卷十三_小土城诵第二_王相应品第六
乌鸟喻、说本，天㮈林、善见，三十喻、转轮，蜱肆最在后。
卷十三_小土城诵第二_王相应品第六《乌鸟喻经第八》
= “乌鸟喻经”：本经叙说佛以一梵志与獭兽、乌鸟等问答为喻，劝比丘当护身口意之清净，住无事中，少欲知足，乐住远离而习精勤。
我闻如是：一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。
迦兰陀竹园/竹园伽蓝/竹林精舍 = Veluvana-vihara，乃中印度摩揭陀国最早之佛教寺院。为迦兰陀长者（Kalandaka）所奉献之竹林，由频婆娑罗王建造伽蓝而成。与舍卫城之祇园精舍并称为佛教最早之二大精舍。如来在世，多居于此说法开化，导凡拯俗。此外，关于该精舍之建造者究系何人，诸说不一。
尔时，世尊告诸比丘：“昔转轮王欲试珠宝时，便集四种军，象军、马军、车军、步军，集四种军已，于夜暗中竖立高幢，安珠置上，出至园观；珠之光耀，照四种军，明之所及，方半由延。
= “由延”：Yojana，又作由旬、逾阇那、逾缮那，为印度计里程之名称。一由延约三十里或四十里。
“彼时，有一梵志而作是念：‘我宁可往见转轮王及四种军，观琉璃珠。’
“尔时，梵志复作是念：‘且置见转轮王及四种军、观琉璃珠，我宁可往至彼林间。’
“于是，梵志便往诣林，到已入中，至一树下。
诣(yì) = 前往，去到[go to]。(<学问等>所达到的境地[attainment]。)
“坐已未久，有一獭兽来，梵志见已而问之曰：‘善来！獭兽，汝从何来？为欲何去？’
獭(tǎ) = 几种水栖的食鱼鼬科动物的任一种，主要属于几乎全世界都有分布的水獭属[otter]。
“答曰：‘梵志，此池本时清泉盈溢，饶藕多华，鱼龟满中，我昔所依，而今枯槁；梵志当知：我欲舍去，入彼大河。我今欲去，唯畏于人。’
枯(kū) = 枯槁，草木干枯[wither]。(干涸[dried
up]/干瘦；憔悴[haggard]。)
槁(gǎo) = 草木枯干[withered]。(羸瘦；憔悴[dry]。)
“时，彼獭兽与此梵志共论是已，便舍而去，梵志故坐。
故(gù) = 缘故，原因[cause；reason]。(原来。旧时的[ancient；old；former]/死亡[die]/故意，存心[deliberately；on purpose]/仍，还是[still]/因此，所以[therefore]。)
“复有究暮鸟来，梵志见已而问之曰：‘善来！究暮鸟，汝从何来？为欲何去？’
“答曰：‘梵志，此池本时清泉盈溢，饶藕多华，鱼龟满中，我昔所依，而今枯槁；梵志当知：我欲舍去，依彼死牛聚处栖宿，或依死驴，或依死人聚处栖宿；我今欲去，唯畏于人。’
= “栖宿”：鸟宿巢，息止之意。
栖(qī) = 鸟类歇息[perch]。(停留[stay]/居住；寄居[dwell；lodge at]。)
“彼究暮鸟与此梵志共论是已，便舍而去，梵志故坐。
“复有鹫鸟来，梵志见已而问之曰：‘善来！鹫鸟，汝从何来？为欲何去？’
鹫(jiù) = 老雕[vulture]。
“答曰：‘梵志，我从大墓复至大墓杀害而来，我今欲食死象之肉，死马、死牛、死人之肉；我今欲去，唯畏于人。’
= “杀害而来”：那些有杀害之处而来。
墓(mù) = 上古时期凡掘塘穴葬棺木，盖土与堆平，不植树者称墓。泛指坟墓。后不加区别，统称作墓[grave；tomb]。(墓地[graveyard]。)
“时，彼鹫鸟与此梵志共论是已，便舍而去，梵志故坐。
“复有食吐鸟来，梵志见已而问之曰：‘善来！食吐鸟，汝从何来？为欲何去？’
“答曰：‘梵志，汝见向者鹫鸟去耶？我食彼吐；我今欲去，唯畏于人。’
“彼食吐鸟与此梵志共论是已，便舍而去，梵志故坐。
“复有豺兽来，梵志见已而问之曰：‘善来！豺兽，汝从何来？为欲何去？’
豺(chái) = 野兽名。形似犬而残猛如狼，俗名豺狗[jackal]。
“答曰：‘梵志，我从深涧至深涧，从榛莽至榛莽，从僻静至僻静处来，我今欲食死象之肉，死马、死牛、死人之肉；我今欲去，唯畏于人。’
涧(jiàn) = 夹在两山间的水沟[gully；ravine]。(涧谷，山谷[valley]。)
榛(zhēn) = 落叶灌木或小乔木，结球形坚果，称“榛子”，果仁可食。木材可做器物[hazel]。(丛生的树木[jungle]。)
莽(mǎng) = 原意是犬跑到草丛中逐兔，假借为茻，草丛[grass cluster]。(粗疏；鲁莽[rough and careless；boorish]。)
榛莽(zhēn mǎng) = 杂乱丛生的草木[luxuriant vegetation]。
僻(pì) = 退避；回避[avoid]。(偏僻；偏远；很少有人去的[remote；out-of-the-way]/邪僻[evil]。)
“时，彼豺兽与此梵志共论是已，便舍而去，梵志故坐。
“复有乌鸟来，梵志见已而问之曰：‘善来！乌鸟，汝从何来？为欲何去？’
“答曰：‘梵志，汝强额痴狂，何为问我：汝从何来？为欲何去？’
额(é) = 额头，脑门[forehead]。
“彼时乌鸟，面诃梵志已，便舍而去，梵志故坐。
诃(hē) = 怒责，大声发怒地喝斥[scold loudly]。
“复有狌狌兽来，梵志见已而问之曰：‘善来！狌狌兽，汝从何来？为欲何去？’
= “狌狌”：即猩猩。
狌(xīng) = 古同“猩”。
“答曰：‘梵志，我从园至园，从观至观，从林至林，饮清泉水，食好果来；我今欲去，不畏于人。’
“彼狌狌兽与此梵志共论是已，便舍而去。”
佛告诸比丘：“吾说此喻，欲令解义，汝等当知此说有义。
“时，彼獭兽与此梵志共论是已，便舍而去。
“吾说此喻有何义耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持钵，入村乞食，不护于身，不守诸根，不立正念，而彼说法，或佛所说，或声闻所说，因此得利衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具。
平旦(píng dàn) = 天亮的时候。古人根据天色把夜半以后分为鸡鸣、昧旦、平旦三阶段；昧旦指天将亮而未亮的时间，平旦指天亮的时间。
“彼得利已，染著触猗，不见灾患，不能舍离，随意而用。
= “猗”：依也。
猗(yī) = 阉割过的狗[castrated dog]。(美盛的样子[pretty；fine]/长大[grow]/yǐ = 通“倚”。依靠/通“ 掎 ”。牵引，束而採之。)
“彼比丘行恶戒，成就恶法，最在其边，生弊腐败，非梵行称梵行，非沙门称沙门；犹如梵志见獭兽已，而问之曰：‘善来！獭兽，汝从何来？为欲何去？’
弊(bì) = 同“毙”。仆；向前倒下[fall forward]。(倒毙；死亡。同“毙”[die]/坏，低劣[bad]/通“蔽”。遮盖，遮挡[cover；shield]/弊病，弊害[evil]。)
“答曰：‘梵志，此池本时清泉盈溢，饶藕多华，鱼龟满中，我昔所依，而今枯槁；梵志当知：我欲舍去，入彼大河；我今欲去，唯畏于人。’
“吾说比丘亦复如是，入恶不善秽污法中，为当来有本烦热苦报、生老病死因。
“是以比丘莫行如獭，莫依非法以自存命，当净身行，净口、意行，住无事中，著粪扫衣，常行乞食；次第乞食，少欲知足，乐住远离而习精勤，立正念、正智、正定、正慧，常当远离，应学如是！
“彼究暮鸟与此梵志共论是已，便舍而去。
“吾说此喻有何义耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持钵，入村乞食，不护于身，不守诸根，不立正念，彼入他家教化说法，或佛所说，或声闻所说，因此得利衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具。
“彼得利已，染著触猗，不见灾患，不能舍离，随意而用。
“彼比丘行恶戒，成就恶法，最在其边，生弊腐败，非梵行称梵行，非沙门称沙门；犹如梵志见究暮已，而问之曰：‘善来！究暮，汝从何来？为欲何去？’
“答曰：‘梵志，此池本时清泉盈溢，饶藕多华，鱼龟满中，我昔所依，而今枯槁；梵志当知：我今欲去，依彼死牛聚处栖宿，或依死驴，或依死人聚处栖宿；我今欲去，唯畏于人。’
“吾说比丘亦复如是，依恶不善秽污之法，为当来有本烦热苦报、生老病死因。
“是以比丘莫行如究暮，莫依非法以自存命，当净身行，净口、意行，住无事中，著粪扫衣，常行乞食；次第乞食，少欲知足，乐住远离而习精勤，立正念、正智、正定、正慧，常当远离，应学如是！
“时，彼鹫鸟与此梵志共论是已，便舍而去。
“吾说此喻有何义耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦者衣持钵，入村乞食，不护于身，不守诸根，不立正念，彼入他家教化说法，或佛所说，或声闻所说，因此得利衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具。
“彼得利已，染著触猗，不见灾患，不能舍离，随意而用。
“彼比丘行恶戒，成就恶法，最在其边，生弊腐败，非梵行称梵行，非沙门称沙门；犹如梵志见鹫鸟已，而问之曰：‘善来！鹫鸟，汝从何来？为欲何去？’
“答曰：‘梵志，我从大墓复至大墓杀害而来，我今欲食死象之肉，死马、死牛、死人之肉；我今欲去，唯畏于人。’
“吾说比丘亦复如是。
“是以比丘莫行如鹫鸟，莫依非法以自存命，当净身行，净口、意行，住无事中，著粪扫衣，常行乞食；次第乞食，少欲知足，乐住远离而习精勤，立正念、正智、正定、正慧，常当远离，应学如是！
“彼食吐鸟与此梵志共论是已，便舍而去。
“吾说此喻有何义耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持钵，入村乞食，不护于身，不守诸根，不立正念，彼入比丘尼房教化说法，或佛所说，或声闻所说，彼比丘尼入若干家说好说恶，受信施物持与比丘，因此得利衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具。
“彼得利已，染著触猗，不见灾患，不能舍离，随意而用。
“彼比丘行恶戒，成就恶法，最在其边，生弊腐败，非梵行称梵行，非沙门称沙门；犹如梵志见食吐鸟已，而问之曰：‘善来！食吐鸟，汝从何来？为欲何去？’
“答曰：‘梵志，汝见向者鹫鸟去耶？我食彼吐；我今欲去，唯畏于人。’
“吾说比丘亦复如是。
“是以比丘莫行如食吐鸟，莫依非法以自存命，当净身行，净口、意行，住无事中，著粪扫衣，常行乞食；次第乞食，少欲知足，乐住远离而习精勤，立正念、正智、正定、正慧，常当远离，应学如是！
“时，彼豺兽与此梵志共论是已，便舍而去。
“吾说此喻有何义耶？若有比丘依贫村住，彼若知村邑及城郭中多有智慧精进梵行者，即便避去。
贫(pín) = “贝”是古货币,一个“贝”还要分开，表示贫困。缺少财物，贫困[poor；poverty]。与“富”相对。(引申为缺少，不足[be
deficient in；be poor in，be
scanty of]。)
邑(yì) = 国。古代称侯国为邑[state]。(指古代无先君宗庙的都城[city]/旧时县的别称[county]。)
郭(guō) = 在城的外围加筑的一道城墙。内城叫城，外城叫郭[the outer wall of a city]。(泛指城市[city]。)
“若知村邑及城郭中无有智慧精进梵行者，而来住中，或九月，或十月。
“诸比丘见已，便问：‘贤者，何处游行？’
“彼即答曰：‘诸贤，我依某处贫村邑行。’
“诸比丘闻已，即作是念：‘此贤者难行而行；所以者何？此贤者乃能依某贫村邑行。’
“诸比丘等便共恭敬礼事供养，因此得利衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具。
“彼得利已，染著触猗，不见灾患，不能舍离，随意而用。
“彼比丘行恶戒，成就恶法，最在其边，生弊腐败，非梵行称梵行，非沙门称沙门；犹如梵志见豺兽已，而问之曰：‘善来！豺兽，汝从何来？为欲何去？’
“答曰：‘梵志，我从深涧至深涧，从榛莽至榛莽，从僻静至僻静处来，我今欲食死象之肉，死马、死牛、死人之肉；我今欲去，唯畏于人。’
“吾说比丘亦复如是。
“是以比丘莫行如豺，莫依非法以自存命，当净身行，净口、意行，住无事中，著粪扫衣，常行乞食；次第乞食，少欲知足，乐住远离而习精勤，立正念、正智、正定、正慧，常当远离，应学如是！
“彼时，乌鸟面诃梵志已，便舍而去。
“吾说此喻有何义耶？若有比丘依贫无事处而受夏坐，彼若知村邑及城郭中多有智慧精进梵行者，即便避去。
“若知村邑及城郭中无有智慧精进梵行者，而来住中二月、三月。
“诸比丘见已，问曰：‘贤者，何处夏坐？’
“答曰：‘诸贤，我今依某贫无事处而受夏坐；我不如彼诸愚痴辈，作床成就，具足五事而住于中，中前中后、中后中前，口随其味，味随其口，求而求，索而索。’
= “五事”：参考增一阿含结禁品第二经所载：“五事”即“五结”；增一阿含非常品第四经：五结（一）懈怠不求方便，（二）喜多妄贪在眠寐，（三）心已乱不定，（四）根门不定，（五）恒喜在市不在静处。
= “中前中后、中后中前”：午前、午后，午后、午前。
= “求而求，索而索”：没有厌足。
索(suǒ) = 大绳子。后泛指各种绳索[large rope]。(搜索[search；try to find out]/求取，讨取[demand；ask for]。)
“时，诸比丘闻已，即作是念：‘此贤者难行而行；所以者何？此贤者乃能依某贫无事处而受夏坐。’
“诸比丘等便共恭敬礼事供养，因此得利衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具。
“彼得利已，染著触猗，不见灾患，不能舍离，随意而用。
“彼比丘行恶戒，成就恶法，最在其边，生弊腐败，非梵行称梵行，非沙门称沙门；犹如梵志见乌鸟已，而问之曰：‘善来！乌鸟，汝从何来？为欲何去？’
“答曰：‘梵志，汝强额痴狂，何为问我：汝从何来？为欲何去？’
“吾说比丘亦复如是。
“是以比丘莫行如乌，莫依非法以自存命，当净身行，净口、意行，住无事中，著粪扫衣，常行乞食；次第乞食，少欲知足，乐住远离而习精勤，立正念、正智、正定、正慧，常当远离，应学如是！
“彼狌狌兽与此梵志共论是已，便舍而去。
“吾说此喻有何义耶？若有比丘依村邑行，比丘平日著衣持钵，入村乞食，善护于身，守摄诸根，立于正念。
“彼从村邑乞食已竟，食讫，中后收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，或至无事处，或至树下，或至空屋中，敷尼师檀，结跏趺坐。
澡(zǎo) = 洗手[wash hand]。(后泛指洗涤[wash]/洗澡或浸泡[bath]。)
坐具 = Nisidana，比丘六物之一。音译尼师坛、尼师但那、宁史娜曩。意译为敷具、铺具、坐卧具、坐衣、衬卧衣、随坐衣。略称具。即坐卧时敷于地上或卧具上之长方形布。系为防御地上植物、虫类以保护身体，避免三衣及寝具之污损而作者，即有护身、护衣、护众人床席卧具之作用。坐具之颜色与三衣相同，用青色、黑色、木兰色。若取新衣作坐具，可作二或三层；取旧衣作者，则可作四层。又新作坐具时，须取旧布贴在中央或四边。其大小则因律典不同而有异，盖以长为佛陀二桀手，广一桀手半为本制。据敕修百丈清规卷五办道具条载，长四尺八寸，宽三尺六寸；一般约长六十公分，宽四十五公分，其后逐渐加大，约长一六五公分，宽八十公分。
“正身正愿，反念不向，断除贪伺，心无有诤，见他财物、诸生活具，不起贪伺，欲令我得。
= “反念不向”：将心念向内，不外向去奔法。
伺(sì) = 候望，探察[spy]。(守候，等待[wait]。)
“彼于贪伺净除其心，如是瞋恚、睡眠、掉悔，断疑度惑，于善法中无有犹豫，彼于疑惑净除其心。
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五盖 = Panca nivarana，盖，覆盖之意。谓覆盖心性，令善法不生之五种烦恼。
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对治
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贪欲盖
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Kama-cchanda，执着贪爱五欲之境，无有厌足，而盖覆心性。
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戒
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不净观
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瞋恚盖
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Vyapada/byapada，于违情之境上怀忿怒，亦能盖覆心性。
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慈心观
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睡眠盖
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Thina-middha，惛沈与睡眠，皆使心性无法积极活动。
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慧
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精进观
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掉悔盖
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Uddhacca-kukkucca，心之躁动（掉），或忧恼已作之事（悔），皆能盖覆心性。
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定
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数息观
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怀疑盖
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Vicikiccha，于法犹豫而无决断，因而盖覆心性。
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信心
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“彼已断此五盖心秽慧羸，离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游。
秽(huì) = 荒废；长满野草[overgrown with weeds]。(肮脏；污浊[dirty]/脏物；污物[dirt]。)
羸(léi) = 瘦弱[thin and weak]。(衰弱[weak]。)
“彼得如是，定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，趣向漏尽智通作证，彼便知此苦如真，知此苦集、知此苦灭、知此苦灭道如真；知此漏，知此漏集、知此漏灭、知此漏灭道如真。
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四圣谛/四真谛/四谛 = Cattari Ariyasacca，谛，Sacca，审实不虚之义。即指苦、集、灭、道四种正确无误之真理。此四者皆真实不虚，故称四谛、四真谛；又此四者为圣者所知见，故称四圣谛。四谛大体上乃佛教用以解释宇宙现象的‘十二缘起说’之归纳，为原始佛教教义之大纲，乃释尊最初之说法。其中，苦与集表示迷妄世界之果与因，而灭与道表示证悟世界之果与因；即世间有漏之果为苦谛，世间有漏之因为集谛，出世无漏之果为灭谛，出世无漏之因为道谛。
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苦圣谛/苦谛
《苦果》
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Dukkha-sacca，指圣者如实审察三界有漏之苦果（有情及器世间），如三苦、五取蕴苦、八苦等。
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迷界/世界因果
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集圣谛/集谛
《苦因》
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Samudaya-sacca，集，招聚之义。若心与结业相应，未来定能招聚生死之苦，故称集。谛，审实不虚之义。审察一切烦恼惑业，即知其于未来实能招集三界生死苦果，故称集谛；即关于世间人生诸苦之生起及其根源之真谛。苦之根源为渴爱，以渴爱之故，形成‘来世’与‘后有’。渴爱之核心乃由无明生起之虚妄我见，若有渴爱，便有生死轮回；欲免除生死之苦，须以智慧照见真理、实相，证得涅槃，断除渴爱，超脱轮回之苦。
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灭圣谛/灭谛
《乐果》
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Nirodha-sacca，灭，灭尽、息灭之义；谛，审实不虚之义。谓人类若能灭息苦之根本（欲爱），即可从相续不断之苦中获得解脱与自由；如实审察了知此一真谛而无丝毫虚谬，即称灭谛。
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悟界/出世间因果
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道圣谛/道谛
《乐因》
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Magga-sacca，即指欲达苦灭之境而依之修行的八正道。
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“彼如是知，如是见已，则欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱；解脱已，便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。
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三有漏/三漏 = Tayo asava，指令有情留住于三界之欲漏、有漏、无明漏等三种烦恼。
四漏 = 漏，Asava，为烦恼之异名。具备漏这个特征的法，称为有漏法。
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欲有漏/欲漏
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Kamasava，因欲贪而起的烦恼；欲界众生的烦恼。
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有漏
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Bhavasava，因生存而引起的烦恼；色界与无色界众生的烦恼。
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无明漏
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Avijjasava，无明引发的烦恼。
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见漏
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Ditthasava，指三界之见惑。
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“犹如梵志见狌狌已，而问之曰：‘善来！狌狌，汝从何来？为欲何去？’
“答曰：‘梵志，我从园至园，从观至观，从林至林，饮清泉水，啖好果来；我今欲去，不畏于人。’
“吾说比丘亦复如是。
“是以比丘莫行如獭，莫行如究暮，莫行如鹫，莫行如食吐鸟，莫行如豺，莫行如乌，当行如狌狌。
“所以者何？世中无著真人如狌狌兽。”
真人 = 阿罗汉之异名。以彼等乃修无伪真道者，故称真人。此外，伟大之修行者（佛陀），或趋向证得真谛法又不自贵、不贱他之圣人，皆称为真人。
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
