2021年8月25日星期三

杂阿含经-第一卷_五阴

杂阿含经
阿笈摩/阿伽摩/阿鋡暮/阿鋡/阿含 = Agama，意译为法归、法本、法藏、教法、教分、种种说、无比法、传教、净教、趣无、教、传、归、来、藏。近代学者更有将阿含之义解释作来着、趣归、知识、圣言、圣训集、经典等。即指所传承之教说，或集其教说所成之圣典。通常系指原始佛教圣典四阿含或五阿含而言。
 
杂阿含经 = Samyutta-nikaya，为南朝刘宋求那跋陀罗在元嘉年间（据推测约是在元嘉十二年至十三年，即公元435-436年），于南京祇洹寺（一说瓦官寺）出经，求那跋陀罗所出佛经，由宝云及菩提法勇译为汉文。全经共有50卷，1362小经，内容相当于南传巴利本之相应部，为汉译四阿含中之最大部者，其成立时期，亦为四阿含中之最早者。
 
求那跋多罗/求那拔陀罗/跋陀/求那跋陀罗 = 梵Guṇabhadra，394年－468年，意译为功德贤，中天竺人，印度佛教高僧、译经师。刘宋元嘉年间来到中国。是楞伽师的始祖，是菩提达摩的老师。
 
卷号
经号
相应
七诵
1
1～32
五阴相应
五阴诵
2
33～58
3
59～87
4
88～102
婆罗门相应
八众诵
5
103～110
五阴相应
五阴诵
6
111～129
罗陀相应
佛所说诵(上)
130～132
断知五阴相应(上)
133～138
邪见相应
7
139～171
172～187
断知五阴相应(下)
8
188～229
六入处相应
六入处诵
9
230～255
10
256～272
五阴相应
五阴诵
11
273～282
六入处相应
六入处诵
12
283～303
十二因缘相应
杂因诵
13
304～342
六入处相应
六入处诵
14
343～364
十二因缘相应
杂因诵
15
365～370
371～378
四食相应
379～406
四圣谛相应
16
407～443
444～454
十八界相应
17
455～465
466～489
受相应
18
490～500
舍利弗相应
弟子所说诵
501～503
目揵连相应
19
504～534
535～536
阿那律相应
20
537～545
546～555
大迦旃延相应
556～558
阿难相应
21
559～565
566～575
质多罗相应
22
576～603
诸天相应
八众诵
23
604
阿育王传
佛所说诵(中)
24
605～639
四念处相应(上)
道品诵
25
640～641
阿育王传
26
642～660
五根相应(下)
661～703
五力相应
704～711
七觉支相应
27
712～747
28
748～796
八圣道分相应
29
797～800
801～815
安那般那念相应
816～829
三学相应
30
830～832
833～860
四不坏净相应(中)
31
861～872
天界相应(下)
佛所说诵(中)
873～891
努力修证相应
892～901
六入十八界五阴相应
902～904
四不坏净相应(上)
32
905～906
大迦叶相应
佛所说诵(下)
907～916
聚落主相应
917～918
马作比喻相应
33
919～926
927～936
释迦族人相应
937～939
无始生死相应
34
940～956
957～964
婆蹉种姓的外道出家人相应
965～969
外道出家人相应
35
970～979
980～992
杂相应
36
993～994
婆耆舍诗人相应
八众诵
995～1022
诸天相应
37
1023～1038
病相应
佛所说诵(下)
1039～1061
十善十恶业报相应
38
1062～1080
比丘相应
八众诵
39
1081～1083
1084～1103
天魔波旬相应
40
1104～1120
帝释相应
41
1121～1135
四不坏净相应(下)
佛所说诵(下)
1136～1144
大迦叶相应
42
1145～1150
刹利相应
八众诵
1151～1163
婆罗门相应
43
1164～1177
六入处相应
六入处诵
44
1178～1187
婆罗门相应
八众诵
1188～1197
梵天相应
45
1198～1207
比丘尼相应
1208～1221
婆耆舍比丘相应
46
1222～1225
帝释相应
1226～1240
刹利相应
47
1241～1245
杂相应
佛所说诵(下)
1246～1264
譬喻相应
1265～1266
病相应
48
1267～1293
诸天相应
八众诵
49
1294～1318
1319～1324
夜叉相应
50
1325～1330
1331～1362
林相应
 
《杂阿含经》第一卷
#五阴诵<1、2、3、5、10卷>
##五阴相应<1～32>
 
五阴 = 为「五蕴」的旧译，阴是障蔽的意思，能阴覆真如法性，起诸烦恼。蕴是积集的意思，五蕴就是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。此五蕴中，色蕴属于物质；受、想、行、识四蕴属于精神，此五蕴乃是构成人身的五种要素。
色
色，指一切有形象和占有空间的物质，可分为五种：
一、内色——指眼、耳、鼻、舌、身之五根，因属于内身，故名内色。
二、外色——指色、声、香、味、触之五境，因属于外境，故名外色。
三、显色——指我们常见的各种颜色，如青、赤、黄、白，黑等。
四、表色——指有情众生色身的各种动作，如趋舍伸屈等种种表相。
五、形色——指物体的形状，如长短方圆等等。
受
即受蕴，人类的感官与外界接触时所产生的感受。受有三种——苦受、乐受、不苦不乐感受。南传佛教五十二心所中有一受心所。
想
即想蕴，想就是想象，于善恶憎爱等境界，取种种相，作种种想，包括思想、概念等心理现象。南传佛教五十二心所中有一想心所。
行
即行蕴，行就是行为或造作，由意念而行动去造作种种的善恶业。南传佛教五十二心所中，有五十行心所。
识
即识蕴，识就是了别的意思，由心识去辨别所缘所对的境界。南传佛教有八十九心或一百二十一心之说。
 
#1、本经叙说五蕴之无常、苦、空、非我。相应部Anicca etc.（无常等）。
 
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
= 有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
= “如是我闻”：诸经经首均有此语，巴利本作Evam Me Sutam。印度重视闻持，而以此语做为信凭，这句话表示此经为结集者亲自听闻。在九分教中，虽然从伊帝目多迦经开始无此语，但在修多罗、祇夜、弊迦兰、优陀那等诸经则多有此语。南传相应部亦均有此语。
= “住”：Viharati，乃止住之意。
= “舍卫国”：Savatthi，乃拘萨罗国之首府，在今北印度近尼泊尔处。
如是我闻 = 诸经经首均有此语，印度重视闻持，而以此语作为信凭，这句话表示此经为结集者亲自听闻。
= “祇树给孤独园”：Jetavana Anathapindika Arama，为佛陀道场之一。此园乃须达多长者向祇陀太子买下土地建成以供养佛陀者，其内之树林则为祇陀太子所布施，故合称祇树给孤独（须达多长者乐善好施，经常接济贫困孤独之人，故被称为给孤独长者）园。
祇(qí) = 地神[the god of the earth]。(zhǐ = 正、恰、只[only]。)
尔时，世尊告诸比丘：“当观色无常，如是观者，则为正观。
“正观者，则生厌离；厌离者，喜贪尽；喜贪尽者，说心解脱。
= 应当以正慧观察物质现象，都是随缘生灭，变化无常，能如此地去观察，才是正确的观察。对物质现象能作正确的观察，就会对它产生厌离心；对它产生厌离心，那么对它的喜爱贪欲便可消除净尽；喜爱贪欲消除净尽了，我说他的心已获得了解脱。
= “色无常”：Rupam Aniccam，谓「色是无常的」，眼所见之形色，耳所闻之声音等，均如流水之来去，随缘而生灭，无一常住。
心解脱 = 梵语Citta-vimukti，谓由定力而于定障得解脱。与「慧解脱」相对。其原始本意，系指心由一切束缚中解放；解脱之当体即为心，故称心解脱；而以智慧解脱者，则称慧解脱。但后世术语化，将无明之灭称慧解脱，将渴爱之灭称心解脱。更以心解脱连结于禅定，谓依定而解脱定障，与无贪相应者，称为心解脱。依慧而解脱烦恼障，与无痴相应者，称为慧解脱。此二者同时解脱者，则称俱解脱。
“如是观受、想、行、识无常，如是观者，则为正观。
= “受、想、行、识无常”：Vedana Anicca，Sanna Anicca，Sankhara Anicca，Vinnanam Aniccam，受、想、行、识四者和「色」合称五蕴。各种物质的代名词叫「色」，领纳此等所接触之外境叫「受」，对此等色、受之外境所产生的印象叫「想」，除去「受、想」外的各种心思运作叫「行」，了别色、受、想、行的心叫「识」。
“正观者，则生厌离；厌离者，喜贪尽；喜贪尽者，说心解脱。
= 同样地，要以正慧观察我们的感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是随缘生灭，变化无常，这样地观察，才是正确的观察。对此精神现象能作正确的观察，就会对它产生厌离；对它产生厌离，那么对它的喜爱贪欲便可消除净尽；喜爱贪欲消除净尽了，我说他的心已获得了解脱。
“如是，比丘！心解脱者，若欲自证，则能自证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。
= “生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”：Khina Jati，Vusitam Brahmacariyam，Katam Karaniyam，Naparam Itthatatyati Pajanati，这是佛教中有关解脱的一种说明。生已尽（Khinabijo），即烦恼业缚已尽，可证阿罗汉果。从过去的烦恼、生死的束缚中解脱出来，成为真正自在的人。梵行已立，即脱离爱欲而过着清净的生活，只有正行、正精进而没有邪行。所作已作，即已完成一切义务职守。不受后有，即现在已得解脱，将来再不受束缚，不再于生死轮回中流转，不堕「死界」得到「正生」。
证(zhèng) = 告发[inform against]。(验证；证实[prove；demonstrate]/证果[realize；come to understand]。)
“如观无常，苦、空、非我亦复如是。”
= 就像这样，比丘啊！一个心灵已获得解脱的人，若想自己作证，就能自己作证——我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。就像观察五蕴是无常的经文一样，这五蕴是苦、是空、非我等经文，也都是说要如此去作观察。
= “苦”：乃观五蕴是苦的。人生有生、老、病、死、求不得、怨憎会、爱别离、五蕴炽盛等诸苦。参阅相应部Dukkha（苦）。
= “空”：五蕴因无常，故不实在，亦不虚无，即为空。
= “非我”：因无常，故苦，而知无常住、唯一、自在、主宰、独存、实在之我，故非我。参阅相应部Anatta（无我）。
观(guān) = 仔细看[observe；watch]。(容饰，外观[appearance；looks]。)
 
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
 
#2、本经乃叙说正确地观察五蕴之无常、苦、空、非我，从而可得自在。相应部Yad Anicca（无常者）。
 
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“于色当正思惟，观色无常如实知。
“所以者何？比丘！于色正思惟，观色无常如实知者，于色欲贪断；欲贪断者，说心解脱。
= 对于色应当去作正确的思惟，观察这色的无常，能够如实地了知。为何要这样呢？比丘啊！因为对于色能作正确的思惟，观察这色无常，能够如实地了知的话，那么对于色的欲望贪求就能断除；欲望贪求断除了，我说他的心灵已获得了解脱。
正思惟 = 对佛教教义的正确思惟，为「八正道」之一。
“如是受、想、行、识当正思惟，观识无常如实知。
“所以者何？于识正思惟，观识无常者，则于识欲贪断；欲贪断者，说心解脱。
= 同样地，对于受、想、行、识等精神现象，也应当去作正确的思惟，观察心识等这些精神现象，皆是随缘生灭，变化无常，能够如实的了知。为何要这样呢？因为对于心识等精神现象能作正确的思惟，观察这些精神现象，皆是随缘生灭，变化无常，那么就能断除对于这些精神现象的贪欲；贪欲断除了，我说他的心灵已获得了解脱。
观识无常如实知 = 识，原指心识，谓应观察心识无常，能够如实了知。但从前后经意，亦可知于受、想、行三蕴，亦应观其无常如实知。
“如是心解脱者，若欲自证，则能自证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。
“如是正思惟无常，苦、空、非我亦复如是。”
= 就像这样，一个心已获得解脱的人，如果想要自己作证，就能自己作证——我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再受生死轮回了。就像正确的去思惟色、受、想、行、识五蕴是随缘生灭，变化无常的经文一样，这五蕴是痛苦、是空、非我等经文，也都是说要如此的去思惟。
 
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
 
#3、本经叙说因昧于五蕴，故不自由，若能正知，即无忧苦。相应部Parijanam（遍智）or Abhijanam（证知），参阅Parijanana（晓了）。
 
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“于色不知、不明、不断、不离欲，则不能断苦；
= “不知、不明、不断、不离欲，则不能断苦”：Anabhijanam Aparijanam Appajaham Avirajayam Abhabbo Dukkhakkhayaya。
“如是受、想、行、识，不知、不明、不断、不离欲，则不能断苦。
= 对于色，不能了知，不能明白，不能将它断弃，不能远离对它的贪欲，那么就不能断除痛苦(由色无常所造成的)。同样地，对于受、想、行、识等精神现象，不能了知，不能明白，不能将它断弃，不能远离对它的贪欲，那么就不能断除痛苦(由精神现象无常所造成的)。
“诸比丘！于色若知、若明、若断、若离欲，则能断苦；
“如是受、想、行、识，若知、若明、若断、若离欲，则能堪任断苦。”
= 众比丘！对于色，若能了知、明白，若能将它断弃，远离对它的贪欲，那么就能断除痛苦(由色无常所造成的)；同样地，对于受、想、行、识等精神现象，若能了知、明白，若能将它断弃，远离对它的贪欲，那么就能断除痛苦(由精神现象无常所造成的)。
 
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
 
#4、本经叙说无知者因不自由而有苦怖。参阅相应部Parijanana（晓了）。
 
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“于色不知、不明、不断、不离欲、心不解脱者，则不能越生、老、病、死怖；
“如是受、想、行、识，不知、不明、不断、不离欲贪、心不解脱者，则不能越生、老、病、死怖。
= 对于色，不能了知，不能明白，不能将它断弃，不能远离对它的贪欲，心灵不能获得解脱的人，就不能超越生、老、病、死的恐怖；同样地，对于受、想、行、识等精神现象，对它不能了知，不能明白，不能将它断弃，不能远离对它的贪欲，心灵不能获得解脱的人，就不能超越生、老、病、死的恐怖。
“比丘！于色若知、若明、若断、若离欲，则能越生、老、病、死怖。
“诸比丘！若知、若明、若离欲贪、心解脱者，则能越生、老、病、死怖；
“如是受、想、行、识，若知、若明、若断、若离欲贪、心解脱者，则能越生、老、病、死怖。”
= 比丘啊！对于色，若能了知、明白，若能将它断弃，远离对它的贪欲，那么就能超越生、老、病、死的恐怖。众比丘啊！对色，若能了知、明白，若能远离对它的贪欲，心灵获得自在解脱的人，就能超越生、老、病、死的恐怖；同样地，对于受、想、行、识等精神现象，若能了知、明白，若能将它断弃，远离对它的贪欲，心灵获得自在解脱的人，就能超越生、老、病、死的恐怖。
 
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
 
#5、本经叙说无知之束缚。相应部前半Abhinandanam（欢喜），后半Parijanam（遍智）or Abhijanam（证知）。
 
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“于色爱喜者，则于苦爱喜；于苦爱喜者，则于苦不得解脱、不明、不离欲。
= “于色爱喜者，则于苦爱喜”：Yo Rupam Abhinandati Dukkham So Abhinandati。
“如是受、想、行、识爱喜者，则爱喜苦；爱喜苦者，则于苦不得解脱。
= 爱好喜欢色，就是爱好喜欢这痛苦(色无常所造成的)；爱好喜欢痛苦，那么就无法从这个痛苦中解脱出来，对它不明白，不能远离对它的贪欲。同样地，爱好喜欢受、想、行、识等精神现象，就是喜欢痛苦(由这些精神现象无常所造成的)；爱好喜欢痛苦，那么就无法从这个痛苦中解脱出来。
“诸比丘！于色不爱喜者，则不喜于苦；不喜于苦者，则于苦得解脱。
“如是受、想、行、识不爱喜者，则不喜于苦；不喜于苦者，则于苦得解脱。
= 众比丘！不爱好喜欢色，就不会喜欢痛苦；不喜欢痛苦，那么就可以解脱这个痛苦了。同样地，不爱喜受、想、行、识等精神现象，就不会喜欢痛苦；不喜欢痛苦，那么就可以解脱这个痛苦了。
“诸比丘！于色不知、不明、不离欲贪、心不解脱，贪心不解脱者，则不能断苦；
“如是受、想、行、识，不知、不明、不离欲贪、心不解脱者，则不能断苦。
= 众比丘！对于色，不能了知，不能明白，不能远离对它的贪欲，心灵就不能获得自在解脱，贪心而不能获得自在解脱的人，就不能断除痛苦；同样地，受、想、行，识等精神现象，对它不了知、不明白，不能远离对它的贪欲，心灵不能获得自在解脱的人，就不能断除痛苦。
“于色若知、若明、若离欲贪、心得解脱者，则能断苦；
“如是受、想、行、识，若知、若明、若离欲贪、心得解脱者，则能断苦。”
= 对于色，若能知道明白，若能远离对它的贪欲，心灵获得自在解脱的人，就能断除由这些色所造成的痛苦了；同样地，对于受、想、行、识等精神现象，若能知道明白，若能远离对它的贪欲，心灵获得自在解脱的人，他也就能断除由这些精神现象所造成的痛苦了。
 
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
 
#6、本经和上述诸经一样叙说无知。参阅相应部Parijanana（晓了）。
 
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“于色不知、不明、不离欲贪、心不解脱者，则不能越生、老、病、死怖；
“如是受、想、行、识，不知、不明、不离欲贪、心不解脱者，则不能越生、老、病、死怖。
“诸比丘！于色若知、若明、若离欲贪、心解脱者，则能越生、老、病、死怖；
“如是受、想、行、识，若知、若明、若离欲贪、心解脱者，则能越生、老、病、死怖。”
 
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
 
#7、本经叙说有爱着则不得解脱。相应部Abhinandanam（欢喜）。
 
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“于色爱喜者，则于苦爱喜；于苦爱喜者，则于苦不得解脱。
“如是受、想、行、识爱喜者，则爱喜苦；爱喜苦者，则于苦不得解脱。
“诸比丘！于色不爱喜者，则不喜于苦；不喜于苦者，则于苦得解脱。
“如是受、想、行、识不爱喜者，则不喜于苦；不喜于苦者，则于苦得解脱。”
 
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
 
无常及苦空，非我正思惟，无知等四种，及于色喜乐。
= 上面诸经，可皈摄其启示为1.无常，2.苦，3.空，4.非我，5.正思惟，以及6.7.8.9.四种无知，和10.对于色阴等之喜乐的问题。
= “无常…喜乐”：此即「温拖南颂」，古代集经之结颂，又作摄颂。据「分别功德论」载：「撰三藏讫，录十经为一偈，所以尔者，为将来诵习者，惧其忘误，见名忆本，思惟自寤。」即录无常等十经为一偈。
 
#8、本经述说观察三世诸法之无常。相应部Atitanagatapaccuppanna（过去、未来、现在），参阅Atitena（依过去的）。
 
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“过去、未来色无常，况现在色！
= 过去与未来的色都是随缘生灭，变化无常，更何况是现在的色！
“圣弟子！如是观者，不顾过去色，不欣未来色，于现在色厌、离欲、正向灭尽。
= 圣弟子啊！能这样的去观察，就不会顾念过去的色，也不会欣悦未来的色，对于现在的色产生厌嫌，远离对它的贪欲，正确地趋于将它灭尽。
= “圣弟子！如是观者，不顾过去色”：「圣弟子」Ariyasavako，又名圣声闻，即真正闻佛声教的人。「不顾过去色」Atitasmim Rupasmim Anapekho Hoti，即不顾念过去色境。
= “不欣未来色”：巴利本作Anagatam Rupam Nabhinandati。
= “于现在色厌、离欲、正向灭尽”：Paccuppannassa Rupassa Nibbidaya Viragaya Nirodhaya Patipanno Hoti，向于现在色的厌离、离欲、灭尽。
顾(gù) = 回头看[turn round and look at；look back]。(观看，瞧[look]。)
欣(xīn) = 喜悦[happy；joyous；glad]。(爱戴[love and esteem]。)
正(zhèng) = 甲骨文字形，上面的符号表示方向、目标,下面是足<止>，意思是向这个方位或目标不偏不斜地走去。不偏斜，平正[central]。(正直，正派[honest；upright]/正好，恰好[just；precisely]。)
“如是，过去、未来受、想、行、识无常，况现在识！
= 同样地，过去与未来的受、想、行、识等精神现象也都是随缘生灭，变化无常，何况是现在的精神现象！
“圣弟子！如是观者，不顾过去识，不欣未来识，于现在识厌、离欲、正向灭尽。
= 圣弟子啊！能如此的去观察，就不会顾念过去的精神现象，也不会欣悦未来的精神现象，对于现在的精神现象产生厌嫌，远离对它的贪欲，正确地趋于将它灭尽。
「过去、未来……正向灭尽」 = 此小段中之识字，原皆指心识而言。应观过去、未来五蕴皆无常，非止识蕴而已。译文为能融摄受、想、行三蕴，使经义简单明白，故将「况现在识」句以下诸识字借代受、想、行、识全体，译为精神现象。以后诸经，颇多如此译法，特此说明。
“如无常，苦、空、非我亦复如是。”
= 就像观察五蕴是无常的经文一样，这五蕴是苦﹝痛苦﹞、是空﹝不实在﹞、非我﹝无我﹞等经文，也都是说要如此去作观察。
= “苦”：正观三世诸法之苦。参阅相应部Atitanagatapaccuppanna（过去、未来、现在）。
= “空”：正观诸法之空。巴利本此处没有「空」字，在比较南北传藏经时值得注意。
= “非我”：正观三世诸法之无我。参阅相应部Atitanagatapaccuppanna（过去、未来、现在）。
 
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
 
#9、本经乃叙说于五蕴能正观则能厌离。本经和第二经可对照参考。相应部Yad Anicca（无常者）。
 
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“色无常，无常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。
“如是观者，名真实正观。
= 色都是随缘生灭，变化无常；变化无常，所以造成痛苦；会造成痛苦，可见其中并没有一个真实的自我在主宰；既没有实我，也就不是我所有了。能如此地以正慧去观察，叫做真实正确的观察。
= “如是观者，名真实正观”：Evam Etam Yathabhutam Sammappannaya Datthabbam，如实地以正慧观照色之无常。能如是照见前法，则能获得真实智，故称「真实正观」。又作「如实观」。
“如是受、想、行、识无常，无常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。
“如是观者，名真实正观。
= 同样地，受、想、行、识等精神现象也是随缘生灭，变化无常；变化无常，所以造成痛苦；会造成痛苦，可见其中并没有一个真实的自我在主宰；既没有实我，也就不是我所有的了。能如此地以正慧去观察，叫做真实正确的观察。
非我所 = 我所，我所有的简称。有我见的人，对于身外之物都认为我所有，叫做我所。非我所，即非我所有。
“圣弟子！如是观者，厌于色，厌受、想、行、识，厌故不乐，不乐故得解脱，解脱者真实智生：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
= 圣弟子啊！能够如此地以正慧去观察，便能厌离这色，厌离受、想、行、识等精神现象。由于对色、受、想、行、识等五蕴的厌离，所以对它就不会产生喜乐之心；对它不产生喜乐之心，所以就可获得自在解脱了。一个获得自在解脱的人，便会产生真实的智慧。我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。
 
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
 
#10、本经可和第二、第九经相互参考。本经叙说正观者之解脱自在。相应部Yad Anicca（无常者）。
 
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“色无常，无常即苦，苦即非我，非我者即非我所。
“如是观者，名真实正观。
“如是受、想、行、识无常，无常即苦，苦即非我，非我者即非我所。
“如是观者，名真实正观。
“圣弟子！如是观者，于色解脱，于受、想、行、识解脱。
“我说是等解脱于生、老、病、死、忧、悲、苦恼。”
忧(yōu) = 担忧；发愁[worry；be worried]。(忧患，祸患[suffering]。)
悲(bēi) = 哀伤；痛心[grieved；sad]。(哀怜；怜悯[compassion；pity]。)
 
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
 
#11、本经叙说观因、缘和因缘生法都是无常。相应部Hetu（因）。
 
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“色无常，若因、若缘生诸色者，彼亦无常。
= “若因、若缘生诸色者，彼亦无常”：Yo Pi Hetu Yo Pi Paccayo Rupassa Uppadaya So Pi Anicco，「因」是直接促成果的要素，「缘」是其他一切间接的条作。
若因、若缘生诸色者 = 凡一事一物之生，本身的因素叫做因，旁助的因素叫做缘。例如稻谷，种子为因，而泥土、雨露、空气、阳光、肥料、农作等为缘，由此种种因缘的和合而生长谷子。
“无常因、无常缘所生诸色，云何有常？
= 因、缘既是无常，则所生之果法色、受等亦不应常住。
“如是受、想、行、识无常，若因、若缘生诸识者，彼亦无常。
“无常因、无常缘所生诸识，云何有常？
= 同样地，受、想、行、识等精神现象也都是随缘生灭、变化无常，如果说是因与缘的和合才产生一切的精神现象，那么这个和合产生精神现象的因与缘本身也是无常的。由这无常因与无常缘和合产生的各种精神现象，又如何能常住不变呢？
“如是，诸比丘！色无常，受、想、行、识无常。
“无常者则是苦，苦者则非我、非我者则非我所。
= 就像这样，众比丘啊！色都是随缘生灭，变化无常；受、想、行、识等精神现象也都是随缘生灭，变化无常。是无常的话，那么便会造成痛苦；会造成痛苦，可见其中并没有一个真实的我在主宰，既没有实我，也就不是我所有的了。
“圣弟子！如是观者，厌于色，厌于受、想、行、识。
“厌者不乐，不乐则解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
= 圣弟子啊！能够如此地去观察，便能厌离色，厌离受、想、行、识等精神现象。由于厌离，所以对它就不会产生喜乐之心；对它不产生喜乐之心，所以就可获得自在解脱，解脱知见。我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。
= “解脱知见”：与本卷第九经之「解脱者真实智生」同义，是圣者的五分法身之一。五分法身是：戒、定、慧、解脱、解脱知见，此五种是指圣者所得的功德而言。
解脱知见 = 自己已经获得了解脱的智慧，亦即观照常明，通达无碍的智慧。
 
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
 
#12、本经经意同第十一经。相应部Hetu（因）。本经可和第二、第九、第十经对照参阅。
 
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“色无常，若因、若缘生诸色者，彼亦无常。
“无常因、无常缘所生诸色，云何有常？
“受、想、行、识无常，若因、若缘生诸识者，彼亦无常。
“无常因、无常缘所生诸识，云何有常？
“如是，比丘！色无常，受、想、行、识无常。
“无常者则是苦，苦者则非我，非我者则非我所。
“如是观者，名真实正观。
“圣弟子！如是观者，于色解脱，于受、想、行、识解脱，我说是等为解脱生、老、病、死、忧、悲、苦恼。”
 
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
 
#13、本经叙说于五蕴知何是患、何应离，则能自证道果。相应部Assada（味）。
 
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若众生于色不味者，则不染于色；以众生于色味故，则有染著。
= 如果众生对色不爱乐的话，那么对这些色就不会贪著了；因为众生对色爱乐的缘故，所以对它就产生贪著。
= “味”：贪着而享乐，亦名味着。
= “染”：污染、杂染。烦恼之异名，作动词用时，称染着，则执着。
= “若众生于色不味者，则不染于色”：巴利本作No Cedam Bhikkhave Rupassa Assado Abhavissa Na Yidam Satta Rupasmim Sarajjeyyam（比丘们！若无有对色之爱味，则无有诸众生于色可能贪着。）
味(wèi) = 滋味[taste]。(辨别滋味；品尝[distinguish the flavour of]。)
染(rǎn) = 使布帛等物着色[dye]。(熏染；影响[influence]/污染，沾染[be contaminated by]。)
著(zhù) = “艸”长在地面上，表示显露。明显，显著；突出[marked；remarkable]。(zhuó = 附着[adhere to]，穿着[put on]。同“着”/zháo = 触及某物；接触[touch；come into contact with]。)
“如是众生于受、想、行、识不味者，彼众生则不染于识；以众生味受、想、行、识故，彼众生染著于识。
= 同样地，众生对于受、想、行、识等精神现象不爱乐的话，那么众生对于这些精神现象就不会贪著了；因为众生爱乐受、想、行、识等精神现象的缘故，所以对它就产生贪著。
“诸比丘！若色于众生不为患者，彼诸众生不应厌色；以色为众生患故，彼诸众生则厌于色。
= 众比丘啊！如果色对于众生不会造成祸患，那么众生便不应厌离色；色会成为众生的祸患，所以众生就应厌离色。
= “患”：Adinavo，祸患之意。
患(huàn) = 担忧，忧虑[worry about]。(祸患，祸害[calamity；trouble；peril]/苦于[suffer from]。)
“如是受、想、行、识不为患者，彼诸众生不应厌识；以受、想、行、识为众生患故，彼诸众生则厌于识。
= 同样地，受、想、行、识等精神现象于众生不成祸患的话，那么众生便不应厌离这些精神现象；因为受、想、行、识等精神现象可成为众生祸患的缘故，所以众生就应厌离这些精神现象。
“诸比丘！若色于众生无出离者，彼诸众生不应出离于色；以色于众生有出离故，彼诸众生出离于色。
= 众比丘啊！如果众生无法从流转无常的色中出离而得自在的话，那么众生便不应从色中出离；因为众生可从色中得出离的缘故，所以众生就应出离色的束缚。
= “出离”：Nissaranam，意为从流转中脱离而得自在。
“如是受、想、行、识于众生无出离者，彼诸众生不应出离于识；以受、想、行、识于众生有出离故，彼诸众生出离于识。
= 同样地，受、想、行、识等精神现象，众生若无法从其中出离而得自在的话，那么众生便不应从此精神现象中出离；因为众生可从一切精神现象中得出离的缘故，所以众生就应出离一切精神现象的束缚。
“诸比丘！若我于此五受阴不如实知味是味、患是患、离是离者，我于诸天、若魔、若梵，沙门、婆罗门，天、人众中，不脱、不出、不离，永住颠倒，亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。
= 众比丘啊！如果我对这令人贪著烦恼的五蕴，不能如实地了知爱乐是爱乐、祸患是祸患、出离是出离的话，那么我于诸天、魔王、大梵天王等天道，或沙门、婆罗门等人道，于此天、人道众生中，就不能获得解脱，不能出离迷妄轮回，永住于颠倒之中，也不能自己证悟获得无上的正等正觉。
= “于此五受阴”：Pancanam Upadanakkhandhanam，于此五取蕴，指于色、受、想、行、识等五取蕴。
= “如实知”：Yathabhutam，如实地〈知〉，正确了知事物实相之意。
= “阿耨多罗三藐三菩提”：Anuttara Sammasambodhi，译为无上正等正觉，即最高的佛果，乃无限的、完全的、正确的觉悟。
五受阴 = 即五取蕴，谓有漏之五蕴。取，即取著之意。部派佛教有部，统为烦恼之异名；在唯识中，则为贪爱的别名。取著于烦恼的事故，故名取。
诸天 = 指三界二十八天。三界，指欲界、色界、无色界。欲界有六天；色界四禅有十八天；无色界有四天，合计二十八天。此三界都是凡夫生死往来的境界，所以佛教行者是以跳出三界为目的。
魔 = 即魔罗，能害人性命，是障碍扰人修道的魔鬼，欲界第六天（他化自在天）天主即是魔王。
梵 = 即梵天，是色界之「初禅天」，此天无欲界淫欲，寂静清净，有梵众、梵辅、大梵三天。通常所说梵天是指大梵天王，名叫尸弃，深信正法，每逢有佛出世，必前来请转法轮。
沙门 = 华译勤息，即勤修佛道和息诸烦恼的意思，为出家修道者的通称。
婆罗门 = 即婆罗贺摩拏的简称，为印度四姓之一，是奉事大梵天王而修净行的种族，以四围陀论为经。
颠倒 = 倒见事理的意思，如以无常为常，以苦为乐等是。
“诸比丘！我以如实知此五受阴味是味、患是患、离是离故，我于诸天、若魔、若梵，沙门、婆罗门，天、人众中，自证得脱、得出、得离、得解脱结缚，永不住颠倒，亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提。”
= 众比丘啊！我因能如实地了知这五蕴爱乐是爱乐，祸患是祸患，出离是出离的缘故，所以我于诸天、魔王、大梵天王等天道，或沙门、婆罗门等人道，于此天、人道众中，自己证得自在解脱，得以出离迷妄轮回，得以解脱烦恼的系缚，永远不住于颠倒之中，也能自己证悟获得无上正等正觉。
= “诸天、若魔、若梵，沙门、婆罗门，天、人众中，自证得脱”：巴利本作Sadevaka Loka Samaraka Sabrahmaka Sassamanabrahmanipaja Sadevamanussa Nissata（已经由共天的、共魔的、共梵天的世界，由沙门、婆罗门、天、人众中出离）。
结缚 = 「烦恼」别名，因烦恼能系缚吾人身心，使不得解脱，出离生死。
 
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
 
#14、本经和第十三经相同，叙说贪着之后患。相应部Assada（味）。
 
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我昔于色味有求有行，若于色味随顺觉，则于色味以智慧如实见；
“如是于受、想、行、识味有求有行，若于受、想、行、识味随顺觉，则于识味以智慧如实见。
= 我以前爱乐色，对它进行遍求，如果对于色的爱乐能够随顺觉悟的话，那么对于色的爱乐，便能以智慧如实地洞见了。同样地，对于受、想、行、识等精神现象的爱乐，对它进行遍求，如果对于受、想、行、识等精神现象的爱乐，能够随顺觉悟的话，那么对于这些精神现象的爱乐，便能以智慧如实地洞见了。
= “于色味有求有行”：Rupassa Assadapariyesanam-acarim，对于色味进行遍求。
= “随顺觉”：Ajjihagamam，已到达、已体验之意。
于色味有求有行 = 味，贪著而享乐，亦名味著。求，求取。行，此指身、口、意的造作。佛光阿含藏注引巴利本作「对于色味进行遍求」。
“诸比丘！我于色患有求有行，若于色患随顺觉，则于色患以智慧如实见；
“如是受、想、行、识患有求有行，若于识患随顺觉，则于识患以智慧如实见。
= 众比丘啊！我对于色的祸患，对它进行遍求，如果对于色的祸患能够随顺觉悟的话，那么对这色的祸患，便能以智慧如实地洞见了；同样地，对于受、想、行、识等精神现象的祸患，对它进行遍求，如果对于这些精神现象的祸患能够随顺觉悟的话，那么对于这些精神现象的祸患，便能以智慧如实地洞见了。
“诸比丘！我于色离有求有行，若于色离随顺觉，则于色离以智慧如实见；
“如是受、想、行、识离有求有行，若于受、想、行、识离随顺觉，则于受、想、行、识离以智慧如实见。
= 众比丘啊！我对于出离色的束缚，对它进行遍求，如果对于出离色的束缚，能随顺觉悟的话，那么对于出离色的束缚，便能以智慧如实地洞见了；同样地，对于出离受、想、行、识等精神现象的束缚，对它进行遍求，如果对于出离受、想、行、识等精神现象的束缚，能够随顺觉悟的话，那么对于出离受、想、行、识等精神现象的束缚，便能以智慧如实地洞见了。
“诸比丘！我于五受阴不如实知味是味、患是患、离是离者，我于诸天、若魔、若梵，沙门、婆罗门，天、人众中，不脱、不离、不出，永住颠倒，不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。
“诸比丘！我以如实知五受阴味是味、患是患、离是离，我于诸天、若魔、若梵，沙门、婆罗门，天、人众中，已脱、已离、已出，永不住颠倒，能自证得阿耨多罗三藐三菩提。”
 
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
 
过去四种说，厌离及解脱，二种说因缘，味亦复二种。
= 过去四种经说──第八1.过去无常，包括2.过去苦经，3.过去空经，4.过去非我经。第九为厌离经，第十为解脱经。第十一和第十二之二种，均说因缘经。第十三和第十四之二种，也是同为是味经。
 
#15、本经叙说结五蕴者即有束缚，若精进不放逸则得解脱。相应部Bhikkhu（比丘），参阅Upadiyamana etc.（取等）。
 
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有异比丘来诣佛所，稽首佛足，却住一面，白佛言：“善哉！世尊！今当为我略说法要，我闻法已，当独一静处，修不放逸。
= 慈悲的世尊啊！今天您当为我简略地解说修持佛法的要义，我听闻说法后，将独自在一个僻静的处所，精进修持而不懈怠。
= “异比丘”；Annataro Bhikkhu，「一比丘」之意。
= “独一静处”：Eko Vupakattho，独自在远离人居的地方。
= “不放逸”：Appamatto，不怠惰之意。
诣(yì) = 前往，去到[go to]。(<学问等>所达到的境地[attainment]。)
稽(jī) = 象树木曲头止住不上长的样子，从尤，旨声。停留；阻滞[delay；detain]。(qǐ = 叩头至地[kotow]。)
稽首佛足 = 于佛足前下头至地顶礼，是一种很诚敬的礼敬方式。
却(què) = 从“卩”与脚的活动有关。退[step back；retreat；withdraw]。(用在偏正复句的正句中，提出跟偏句相反或不一致的动作、行为或状况，表示转折，相当于“但”、“但是”、“可是”[but]/除；去[get rid of]/刚刚[a moment ago]/回转；返回[turn back]/恰；正[just]。)
却住 = 即退处。
“修不放逸已，当复思惟：‘所以善男子出家，剃除须发，身著法服，信家非家，出家，为究竟无上梵行，现法作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。’”
= 精进修持不懈怠后，将再作思惟：一个信佛的善男子之所以要出家，剃除须发，身穿法服，以俗家为非究竟归处，而出家学道，是为了要修持完成无上的清净梵行，在现世今生中自己以通智作证：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。
= “善男子”：Kulaputta，指信佛之在家男子。又作族姓子，佛世一般指上流之婆罗门种及刹帝利种子弟谓「族姓子」。但是佛陀对信佛之男子均称族姓子，不管其出身门第。
= “信家非家，出家”：Agarasma Anagariyam Pabbajjanti，已正信佛教，由俗家而现在出家处于非家。
= “为究竟无上梵行”：Anuttaram Brahmacariya Pariyosanam，为成就无上净行，处处过着清净无染的生活。
= “现法作证”：Ditthe Va Dhamme Sayam Abbinna Sacchikatva，当于现见法（现实生活中）由自己以通智作证（我生已尽…）。
信家非家，出家 = 印顺导师「杂阿含经论会编」此处断句为「信家非家，出家（学道）。」信家，信施之家，即俗家。本句意谓「以俗家为非真正归处的家，而出家学道。」佛光版「阿含藏」此处注释引南传巴利本作「已正信佛教，由俗家而现在出家处于非家。」别译杂阿含经卷一第一经有出现如此类句作「深信家法会归无常，出家学道。」佛光版引南传「处于非家」，乃古印度习俗，老年之后，离家修道，四处游行参学，乃至老死于外，故云「处于非家」。在中国无此习俗，故「非家」也可作「不执著于家」来理解。
尔时，世尊告彼比丘：“善哉！善哉！比丘快说此言：‘云当为我略说法要，我闻法已，独一静处，修不放逸，乃至自知不受后有。’如是说耶？”
= 问得好啊！问得真好！比丘如此畅快地问说：『应当为我简略地解说修持佛法的要义，我听闻说法后，将独自在一个僻静的处所，精进修持而不懈怠。……乃至自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。』你是如此的问说吗？
耶(yé) = 句末语气词。相当于“吗”或“呢”。
比丘白佛：“如是，世尊！”
佛告比丘：“谛听！谛听！善思念之，当为汝说，比丘！若随使使者，即随使死；若随死者，为取所缚。
= “若随使使者，即随使死”：Upadiyamano Baddho Marassa，正在执取时，已被魔所缚。随使使，第一个「使」为名词，指执着等烦恼。第二个「使」字为动词，役使身心之意。
“比丘！若不随使使，则不随使死；不随使死者，则于取解脱。”
= 仔细听啊！仔细听啊！要好好地思考！我将为你解说。比丘啊！一个人如果一直随顺着烦恼的役使，便会随顺着烦恼而死；如果随顺着烦恼而死的话，就是被爱取的烦恼所系缚了。比丘啊！一个人如果不随顺着烦恼的役使，就不会随顺着烦恼而死；不随顺着烦恼而死的话，那么就能从自己所爱取的烦恼事物中获得解脱了。
使(shǐ) = 命令[order]。(运用；使用[use；employ]/使者[envoy；messenger]/佣人；奴仆[servant]。)
随使使 = 第一个「使」为名词，是烦恼的异名，此指执取等烦恼。第二个「使」字为动词，作「役使」解，即役使身心之意。
取 = 对所爱的境界，执取追求。
比丘白佛：“知已，世尊！知已，善逝！”
= 知道了，世尊！知道了，善逝！
= “知已，世尊！知已，善逝”：Annatam Bhagava Annatam Sugata，已了解世尊的话语。世尊、善逝，皆是佛陀十号之一。为世出世间之最尊贵，故称世尊。善逝，又译好去，如实去彼岸，不再退没生死海中。
佛告比丘：“汝云何于我略说法中，广解其义？”
= 你如何在我简略地解说修持佛法的要义中，深广地了解其中的义理呢？
比丘白佛言：“世尊！色随使使、色随使死；随使使、随使死者，则为取所缚。
“如是受、想、行、识，随使使、随使死；随使使、随使死者，为取所缚。
= 世尊啊！如果对色随顺着烦恼的役使，那么便会随顺着烦恼到死；随顺烦恼的役使，随顺着烦恼到死的话，那就是被所爱取的烦恼所系缚了。同样地，受、想、行、识等精神现象，如果随顺着烦恼的役使，便会随顺着烦恼到死；随顺着烦恼的役使，随顺着烦恼到死的话，那就是被所爱取的烦恼所系缚了。
“世尊！若色不随使使、不随使死；不随使使、不随使死者，则于取解脱。
“如是受、想、行、识，不随使使、不随使死；不随使使、不随使死者，则于取解脱。
“如是，世尊！略说法中，广解其义。”
= 世尊啊！如果对色不随顺着烦恼的役使，便不会随顺着烦恼到死；不随顺着烦恼的役使，不随顺着烦恼到死的话，那么就能从所爱取的烦恼中，获得自在解脱了。同样地，对受、想、行、识等精神现象，如果不随顺着烦恼的役使，便不会随顺着烦恼到死；不随顺着烦恼的役使，不随顺着烦恼到死的话，那么就能从所爱取的烦恼中，获得自在解脱了。就是这样，世尊啊！我在您简略地说法中，深广地了解它的义理。
佛告比丘：“善哉！善哉！比丘于我略说法中，广解其义。
“所以者何？色随使使、随使死；随使使、随使死者，则为取所缚。
“如是受、想、行、识，随使使、随使死；随使使、随使死者，则为取所缚。
= 答得好啊！答得真妙！比丘你能在我简略地说法中，深广地了解它的义理。为什么呢？因为对色如果随顺着烦恼的役使，就会随顺着烦恼到死；如果随顺着烦恼的役使，随顺着烦恼到死的话，那么就会被爱取的烦恼所束缚。同样地，对受、想、行、识等精神现象，如果随顺着烦恼的役使，就会随顺着烦恼到死；如果随顺着烦恼的役使，随顺着烦恼到死的话，那么就会被爱取的烦恼所束缚了。
“比丘！色不随使使、不随使死；不随使使、不随使死者，则于取解脱。
“如是受、想、行、识，不随使使、不随使死；不随使使、不随使死者，则于取解脱。”
= 比丘啊！如果对色不随顺着烦恼的役使，就不会随顺着烦恼到死；如果不随顺着烦恼的役使，不随顺着烦恼到死的话，那么就可解脱爱取的烦恼。同样地，对受、想、行、识等精神现象，如果不随顺着烦恼的役使，就不会随顺着烦恼到死；如果不随顺着烦恼的役使，不随顺着烦恼到死的话，那么就可解脱爱取的烦恼了。
 
时，彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。
独在静处，精勤修习，住不放逸。
精勤修习，住不放逸已，思惟：所以善男子出家，剃除须发，身著法服，信家非家，出家，乃至自知不受后有。
= 当时，那位比丘听闻佛陀的说法后，心中非常欢喜，向佛陀礼敬后离去，独自处于僻静的地方，专心精进地修习佛法，不放逸懈怠。专心精进的修习佛法，不放逸懈怠后，思虑着：一个信佛的善男子之所以要出家，剃除须发，身穿法服，以俗家为非究竟归处，而出家学道，……以至于自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。
时，彼比丘即成罗汉，心得解脱。
= 当时，那位比丘立即证成阿罗汉，心中获得自在解脱。
= “罗汉”：Araham，具云阿罗汉。一译杀贼，杀烦恼贼之意；二译应供，当受人天供养之意；三译不生，永入涅槃不再受生死果报之意。为小乘之最高果位。
= “心得解脱”：即思想圆融无碍，整个现实生活不受束缚之意。
 
#16、本经叙说有结使者会增加轮回流转的次数。相应部Bhikkhu（比丘）。
 
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有异比丘来诣佛所。
所问如上，差别者：“随使使、随使死者，则增诸数；若不随使使、不随使死者，则不增诸数。”
= “所问如上”：指该比丘所问和前经中相同。以下诸经同。
= “差别者”：指本经与前经不同之处。
= “则增诸数”：Tena Sankham Gacchati，巴利文直译为「由此行至可数」，意与「增加轮回流转之数」同。
则增诸数 = 数，指轮回流转之次数。全句译为「就会增加轮回流转的次数。」
佛告比丘：“汝云何于我略说法中，广解其义？”
时，彼比丘白佛言：“世尊！若色随使使、随使死；随使使、随使死者，则增诸数。
“如是受、想、行、识，随使使、随使死；随使使、随使死者，则增诸数。
“世尊！若色不随使使、不随使死；不随使使、不随使死者，则不增诸数。
“如是受、想、行、识，不随使使、不随使死；不随使使、不随使死者，则不增诸数。
“如是，世尊！我于略说法中，广解其义。”
 
如是，乃至得阿罗汉，心得解脱。
 
#17、本经叙说如何体认五蕴没有实我、我所。相应部Anatta（无我）。
 
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
有异比丘从座起，偏袒右肩，合掌白佛言：“善哉！世尊！为我略说法要。
= “偏袒右肩”：将袈裟披在左肩上，袒露出右肩叫偏袒右肩。如此穿着便于工作，故偏袒右肩为表示期待长辈下命服事，亦为侍奉长者之礼仪。
= “合掌”：表示恭敬，一心服从。
袒(tǎn) = 绽开[burst；splig]。(古代行礼时脱去上衣的左袖，露出裼衣[expose arm]/脱去上衣，露出身体的一部分[strip oneself naked to the waist]。)
偏袒右肩 = 原为古代印度表示尊敬之礼法，佛教沿用之。即将袈裟披在左肩上，袒露出右肩。如此穿着便于工作，故偏袒右肩为表示期待长辈下令服事，亦为奉侍长者之礼仪。
“我闻法已，当独一静处，专精思惟，住不放逸。
“所以善男子出家，剃除须发，身著法服，信家非家，出家学道，为究竟无上梵行，现法身作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
= 慈悲的世尊啊！请为我简略地解说佛法的要义，我听闻佛法后，将独自在一个僻静之处，专心思惟法义，不放逸怠惰。一个信佛的善男子之所以要出家，剃除须发，身穿法服，以俗家为非究竟归处，而出家学道，是为了要修持完成无上的清净梵行，在现世今生中自己以通智作证：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。
身作证 = 亲身体证。
尔时，世尊告彼比丘：“善哉！善哉！汝作是说：‘世尊！为我略说法要，我于略说法中，广解其义，当独一静处，专精思惟，住不放逸。乃至自知不受后有。’汝如是说耶？”
= 真好啊！真好！你这样的问说：『世尊！请为我简略地解说佛法的要义，我将于简略的说法中，深广地去了解它的义理，我当独自找一个僻静的处所，专心地思考，不放逸懈怠。……乃至自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。』你是如此的问说吗？
比丘白佛：“如是，世尊！”
佛告比丘：“谛听！谛听！善思念之，当为汝说。
“比丘！非汝所应之法，宜速断除。断彼法者，以义饶益，长夜安乐。”
= 仔细听啊！仔细听啊！要好好地思考！我将为你解说。比丘啊！不是你所应拥有的五蕴法，应该要疾速地断除对它的贪欲，能断除那些五蕴法的人，因为正确佛法义理的帮助，便能除去无明长夜的不安，获得永远的安乐。
= “非汝所应之法”：Yam Na-tumhakam，不是你们的；指色、受、想、行、识不是我们所有的。但是诸凡夫都认为五蕴是我们的。
= “以义饶益”：因断非法非义，故于正义增长。
= “长夜安乐”：除去无明长夜之不安，故安乐。
宜速断除 = 「汉译南传大藏经」相对经文此处作「应断欲」。
以义饶益 = 以，因。义，指正确的佛法义理。饶益，增益、利益的意思。因断非法非义，故于正义增长。
长夜安乐 = 长夜，指累世的无明。本句意谓除去无明长夜的不安，而获得永久的安乐。
时，彼比丘白佛言：“知已，世尊！知已，善逝！”
佛告比丘：“云何于我略说法中，广解其义？”
= 你如何在我简略的说法中，深广地去了解它的义理呢？
比丘白佛言：“世尊！色非我所应，宜速断除；受、想、行、识非我所应，宜速断除。
“以义饶益，长夜安乐。
“是故，世尊！我于世尊略说法中，广解其义。”
= 世尊啊！变化无常的色非我所应拥有，应疾速地断除对它的贪著；受、想、行、识等变化无常的精神现象也非我所应拥有，应该疾速地断除对它的贪著。因为正确佛法义理的帮助，便能除去无明长夜的不安，获得永远的安乐。所以，世尊啊！我是这样地在世尊您简略的说法中，深广地了解它的义理。
佛言：“善哉！善哉！比丘！汝于我略说法中，广解其义。
“所以者何？色者非汝所应，宜速断除；如是受、想、行、识非汝所应，宜速断除。
“断除已，以义饶益，长夜安乐。”
= 真好啊！真好！比丘啊！你能从我简略解说佛法的要义中，深广地去了解它的义理。为何这样呢？因为变化无常的色，不是你所应拥有的，应当疾速地断除对它的贪著；同样地，受、想、行、识等变化无常的精神现象，也不是你所应拥有，应当疾速地断除对它的贪著。能把色、受、想、行、识等五蕴断除后，因为正确佛法义理的增益，便能除去无明长夜的不安，获得永远的安乐。
 
时，彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。
独一静处，精勤修习，住不放逸。
精勤修习，住不放逸已，思惟：所以善男子出家，剃除须发，身著法服，正信非家、出家，乃至自知不受后有。
= 当时，那位比丘听闻佛陀说法后，心里非常欢喜，向佛陀礼敬后就退下了。他独自处在一个僻静的地方，专心精进地修习佛法，不放逸懈怠。专心精进修习佛法，不放逸懈怠后，他思惟着：一个信佛的善男子之所以要出家，剃除须发，身穿法服，正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道，……乃至自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。
时，彼比丘成阿罗汉，心得解脱。
 
#18、本经叙说五蕴非我、非我所应，亦非余人所应，宜速断除五取蕴。相应部Anattaniya（非自所应）。
 
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有异比丘从座起，偏袒右肩，为佛作礼，却住一面，而白佛言：“善哉！世尊！为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住。乃至自知不受后有。”
佛告比丘：“善哉！善哉！汝作如是说：‘世尊！为我略说法要。我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住。乃至自知不受后有。’耶？”
时，彼比丘白佛言：“如是，世尊！”
佛告比丘：“谛听！谛听！善思念之，当为汝说。
“若非汝所应，亦非余人所应，此法宜速除断。
“断彼法已，以义饶益，长夜安乐。”
余(yú) = 饱足[have eaten one’s fill；be full]。(剩下；剩余[remain]/剩下的，多余的[surplus；spare]/多，表示整数后不定的零数[odd；over；more than]/其余，其他，以外[other]。)
时，彼比丘白佛言：“知已，世尊！知已，善逝！”
佛告比丘：“云何于我略说法中，广解其义？”
比丘白佛言：“世尊！色非我、非我所应，亦非余人所应，是法宜速除断。
“断彼法已，以义饶益，长夜安乐。
“如是受、想、行、识，非我、非我所应，亦非余人所应，宜速除断。
“断彼法已，以义饶益，长夜安乐。
“是故，我于如来略说法中，广解其义。”
佛告比丘：“善哉！善哉！汝云何于我略说法中，广解其义？
“所以者何？比丘！色非我、非我所应，亦非余人所应，是法宜速除断。
“断彼法已，以义饶益，长夜安乐。
“如是受、想、行、识，非我、非我所应，亦非余人所应，是法宜速除断。
“断彼法已，以义饶益，长夜安乐。”
 
时，彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。
独一静处，精勤修习，不放逸住。乃至自知不受后有。
时，彼比丘心得解脱，成阿罗汉。
 
#19、本经叙说五蕴是贪染所依住的，应速断除五蕴之贪染。相应部Rajaniyasanthitam（所染止住）。
 
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有异比丘从座起，为佛作礼，而白佛言：“世尊！为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住。
“不放逸住已，思惟：所以善男子正信家非家，出家，乃至自知不受后有。”
尔时，世尊告彼比丘：“善哉！善哉！汝今作是说：‘善哉！世尊！为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住。乃至自知不受后有。’耶？”
比丘白佛言：“如是，世尊！”
佛告比丘：“谛听！谛听！善思念之，当为汝说。
“比丘！结所系法宜速除断，断彼法已，以义饶益，长夜安乐。”
宜(yí) = 合适；适宜[fitting；suitable]。(适宜的事[matter]/应当<多用于否定式>[should]。)
时，彼比丘白佛言：“知已，世尊！知已，善逝！”
佛告比丘：“汝云何于我略说法中，广解其义？”
比丘白佛言：“世尊！色是结所系法，是结所系法宜速除断。
= “色是结所系法”：巴利本作Rupam Kho Rajaniyasanthitam（色将是贪染之所依住的）。
色是结所系法 = 色，指物质现象。结，系缚的意思，是烦恼的别名，因烦恼能系缚身心，不能解脱，结成苦果，永沦生死，故称为结。本句意谓「物质现象，是爱结所依住处。」
“断彼法已，以义饶益，长夜安乐。
“如是受、想、行、识结所系法，是结所系法宜速除断。
“断彼法已，以义饶益，长夜安乐。
“是故我于世尊略说法中，广解其义。”
 
佛告比丘：“善哉！善哉！汝于我略说法中，广解其义。
“所以者何？色是结所系法，此法宜速除断。
“断彼法已，以义饶益，长夜安乐。
“如是受、想、行、识是结所系法，此法宜速除断。
“断彼法已，以义饶益，长夜安乐。”
时，彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。
独一静处，专精思惟，不放逸住。乃至心得解脱，成阿罗汉。
 
#20、本经云「深经亦如是说」，表示有一部经名为「深经」，和前经有相同说法。
 
深经亦如是说。
 
#21、本经叙说于五蕴应不动摇。相应部Mannamana（思）。
 
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有异比丘从座起，为佛作礼，而白佛言：“世尊！为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住。
“不放逸住已，思惟：所以善男子正信非家，出家，乃至自知不受后有。”
= 世尊啊！请您为我简略地解说佛法的要义，我听闻佛法后，将独自在一个僻静之处，专心思惟法义，不放逸懈怠。不放逸懈怠后，这样思惟：一个信佛的善男子之所以要正信佛法，以俗家为非究竟归处（或不执著于家），而出家学道，……乃至自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回之中。
尔时，世尊告彼比丘：“善哉！善哉！汝今作是说：‘善哉！世尊！为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住。乃至自知不受后有。’耶？”
= 问得好啊！问得真好！你今天这样问说：『慈悲的世尊啊！请为我简略解说佛法的要义，我听闻说法后，将独自在一僻静的处所，专心思惟法义，不放逸懈怠。……乃至自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回之中。』吗？
比丘白佛言：“如是，世尊！”
佛告比丘：“谛听！谛听！善思念之，当为汝说。
“比丘！动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。”
= 仔细听啊！仔细听啊！要好好地思考，我将为你说法。比丘啊！一个人要是不能安住于正法时，便会到处追求执取，那就会被魔王波旬所束缚了。若不到处追求执取，那么就能从魔王波旬的束缚中，获得自在解脱了。
= “动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬”：Upadiyamano Baddho Marassa Anupadiyamano Mutto Papimato，正在执取（五蕴）时，已为魔所缚；不执取（五蕴）时，已从波旬解脱。Mara，魔罗，意为杀者。波旬Papiyas、梵Papiyan、巴Papimant，又作波掾、波卑夜、波卑面，意为杀者或恶者，北传中称其为欲界第六天魔王，经常企图挠乱佛及诸弟子。玄应音义八：「言波旬者，讹也。正言波卑夜，是其名也，此云恶者，常有恶意，成就恶法，成就恶慧，故名波旬。」慧琳一切经音义卷十：「旬字本从目，音县，误书从日为旬。今验梵本无巡音，盖书写误耳，传误已久。」
动摇时，则为魔所缚 = 动摇，指心不能安住于正法，到处追求，执取五蕴之意。魔，指魔王，名波旬，为欲界第六天天主，经常企图扰乱佛及诸弟子。
旬(xún) = 十日[a period of ten-days]。
若不动者，则解脱波旬 = 不动，言心安住于正法，不逐求执取五蕴之意。解脱波旬，言自魔王波旬束缚中获得自在解脱。
比丘白佛言：“知已，世尊！知已，善逝！”
佛告比丘：“汝云何于我略说法中，广解其义？”
= 你如何在我简略解说佛法中，深广地去了解其中的法义呢？
比丘白佛言：“世尊！色动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。
“如是受、想、行、识动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。
“是故我于世尊略说法中，广解其义。”
= 世尊啊！对于色，向它追求执取时，就会被魔王波旬所束缚了；如果能安住于正法，不去追求执取的话，就能从魔王波旬的束缚中，获得自在解脱了。同样地，对于受、想、行、识等精神现象的追求执取，就会被魔王波旬所束缚；如果能安住于正法，不去追求执取的话，就能从魔王波旬的束缚中，获得自在解脱。所以，我从世尊您简略地解说佛法中，深广地去了解其中的法义。
佛告比丘：“善哉！善哉！汝于我略说法中，广解其义。
“所以者何？若色动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。
“如是受、想、行、识动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。”
 
乃至自知不受后有，心得解脱，成阿罗汉。
= 佛陀告诉比丘说：「答得好啊！答得真好！你能从我简略地解说佛法中，深广地去了解其中的法义。为什么呢？因为对于色，如果向其追求执取时，就会被魔王波旬所束缚了；如果能安住于正法，不去追求执取的话，就能从魔王波旬的束缚中，获得自在解脱了。同样地，对于受、想、行、识等精神现象追求执取时，就会被魔王波旬所束缚了；如果能安住于正法，不去追求执取的话，就能从魔王波旬的束缚中，获得自在解脱了。」……乃至自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中，心灵获得自在解脱，成为阿罗汉。
 
#22、本经叙说佛陀回答劫波所问关于心善解脱一事。相应部Kappo（劫波）。
 
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有比丘名劫波，来诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：“如世尊说，比丘心得善解脱。
= “劫波”：Kappo，比丘名。
= “头面礼足”：头面低垂，顶到佛足，表示最恭敬之意。
“世尊！云何比丘心得善解脱？”
= 就像世尊您所说的，比丘的心灵要获得完善的解脱。世尊啊！比丘的心灵要如何才能获得完善的解脱呢？
善解脱 = 言获得完善的解脱。
尔时，世尊告劫波曰：“善哉！善哉！能问如来心善解脱。
“善哉！劫波！谛听！谛听！善思念之，当为汝说。
“劫波！当观知诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切悉皆无常。
“正观无常已，色爱即除。色爱除已，心善解脱。
= 问得好啊！问得真好！你能向如来问说如何使心灵获得完善的解脱。真好啊！劫波！仔细听啊！仔细听啊！要好好地去思虑这件事情，我将为你解说。劫波啊！应当去观察了知所有的一切色，无论是过去、未来或现在，无论是在内或在外，无论是粗糙或细致，无论是美好或丑恶，无论是远处或近处，那一切色都是随缘生灭，变化无常的。正确地去观察这种无常的现象后，那么对于一切色的爱欲就能消除。对一切色的爱欲消除后，心灵便能获得完善的解脱了。
= “色”：指所有色，包括三世、内外、粗细、好丑、远近之色。
= “色爱即除”：色爱是随物质产生的爱欲，若能觉知色是无常，就能断除爱执结缚而得自在。
如来 = 佛十号之一，因佛乘真如之道，来成正觉，来三界垂化，故名。
色爱 = 指对一切物质现象的爱欲贪著。
“如是观受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切悉皆无常。
“正观无常已，识爱即除。识爱除已，我说心善解脱。
= “识爱”：指心内存在的我执、爱着。
识爱 = 指对一切精神现象的爱欲贪著。
“劫波！如是比丘心善解脱者，如来说名心善解脱。
“所以者何？爱欲断故。爱欲断者，如来说名心善解脱。”
= 同样地，要去观察受、想、行、识等精神现象，无论是过去、未来或现在，无论是在内或在外，无论是粗糙或细致，无论是美好或丑恶，无论是远处或近处，那一切精神现象都是随缘生灭，变化无常的。正确地去观察这种无常的现象后，那么对于一切精神现象的爱欲就能消除了。对于一切精神现象的爱欲消除后，我说他的心已获得完善的解脱了。劫波啊！比丘的心灵能这样地获得完善的解脱的话，如来就说他的心灵已获得完善的解脱了。为什么呢？因为他对五蕴的爱欲已断除的缘故。对五蕴的爱欲能断除的话，如来就说他的心灵已获得完善的解脱了。
 
五蕴存在的各种现象
若过去若未来若现在
依时间而画分。
若内若外
在众生自身为内，在他人或自然界中者为外。
若粗若细
就色蕴说，眼、耳、鼻、舌、身、色、声、香、味和四界中之地、水、火、风等十二种色，是由接触而取，故为粗，其它各种色则为细。就受蕴说，不善受即为粗，善及无记受即为细。其它想、行、识蕴，可依此类推。
若好若丑
依比较而得，如五蕴中细善者为好，粗恶者为丑。
若远若近
或依时间，过去、未来是远，现在为近；或依处所比较而知远近；或依难易而分远近，如细色自性难察为远，粗色自性易察为近；或依类别而分，如不善受与不善受同类为近，不善受与善受、无记受异类为远。
 
时，劫波比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。
尔时，劫波比丘受佛教已，独一静处，专精思惟，不放逸住。乃至自知不受后有，心善解脱，成阿罗汉。
 
#23、本经是佛陀和罗睺罗就有关内外一切无我无慢使系着的问答。相应部Rahulo（罗睺罗）。
 
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
= “王舍城迦兰陀竹园”：Rajagaha Veluvana Kalandaka，为摩竭陀国都城之一林园，但巴利本记载本经是在舍卫国祇树给孤独园说出。
王舍城 = 古印度摩竭陀国都城名。
迦兰陀竹园 = 一说为迦兰陀长者所奉，为印度最早的僧园，又名竹林精舍；一说为频婆沙罗王所奉。
尔时，尊者罗睺罗往诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：“世尊！云何知、云何见我此识身及外境界一切相，能令无有我、我所见、我慢、使、系著？”
= 世尊啊！我要怎样去认知，怎样去观察这个有意识的身体及外境一切事物，才能使我不会有我见（妄执有我这个实体）、我所见（妄见一切事物皆为我所有）、我慢（执持自我，侮慢别人）、结使（随眠，潜伏的烦恼种子）、系缚（烦恼的别名，烦恼系缚人心，世人不得自在）的烦恼呢？
= “罗睺罗”：Rahula，亦称罗云、罗吼罗，为佛陀之嫡子，出家而为其弟子，在弟子中为不毁禁戒、诵读不懈比丘。十大弟子中为密行第一。
= “云何知、云何见”：Katham Jananto Katham Passanto，问「知」之方法与「见」之方法。
= “我此识身及外境界一切相”：Imasmin Ca Savinnanake Kaye Bahiddha Ca Sabbanimittesu，于此「有识的身」及于「外境一切诸相」，亦就是主观及客观之一切存在。
= “能令无有我、我所见、我慢、使、系著”：Ahamkara-mamamkara Mananusaya Na Honti，有我，即以识身为实在、常住、独一、主宰；我所见，即见外境一切相为我所有；我慢使，那恃我而自贡高慢他，此慢惑能驱使人之身心，令入生死。参照杂阿含第47经：「圣弟子！住无我想，心离我慢，顺得涅槃。」本句大意即在问以如何的「知」、「见」得以不受束缚、驱使。
睺(hóu) = 半瞎。
「世尊！云何知、云何见我此识身及外境界一切相……」 = 汉译南传大藏经相对经文此处作「大德！如何知、观者，于此有识之身及外之一切相，得灭我慢、我所慢、慢随眠耶？」巴利英译本此处作：‘How，lord，should one know，how should one see，so that in this body，together with its consciousness，and likewise in all external objects，he has no more idea of “I”and“mine”,no more leanings to conceit？英译与汉译南传经意相 当。句中「识身」，据佛光大辞典解说有二义：一、指具有精神作用之身体，即身与心。本事经卷五﹙大正一七册·六八六页上﹚：「由此定故，于有识身，即外一切所缘相中，﹙中略﹚善伏善断。」二、指认识作用之种类。身，集、种类之意。杂阿含经卷十二﹙大正二册八五页上﹚：「云何为识？谓六识身。眼识身、耳识身、﹙中略﹚意识身。」由引例来看，此识身应指身心而言。
无有我 = 我，是主宰的意思。佛教说我们通常所执著的我是假我，因为这个我是由五蕴假和合而成，离开了五蕴，根本就没有我的存在，故说无有我。
我慢、使、系著 = 我慢，自高自大，侮慢他人。使，烦恼的别名，即随眠，是潜伏的烦恼种子。系著，也是烦恼的别名。
佛告罗睺罗：“善哉！善哉！能问如来：‘云何知、云何见我此识身及外境界一切相，令无有我、我所见、我慢、使、系著’耶？”
= 问得好啊！问得真好！你能向如来问说『要怎样去认知，怎样去观察这个有意识的身体及外境一切事物，才能使我不会有我见、我所见、我慢、结使、系缚的烦恼呢？』你是这样问的吗？
罗睺罗白佛言：“如是，世尊！”
佛告罗睺罗：“善哉！谛听！谛听！善思念之，当为汝说。
“罗睺罗！当观若所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切悉皆非我、不异我、不相在，如是平等慧正观。
= 问得真好！仔细听呀！仔细听呀！要好好地去思虑它，我将为你解说。罗睺罗啊！应当去观察所有的一切色，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切都没有一个实体的我，也非我所拥有，我不在色中，色也不在我之中。要如此地去破除我执、以自他平等的智慧来作正确的观察。
= “非我、不异我、不相在”：N'Etam Mama N'Eso'Ham Asmi Na M'Eso Atta，即无我、无我所，五蕴不在我中，我不在五蕴中。
= “如是平等慧正观”：Evam Etam Yathabhutam Sammappannaya Passati，即以如上句所述那样如实地以正慧做观照。
平等慧 = 即平等性智，是如来四智之一，是转第七识（末那识）的我见，证自他平等的道理所得到的智慧。
“如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在，如是平等慧如实观。
= 同样地，要去观察受、想、行、识等精神现象，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切都没有一个实体的我，也非我所拥有，我不在这些精神现象中，这些精神现象也不在我之中。要如此地去破除我执、以自他平等的智慧来作正确的观察。
“如是，罗睺罗！比丘如是知、如是见。
“如是知、如是见者，于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、使、系著。
= 就像这样，罗睺罗啊！比丘要这样地去认知，这样地去观察。能够这样地去认知、这样地去观察的话，那么对于这个有意识的身体及外境的一切事物，便不会有我见、我所见、我慢、结使、系缚的烦恼了。
“罗睺罗！比丘若如是于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、使、系著者，比丘是名断爱欲，转去诸结，正无间等，究竟苦边。”
= 罗睺罗啊！比丘如能像这样地去观察这个有意识的身体及外境一切事物，而不会有我见、我所见、我慢、结使、系缚烦恼的话，那么这位比丘便可说是已断除了一切爱欲，转去束缚身心的一切烦恼，获得正确的觉证，从这最后一次受生死苦的身体中得到究竟解脱。
= “断爱欲”：即断除对物质的、精神的迷恋及执着。
= “诸结”：即束缚身、心的诸烦恼。
= “无间等”：巴利本作Abhisamaya（现观），指正断烦恼，不被惑业之所间隔。
= “苦边”：指地狱、畜牲等诸道等充满死苦的境界，又称一切生死际。究竟苦边，即为完全解脱。
无间等 = 无间等，又译作「现观」，有领会、理解、觉证、证悟的意思。
究竟苦边 = 苦边，即苦际，苦报的终点，亦即最后一次受生死的身体。此句言从这最后一次受生死苦的身体中得到究竟解脱。
 
时，罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。
 
#24、本经和第二十二经大意相同，但和巴利本同经内容不同。相应部Rahulo（罗睺罗）。
 
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告罗睺罗：“比丘！云何知、云何见我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、使、系著？”
= “比丘…系著”：所问大意和前经相同，但是主客有异。
罗睺罗白佛言：“世尊为法主、为导、为覆。善哉！世尊当为诸比丘演说此义，诸比丘从佛闻已，当受持奉行。”
= “法主”：尊称世尊为大师，为法主。
世尊为法主 = 世尊证悟佛法，并传布佛法，故称世尊为法主。法主，犹言大法王、大师。
为导 = 言世尊智德圆满，能引导众生，脱离苦海。
为覆 = 言世尊能以智德慈悲荫覆（护）众人，使无祸患。
佛告罗睺罗：“谛听！谛听！善思念之，当为汝说。”
罗睺罗白佛：“唯然，受教！”
唯(wéi) = 急声回答声[yes]。(答应的声音/只有，只是[only；alone]/表示希望、祈使[wish]。)
唯然，受教 = 唯然，应允之词，犹言「是的」、「好的」。受教，言愿接受世尊的教导。
佛告罗睺罗：“当观诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在，如是平等慧如实观。
“如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在，如是平等慧如实观。
“比丘如是知、如是见我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、使、系著。
“罗睺罗！比丘如是识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、使、系著者，超越疑心，远离诸相，寂静解脱，是名比丘断除爱欲，转去诸结，正无间等，究竟苦边。”
= “超越疑心，远离诸相，寂静解脱”：巴利本作Vidhasamatikkantam Santam Suvimuttam Ti（即远离憍慢，归于寂静而得善解脱）。疑心，是犹豫不定之心。诸相，是以偏执而生出的我、我所诸相。
超越疑心 = 即不生犹豫不定之心。
远离诸相 = 诸相，以偏执而生出的各种事物的形相。
寂静解脱 = 脱离一切烦恼叫寂；杜绝一切苦患叫静，寂静即涅槃的道理。此句言「达到涅槃寂静，获得自在解脱。」
 
时，罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。
 
使增诸数，非我非彼，结系动摇，劫波所问，亦罗睺罗，所问二经。
= 使经、增诸数经，非我经、非彼经，结系经、动摇经，劫波所问经，也和罗睺罗所问经同样的有二经。
 
#25、多闻（Bahussutattam），一般是指博学多智而多闻持经法之意。但是本经叙说能由于闻持经法而于五蕴之执着产生厌离才是多闻。
 
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有异比丘来诣佛所，为佛作礼，却住一面，白佛言：“如世尊说多闻，云何为多闻？”
= 就如世尊您所说的多闻，要怎样才叫多闻呢？
佛告比丘：“善哉！善哉！汝今问我多闻义耶？”
= 问得好啊！问得真好！你现在是问我多闻的义理吗？
比丘白佛：“唯然，世尊！”
= 是的，世尊！
佛告比丘：“谛听！善思！当为汝说。
“比丘！当知：若闻色，是生厌、离欲、灭尽、寂静法，是名多闻；如是闻受、想、行、识，是生厌、离欲、灭尽、寂静法，是名多闻。
= “若闻色，是生厌、离欲、灭尽”：Rupassa Ce…Nibbidaya Viragaya Nirodhaya Dhammam，〈若〉于色〈闻是〉生厌、离欲、灭尽法。
“比丘！是名如来所说多闻。”
= 要仔细听啊！好好地思考！我将为你解说。比丘啊！应该知道，如果听闻到色的时候，说是要对它厌嫌，远离贪欲，要把它灭尽，使它寂静不生，这就叫多闻了；同样地，听闻到受、想、行、识等精神现象时，说是要对它厌嫌，远离贪欲，要把它灭尽，使它寂静不生，这就叫多闻。比丘啊！这就是如来所说的多闻。
 
时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。
踊(yǒng) = 往上跳[jump up]。
跃(yuè) = 跳跃[leap；jump]。
踊跃(yǒng yuè) = 向上跳起[jump up]/欢欣奋起的样子[eagerly；enthusiastically]。
 
#26、本经说明若人能于五蕴说「生厌、离欲、灭尽、寂静」法，则得被称为「法师」（Dhammakathiko）。相应部Kathika（说法者）。
 
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有异比丘来诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：“如世尊所说法师，云何名为法师？”
佛告比丘：“善哉！善哉！汝今欲知如来所说法师义耶？”
比丘白佛：“唯然，世尊！”
佛告比丘：“谛听！善思！当为汝说。”
佛告比丘：“若于色说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者，是名法师；若于受、想、行、识，说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者，是名法师，是名如来所说法师。”
 
时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。
 
#27、本经叙说观五蕴苦、无常，而趋向厌离、离欲、灭尽，才是向法顺法。相应部Anudhamma（随法）。
 
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有异比丘来诣佛所，头面作礼，却住一面，白佛言：“如世尊说法次法向，云何法次法向？”
= 就像世尊您所说的法次法向，如何叫法次法向呢？
法次 = 即法的次第，如十二因缘法有先后秩序，其它诸法也有次有第，是名法次。
向(xiàng) = “宀”表示房屋，甲骨文中像屋墙，有窗户之形。朝北开的窗户[the window facing north]。(方向；方位[direction]/面朝、面对。跟“背”相对[face]/过去，往昔[past；before]/刚才[just now]。)
法向 = 法的趋向，指对向涅槃法。
佛告比丘：“善哉！善哉！汝今欲知法次法向耶？”
比丘白佛：“唯然，世尊！”
佛告比丘：“谛听！善思！当为汝说。
“比丘！于色向厌、离欲、灭尽，是名法次法向；如是受、想、行、识，于识向厌、离欲、灭尽，是名法次法向。”
= 要仔细听啊！好好地思考！我将为你解说。比丘啊！对这色，要趋向厌嫌，远离贪欲，把它灭尽，这就是法次法向了；同样地，对于受、想、行、识等精神现象，也要趋向厌嫌，远离贪欲，把它灭尽，这就是法次法向了。
= “于色向厌、离欲、灭尽，是名法次法向〈比丘〉”：Rupassa Ce…Nibbidaya Viragaya Nirodhaya Patipanno Hoti Dhammanudhammapatipanno Bhikkhu。
 
时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。
 
#28、本经叙说于五蕴厌离、离欲、灭尽，则称「见法涅槃」，即在现实生活得正生、解脱者。参阅相应部Kathika（说法者）。
 
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有异比丘来诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：“世尊！如世尊所说，得见法涅槃，云何比丘得见法涅槃？”
得见法涅槃 = 见，音现，同现字。现法：指现世今生。此句言得于现世今生中，获得寂静解脱。
佛告比丘：“善哉！善哉！汝今欲知见法涅槃耶？”
比丘白佛：“唯然，世尊！”
佛告比丘：“谛听！善思！当为汝说。”
佛告比丘：“于色生厌、离欲、灭尽，不起诸漏，必正解脱，是名比丘见法涅槃；如是受、想、行、识，于识生厌、离欲、灭尽，不起诸漏，心正解脱，是名比丘见法涅槃。”
= “于色生厌、离欲、灭尽，不起诸漏，必正解脱，是名比丘见法涅槃”：Rupassa Ce…Nibbida Viraga Nirodha Anupada Vimutto Hoti　Ditthadhamme Nibbanappatto。
不起诸漏 = 漏，烦恼的别名，含有漏泄和漏落二义。贪瞋等烦恼，日夜由六根门头漏泄流注而不止，所以叫做漏；又烦恼能使人漏落于三恶道之中，所以也叫做漏。一切有烦恼之法就叫有漏法，无烦恼之法就叫做无漏法。不起诸漏，即不起各种烦恼。
 
时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。
 
#29、本经叙说三蜜离提比丘问「说法师」的意义。参阅相应部Kathika（说法者）。
 
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有异比丘名三蜜离提，来诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：“如世尊说说法师，云何名为说法师？”
= “说法师”：Dhammakathika。
佛告比丘：“汝今欲知说法师义耶？”
比丘白佛：“唯然，世尊！”
佛告比丘：“谛听！善思！当为汝说。
“若比丘于色说厌、离欲、灭尽，是名说法师；如是于受、想、行、识，于识说厌、离欲、灭尽，是名说法师。”
 
时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。
 
多闻善说法，向法及涅槃，三蜜离提问，云何说法师。
= 多闻经、善说法经。向法经，以及涅槃经。和三蜜离提比丘所谘问的：甚么叫做说法师经。
 
#30、本经叙说五阴之无常、变易、不安稳。相应部Sona（输屡那）。
 
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，尊者舍利弗在耆阇崛山中。
= 那时，尊者舍利弗住在耆阇崛山中。
= “舍利弗”：为释尊会中上首，十大弟子之一，以智慧第一而闻名。本经为舍利弗与输屡那之问答，但在巴利本中则为世尊与输屡那。
耆阇崛山 = 在中印度摩竭陀国王舍城之东北，是释尊说法之地。
时，有长者子名输屡那，日日游行。
= 当时，有一个长者子名叫输屡那，日日四处游行修学。
= “输屡那”：Sona，长者子，善弹琴，即二十亿耳比丘。佛在世时证阿罗汉果，足下毛长二寸，足不踏地，为弟子中精进第一。
屡(lǚ) = 多次[repeatedly；time and again；again and again]。
到耆阇崛山，诣尊者舍利弗，问讯起居已，却坐一面，语舍利弗言：“若诸沙门、婆罗门于无常色、变易、不安隐色言：我胜、我等、我劣。
“何故沙门、婆罗门作如是想，而不见真实？
= 有一天，他来到耆阇崛山中，拜见尊者舍利弗，嘘寒问暖后，退坐一边，告诉舍利弗说：「有些沙门、婆罗门对这无常、变易、不安稳的物质现象说：我胜他，我与他相等、我劣于他。为什么沙门、婆罗门会有这样的分别想法，而不能察见它的真实情况呢？
= “若诸沙门、婆罗门于无常色…而不见真实”：巴利本作Ye Keci Sona Samana Va Brahmana Va Aniccena Rupena Dukkhena Viparinamadhammena Seyyo 'Ham Asmiti Samanupassanti/Sadiso 'Ham Asmiti Va Samanupassanti/Hino 'Ham Asmiti Samanupassanti/Kim Annatha Yathabhutassa Adassana（若沙门、婆罗门以无常、苦、变易色而见有『我胜、我等、我劣』，则岂异于不见如实？）
诣 = 拜见、拜访。
讯(xùn) = 询问；请教[question]。(消息；音信[news；message]。)
问讯起居 = 犹言嘘寒问暖。
娑门/桑门/丧门/沙门 = Samana，意译勤劳、功劳、劬劳、勤恳、静志、净志、息止、息心、息恶、勤息、修道、贫道、乏道。为出家者之总称，通于内、外二道。亦即指剃除须发，止息诸恶，善调身心，勤行诸善，期以行趣涅槃之出家修道者。
隐(yǐn) = 藏匿；隐蔽[hide；screen；shield；vover]。(用同“稳”。安稳；稳定[steady；sedate；stable]。)
不安隐 = 隐，即稳字。
“若沙门、婆罗门于无常、变易、不安隐受、想、行、识而言：我胜、我等、我劣。
“何故沙门、婆罗门作如是想，而不见真实？”
= 有些沙门、婆罗门对这无常、变易、不安稳的感受、想象、意志行为、心识等精神现象说：我胜他、我与他相等、我劣于他。为什么沙门、婆罗门会有如此分别的想法，而不能察见真实情况呢？」
“若沙门、婆罗门于无常色、不安隐色、变易言：我胜、我等、我劣。
“何所计而不见真实？
= （尊者舍利弗）答说 = 「如果沙门、婆罗门对这无常、变易、不安稳的色说：我胜他、我与他相等、我劣于他。到底他们是如何思量计度而不能察见真实情况的呢？
计(jì) = 从言，从十。“言”有数的意思；“十”是整数，表示事物成一个数目。数数字，所以有计算的意思。算账；总计；计算[count；compute；calculate]。(商议；谋划[discuss；scheme]/考察；审核[inspect；check；examine and verify]。)
何所计 = 计，以妄念而推度道理，常曰计度，即以意识之作用，思量分别种种事物。何所计，言如何去思量计度。
“于无常、变易、不安隐受、想、行、识言：我胜、我等、我劣。
“何所计而不见真实？
“输屡那！于汝意云何？色为常、为无常耶？”
= 对这无常、变易、不安稳的受、想、行、识等精神现象也说：我胜他、我与他相等、我劣于他。到底他们是如何思量计度而不见真实情况的呢？输屡那啊！你的意见怎样呢？色是常住不变，还是变化无常呢？」
答言：“无常。”
= （输屡那）答说：「是变化无常。」
“输屡那！若无常，为是苦耶？”
= 输屡那啊！如果是变化无常，你认为这是痛苦的么？
答言：“是苦。”
“输屡那！若无常、苦，是变易法，于意云何？圣弟子于中见色是我、异我、相在不？”
= 输屡那啊！如果是无常、痛苦，是变易之法的话，你的意见怎样？圣弟子还可在这当中察见色是我、我所有、我在色中、或色在我之中么？
答言：“不也。”
“输屡那！于意云何？受、想、行、识为常、为无常？”
= 输屡那啊！你意见怎样呢？对于受、想、行、识等精神现象，你认为是常住不变，还是变易无常呢？
答言：“无常。”
“若无常，是苦耶？”
答言：“是苦。”
“输屡那！识若无常、苦，是变易法，于意云何？圣弟子于中见识是我、异我、相在不？”
= 输屡那啊！心识等精神现象如果是变化无常、痛苦的，是一种变易法的话，你意见怎样呢？圣弟子还可在此当中察见这些精神现象是我、我所有、我在这些精神现象中、或这些精神现象在我之中么？
答言：“不也。”
“输屡那！当知色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切色不是我、不异我、不相在，是名如实知。
= 输屡那啊！应当要知道这色，无论是过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切色都不是我，非我所有，我不在色中，色也不在我之中，这就叫正确的了知事物的实相。
“如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切识不是我、不异我、不相在，是名如实知。
= 就像这样，对于受、想、行、识辨别等精神现象，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切精神现象都不是我，也不是我所有，我不在精神现象中，精神现象也不在我之中，这就叫正确的了知事物的实相。
“输屡那！如是于色、受、想、行、识生厌、离欲、解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
= 输屡那啊！就像这样，对于色、受、想、行、识等五蕴便可产生厌嫌，远离对它的贪欲，获得自在解脱，解脱知见：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。
时，舍利弗说是经已，长者子输屡那远尘离垢，得法眼净。
时，长者子输屡那见法得法，不由于他，于正法中，得无所畏。
从座起，偏袒右肩，胡跪合掌，白舍利弗言：“我今已度，我从今日归依佛、归依法、归依僧，为优婆塞。我从今日已，尽寿命，清净归依三宝。”
= 当时舍利弗说完这段经文后，长者子输屡那便远离了烦恼的尘垢，获得清净的法眼。那时，长者子输屡那亲自见法得法，不由他人教说，于正法中得无所畏惧。他从座位上起立，袒露右肩，右膝着地合掌，恭敬地禀告舍利弗说：「我今天已经觉悟，从今天起，我要皈依佛、皈依法、皈依僧，做一名在家居士。我从今日以后，直到生命最后的一刻，愿以清净之心皈依佛、法、僧三宝。
法眼 = 能够彻见真理的智慧。
法眼净 = 清楚明白地见到真理（四圣谛）。初果圣者即有法眼净。
优婆塞 = 指亲近皈依三宝，接受五戒的在家男居士。亦通称一切在家的佛教男众信徒。
 
时，长者子输屡那闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作礼而去！
 
#31、本经叙说若对五蕴及其集、灭、灭道迹能实知，则能得解脱。相应部Sona（输屡那）。
 
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，尊者舍利弗在耆阇崛山。
= “舍利弗”：在巴利本中作世尊。
时，有长者子名输屡那，日日游行。
到耆阇崛山，诣舍利弗所，头面礼足，却坐一面。
时，舍利弗谓输屡那：“若沙门、婆罗门于色不如实知，色集不如实知，色灭不如实知，色灭道迹不如实知故，输屡那！当知此沙门、婆罗门不堪能断色。
= 如果沙门、婆罗门对于色不能如实知道，对于色的集起不能如实知道，对于色的息灭不能如实知道，对于色息灭的方法也不能如实知道的话，输屡那啊！当知这一位沙门、婆罗门便不能断除对色的贪着了。
= “色集”：Rupa-samudaya。
= “色灭”：Rupa-nirodha。
= “色灭道迹”：Rupa-nirodha-gaminim Patipadam。
色集 = 色，指物质现象。集，是集起的意思。色集，指物质现象的产生。
色灭 = 指物质现象的灭除。
迹(jì) = 脚印[footmark]。(留下的印子[mark]。)
色灭道迹 = 指物质现象灭除的方法。
不如实知故 = 此「故」字，根据前后文意，及南传巴利本相对经文应作「者」字，文意较顺。本经余三「故」字，皆亦应改为「者」字。
“如是沙门、婆罗门于受、想、行、识不如实知，识集不如实知，识灭不如实知，识灭道迹不如实知故，不堪能断识。
= 同样地，如果沙门、婆罗门对于受、想、行、识等精神现象不能如实地知道，对这精神现象的集起不能如实知道，对这精神现象的息灭不能如实知道，对这精神现象息灭的方法也不能如实知道的话，那么便不能断除对这些精神现象的贪着了。
= “当知此沙门、婆罗门不堪能断色…不堪能断识”：巴利本作Na Te Samana Va Brahmana Va Samanesu Va Samanasammata Brahmanesu Va Brahmanasammata Na Ca Pana Te Ayasmanto Samannattham Va Brahmannattham Va Dittheva Dhamme Sayam Abhinna Sacchikatva Upasampajja Viharanti（彼等沙门或婆罗门，于沙门不具沙门资格，于婆罗门不具婆罗门资格；又彼等长老于现法中，自己不能以通智证得并具足沙门义或婆罗门义而安住）。
“输屡那！若沙门、婆罗门于色如实知，色集如实知，色灭如实知，色灭道迹如实知故，输屡那！当知此沙门、婆罗门堪能断色。
= 输屡那啊！如果沙门、婆罗门对于色能够如实地知道，对色的集起如实知道，对色的息灭如实知道，对色息灭的方法也如实知道的话，输屡那啊！当知这位沙门、婆罗门就能断除对于色的贪着了。
“如是，输屡那！若沙门、婆罗门于受、想、行、识如实知，识集如实知，识灭如实知，识灭道迹如实知故，输屡那！当知此沙门、婆罗门堪能断识。
= 同样地，输屡那啊！如果沙门、婆罗门对于受、想、行、识等精神现象能够如实地知道，对这精神现象的集起如实地知道，对这精神现象的息灭如实地知道，对这精神现象息灭的方法也如实知道的话，输屡那啊！当知这位沙门、婆罗门就能断除对这些精神现象的贪着了。
“输屡那！于意云何？色为常、为无常耶？”
答言：“无常。”
又问：“若无常者，是苦耶？”
答言：“是苦。”
舍利弗言：“若色无常、苦者，是变易法，圣弟子宁于中见色是我、异我、相在不？”
答言：“不也。”
“输屡那！如是受、想、行、识为常、为无常耶？”
答言：“无常。”
又问：“若无常者，是苦耶？”
答言：“是苦。”
又问：“若无常、苦者，是变易法，圣弟子宁于中见识是我、异我、相在不？”
答曰：“不也。”
“输屡那！当知色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，于一切色不是我、不异我、不相在，是名如实知。
“输屡那！圣弟子于色生厌、离欲、解脱，解脱生、老、病、死、忧、悲、苦恼。
“如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切识不是我、不异我、不相在，是名如实知。
“输屡那！圣弟子于识生厌、离欲、解脱，解脱生、老、病、死、忧、悲、苦恼。”
 
时，输屡那闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作礼已去。
 
#32、本经叙说于色、色集、色灭、色味、色患、色离乃至识味、识患、识离如实知之自在。
 
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，尊者舍利弗在耆阇崛山。
时，有长者子名输屡那，日日游行。
到耆阇崛山，诣舍利弗所，头面礼足，却坐一面。
时，舍利弗告输屡那：“若沙门、婆罗门于色不如实知，色集不如实知，色灭不如实知，色味不如实知，色患不如实知，色离不如实知故，不堪能超越色。
“若沙门、婆罗门于受、想、行、识不如实知，识集不如实知，识灭不如实知，识味不如实知，识患不如实知，识离不如实知故，此沙门、婆罗门不堪能超越识。
= 如果沙门、婆罗门对于色不能如实的察知，对色的集起不能如实察知，对色的息灭不能如实察知，对色的爱乐不能如实察知，由色所产生的祸患不能如实察知，自色中出离也不能如实察知的话，便不能超越一切色的系缚了。如果沙门、婆罗门对于受、想、行、识等精神现象，不能如实地察知，对这精神现象的集起不能如实察知，这精神现象的息灭不能如实地察知，对这精神现象的爱乐不能如实察知，由这精神现象产生的祸患不能如实察知，自这精神现象中出离也不能如实察知的话，这位沙门、婆罗门便不能超越这些精神现象的系缚了。
不如实知故 = 本经文中之「故」字皆应作「者」。
“若沙门、婆罗门于色、色集、色灭、色味、色患、色离如实知，此沙门、婆罗门堪能超越色。
“若沙门、婆罗门于受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离如实知，此沙门、婆罗门堪能超越识。
= 如果沙门、婆罗门对这色、色的集起、色的息灭、对色的爱乐、色所产生的祸患、出离色等情况都能如实知道，那么这位沙门、婆罗门就能超越色的系缚。如果沙门、婆罗门对于受、想、行、识等精神现象，乃至这精神现象的集起、精神现象的息灭、对精神现象的爱乐、由精神现象造成的祸害、自精神现象中出离等情况也都能如实知道，那么这位沙门、婆罗门就能超越这些精神现象的系缚了。
“输屡那！于汝意云何？色为常、为无常耶？”
答言：“无常。”
“无常者，为苦耶？”
答言：“是苦。”
“输屡那！若色无常、苦，是变易法，圣弟子于中宁有是我、异我、相在不？”
答言：“不也。”
“输屡那！于汝意云何？如是受、想、行、识为常、为无常？”
答言：“无常。”
“若无常者，是苦耶？”
答言：“是苦。”
“输屡那！若无常、苦，是变易法，圣弟子于中宁有是我、异我、相在不？”
答言：“不也。”
“输屡那！当知色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，于一切色不是我、不异我、不相在，是名如实知。
= 输屡那啊！当知色，无论是过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，这一切色都不是我，不是我所有，我不在色中，色也不在我之中，这就叫正确如实地知见。
“输屡那！受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，于一切识不是我、不异我、不相在，是名如实知。
= 输屡那啊！受、想、行、识等精神现象，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，这一切精神现象都不是我，不是我所有，我不在这些精神现象中，这些精神现象也不在我之中，这就叫正确如实的知见。
“输屡那！圣弟子于此五受阴正观非我、非我所。
“如是正观，于诸世间无所摄受；无摄受者，则无所著；无所著者，自得涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
= 输屡那啊！圣弟子对这令人贪著烦恼的五蕴应作正确的观察，那不是我，也不是我所有。能这样正确地去观察，对于世间的一切事物便不会有所摄取了；不摄取的话，就不会有所贪著；能无所贪著的话，自然便可到达涅槃寂静的境地：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。
摄(shè) = 牵曳[drag]。(吸引[attract]/治理[treat]。)
 
时，长者子输屡那闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作礼而去。
 
##总结：正观五阴无常、苦、空、非我→ 生厌离→ 喜、贪尽= 心解脱→ 自知自证：我生已尽、梵行已立、所作已作、自知不受后有。
 
其他各经亦可整理如下，补充第1经的内容：
1
正观，各经中亦用：正观、真实观、正思惟、知、明、如实知。
2
五阴，其范围经中描述为：若过去、若现在、若未来；若内、若外；若麁、若细；若好、若丑；若远、若近。
3
正观五阴：于五阴、五阴集、五阴灭、五阴滅道迹如实知；于五阴味、五阴患、五阴离如实知。
4
见五阴为无常、苦、空、非我（非我、非我所、不异我、不相在）。
5
则于五阴向厌、离欲、灭尽。
6
喜、贪尽= 心解脱→ 真实智生→ 可自知自证= 解脱知见：「我生已尽、梵行已立、所作已作、自知不受后有。」 = 断苦，越生、老、病、死、忧、悲、苦、恼。
 
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