无上甚深微妙法: 杂阿含经-第十卷

《杂阿含经》第十卷

#五阴诵<1、2、3、5、10卷>

##五阴相应<256～272>

#256、本经叙说摩诃拘絺罗向舍利弗请教关于无明及明。相应部Samudayadhamma etc.（集法等）。

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山。

= “舍利弗”：Sariputta，音译舍利弗多，弗多即子义，舍利是母名。印度有鸟，眼最明利，呼为舍利；其母眼似舍利，因名为舍利。舍利所生子，即曰舍利子，从母得名，舍利子是华梵合璧的名词。舍利弗在佛十大弟子中，智慧第一。

= “摩诃拘絺罗”：Maha Kotthita，佛弟子，得四辩才，为触难答对第一比丘。

= “耆阇崛山”：Gijjha-kuta，又译为「灵鹫山」，在摩竭陀国王舍城东北，是佛陀经常说法的地方。巴利本在此处作Baranasiyam Viharati Isipatane Migadaye（于鹿野苑）。

摩诃拘絺罗 = 佛陀十大弟子之一，善辩才，以能应答疑难质问而闻名，有经典说师即舍利弗之舅长爪梵志。

时，尊者拘絺罗晡时从禅起，诣尊者舍利弗所，共相问讯，种种相娱悦已，却坐一面。

= 那天下午，拘絺罗尊者从禅定中出定，去到舍利弗尊者的住处，彼此互相问讯，心里充满欢喜，然后退坐一旁。

= “尊者拘絺罗晡时从禅起，诣尊者舍利弗所”：巴利本中恰好相反，为后者行至前者所问讯。

晡(bū) = 申时，即午后三时至五时[p.m.3-5]。

娱(yú) = 快乐，欢娱[amusement；joy；pleasure]。(戏乐，使欢乐[give pleasure to；amuse；enliven]。)

时，尊者摩诃拘絺罗语舍利弗言：“欲有所问，宁有闲暇为我说不？”

= 这时，摩诃拘絺罗尊者告诉舍利弗说：「我想向您请教问题，不知您是否有空为我解答？」

舍利弗言：“随仁所问，知者当说。”

摩诃拘絺罗问舍利弗言：“所谓无明，云何是无明？谁有此无明？”

= 所谓的无明，怎样叫做无明？谁有这个无明呢？

无明 = 有智慧叫做明。无明，即不明白道理，是愚痴的别名。

舍利弗答言：“无明者谓不知，不知者是无明。”

= 所谓无明就是不知道理，不知道理的人就叫无明。

“何所不知？”

“谓色无常，色无常如实不知；

“色磨灭法，色磨灭法如实不知；

“色生灭法，色生灭法如实不知。

= 就是说色都是变化无常，对这种变化无常的色，不能如实知道；色都将逐渐磨损至于息灭，对这种逐渐磨损至于息灭的色，不能如实知道。色都是依因缘和合而有，依因缘分散而无，对这种随缘生灭的色，不能如实知道。

色磨灭法 = 物碾磨，则终消灭。此处是说一切物质皆将逐渐消损，终至于息灭。

色生灭法 = 依因缘和合而有叫生；依因缘分散而无叫灭。此言一切物质皆是随因缘而生灭之意。

“受、想、行、识，受、想、行、识无常如实不知；

“识磨灭法，识磨灭法如实不知；

“识生灭法，识生灭法如实不知。

= 受、想、行、识等精神现象，对受、想、行、识等精神现象变化无常的道理，不能如实知道；精神现象都将逐渐磨损至于息灭，对这种逐渐磨损至于息灭的精神现象，不能如实知道；精神现象都是依因缘和合而生，依因缘分散而无，对这种随缘生灭的精神现象，不能如实知道。

“摩诃拘絺罗！于此五受阴如实不知、不见、无无间等、愚、暗、不明，是名无明；

“成就此者，名有无明。”

= 摩诃拘絺罗啊！对这令人贪着烦恼的五蕴现象不能如实知道，不能察见，不能觉证，愚昧昏闇，不明事理，这就叫无明；具备这样情形，就说是有无明了。

无无间等 = 无间等，觉证、领会、证悟之意。无无间等，即没有觉证之意。

又问：“舍利弗！所谓明者，云何为明？谁有此明？”

=（摩诃拘絺罗）又问舍利弗：「所谓的明，怎样叫做明？谁有这个明呢？」

舍利弗言：“摩诃拘絺罗！所谓明者是知，知者是名为明。”

= 摩诃拘絺罗啊！所谓明就是知道事理，知道事理的话，就叫做明。

又问：“何所知？”

= 到底是知道什么道理呢？

“谓知色无常，知色无常如实知；

“色磨灭法，色磨灭法如实知；

“色生灭法，色生灭法如实知。

= 就是知道色都是变化无常，对这种变化无常的色，能如实地知道；色都将逐渐磨损至于息灭，对这种逐渐磨损至于息灭的色，能如实地知道；色都是依因缘和合而有，依因缘分散而无，对这种随缘生灭的色，能如实地知道。

“受、想、行、识，受、想、行、识无常如实知；

“识磨灭法，识磨灭法如实知；

“识生灭法，识生灭法如实知。

= （就像这样），受、想、行、识等精神现象，对受、想、行、识等精神现象变化无常的道理，能如实地知道；精神现象都将逐渐磨损至于息灭，对这种逐渐磨损至于息灭的精神现象，能如实地知道；精神现象都是依因缘和合而生，依因缘分散而无，对这种随缘生灭的精神现象，能如实地知道。

“拘絺罗！于此五受阴如实知、见、明、觉、慧、无间等，是名为明；

“成就此法者，是名有明。”

= 拘絺罗啊！对这令人贪着烦恼的五蕴现象能如实地知道、察见、明白、觉知、慧解、证悟，这就叫做明；具备这样的情形，就说是有明了。

是二正士各闻所说，展转随喜，从座而起，各还本处。

= 这二位修习正法的圣者各闻所说法后，十分欢喜，便从座位起来，各自回到原来的住处去。

= “正士”：离迷执邪见而正见法理之圣者之称。

展转随喜 = 展转，循环反复的意思。随喜，有二义。一、见人做善事或离苦得乐而心生欢喜。二、随着自己的欢喜。展转随喜，犹欢喜不已，是指内心十分欢喜的意思。

#257、本经经文和第256经大致相同，均叙说无明及明。相应部Kotthita（拘絺罗）。

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山。

时，摩诃拘絺罗晡时从禅起，诣尊者舍利弗所，共相问讯，种种相娱悦已，却坐一面。

晡时 = 下午三点至五点。

一时，尊者摩诃拘絺罗语舍利弗言：“欲有所问，宁有少暇为我说不？”

舍利弗言：“仁者且问，知者当说。”

摩诃拘絺罗问舍利弗言：“所谓无明，复云何为无明？谁有此无明？”

= 所说的无明，到底是怎样叫做无明呢？谁又有此无明呢？

舍利弗答言：“无明者谓不知，不知者是无明。”

= 所谓无明就是不知事理，不知事理的话就叫做无明。

“何所不知？”

= 是不知道什么事理呢？

“谓色不如实知，色集、色灭、色灭道迹不如实知；

“受、想、行、识不如实知，识集、识灭、识灭道迹不如实知。

= 就是不能如实地知道色，对色的集起、色的息灭、色息灭的方法，也不能如实地知道；对受、想、行、识等精神现象不能如实地知道，对精神现象的集起、精神现象的息灭、精神现象息灭的方法，也不能如实地知道。

“摩诃拘絺罗！于此五受阴不如实知、不知、不见、不无间等、愚、暗、不明，是名无明；

“成就此者，名有无明。”

= 摩诃拘絺罗啊！对这令人贪着烦恼的五蕴现象不能如实地知道，对它不能了知、不能察见、不能觉证，愚昧昏闇，不明事理，这就叫做无明；具备这样的情形，就说是具有无明了。

又问舍利弗：“云何为明？谁有此明？”

= 那么怎样叫做明？谁能有此明呢？

舍利弗言：“所谓明者是知，知者是明。”

= 所谓明就是知道事理，知道事理的话，就叫做明。

又问：“何所知？”

= 是知道什么事理呢？

舍利弗言：“色如实知，色集、色灭、色灭道迹如实知；

“受、想、行、识如实知，识集、识灭、识灭道迹如实知。

= 就是能如实地知道色，对色的集起、色的息灭、色息灭的方法，也都能如实地知道；对受、想、行、识等精神现象，能如实地知道，对精神现象的集起、精神现象的息灭、精神现象息灭的方法，也都能如实地知道。

“拘絺罗！于此五受阴如实知、见、明、觉、慧、无间等，是名为明；成就此法者，是名有明。”

= 拘絺罗啊！对这令人贪着烦恼的五蕴现象能够如实知道、察见、明白、觉知、慧解、觉证的话，这就叫做明了；具备这样情形的话，就说有明了。

是二正士各闻所说，展转随喜，从座而起，各还本处。

#258、本经叙说无明及明。相应部Samudaya etc.（集等）。

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山。

时，摩诃拘絺罗晡时从禅起，诣舍利弗所，共相问讯，相娱悦已，却坐一面。

时，摩诃拘絺罗语舍利弗：“欲有所问，仁者宁有闲暇见答以不？”

舍利弗言：“仁者且问，知者当答。”

时，摩诃拘絺罗语舍利弗言：“所谓无明，无明者为何谓耶？谁有此无明？”

舍利弗言：“不知，是无明。”

“不知何等？”

“谓色不如实知，色集、色灭、色味、色患、色离不如实知；

“受、想、行、识，识集、识灭、识味、识患、识离不如实知。

= 就是不能如实地知道色，对色的集起、色的息灭、对色的爱乐、由色造成的祸患、自色中出离等情况，都不能如实地知道；对受、想、行、识等精神现象，此精神现象的集起、精神现象的息灭、对精神现象的爱乐、由精神现象造成的祸患、自精神现象中出离等情况，都不能如实地知道。

“摩诃拘絺罗！于此五受阴不如实知、不如实见、不无间等、若暗若愚，是名无明。

“成就此法者，名有无明。”

= 摩诃拘絺罗啊！对这令人贪着烦恼的五蕴现象，不能如实知道、不能察见、不能觉证，愚昧昏闇，这就叫做无明。具备这样情形的话，就叫做有无明了。

又问：“明者，云何为明？谁有此明？”

舍利弗言：“知者是明。”

“为何所知？”

舍利弗言：“色如实知，色集、色灭、色味、色患、色离如实知；

“如是受、想、行、识如实知，识集、识灭、识味、识患、识离如实知。

= 就是能如实地知道色，对色的集起、色的息灭、对色的爱乐、由色所造成的祸患、自色中出离等情况，都能如实地知道；同样地，对于受、想、行、识等精神现象能如实地知道，对精神现象的集起、精神现象的息灭、对精神现象的爱乐、由精神现象造成的祸患、自精神现象中出离等情况，也都能如实地知道。

“摩诃拘絺罗！于此五受阴如实知、如实见、明、觉、慧、无间等，是名为明；

“成就此者，名为有明。”

= 摩诃拘絺罗啊！对这令人贪着烦恼的五蕴现象，能够如实地知道、如实地察见、明白、觉知、慧解、觉证，这就叫做明了；具有这样情形的话，就叫做有明了。

时，二正士各闻所说，欢喜而去！

#259、本经叙说精勤思惟五受阴，可得证须陀洹果乃至阿罗汉果。相应部Sila（戒）。

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，尊者舍利弗共摩诃拘絺罗在耆阇崛山。

摩诃拘絺罗晡时从禅起，诣舍利弗所，共相问讯，相娱悦已，却坐一面。

时，摩诃拘絺罗语舍利弗：“欲有所问，仁者宁有闲暇见答以不？”

舍利弗言：“仁者且问，知者当答。”

时，摩诃拘絺罗问舍利弗言：“若比丘未得无间等法，欲求无间等法，云何方便求？思惟何等法？”

= 如果比丘尚未获得断除迷惑烦恼的无间等法（即觉证之法），想要求得这无间等法，应以何种方便去求取呢？要思惟什么事理呢？

无间等法 = 断除烦恼，不被惑业所间隔之法，即觉证之法。

舍利弗言：“若比丘未得无间等法，欲求无间等法，精勤思惟：五受阴为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。

= 如果比丘尚未获得断除迷惑烦恼的无间等法，想要求得无间等法的话，就要精勤地思惟着：这令人贪着烦恼的五蕴是疾病、是痈肿、是毒刺、是凶杀、变化无常、痛苦、不实在、无我。

精勤 = 精进。

“所以者何？是所应处故。

= 为何这样呢？因为这是我们所应该去思惟观察的缘故。

= “是所应处故”：巴利本作Kattabba（由于应行故）。指应该对五受阴作「为病…非我」之如理思惟，应理观行。

是所应处 = 是，此也，指五蕴。所应处，言所应如理思惟观察。

“若比丘于此五受阴精勤思惟，得须陀洹果证。”

= 如果比丘能对这五蕴精勤思惟，就可证得须陀洹果了。

又问：“舍利弗！得须陀洹果证已，欲得斯陀含果证者，当思惟何等法？”

= 比丘已证得须陀洹果位后，想要证得斯陀含果位的话，应当思惟什么事理呢？

舍利弗言：“拘絺罗！已得须陀洹果证已，欲得斯陀含果证者，亦当精勤思惟：此五受阴法为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。

“所以者何？是所应处故。

“若比丘于此五受阴精勤思惟，得斯陀含果证。”

= 拘絺罗啊！比丘已证得须陀洹果位后，想要证得斯陀含果位的话，也应当要精勤思惟着：这令人贪着烦恼的五蕴是疾病、是痈肿、是毒刺、是凶杀、变化无常、痛苦、不实在、无我。为何这样呢？因为这是我们所应该去思惟观察的缘故。如果比丘能对这五蕴精勤思惟，便可证得斯陀含果位。

痈(yōng) = 中医指恶性脓疮[carbuncle]。(喻祸患[disaster]。)

摩诃拘絺罗又问舍利弗言：“得斯陀含果证已，欲得阿那含果证者，当思惟何等法？”

= 比丘已证得斯陀含果位后，想要证得阿那含果位的话，应当思惟什么事理呢？

舍利弗言：“拘絺罗！得斯陀含果证已，欲得阿那含果证者，当复精勤思惟：此五受阴法为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。

“所以者何？是所应处故。

= 拘絺罗啊！比丘已证得斯陀含果位后，想要证得阿那含果位的话，应当再精勤思惟：这令人贪着烦恼的五蕴是疾病、是痈肿、是毒刺、是凶杀、变化无常、痛苦、不实在、无我。为何这样呢？因为这是我们所应该去思惟观察的缘故。

“若比丘于此五受阴精勤思惟，得阿那含果证已，欲得阿罗汉果证者，当复精勤思惟：此五受阴法为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。

“所以者何？是所应处故。

“若比丘于此五受阴法精勤思惟，得阿罗汉果证。”

= 如果比丘对这五蕴精勤思惟，已证得阿那含果位后，想要证得阿罗汉果位的话，应当再精勤思惟：这令人贪着烦恼的五蕴是疾病、是痈肿、是利刺、是凶杀、变化无常、痛苦、不实在、无我。为何这样呢？因为这是我们所应该去思惟观察的缘故。如果比丘能对这令人贪着烦恼的五蕴精勤思惟，便可证得阿罗汉果位。

摩诃拘絺罗又问舍利弗：“得阿罗汉果证已，复思惟何等法？”

= 比丘已证得阿罗汉果位后，又要思惟什么事理呢？

舍利弗言：“摩诃拘絺罗！阿罗汉亦复思惟：此五受阴法为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。

“所以者何？为得未得故，证未证故，见法乐住故。”

= 摩诃拘絺罗啊！阿罗汉也要再这样思惟着：这令人贪着烦恼的五蕴是疾病、是痈肿、是毒刺、是凶杀、变化无常、痛苦、不实在、无我。为何要这样呢？那是为了要获得我们所未获得果位的缘故，为了证得我们所未证得法义的缘故，为了得见涅槃安乐的缘故。

时，二正士各闻所说，欢喜而去！

四果
须陀洹	Sotopanna，又译「预流」，为凡夫初入圣道之果位。
斯陀含	Sakadagamin，又译「一来」，即尚未断除欲界九品修惑中之后三品，故须一度生天界又再来人间受生一次，而后可得涅槃之果位。
阿那含	Anagamin，又译「不还」，为断尽欲界九品修惑，不再来人间受生，即可证涅槃之圣者。
阿罗汉	Arahant，又译应供、不生、为已证涅槃，不再受生于三界之圣者。

#260、本经说明五受阴是本行所作、本所思愿，是无常、灭法。

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，尊者舍利弗诣尊者阿难所，共相问讯已，却坐一面。

时，尊者舍利弗问尊者阿难言：“欲有所问，仁者宁有闲暇见答以不？”

阿难言：“仁者且问，知者当答。”

舍利弗言：“阿难！所谓灭者，云何为灭？谁有此灭？”

= 阿难啊！所谓灭的意思，怎样叫做灭？谁有这个灭呢？

阿难言：“舍利弗！五受阴是本行所作、本所思愿，是无常、灭法；

“彼法灭故，是名为灭。

= 舍利弗啊！这令人贪着烦恼的五蕴都是由我们自己先前的身、口、意三业所造作的，也是我们先前的意念所想要的，但这些都是变化无常、会息灭的事物；由于那些事物息灭的缘故，所以叫做灭。

五受阴 = 即五取蕴，谓有漏之五蕴。取，即取着之意。部派佛教有部，总为烦恼的异名；在唯识中，则为贪爱的别名。取着于贪爱烦恼的事物，故名取。

本行所作 = 行，身、口、意的造作叫行。此句谓五阴乃由自己先前的身、口、意所造作而成。

本所思愿 = 意谓五阴乃是自己先前的意念所想望的，即后有爱。

“云何为五？所谓色受阴是本行所作、本所思愿，是无常、灭法；

“彼法灭故，是名为灭。

= 是哪五蕴呢？就是所谓令人贪着烦恼的色，它是由我们自己先前的身、口、意三业所造作的，也是我们先前的意念所想要的，但这些都是变化无常、会息灭的事物；由于它息灭的缘故，所以叫做灭。

“如是受、想、行、识，是本行所作、本所思愿，是无常、灭法；

“彼法灭故，是名为灭。”

= 同样地，还有受、想、行、识等精神现象，也都是由我们自己先前的身、口、意三业所造作的，也是我们先前的意念所想要的。但这些都是变化无常、会息灭的事物，由于它息灭的缘故，所以叫做灭。

舍利弗言：“如是！如是！阿难！如汝所说，此五受阴是本行所作、本所思愿，是无常、灭法；

“彼法灭故，是名为灭。

= 是的，是的！阿难啊！就像你所说的，这令人贪着烦恼的五蕴，是由我们自己先前的身、口、意三业所造作的，也是我们先前的意念所想要的，但这些都是变化无常、会息灭的事物；由于它息灭的缘故，所以叫做灭。

“云何为五？所谓色受阴是本行所作、本所思愿，是无常、灭法；

“彼法灭故，是名为灭。

= 是哪五蕴呢？就是所谓令人贪着烦恼的色，它是由我们自己先前的身、口、意三业所造作的，也是我们先前的意念所想要的，但这些都是变化无常、会息灭的事物；由于它会息灭的缘故，所以叫做灭。

“如是受、想、行、识，是本行所作、本所思愿，是无常、灭法；

“彼法灭故，是名为灭。

“阿难！此五受阴，若非本行所作、本所思愿者，云何可灭？

= 阿难啊！这令人贪着烦恼的五蕴，如果不是由我们自己先前的身、口、意三业所造作的，我们先前的意念所想要的话，如何可息灭呢？

“阿难！以五受阴是本行所作、本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。”

= 阿难啊！因为这令人贪着烦恼的五蕴是由我们自己先前的身、口、意三业所造作的，也是我们先前的意念所想要的，它是变化无常、会息灭的事物；由于它息灭的缘故，所以就叫做灭。

时，二正士各闻所说，欢喜而去！

#261、本经说明五阴生故计我，若于五阴如实观察，如实知五阴无常、苦、非我，则得解脱。相应部Anando（阿难）。

如是我闻：一时，尊者阿难住拘睒弥国瞿师罗园。

= “拘睒弥国瞿师罗园”：Kosambi Ghositarama，位于中印度，为瞿师罗所布施之园地。拘睒弥国，为佛世十六大国之一。位于朱木舒河沿岸，相当于现在的科萨姆，约位于今阿拉哈巴西北四十余公里处。

阿难 = 即阿难陀，华译庆喜，是白饭王的儿子，提婆达多的弟弟，佛的堂弟，生于佛成道之夜，后来随佛出家，侍奉佛二十五年，为佛执事弟子，以多闻第一著称。

睒(shǎn) = 窥视[peek]/闪烁[flicker]。

时，尊者阿难告诸比丘：“尊者富留那弥多罗尼子年少初出家时，常说深法，作如是言：‘阿难！生法计是我，非不生。

= 富留那弥多罗尼子尊者年少初出家的时候，经常讲述深妙的法义，他这样地说：『阿难啊！对于生起的现象，我们就会计执着那就是我；但是我们若不先去执取的话，它是不会生起的。

= “富留那弥多罗尼子”：Punna Mantaniputta，能广说法，分别义理第一比丘。另译名为「富楼那」。

= “阿难！生法计是我，非不生”：巴利本作Upadaya Avuso Ananda Asmiti Hoti，No Anupadaya（具寿阿难！取则有我，不取则无）。

「生法计是我，非不生」 = 生法，指一切产生的事物。计，以妄念推度事理叫计。「佛光阿含藏」注引巴利本作「取则有我，不取则无」。

“阿难！云何于生法计是我，非不生？

“色生，生是我，非不生；受、想、行、识生，生是我，非不生。

= 阿难啊！为什么说对于生起的现象，我们就会计执着那就是我，但是我们若不先去执取的话，它是不会生起的呢？就好比色的生起，它生起后，我们就计执着那就是我，但是我们若不先去执取的话，它是不会生起的；受、想、行、识等精神现象的生起，它生起后，我们就计执着那就是我，但是我们若不先去执取的话，它也是不会生起的。

= “云何于生法计是我，非不生”：巴利本作Kim Ca Upadaya Asmiti Hoti，No Anupadaya（又，云何取则有我，不取则无）。

= “色生，生是我，非不生”：巴利本作Rupam Upadaya Asmiti Hoti，No Anupadaya（色取则有我，不取则无）。

“譬如士夫手执明镜及净水镜，自见面生，生故见，非不生。

= 譬如一个男子手拿明镜及澄澈的水镜，自己照见镜子，于是面貌就在镜里映生，面貌在镜里映生，所以自己就看见面貌，要是自己不去照见镜子的话，自己的面貌就不会在镜里映生了。

= “譬如士夫手执明镜…非不生”：巴利本作Seyyathapi Avuso Ananda Itthi Va Puriso Va Daharo Yuva Mandanakajatiko Adase Va Parisuddhe Pariyodate Acche Va Udakapatte Sakam Mukhanimittam Paccavekkhamano Upadaya Passeyya No Anupadaya（尊者阿难！譬如有女或男，年轻好装饰之青年于镜或清净皎洁证明之水钵，观察自己面相，取则见，不取则不见）。

「自见面生，生故见，非不生」 = 自见，指自己照见镜子。面生，言面貌映生于镜子中。生故见，言面貌映生于镜中的缘故，就看见了自己面貌。非不生，即「非自见不面生」的省文，言自己若不去照见镜子，那么自己面貌便不会映生于镜中。

“是故，阿难！色生，生故计是我，非不生；

“如是受、想、行、识生，生故计是我，非不生。

= 所以，阿难啊！对于色的生起，由于它的生起，所以我们就计执着那就是我，但是我们若不先去执取的话，它是不会生起的；同样地，对于受、想、行、识等精神现象的生起，由于它的生起，所以我们就计执着那就是我，但是我们若不先去执取的话，它是不会生起的。

“云何，阿难！色是常耶？为无常耶？’

“答曰：‘无常。’

= 阿难啊！你意见怎样？色是常住不变的呢？还是变化无常的呢？』我答说：『是变化无常的。』

“又问：‘无常者，是苦耶？’

= （富留那弥多罗尼子）又问：『既然是变化无常的，那么应是痛苦的吧？』

“答曰：‘是苦。’

= 我答说：『是痛苦。』

“又问：‘若无常、苦者，是变易法，圣弟子于中复计我、异我、相在不？’

= 他又问：『如果色是变化无常、痛苦的话，那么就是一种变易法，圣弟子在此当中还可计执着是我、我所有、我在色中、或色在我之中吗？』

“答曰：‘不也。’

= 我答说：『不可。』

“‘如是受、想、行、识为是常耶？为无常耶？’

= （富留那弥多罗尼子又问）『就像这样，受、想、行、识等精神现象是常住不变的呢？还是变化无常的呢？』

“答曰：‘无常。’

= 我答说：『是变化无常。』

“‘若无常，是苦耶？’

= 『如果是变化无常，那么应是痛苦的吧？』

“答曰：‘是苦。’

= 我答说：『是痛苦。』

“又问：‘若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子于中宁复计我、异我、相在不？’

= （富留那弥多罗尼子）又问：『如果心识等精神现象是变化无常、痛苦的话，那就是一种变易法，多闻圣弟子在此当中还可计执着是我、我所有、我在这些精神现象中、或这些精神现象在我之中吗？』

“答曰：‘不也。’

= 我答说：『不可。』

“‘阿难！是故，色若过去、若未来、若现在，

“若内、若外，

“若粗、若细，

“若好、若丑，

“若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在；

= （富留那弥多罗尼子又说）『阿难啊！所以，色，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切都不是我、不是我所有、我不在色中、色也不在我之中；

“如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，

“若内、若外，

“若粗、若细，

“若好、若丑，

“若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在如实知，如实观察不？

= 同样地，受、想、行、识等精神现象，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切都不是我、也不是我所有、我不在这些精神现象中、这些精神现象也不在我之中。对这些能如实正确地知道，如实地去做观察么？

“如是观者，圣弟子于色生厌、离欲、解脱：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。

= 能这样地去观察的话，圣弟子对于色便会产生厌嫌，远离对它的贪欲，获得自在解脱：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自知此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。

“如是受、想、行、识，生厌、离欲、解脱：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。’

= 同样地，受、想、行、识等精神现象，能对它产生厌嫌，远离对它的贪欲，就可获得自在解脱：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。』

“诸比丘当知：彼尊者于我有大饶益，我从彼尊者所闻法已，远尘离垢，得法眼净。

= 众比丘们应当要知道：那位富留那弥多罗尼子尊者的说法对我有很大的增益，我从他那里听闻所说的法义后，便远离了烦恼的尘垢，获得清净的法眼。

饶(ráo) = 饱[be full]。(富裕，丰足[rich；plentiful]/厚赐；多给[grant too much]/额外增添[give as an extra]。)

“我从是来，常以此法为四众说，非余外道、沙门、婆罗门出家者说。”

= 我从此以来，经常以这个法义为四众（比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷）演说，这不是其它外道、沙门、婆罗门出家学道的人所能说。

外道 = 于佛教以外立道，或道外之道，称为外道，亦即真理以外的邪教。

沙门 = 华译勤息，即勤修佛道和息诸烦恼的意思，为出家学道者的通称。

婆罗门 = 印度四种姓之一，是奉事大梵天王而修净行的种族。

#262、本经叙说阿难为长老阐陀说如来离于二边而说中道。相应部Channo（阐陀）。

如是我闻：一时，有众多上座比丘住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中，佛般泥洹未久。

= 有一个时候，有很多的上座比丘住在波罗奈国仙人住处鹿野苑中。那时，佛陀寂灭不久。

= “波罗㮈国仙人住处鹿野苑”：Baranasiyam Isipatane Migadaye，在中印度，为波罗㮈国之林园，是佛陀初转法轮度五比丘的地方。

上座比丘 = 犹言耆宿长老。

㮈(nài)

般泥洹 = 即般涅槃，简称涅槃。华译灭度、寂灭、圆寂、大寂定等，是超越时空的真如境界，也是不生不灭的意思。

时，长老阐陀晨朝著衣持钵，入波罗㮈城乞食。

食已，还摄衣钵，洗足已，持户钩，从林至林，从房至房，从经行处至经行处，处处请诸比丘言：“当教授我，为我说法，令我知法、见法，我当如法知、如法观。”

= 一天早晨，长老阐陀披上袈裟拿着钵盂，走进波罗奈城乞食。饭后，回来住处收好了袈裟钵盂，洗完脚，手持户钩，从一个林园到另一个林园，从一个住屋到另一个住屋，从一个经行处到另一个经行处，到处去请教众比丘说：「您们应当教导我，为我说法，使我能知见佛法的深义，我听后当会如法地去认知，如法地去观察所说的法义。」

= “户钩”：僧物之一，用于守护房舍，以铁、铜或木做成。

= “从房至房”：Viharena Viharam Upasankamitva，指「遍访比丘所住之处」。

阐陀 = 比丘名，又作阐那、车匿、阐择迦。佛为太子，出城时为御马者，是六群比丘之一。

摄(shè) = 牵曳[drag]。(吸引[attract]/治理[treat]/整顿；整理[arrange]。)

经行处 = 即经行的地方。经行，修行者在一定的地方来回行走，以避免坐禅时的昏沈或睡眠。

时，诸比丘语阐陀言：“色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭。”

= 当时，众比丘告诉阐陀说：「色是变化无常的，受、想、行、识等精神现象也是变化无常的，一切世间法都是变化无常的，一切有为、无为诸法中，也没有一个实体的我，要灭除一切生死的痛苦，达到无为安乐的涅槃境地。」

「一切行无常，一切法无我，涅槃寂静」 = 此即所谓的三法印︰诸行（一切行）无常，是说一切世间法无时不在生住异灭中，过去有的，现在起了变异，现在有的，将来终归幻灭；诸法（一切法）无我，是说在一切有为无为的诸法中，无有我的实体；涅槃寂静，是说涅槃的境界，灭除一切生死的痛苦，无为安乐，故涅槃是寂静的。

阐陀语诸比丘言：“我已知色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭。”

= 阐陀告诉众比丘说：「我已知道色是变化无常，受、想、行、识等精神现象也是变化无常，一切世间法都是变化无常，一切有为、无为诸法中，也没有一个实体的我，要灭除一切生死的痛苦，达到无为安乐的涅槃境地。」

阐陀复言：“然我不喜闻：一切诸行空寂、不可得、爱尽、离欲、涅槃。

“此中云何有我，而言如是知、如是见是名见法？”

= 阐陀又说：「然而我却不喜欢听说：一切的世间法都是空无寂灭、不可获得，要灭尽对它的爱悦，厌离对它的贪欲，达到涅槃寂灭的境地。可是这当中如何却有这个我，而说着要这样去认知、要这样去察见，这就是见法了呢？」

第二第三亦如是说。

= 对第二点一切法无我，第三点涅槃寂灭，阐陀也是这样的说法。

阐陀复言：“是中谁复有力堪能为我说法，令我知法、见法？”

= 众比丘当中谁还有能力为我说法，使我能知道法义，察见妙法的呢？

复作是念：“尊者阿难今在拘睒弥国瞿师罗园，曾供养亲觐世尊，佛所赞叹，诸梵行者皆悉识知，彼必堪能为我说法，令我知法、见法。”

= 阿难尊者现在住于拘睒弥国的瞿师罗园里，他曾供奉亲近世尊，是佛陀所赞叹的人，那些修持清净梵行的人都认识他，他一定能够为我解说法义，使我知道并察见妙法。

觐(jìn) = 古代诸侯秋天朝见帝王。朝见[go to court；present oneself before<a monarch>]。(进见，访谒[meet with]。)

时，阐陀过此夜已，晨朝著衣持钵，入波罗㮈城乞食。

食已，还摄举卧具；摄卧具已，持衣钵诣拘睒弥国。

渐渐游行到拘睒弥国，摄举衣钵，洗足已，诣尊者阿难所，共相问讯已，却坐一面。

= 阐陀过了这一夜后，早上披上袈裟拿着钵盂，进入波罗奈城中乞食。吃完饭，回到住处收拾整理卧铺，收拾整理卧铺后，披上袈裟拿着钵盂前往拘睒弥国。渐渐地游走到了拘睒弥国。收好衣钵，洗完了脚，到阿难尊者住处拜访，彼此问讯后，退坐一边。

时，阐陀语尊者阿难言：“一时，诸上座比丘住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。

“时，我晨朝著衣持钵入波罗㮈城乞食。

“食已，还摄衣钵，洗足已，持户钩，从林至林，从房至房，从经行处至经行处，处处见诸比丘，而请之言：‘当教授我，为我说法，令我知法、见法。’

= 有一个时候，众上座比丘住在波罗奈国仙人住处鹿野苑中。早晨时分，我披上袈裟拿着钵盂进入波罗奈城乞食。吃完饭，回到住处收好衣钵，洗完脚后，拿着户钩，从一个林园到另一个林园，从一个住屋到另一个住屋，从一个经行处到另一个经行处，到处去拜访众比丘们，向他们请教说：『您们应当教导我，为我说法，使我能知见佛法的深义。』

“时，诸比丘为我说法言：‘色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭。’

= 当时，众比丘们为我说法说：『色是变化无常的，受、想、行、识等精神现象也是变化无常的，一切世间法都是变化无常的，一切有为、无为诸法中，没有一个实体的我，要灭除一切生死的痛苦，达到无为安乐的涅槃境地。』

“我尔时语诸比丘言：‘我已知色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭。

“然我不喜闻：一切诸行空寂、不可得、爱尽、离欲、涅槃。

“此中云何有我，而言如是知、如是见是名见法？’

= 我那时告诉众比丘说：『我已经知道色是变化无常，受、想、行、识等精神现象也是变化无常，一切世间法都是变化无常，一切有为、无为诸法中，也没有一个实体的我，要灭除一切生死的痛苦，达到无为安乐的涅槃寂灭境地。然而我却不喜欢听说：一切的世间法都是空无寂灭、不可获得，要灭尽对它的爱悦，厌离对它的贪欲，达到涅槃寂灭的境地。可是这当中如何却有这个我，而说着要这样去认知、要这样去察见，这就是见法了呢？』

“我尔时作是念：‘是中谁复有力堪能为我说法，令我知法、见法？’

= 我当时这样地想着：众比丘当中谁还有能力为我说法，使我能知道法义，察见妙法的呢？

“我时复作是念：‘尊者阿难今在拘睒弥国瞿师罗园，曾供养亲觐世尊，佛所赞叹，诸梵行者皆悉知识，彼必堪能为我说法，令我知法、见法。’

= 我当时又这样想着：阿难尊者现今住在拘睒弥国的瞿师罗园里，他曾供奉亲近佛陀，是佛陀所赞叹的人。那些修持清净梵行的人都认识他，他一定能够为我解说法义，使我知道并察见妙法。

“善哉！尊者阿难！今当为我说法，令我知法、见法。”

= 慈悲的阿难尊者啊！现在您当为我说法，使我能知道并察见妙法。

时，尊者阿难语阐陀言：“善哉！阐陀！我意大喜！我庆仁者能于梵行人前，无所覆藏，破虚伪刺。

“阐陀！愚痴凡夫所不能解，色无常，受、想、行、识无常，一切诸行无常，一切法无我，涅槃寂灭。

“汝今堪受胜妙法，汝今谛听，当为汝说！”

= 真好啊！阐陀！我心里很欢喜！我要嘉勉你能在修持清净梵行人跟前，毫不隐藏，破除虚假的毒刺。阐陀啊！没有智慧的愚痴凡夫所不能了解的事理，就是色的变化无常；受、想、行、识等精神现象的变化无常；一切世间法是无常；一切有为、无为诸法中，没有一个实体的我；要灭除一切生死的痛苦，达到无为安乐的涅槃境地。你现在已能接受这个殊胜的妙法了，你要仔细地听﹗我将为你解说﹗

庆(qìng) = 祝贺；庆贺[celebrate；congratulate](喜；福庆，吉庆[occasion of celebration]/福泽。有幸的事[blessing]。)

时，阐陀作是念：“我今欢喜得胜妙心、得踊悦心，我今堪能受胜妙法。”

= 我今天很欢喜获得了胜妙心，获得了踊悦心，我现在能够接受殊胜的妙法了。

踊(yǒng) = 往上跳[jump up]。

尔时，阿难语阐陀言：“我亲从佛闻，教摩诃迦旃延言：‘世人颠倒依于二边，若有、若无；世人取诸境界，心便计著。’

= 我亲自听闻佛陀教导摩诃迦旃延说：『世人迷妄，颠倒事理，依附于二个极端，对于一切事理现象，不是说永久存在，就是说不存在；世人执取各种境界，心里便以妄念推度执着这些情境。

“迦旃延！若不受、不取、不住、不计于我，此苦生时生、灭时灭。

= 迦旃延啊！对于一切事物，我们若不去摄受、不贪取、不把持、不以妄念推度执着有实我，知道痛苦产生时是痛苦产生，痛苦灭时是痛苦灭。

“迦旃延！于此不疑、不惑、不由于他而能自知，是名正见，如来所说。

= 迦旃延啊！对这样的情形不感怀疑也不迷惑，此不因他人而由自己悟解事理，这就叫做正见，是如来所说的法。

迦旃延 = 佛十大弟子之一，以论议第一著称。

颠倒 = 倒见事理的意思，如以无常为常，以苦为乐等是。

二边 = 有二义，一、指常、断二边见。二、指有、无二边见。

“所以者何？迦旃延！如实正观世间集者，则不生世间无见；

“如实正观世间灭，则不生世间有见。

= 为何这样呢？迦旃延啊！能够如实以正慧去观察世间事物的集起，就不会产生执持世间是空无的见解；如实以正慧去观察世间事物的寂灭，就不会产生执持世间事物是永久存在的见解。

“迦旃延！如来离于二边，说于中道：所谓此有故彼有，此生故彼生，谓缘无明有行，乃至生、老、病、死、忧、悲、恼苦集；

“所谓此无故彼无，此灭故彼灭，谓无明灭则行灭，乃至生、老、病、死、忧、悲、恼苦灭。”

= 迦旃延啊！如来说法是离于有、无二边，而演说中道：所谓这里存在，所以决定那里的存在；这里生起，所以决定那里的生起；说由于无明（愚痴无智慧），所以造作各种业……乃至于有生、老、病、死、忧、悲、恼苦的生起。所谓这里不存在，所以决定那里也不存在；这里寂灭，所以决定那里也寂灭；说无明息灭，那么所有业的造作也跟着息灭，……乃至于生、老、病、死、忧、悲、恼苦也跟着息。』

中道 = 不偏于空，也不偏于有，非空非有，亦空亦有，不落二边，圆融无碍，谓之中道。

尊者阿难说是法时，阐陀比丘远尘离垢，得法眼净。

= 阿难尊者讲说这段经文的时候，阐陀比丘听后便远离了烦恼的尘垢，获得洞彻事理的清净法眼。

尔时，阐陀比丘见法、得法、知法、起法，超越狐疑，不由于他，于大师教法，得无所畏，恭敬合掌白尊者阿难言：“正应如是。

= 那时，阐陀比丘即洞见妙法、获得妙法、认知妙法、生起正法，超越了迷惑怀疑，这不是由于他人的教示，而是从大师的教法中，他获得了无所畏惧，于是恭敬合掌禀告阿难尊者说：「正见应该是如此的。

“如是智慧梵行，善知识教授教诫说法。我今从尊者阿难所，闻如是法，于一切行皆空、皆寂、悉不可得、爱尽、离欲、灭尽、涅槃，心乐正住解脱，不复转还，不复见我，唯见正法。”

= 像这样的智慧梵行，是善知识所教授演说的妙法。我今天就从阿难尊者处，听闻到这样的法义，一切的世间法都是不实在，都将寂灭、都是不可获得、要除尽对它的爱悦、厌离对它的贪欲，将它灭尽，达到涅槃的境界，心里安乐，正住于解脱大道之中，不再回转，不再有我执，只见到了正法。

时，阿难语阐陀言：“汝今得大善利，于甚深佛法中，得圣慧眼。”

= 你今天获得了很大的法益，从极深奥的佛法中，获得了神圣的慧眼。

时，二正士展转随喜，从座而起，各还本处。

输屡那三种，无明亦有三，无间等及灭，富留那阐陀。

= 输屡那经三种(乃指卷一之三十、三十一、三十二)。无明经也有三种。其它为无间等经，以及灭经、富留那经、阐陀经。

屡(lǚ) = 多次[repeatedly；time and again；again and again]。

#263、本经说明不修方便、随顺成就而用心求，不得诸漏尽。相应部Vasijata（手斧之柄）or Nava（船舶）。

如是我闻：一时，佛住拘留国杂色牧牛聚落。

= 有一个时候，佛陀住在拘留国的杂色牧牛聚落里。

= “拘留国”：Kuru，佛世印度十六大国之一。

尔时，佛告诸比丘：“我以知见故，得诸漏尽，非不知见。

= 我因已知见妙法的缘故，得以断除各种烦恼，不是不知见妙法。

漏 = 烦恼的别名。含有漏泄和漏落二义。贪嗔等烦恼，日夜由六根门头漏泄流注而不止，所以叫做漏；又烦恼能使人漏落于三恶道中，所以也叫做漏落。一切有烦恼之法就叫做有漏法，无烦恼之法就叫做无漏法。

“云何以知见故，得诸漏尽，非不知见？

“谓此色、此色集、此色灭；此受、想、行、识，此识集、此识灭。

= 为何是因知见妙法缘故，才得以断除各种烦恼，而不是不知见妙法的呢？就是说对这色、这色的集起、这色的息灭，乃至于对受、想、行、识等精神现象，这些精神现象的集起、这些精神现象的息灭等情况。

“不修方便随顺成就，而用心求，令我诸漏尽，心得解脱。

= 如果不修习各种方便法门，随顺成就知见，而只是用充满妄念的心去求取，就想使我各种烦恼能断除，心中获得解脱。

方便 = 随方因便，以利导人。此指各种方便法门，即下文所指修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道等。

随顺成就 = 随缘顺应而达成。

“当知彼比丘终不能得漏尽解脱。

“所以者何？不修习故。

= 应当知道，那位比丘终究不可能断除烦恼获得解脱的。为何这样呢？是因不修习的缘故。

“不修习何等？谓不修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。

= 是不修习什么呢？我说就是不修习四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道。

“譬如伏鸡，生子众多，不能随时荫馏，消息冷暖，而欲令子以嘴、以爪啄卵自生，安隐出壳。

= 譬如孵蛋的母鸡，生了很多的蛋，如果母鸡不能随时覆孵，调节冷暖，而只想让蛋里的小鸡用它的嘴和爪来啄破卵，自己破壳安稳地出来。

= “譬如伏鸡”：以下以鸡壳譬「漏」。

伏鸡 = 孵卵的母鸡。

荫馏 = 指母鸡覆孵鸡卵。

荫(yìn) = 树阴[shady]。(字亦作廕。遮蔽[shelter]。)

馏(liù) = 蒸饭。把凉了的熟食品再蒸热[heat up in a steamer]。(通过加热使物质分离或分解[distillate]。)

啄(zhuó) = 鸟用嘴取食[peck]。

“当知彼子无有自力，堪能方便以嘴、以爪安隐出壳。

= 应当要知道，那蛋里的小鸡自己是没有足够的力量，能够方便地用自己的嘴和爪而安稳地破壳出来的。

“所以者何？以彼鸡母不能随时荫馏，冷暖长养子故。

= 为何会这样呢？是因为那只母鸡不能随时覆孵，调节冷暖，长养小鸡的缘故。

“如是，比丘不勤修习随顺成就，而欲令得漏尽解脱，无有是处！所以者何？不修习故。

“不修何等？谓不修念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。

= 就像这样，比丘如果不勤修习随顺成就的话，而想要断除烦恼，自在解脱，这是不可能的事﹗为何这样呢？是因不勤修习的缘故；不勤修习什么呢？我说是不修习四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道。

“若比丘修习随顺成就者，虽不欲令漏尽解脱，而彼比丘自然漏尽，心得解脱。

= 如果比丘已修习随顺成就这些妙法的话，虽然他并没有想要使烦恼断除，获得自在解脱，然而那位比丘自然会烦恼断除，获得自在解脱。

“所以者何？以修习故。

“何所修习？谓修念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。

= 为何这样呢？因为有修习的缘故。修习什么呢？我说是修习四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道。

“如彼伏鸡善养其子，随时荫馏，冷暖得所，正复不欲令子方便自啄卵出，然其诸子自能方便安隐出壳。

= 就像那只孵卵的母鸡善于长养小鸡一样，随时覆孵，使温度冷暖得宜，即使它不想让小鸡方便自啄卵壳出来，然而它的小鸡们自能方便安稳地破壳出来。

“所以者何？以彼伏鸡随时荫馏，冷暖得所故。

= 为何这样呢？因为那只母鸡随时覆孵，冷暖得宜的缘故。

“如是，比丘善修方便，正复不欲漏尽解脱，而彼比丘自然漏尽，心得解脱。

= 就像这样，比丘若善修习各种方便法，即使不想断除烦恼，获得自在解脱，然而那位比丘自然会断除烦恼，心中获得自在解脱。

“所以者何？以勤修习故。

“何所修习？谓修念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。

= 为何这样呢？因为他勤于修习的缘故。是修习什么呢？我说就是修习四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道。

“譬如巧师、巧师弟子，手执斧柯，捉之不已，渐渐微尽手指处现，然彼不觉斧柯微尽而尽处现。

= 譬如技艺巧妙的师傅和他的弟子，手里握着斧柄，由于不断地把捉，斧柄渐渐些微地磨损，便会显现手指痕迹来，可是他并没察觉斧柄些微的磨损，然而磨损处却自然显现出来。

= “譬如巧师…尽处现”：此段文字是以巧师之斧柯譬喻「漏」。

巧(qiǎo) = “工”有精密、灵巧义。技艺高明、精巧[skillful；ingenious]。(机巧[adroit；ingenious]/巧妙；精妙[artistic；smart；adept]。)

柯(kē) = 斧柄[axe-handle，helve]。

斧柯 = 即斧柄。

不已 = 不停止[endlessly；incessantly]。

微尽 = 些微磨损。

“如是，比丘精勤修习随顺成就，不自知见今日尔所漏尽，明日尔所漏尽，然彼比丘知有漏尽。

= 就像这样，比丘如精进修习，随顺成就这些妙法的话，虽自己不能知见今天烦恼会断除，或明日烦恼会断除，然而这位比丘知道一定会有断除烦恼的一天。

“所以者何？以修习故。

“何所修习？谓修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。

= 为何这样呢？因为他有修习的缘故。是修习什么呢？我说是修习四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道。

“譬如大舶，在于海边，经夏六月，风飘日暴，藤缀渐断。

= 就像大船，泊于海边，经过夏天六月，风吹日晒，缠缚船身的藤索，便逐渐断落。

= “譬如大舶…藤缀渐断”：此段文字是以大舶之藤缀譬喻「漏」。

舶(bó) = 大船，海船[oceangoing ship]。

风飘日暴 = 即风吹日晒。

暴(pù) = 晒[expose to the sun]。(bào = 显露；暴露[expose]/凶恶，残暴[fierce and brutal]/急骤；猛烈[sudden and violent]/脾气过分急躁[hot-tempered]。)

缀(zhuì) = 缝[sew；stitch]。(连结[connect]。)

“如是，比丘精勤修习随顺成就，一切结缚、使、烦恼、缠，渐得解脱。

= 就像这样，比丘如能精进修习，随顺成就这些妙法的话，那么一切的结缚、使、烦恼、缠等，便可渐得解脱了。

结缚、使、烦恼、缠 = 此四者皆是烦恼名。因烦恼能系缚吾人身心，使不得解脱出离生死，故名结缚。因烦恼能使众生流落生死，故名使。又烦恼能结缚人之身心，使不得自在，故名缠。

“所以者何？善修习故。

“何所修习？谓修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。”

= 为何这样呢？是善于修习的缘故。是修习什么呢？我说是修习四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道。

说是法时，六十比丘不起诸漏，心得解脱。

= 佛陀说这段经文的时候，有六十位比丘即不起诸烦恼，心中获得自在解脱。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

三十七道品 = 要快速证悟并除灭烦恼，可以整理出三十七类通往涅槃的方法，包括：
四念处	念处：所观念之处，即以智慧去观察的境界。此四念处的四种观法都是以智慧为体，以慧观的力量，把心安住在道法上，使之正而不邪。	一、身念处——观身不净。二、受念处——观受是苦。三、心念处——观心无常。四、法念处——观法无我。
四正勤/正勤	此四正勤就是精进，精进勤劳修习四种道法，以策励身、口、意，断恶生善。	已生恶令断灭、未生恶令不生、未生善令生起、已生善令增长。
四如意足/如意足/四神足	原系四种禅定，谓修此四者，则能如意开发神通。	一、欲如意足——修道趣果，欲望精进。二、念如意足——念念一心，住于正理。三、进如意足——精进直前功无间断。四、慧如意足——真照离妄，心不散乱。
五根/根	因此五法是生圣道的根本，故名五根。	指信根、进根、念根、定根、慧根。
五力/力	由五根坚定而产生的力量。	即信力、精进力、念力、定力、慧力等五力。
七觉分/觉/七觉支/七菩提分	为五根、五力所显发的七种觉悟。	一、择法觉支——以智慧简择法的真伪。二、精进觉支——以勇猛心，力行正法。三、喜觉支——心得善法，而生欢喜。四、轻安觉支——除去身心轻重烦恼，而得轻快安乐。五、念觉支——时刻观念正法，而令定慧均等。六、定觉支——心惟一境，而不散乱。七、舍觉支——舍离一切虚妄法，而力行正法。
八圣道分/道/八圣道/八正道/	是八条圣者的道法。修八证道，可证得阿罗汉果。	一、正见——正确的知见。二、正思惟——正确的思考。三、正语——正当的言语。四、正业——正当的行为。五、正命——正当的职业。六、正精进——正当的努力。七、正念——正确的观念。八、正定——正确的禅定。

#264、本经叙说佛陀以小土抟做譬，说明五阴之无常、我不可得。相应部Gomaya（牛粪）、中阿含第61牛粪喻经。

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，有异比丘于禅中思惟，作是念：“颇有色常、恒、不变易、正住耶？

“如是受、想、行、识，常、恒、不变易、正住耶？”

= 那时，有一个比丘于禅坐中思考，这样地想着：可有一种色，它能常住、永恒、不改变、永远坚固的吗？同样地，受、想、行、识等精神现象，可有常住、永恒、不改变、永远坚固的吗？

颇(pō) = 头偏[oblique；be inclined to one side；slant]。(很；甚[very]。)

是比丘晡时从禅起，往诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：“世尊！我于禅中思惟，作是念：‘颇有色常、恒、不变易、正住耶？如是受、想、行、识，常、恒、不变易、正住耶？’

= 世尊啊！我于禅坐中思考，这样地想着：可有一种色，它能常住、永恒、不改变、永远坚固的吗？同样地，受、想、行、识等精神现象，可有常住、永恒、不改变、永远坚固的吗？

“今白世尊！颇有色常、恒、不变易、正住耶？颇有受、想、行、识，常、恒、不变易、正住耶？”

= 现在我请教世尊您，可真有色它能常住、永恒、不改变、永远坚固的吗？可真有受、想、行、识等精神现象，是常住、永恒、不改变、永远坚固的吗？

尔时，世尊手执小土抟，告彼比丘言：“汝见我手中土抟不？”

= 当时，世尊手中拿着一块小土团，告诉那位比丘说：「你看见我手中这块小土团了吗？」

抟(tuán) = 把东西捏聚成团[knead]。(圆[round]。)

比丘白佛：“已见，世尊！”

“比丘！如是少土，我不可得；若我可得者，则是常、恒、不变易、正住法。”

= 比丘啊！就像小土团一样微小的自性是常住不变，我还不可得到；如果我能得到的话，那么这就是能常住、永恒、不改变、真正坚固不变之法了。

「世尊手执小土抟……如是少土，我不可得」 = 「汉译南传大藏经」相对经文此处作「世尊手执小牛粪搏，以告彼比丘：『比丘！无有如是分之自性，获得常、恒、永住而有不变易之法，相似永住而正住者。』」本经又出现于中阿含经卷第十一（六一）「牛粪喻经」，可参阅。

佛告比丘：“我自忆宿命，长夜修福，得诸胜妙可爱果报之事。

= 我自己想起过去世的生涯，在无明长夜中，勤修福德，因此获得众多胜妙可爱果报的事情。

= “宿命”：Bhuta-pubba，即过去世之生涯。

“曾于七年中，修习慈心，经七劫成坏，不还此世。

= 我曾于七年中，修习慈悲心，所以历经七劫的成与七劫坏的时间，不生返此世间。

经七劫成坏 = 即历经七劫成与七劫坏的时间。劫，梵语劫簸的简称，译为时分或大时，即通常年月日所不能计算的时间。根据俱舍论说：人寿自十岁，每百年增一岁，而至八万四千岁后，每百年又减一岁，而至人寿十岁。此一增或一减，各为小劫。合一增或一减而为中劫，合八十中劫为一大劫。智度论则说：合一增一减为小劫，合二十小劫而为一中劫，合八十小劫（或合四中劫）为一大劫。

“七劫坏时生光音天，七劫成时还生梵世，空宫殿中作大梵王，无胜、无上，领千世界；

“从是以后，复三十六返，作天帝释；

“复百千返，作转轮圣王，领四天下，正法治化，七宝具足，所谓轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、玉女宝、主藏臣宝、主兵臣宝，千子具足，皆悉勇健。

= 当七劫毁坏的时候，我生到光音天里，七劫长成的时候，我还生梵世天里，住在宽广的宫殿中作大梵天王，（地位的尊贵与崇高）无人胜过我，无人比得上我，领有千个世界；从此以后，又经三十六次的返还，生作天帝释；又经百千次的返还，生作转轮圣王，统领四天下，以正法治理教化百姓，拥有七项宝物，就是所谓的轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、玉女宝、主藏臣宝、主兵臣宝，生有千子，都很勇健。

光音天 = 色界二禅的最高天，此天绝音声，众生要讲话，便自口中发出净光来作识别，故名光音。佛经说劫初的人类，就是由光音天来的。

梵世 = 即梵世天，是色界诸天的总称。

大梵王 = 即大梵天王，是色界初禅三天之大梵天的天王。

天帝释 = 是欲界六天中第二天忉利天之主，姓释迦，名天帝释。

转轮圣王 = 简称转轮王，或轮王，为世间第一有福之人，于人寿八万四千岁时出现，统辖四天下。有四种福报：一、拥有大财富。二、形貌庄严端正。三、身心健康快乐。四、寿命长远。此乃由过去生中，多修福业，可惜不修出世慧业，所以仅成统治世界有福报之大王，却不能修行悟道证果。

“于四海内，其地平正，无诸毒刺，不威、不迫，以法调伏。

= 四海之内，土地平整，没有各种毒刺，人民不用威胁逼迫，而用正法去调治他们。

四海(sì hǎi) = 指全国各地[the whole country]/指世界各地[the whole world]/豪放、豁达[unconstrained]。

迫(pò) = 逼近[approach]。(硬逼，逼迫[compel；force；press]/紧迫；急迫 [pressing；urgent]。)

“灌顶王法有八万四千龙象，皆以众宝庄严而挍饰之，宝网覆上，建立宝幢，布萨象王最为导首，朝晡二时自会殿前。

= 灌顶王的法制拥有八万四千只雄壮的大象，每只大象都用各种宝物来庄严装饰它，用宝网覆盖象身，并建立宝幢，象群中以名叫布萨的象王为首领，早上与下午二个时辰，群象自会聚集在宫殿前。

= “灌顶王”：Raja Muddhavasitto，完成戴冠式之王。灌顶（梵Abhisecani），天竺国王即位时，以四大海之水及一切境内河水灌于顶，而表祝意。

= “布萨象王”：Uposatha-nagaraja，象王之名。

挍(jiào) = 同“校”。比较；估量。

挍饰 = 即校饰，装饰之意。

布萨 = Upavasatha，佛教节日的名称，也是在这个节日中举行的仪式名称。在每个月的新月及满月时举行，佛教出家众在那天会举行诵波罗提木叉戒的仪式，因此又被译为诵戒、诵戒日。在家众则会接受八关斋戒，俗称六斋日。源自于印度吠陀时代，是印度教中的节日，后被佛教所吸收。意译为近住，是在宗教仪式前的斋戒准备。印度习俗认为，在新月及满月时，是吉祥的日子，天神会来到人们的家中，因此每个人在这个日子中都会进行斋戒，准备神明的到来。

朝晡二时 = 朝，早晨七点至九点。晡，下午三点至五点。

“我时念言：‘是大群象，日日再返往来，蹈杀众生无数，愿令四万二千象百年一来。’

= 我当时想着：这么众多的象群，天天往来四次，会踏死无数的众生，我希望其中的四万二千只大象能每百年再来一次。

蹈(dǎo) = 踩，踏<往往有冒险的意味>[tread；stamp]。

“即如所愿，八万四千象中，四万二千象百年一至。

= 就如我所希望的，八万四千只大象中，有四万二千只大象每百年才来此一次。

“灌顶王法复有八万四千匹马，亦以纯金为诸乘具，金网覆上，婆罗马王为其导首。

= 灌顶王的法制又拥有八万四千匹马，也是用纯金来制造各种乘坐的器物，并用金网覆盖马身，马群中又以名叫婆罗的马王为首领。

= “婆罗马王”：Valahaka-assa-raja，马王之名。

婆罗 = Balaha，马王名，轮王之马宝也。

“灌顶王法有八万四千四种宝车，所谓金车、银车、琉璃车、颇梨车，师子、虎、豹皮、杂色钦婆罗以为覆衬，跋求毗阇耶难提音声之车为其导首。

= 灌顶王的法制拥有八万四千辆用四种宝物装饰制造的宝车，就是所谓用黄金装饰的车、用白银装饰的车、用琉璃装饰的车、用玻璃装饰的车，这些车子都是用狮子皮、虎皮、豹皮、杂色的钦婆罗毛织品来做为装饰覆盖车子的里衬。群车中又以名叫跋求毗阇耶难提音声之车做为导首的车子。

= “颇梨”：即玻璃。

= “钦婆罗”：Kambala，一种毛织物。

钦(qīn) = 打呵欠的样子[yawning]。(旧时对帝王的决定、命令或其所做的事冠以“钦”字，以示崇高与尊敬[by the emperor himself]/敬佩；恭敬[admire；respect]。

衬(chèn) = 外衣内的单衫。又称衬衫[underwear]。(垫，衬垫[liner]/衬托[set off]。。

覆衬 = 覆盖或装饰车子做为衬里的皮布。

“灌顶王法领八万四千城，安隐丰乐，人民炽盛，拘舍婆提城而为上首。

= 灌顶王的法制统领八万四千座城，每城人民生活安定，富足快乐，人民众多，而以拘舍婆提城为上首。

= “拘舍婆提城”：巴利本作Kusavati Rajahanai（拘舍婆提城），今依文意及巴利本将「王」改作「城」。

“灌顶王法有八万四千四种宫殿，所谓金、银、琉璃、颇梨，摩尼琉璃由诃而为上首。

= 灌顶王的法制拥有八万四千座用四种宝物装饰的宫殿，就是所谓的用黄金、白银、琉璃、玻璃等宝物装饰的宫殿，当中又以摩尼琉璃由诃宝殿为上首。

= “摩尼”：Mani，意译为珠、宝、离垢、如意，即珠之总称。

= “由诃”：Byuha，意为庄严，宫殿名。

“比丘！灌顶王法有八万四千四种宝床，所谓金、银、琉璃、颇梨，种种缯褥、氍氀、毾㲪，迦陵伽卧具以敷其上，安置丹枕。

= 比丘啊！灌顶王的法制拥有八万四千张用四种宝物装饰的宝床，就是所谓的用黄金、白银、琉璃、玻璃等四种宝物来装饰，床上有各种丝绸的床褥、有花纹的毛巾、毛席、鹿皮等卧具用来铺设床上，并安置着朱红的枕头。

= “迦陵伽”：Kadalimiga，鹿之一种。

缯(zēng) = 古代对丝织品的总称[silk fabrics]。

褥(rù) = 坐卧的垫具[cotton-padded mattress]。

缯褥 = 缯，即帛，是丝织品的总称。褥，坐卧时垫在身体下之坐具或卧具。

氀毹(qú shū) = 毛织的地毯，旧时演戏多用来铺在地上或台上，因此常用“氍毹”或“红氍毹”代称舞台。

氀毼(lǘ kě) = 一种毛织物。

氍氀 = 有文饰的毛布。

毾𣰆(tà dēng) = 有花纹的细毛毯。

毾𣰆 = 是一种有文饰的细毛席。

“复次，比丘！灌顶王法复有八万四千四种衣服，所谓迦尸细衣、刍摩衣、头鸠罗衣、拘沾婆衣。

= 其次，比丘啊！灌顶王的法制又拥有八万四千件由四种质料裁成的衣服，就是所谓用丝绢裁成的迦尸细衣、用麻纱裁成的刍摩衣、用棉布裁成的头鸠罗衣、用毛料裁成的拘沾婆衣。

= “迦尸细”：Koseyya，绢。

= “刍摩”：Khoma，亚麻。

= “头鸠罗”：Kappasika，木棉。

= “拘沾婆”：Kambala，毛织物。

刍(chú) = 割草[mow]。(喂牲畜的草[fodder]。)

“复次，比丘！灌顶王法有八万四千玉女，所谓刹利女、似刹利女，况复余女。

= 其次，比丘啊！灌顶王的法制又拥有八万四千位玉女，就是所谓的剎利女、似剎利女，而且又有其它诸玉女。

剎利女 = 即剎帝利之女，剎帝利为印度四种姓之第二种。

“复次，比丘！灌顶王法有八万四千饮食，众味具足。

= 其次，比丘啊！灌顶王的法制拥有八万四千种饮食，各种美味食物皆完备。

“比丘！八万四千玉女中，唯以一人以为给侍；

“八万四千宝衣，唯著一衣；

“八万四千宝床，唯卧一床；

“八万四千宫殿，唯处一殿；

“八万四千城，唯居一城，名拘舍婆提；

“八万四千宝车，唯乘一车，名毗阇耶难提瞿沙，出城游观；

= “毗阇耶难提瞿沙”：Vejayanta-ratha，胜利车（车名）。

“八万四千宝马，唯乘一马，名婆罗诃，毛尾绀色；

“八万四千龙象，唯乘一象，名布萨陀，出城游观。

= 比丘啊！八万四千位玉女当中，我只选一人来奉侍我；八万四千件宝衣中，我只选一件；八万四千张宝床中，我只卧用一床；八万四千座宫殿中，我只居住一座宫殿；八万四千座城中，我只居处一城，名叫拘舍婆提城；八万四千宝车中，我只乘坐一车，名叫毗阇耶难提瞿沙，载我出城游赏；八万四千匹宝马中，我只乘用一马，名叫波罗诃，身毛及尾部皆是红青色；八万四千只雄壮的大象中，我只乘用一象，名叫布萨陀，载我出城游赏。

= “布萨陀”：Uposatha，象王名。

绀(gàn) = 红青，微带红的黑色[dark purple]。

绀色 = 深青而赤之色，亦称红青色。

“比丘！此是何等业报，得如是威德自在耶？此是三种业报。

= 比丘啊！这是何等的业报，才能获得这样的威德具足，生活自在安乐呢？这是由三种善业因缘所招感的安乐果报。

业报 = 有二义。一、善恶业因所招感的苦乐果报。二、即业因与果报。

“云何为三？一者布施，二者调伏，三者修道。

= 是哪三种呢？第一种就是布施，第二种就是调治身心，灭除各种恶行，第三种就是修习圣道。

布施 = 以自己的财物，分施给别人。有三种布施。一、财施，以财物济助人。二、法施，以正法劝人修善断恶。三、无畏施，不顾自己安危去解除别人的怖畏。

调伏 = 调和控御身、语、意等业，制伏灭除诸恶行。

“比丘当知：凡夫染习五欲，无有厌足；圣人智慧成满，而常知足。

= 比丘应当要知道：凡夫爱染贪著五种欲望，不知满足；圣人则智慧圆满，而常知足。

五欲 = 有二义。一、指眼观美色、耳听妙音、鼻嗅香气、口贪甘味、身触软适。二、指财欲、色欲、饮食欲、名欲、睡眠欲等五欲。

厌足 = 厌，即餍字，饱足之意。

“比丘！一切诸行，过去尽灭、过去变易，彼自然众具及以名称，皆悉磨灭。

= 比丘啊！一切流转的世间法，过去的都已完全消失了，过去的都已完全改变了，那些自然获得的各种宝物以及名称，全部都已磨灭了。

“是故，比丘！永息诸行，厌离、断欲、解脱。

= 所以，比丘啊！要永远的息止一切流转的世间法，对它厌离，断除贪欲，获得自在解脱。

“比丘！色为常？无常？”

= 比丘啊！色是常住不变的呢？还是变化无常的呢？

比丘白佛言：“无常，世尊！”

“若无常者，是苦耶？”

比丘白佛言：“是苦，世尊！”

“比丘！若无常、苦，是变易法，圣弟子宁复于中计我、异我、相在不？”

= 比丘啊！如果色是变化无常、痛苦的，是一种变易法的话，那么圣弟子还可在这当中以妄念推度说有一个实体的我、是我所有、我在色之中、或色在我之中吗？

比丘白佛：“不也，世尊！”

“如是受、想、行、识，为常、为无常？”

比丘白佛言：“无常，世尊！”

“若无常者，是苦耶？”

比丘白佛言：“是苦，世尊！”

“比丘！若无常、苦，是变易法，圣弟子宁复于中计我、异我、相在不？”

比丘白佛：“不也，世尊！”

佛告比丘：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，

“若内、若外，

“若粗、若细，

“若好、若丑，

“若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在；

= 所有一切的色，无论是过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切都没有一个实体的我、也非我所有、我不在色中、色也不在我之中；

“如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，

“若内、若外，

“若粗、若细，

“若好、若丑，

“若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在。

= 同样地，受、想、行、识等精神现象，无论是过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切都没有一个实体的我、也非我所有、我不在这些精神现象中、这些精神现象也不在我之中。

“比丘！于色当生厌、离欲、解脱；

“如是于受、想、行、识，当生厌、离欲、解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”

= 比丘啊！对于色应当生起厌离心，离弃对它的贪欲，获得自在解脱；同样地，对于受、想、行、识等精神现象，应当生起厌离心，离弃对它的贪欲，获得自在解脱。解脱知见：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。

于色当生厌、离欲 = 此句原作「于色当生厌离、厌、离欲」，今依据印顺导师「杂阿含经论会编」改正。

时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。

= 当时，那位比丘听闻佛陀说法后，欢喜雀跃，向佛陀行礼后离去。

常念土抟譬教授，独一静处，精勤思惟，不放逸住；

不放逸住已，所以善男子剃除须发，正信、非家、出家学道，为究竟无上梵行，见法自知身作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。

= 他经常想起佛陀以小土团做譬喻的教导，独自在一僻静之处，精勤思惟法义，绝不放逸懈怠；能不放逸懈怠后，体悟到一个信佛的在家男子之所以要剃除须发，正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道，是为了修持完成无上的清净梵行，洞见妙法，自己知道以身作证：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。

时，彼尊者亦自知法，心得解脱，成阿罗汉。

= 当时，那位尊者也自己知见正法，心中获得自在解脱，成为阿罗汉。

#265、本经以怛河之泡、沫、海巿蜃楼、芭蕉树、魔术师之变术做譬喻，说明五阴无坚固之实体。相应部Phena（泡沫）、安世高译五阴譬喻经、竺昙无兰译佛说水沫所漂经。

如是我闻：一时，佛住阿毗陀处恒河侧。

= 有一个时候，佛陀住在阿毘陀国的恒河边。

= “阿毗陀”：Ayojjha，又作阿逾陀，为中印度古国名。

尔时，世尊告诸比丘：“譬如恒河大水暴起，随流聚沫，明目士夫谛观分别，谛观分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固。

= 譬如恒河的大水突然涨起，随着水流聚集了很多的泡沫，贤明的人就会仔细地去观察分别。当仔细观察分别的时候，（就可察见到那些泡沫），本无所有、不牢固、不真实、没有坚固长久的。

= “明目士夫”：Cakkhuma Puriso，即具眼者，意为「贤明之人」。

“所以者何？彼聚沫中无坚实故。

= 为什么会这样呢？是因为那些聚集的泡沫本不坚实的缘故。

“如是诸所有色，若过去、若未来、若现在，

“若内、若外，

“若粗、若细，

“若好、若丑，

“若远、若近，比丘！谛观思惟分别：无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。

“所以者何？色无坚实故。

= 同样地，所有一切的色，无论是过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，比丘啊！应当要仔细地去观察思考分别，（就可察见到那一切色）本无所有、不牢固、不真实、没有坚固长久的，就如疾病、如痈肿、如利刺、如凶杀一样，是变化无常、痛苦、不实在、无一实体的我存在。为何这样呢？就是因为色本不坚实的缘故。

“诸比丘！譬如大雨水泡，一起一灭，明目士夫谛观思惟分别，谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固。

= 众比丘啊！譬如下大雨时所生起的水泡，一个生起便一个破灭，贤明的人见了就会去仔细观察思考分别。仔细观察思考分别时，（就可察见那些泡沫）本无所有、不牢固、不真实、没有坚固长久的。

“所以者何？以彼水泡无坚实故。

“如是，比丘！诸所有受，若过去、若未来、若现在，

“若内、若外，

“若粗、若细，

“若好、若丑，

“若远、若近，比丘！谛观思惟分别，谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。

“所以者何？以受无坚实故。

= 为何这样呢？是因为那些水泡本不坚实的缘故。同样地，比丘啊！一切所有的感受，无论是过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，比丘啊！应当要仔细地去观察思考分别，仔细观察思考分别时，（就可察见到一切所有的感受）本无所有、不牢固、不真实、没有坚固长久的。就如疾病、如痈肿、如毒刺、如凶杀一样，是变化无常、痛苦、不实在，没有一个真正实体的我。为何这样呢？是因为一切的感受本不坚实的缘故。

“诸比丘！譬如春末夏初，无云、无雨，日盛中时，野马流动，明目士夫谛观思惟分别，谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固。

= 众比丘啊！譬如在春末夏初的时候，没有厚云层，也没有下雨，下午太阳光正艳，可看到游动的薄云或水蒸气，远望如奔跑的野马一样，贤明的人见了就会去仔细观察思考分别。仔细观察思考分别时，（就可察见那些薄云或蒸气形成的野马）本无所有、不牢固、不真实、没有坚固长久的。

= “野马”：Maricika，即阳炎、阳焰、海巿蜃楼、幻影。

野马 = 游动的薄云或水蒸气，远望过去，像奔驰的马。庄子逍遥游：「野马也，尘埃也。」

“所以者何？以彼野马无坚实故。

“如是，比丘！诸所有想，若过去、若未来、若现在，

“若内、若外，

“若粗、若细，

“若好、若丑，

“若远、若近，比丘！谛观思惟分别，谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。

“所以者何？以想无坚实故。

= 为何这样呢？是因为那些由薄云或蒸气形成的野马本不坚实的缘故。同样地，比丘啊！一切所有的想象，无论是过去，未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，比丘啊！应当要仔细地去观察思考分别。当仔细地去观察思考分别时，（就可察见到一切所有的想象）本无所有、不牢固、不真实、没有坚固长久的。就如疾病、如痈肿、如毒刺、如凶杀一样，是变化无常、痛苦、不实在、没有一个真正可作主宰实体的我。为何这样呢？是因为一切的想象本不坚实的缘故。

“诸比丘！譬如明目士夫求坚固材，执持利斧，入于山林，见大芭蕉树，臃直长大，即伐其根，斩截其峰，叶叶次剥，都无坚实，谛观思惟分别，谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固。

= 众比丘啊！譬如贤明的人去找坚固的木材，手拿着锐利的斧头，走入了山林中。看见了一棵大芭蕉树，长得又直又高大，就砍伐它的根，斩断了树梢，然后一叶一叶的依次剥下，都没有看见坚实的材料，他就会仔细地去观察思考分别。当仔细地去观察思考分别时，（就可察见到这芭蕉树的坚固材料）本无所有、不牢固、不真实，没有坚固长久的。

= “芭蕉”：Kadali，多年生草本植物，种植于庭园间。其干中空无实，层层剥之，最后亦不见其有中心之实体，佛经中以此譬喻五蕴亦如芭蕉一样无实体。

臃(yōng) = 肿毒[malignant boil <or furuncle>]。

“所以者何？以彼芭蕉无坚实故。

“如是比丘！诸所有行，若过去、若未来、若现在，

“若内、若外，

“若粗、若细，

“若好、若丑，

“若远、若近，比丘！谛观思惟分别，谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。

“所以者何？以彼诸行无坚实故。

= 为何这样呢？是因为那棵芭蕉本不坚实的缘故。同样地，比丘啊！所有一切的意志行为，无论是过去，未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，比丘啊！当仔细地去观察思考分辨。仔细地去观察思考分别时，（就可察见到一切的意志行为）本无所有、不牢固、不真实、没有坚固长久的，就如疾病、如痈肿、如毒刺、如凶杀一样，是变化无常、痛苦、不实在、没有一个真正实体的我。为何这样呢？是因为那一切意志行为本不坚实的缘故。

“诸比丘！譬如幻师、若幻师弟子，于四衢道头，幻作象兵、马兵、车兵、步兵，有智明目士夫谛观思惟分别，谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固。

= 众比丘啊！譬如魔术师和他的弟子，在四条通衢大道头，以幻术变作象兵、马兵、车兵、步兵，有智慧贤明的人就会仔细地去观察思考分别。当仔细地去观察思考分别时，（就可察见那些用幻术变成的象兵、马兵、车兵、步兵）本无所有、不牢固、不真实、没有坚固长久的。

= “幻师”：Mayakara，指幻术作者，即魔术师。

“所以者何？以彼幻无坚实故。

“如是，比丘！诸所有识，若过去、若未来、若现在，

“若内、若外，

“若粗、若细，

“若好、若丑，

“若远、若近，比丘！谛观思惟分别，谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。

“所以者何？以识无坚实故。”

= 为何这样呢？是因为那幻术本不坚实的缘故。同样地，比丘啊！所有一切的心识，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，比丘啊！应当要仔细地去观察思考分别。仔细地思考分别时，（就可察见一切的心识）本无所有、不牢固、不真实、没有坚固长久的，就如疾病、如痈肿、如毒刺、如凶杀一样，是变化无常、痛苦、不实在、没有一个真正实体的我。为何这样呢？是因为心识本不坚实的缘故。

衢(qú) = 四通八达的道路[thoroughfare]。(泛指道路[road]/引申指途径[way]。)

衢道(qú dào) = 岔道[branch road]。

衢道 = 四通八达大道。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

“观色如聚沫，受如水上泡，想如春时焰，诸行如芭蕉，

= “焰”：即阳炎，春时，水气受阳光之熏发，于空中现作流水状，群鹿见之，误为水源，此名阳炎。

“诸识法如幻，日种姓尊说。

= 观察色有如集聚的小泡沫，受就如水上的泡珠儿。想似春天空中幻现的阳炎，一切行就如芭蕉不坚固。各种识像幻术不实，这是释尊所宣说。

日种姓 = 释尊五姓之一。昔有二茎甘蔗炙于日，生男女二人，是为释氏之先，故号日种。

“周匝谛思惟，正念善观察；无实不坚固，无有我我所。

= 要反复仔细去思考，用正念善作观察。五蕴不真实也不坚固，当中没有一个真实的我，也非我所拥有。

“于此苦阴身，大智分别说；离于三法者，身为成弃物，

“寿暖及诸识，离此余身分，永弃丘冢间，如木无识想。

= 这充满烦恼痛苦的五蕴身，世尊以大智慧做分别解说。只要离开三要件，我人身体便成废物，就是寿命、温度及意识，离这三项只剩肉身，永被抛弃于坟间，就像木头不思无意识。

苦阴身 = 阴，新译曰蕴，构造有情之身心者也。苦阴身，谓此充满烦恼痛苦的五蕴之身。

三法 = 指下二句之寿、暖、识。寿即寿命，根据部派佛教有部的说法，命是一种非色非心之体，由过去之业而生，在人生一期之间，由他来维持暖（温度）与识（精神意识），人若不具此三者，便会死亡。

“此身常如是，幻为诱愚夫；如杀如毒刺，无有坚固者。

= 我人身体常如此，幻化不实诱骗愚痴凡夫。就如凶杀如毒刺，没有坚固常久的。

“比丘勤修习，观察此阴身，昼夜常专精，正智系念住；

“有为行长息，永得清凉处。”

= 比丘要精进修习，观察充满烦恼痛苦的五蕴身。昼夜经常专精思惟，要将心思安置于正确的智慧中。要止息一切的造作，身心才能获得永远的清凉。

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

#266、本经说明若不如实知五受阴，则为无明所盖，爱欲所系，长夜流转，反之则得解脱。相应部Gaddula（系绳）。

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，佛告诸比丘：“于无始生死，无明所盖，爱结所系，长夜轮回，不知苦之本际。

= 从无始的生死轮回以来，众生都被愚痴、没有智慧的无明所覆盖，被贪爱烦恼所系缚，有如长夜般的流转于生死轮回中，不知道痛苦的根本尽处。

无始生死 = 无始以来的生死。由于人类的无明愚痴，所以人类的生死也是无始。

无明 = 不明白道理，亦即愚痴的别名。

爱结 = 结，为烦恼别名。爱结，指贪爱的结缚，即贪爱所起的烦恼，为「九结」之一。

长夜轮回 = 言烦恼之惑覆盖智眼，不见光明，流转于生死界，故譬以长夜之闇黑。

“有时长久不雨，地之所生百谷草木，皆悉枯干。

= 有时长久的不下雨，地上所生长的各种谷物草木，都会全部枯干而死。

“诸比丘！若无明所盖，爱结所系，众生生死轮回；

“爱结不断，不尽苦边。

= 众比丘啊！如果众生被无明所覆盖住，贪爱的烦恼所系缚，那么众生就会不断流转于生死轮回中了；贪爱烦恼若不断除，就不能解除一切的痛苦了。

“诸比丘！有时长夜不雨，大海水悉皆枯竭。

= 众比丘啊！有时长夜不下雨，连大海水也都会枯干了。

竭(jié) =背举；用肩背负[shoulder](干涸；枯竭[dry up；drain]/穷尽[use up；exhaust]。)

枯竭(kū jié) = 干涸；断绝[exhausted；be dried up]。

“诸比丘！无明所盖，爱结所系，众生生死轮回；

“爱结不断，不尽苦边。

= 众比丘啊！如果众生被无明所覆盖住，贪爱的烦恼所系缚，那么众生就会不断流转于生死轮回中了；贪爱烦恼若不断除，就不能解除一切的痛苦了。

“诸比丘！有时长夜须弥山王皆悉崩落。

= 众比丘啊！有时如长夜般整个须弥山都崩塌了。

崩(bēng) = 山倒塌[landslide；landslip]。(崩溃；垮台；败坏[collapse；fall in ruin]。)

“无明所盖，爱结所系，众生长夜生死轮回；

“爱结不断，不尽苦边。

= 如果众生被无明所覆盖住，贪爱的烦恼所系缚，那么众生就会不断流转于生死轮回中了；贪爱烦恼若不断除，就不能解除一切的痛苦了。

“诸比丘！有时长夜此大地悉皆败坏，而众生无明所盖，爱结所系，众生长夜生死轮回；

“爱结不断，不尽苦边。

= 众比丘啊！有时如长夜般我们这个大地全部都毁坏了。然而众生却被无明所覆盖住，贪爱的烦恼所系缚，众生便如长夜般不断流转于生死轮回中了；对这贪爱的烦恼不断除，是无法解除一切痛苦的。

败(bài) = 毁坏，搞坏[ruin；fail；spoil]。

“比丘！譬如狗子系柱，彼系不断，长夜绕柱，轮回而转。

= 比丘啊！譬如被系绑在柱子的狗儿，那条系绑的绳结不断，狗儿就只能长夜地绕着柱子，轮回转动罢了。

“如是，比丘！愚夫众生不如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离，长夜轮回，顺色而转。

= 就像这样，比丘啊！愚痴的众生不能正确如实地认知色，乃至对色的集起、色的息灭、对色的爱乐、色造成的祸患、自色中出离等情况（都不能如实知道），长期间不断地流转轮回，顺着那色而轮转。

“如是不如实知受、想、行、识，识集、识灭、识味、识患、识离，长夜轮回，顺识而转。

= 同样地，也不能正确如实地去认知受、想、行、识等精神现象，乃至对这精神现象的集起、精神现象的息灭、对精神现象的爱乐、精神现象所造成的祸患、自精神现象中出离等情况（都不能如实知道），长期间不断地流转轮回，顺着这些精神现象而轮转。

“诸比丘！随色转、随受转、随想转、随行转、随识转。

= 众比丘啊！（众生就这样）随着色轮转、随着感受轮转、随着想象轮转、随着意志行为轮转、随着心识轮转。

“随色转故，不脱于色；

“随受、想、行、识转故，不脱于识。

= 因为随着色轮转的缘故，就不能从色的束缚中解脱出来；因为随着受、想、行、识轮转的缘故，就不能从这些精神现象的束缚中解脱出来。

“以不脱故，不脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。

= 因为不能从五蕴的束缚中解脱出来的缘故，也就不能解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦了。

“多闻圣弟子如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离；

“如实知受、想、行、识，识集、识灭、识味、识患、识离故，不随识转。

= 多闻的圣弟子们，由于能如实地认知色，以及认知色的集起、色的息灭、对色的爱乐、色造成的祸患、自色中出离等情况；也能如实地去认知受、想、行、识等精神现象，以及认知这些精神现象的集起、精神现象的息灭、对精神现象的爱乐、精神现象所造成的祸患、自精神现象中出离等情况的缘故，所以不会随着精神现象而轮转。

“不随转故，脱于色，脱于受、想、行、识，我说脱于生、老、病、死、忧、悲、恼苦。”

= 由于众生不随五蕴轮转的缘故，就可从色的束缚中解脱出来，从受、想、行、识等精神现象的束缚中解脱出来，我说众生就是已解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦了。

佛说此经已，时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

#267、本经说明若不如实知五受阴则不得解脱，反之则得解脱。心恼故众生恼，心净故众生净。相应部Gaddula（系绳）。

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：“众生于无始生死，无明所盖，爱结所系，长夜轮回生死，不知苦际。

= 众生从无始的生死轮回以来，被愚痴的无明所覆盖，被贪爱的烦恼所系缚，有如长夜的流转于生死轮回中，不知道苦的尽头。

“诸比丘！譬如狗绳系著柱，结系不断故，顺柱而转，若住、若卧，不离于柱。

= 众比丘啊！譬如狗儿的绳子被系绑在柱子上，因为绳索的系结不断的缘故，狗儿就只能顺着柱子绕转，无论站立或躺卧，都不能离开柱子。

“如是凡愚众生，于色不离贪欲、不离爱、不离念、不离渴，轮回于色，随色转，若住、若卧，不离于色；

“如是受、想、行、识，随受、想、行、识转，若住、若卧，不离于识。

= 就像这样，愚痴的众生，对于色，不能厌离对它的贪欲，不能厌离对它的爱悦、不能厌离对它的思念、不能厌离对它的渴求，回绕于色中，随着色而流转，无论是站立或坐卧，都不能脱离色的束缚；同样地，众生对于受、想、行、识等精神现象，众生也随着受、想、行、识而流转，无论站立或坐卧，都不能脱离这些精神现象的束缚。

“诸比丘！当善思惟观察于心。

“所以者何？长夜心为贪欲所染，瞋恚、愚痴所染故。

= 众比丘啊！对于心应当要好好地去思考观察，为什么要这样呢？因为众生于无明长夜中，心被贪欲所染著，被瞋恚、愚痴所染著的缘故。

长夜心为贪欲所染，瞋恚、愚痴所染 = 此贪欲、瞋恚、愚痴三者，谓之三毒，谓其能毒害人们的身命与慧命。

“比丘！心恼故众生恼，心净故众生净。

= 比丘啊！因为心生苦恼，所以众生便感苦恼；因为心生清净，所以众生便感清净。

= “心恼故众生恼，心净故众生净”：巴利本作Cittasamkilesa Bhikkhave Satta Samkilissanti，Cittavodana Satta Visujjhanti（心染污故众生染污，心净故众生净）。

“比丘！我不见一色种种如斑色鸟，心复过是。

= 比丘啊！我不曾见同一类事物中颜色复杂如斑色鸟的，而它的心又比这更复杂。

斑色鸟 = 杂色鸟。

= “一色”：Ekanikaya，一类，指同类事物。

= “斑色鸟”：指杂色的鸟。

“所以者何？彼畜生心种种故，色种种。

= 为何会这样呢？是因为那斑色鸟心复杂的缘故，所以才产生各种复杂的颜色。

“是故，比丘！当善思惟观察于心。

= 所以，比丘啊！对于心应当要好好地去思考观察。

“诸比丘！长夜心贪欲所染，瞋恚、愚痴所染，心恼故众生恼，心净故众生净。

“比丘当知！汝见嗟兰那鸟种种杂色不？”

= 众比丘们！众生在无明长夜中，心被贪欲所染著，被瞋恚、愚痴所染著，因为心生苦恼，所以众生便感苦恼；因为心生清净，所以众生便感清净，比丘应当知道！您们见过具种种杂色的嗟兰那鸟吗？

= “嗟兰那鸟”：巴利本作Carana，德行（图）。古印度人将「以何德行可获得何种果报」作成彩色图说，持之以游行劝世。

嗟(jiē) = 叹词。表示忧感。感叹声[alas]。(叹息[sigh；heave a sigh]。)

嗟兰那鸟 = 照文意应是一种杂色鸟名。佛光杂阿含藏注「嗟兰那」则引巴利本作「德行」。谓古印度人「以何德行可获得何种果报」作成彩色图说，持之以游行劝世。

答言：“曾见，世尊！”

佛告比丘：“如嗟兰那鸟种种杂色，我说彼心种种杂亦复如是。

= 像嗟兰那鸟具种种的复杂色彩，我说它的心也是像这样的复杂。

“所以者何？彼嗟兰那鸟心种种故其色种种。

= 为何这样呢？就是因那嗟兰那鸟的心有种种复杂的缘故，所以才感生各种复杂的颜色。

“是故，当善观察思惟于心，长夜种种贪欲、瞋恚、愚痴所染，心恼故众生恼，心净故众生净。

= 所以，对于心应好好地去思惟观察，在这无明长夜中，被种种的贪欲、瞋恚、愚痴所染著，因为心生苦恼，所以众生便感苦恼；因为心生清净，所以众生便感清净。

长夜种种贪欲、瞋恚、愚痴所染 = 「所染」原作「种种」，今依前段经文改正。

“譬如画师、画师弟子，善治素地，具众彩色，随意图画种种像类。

= 譬如画师与画师弟子，善于彩绘白色的画布，准备各种颜色，然后随着心意画出各种的图案来。

治(zhì) = 水名。引申义：治水；整治；修治[prevent flood by water control；dredge a river；rebuild；repair]。(治理；管理；统治[administer；govern]/经营[manage]。)

素(sù) = 没有染色的丝绸[white silk]。(白色，雪白[white]。)

“如是，比丘！凡愚众生不如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离。

= 就像这样，比丘啊！愚痴众生不能如实地察知色，乃至色的集起、色的息灭、对色的爱乐、色所造成的祸患、自色中出离等情况，都不能如实地察知。

“于色不如实知故，乐著于色；

“乐著色故，复生未来诸色。

= 因为对色不能如实察知的缘故，便对色爱悦贪著；因对色爱悦贪著，于是又招感未来各种色的生起。

“如是凡愚不如实知受、想、行、识，识集、识灭、识味、识患、识离，不如实知故，乐著于识；

“乐著识故，复生未来诸识。

= 同样地，愚痴凡夫也不能如实地察知受、想、行、识等精神现象，乃至这精神现象的集起、精神现象的息灭、对精神现象的爱乐、精神现象所造成的祸害、自精神现象中出离等情况，都不能如实察知的缘故，于是对这些精神现象爱悦贪著；由于对这些精神现象爱悦贪著，所以便又招感未来各种精神现象的生起。

“当生未来色、受、想、行、识故，于色不解脱，受、想、行、识不解脱，我说彼不解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。

= 因为会生起未来的色、受、想、行、识五蕴的缘故，所以就无法自色的束缚中获得解脱，自受、想、行、识等精神现象的束缚中解脱，我说他就不能解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦了。

“有多闻圣弟子如实知色，色集、色灭、色味、色患、色离。

“如实知故，不乐著于色；

“以不乐著故，不生未来色。

= 有多闻的圣弟子能如实地察知色，乃至色的集起、色的息灭、对色的爱乐、色所造成的祸患、自色中出离等情况，因都能如实察知的缘故，所以对于色便不会去爱悦贪著；因不去爱悦贪著，所以便不会招感未来色的生起。

“如实知受、想、行、识，识集、识灭、识味、识患、识离。

“如实知故，不染著于识；

“不乐著故，不生未来诸识。

= 同样地，他也能如实地察知受、想、行、识等精神现象，乃至这精神现象的集起、精神现象的息灭、对精神现象的爱乐、精神现象所造成的祸患、自精神现象中出离等情况，因都能如实察知的缘故，对于这些精神现象便不会去爱悦贪著；因不去爱悦贪著，所以便不会招感未来各种精神现象的生起。

“不乐著于色、受、想、行、识故，于色得解脱，受、想、行、识得解脱，我说彼等解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。”

= 因不爱悦贪著色、受、想、行、识等五蕴的缘故，就可从色的束缚中得到解脱，从精神现象(受、想、行、识)的束缚中得到解脱，我说那位圣弟子就是解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦了。

佛说此经已，时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

#268、本经说明五受阴如急流岸边之草木，攀援即断，不可执着。相应部Nadi（河流）。

如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：“譬如河水从山涧出，彼水深驶，其流激注，多所漂没。

= 譬如河水从山谷里流出来，河水很深，水流湍急，淹没了很多地方。

涧(jiàn) = 夹在两山间的水沟[gully；ravine]。(涧谷，山谷[valley]。)

山涧(shān jiàn) = 山间的水沟[mountain stream]。

“其河两岸，生杂草木，大水所偃，顺靡水边；

“众人涉渡，多为水所漂，随流没溺；

“遇浪近岸，手援草木，草木复断，还随水漂。

= 河流两岸，生长着杂草树木，因被大水所淹覆，皆顺着水边披靡；众人要涉水渡河，大多被水流所冲走，随着水流陷溺其中；偶遇大浪冲近岸边，便伸手攀引草木，草木却又断了，还是随着水流浮沈。

偃(yǎn) = 仰卧；仰[fall in ones back；lay down]。(倒下；倒伏[lodgy]。)

靡(mǐ) = 无；没有[no；not]。(散乱；顺风倒下[disperse；blown away by the wind]。)

涉(shè) = 趟水过河[wade；ford]。(泛指渡水[cross <a river>]/行走[walk]。)

援(yuán) = 拉，引[pull by hand]。(攀援[climb]/拯救，相救[rescue；save]。)

“如是，比丘！若凡愚众生不如实知色，色集、色灭、色味、色患、色离，不如实知故，乐著于色，言色是我，彼色随断。

= 就像这样，比丘啊！愚痴众生不能如实地察知色，乃至色的集起、色的息灭、对色的爱乐、色所造成的祸患、自色中出离等情况，因不能如实察知这些情况的缘故，所以对色爱悦贪著，执持著色说这就是我。而那色却随即就断灭了。

“如是不如实知受、想、行、识，识集、识灭、识味、识患、识离，不如实知故，乐著于识，言识是我，识复随断。

= 同样地，也不能如实地去察知受、想、行、识等精神现象，乃至这精神现象的集起、精神现象的息灭、对精神现象的爱乐、精神现象所造成的祸患、自精神现象中出离等情况，因不能如实察知的缘故，对这些精神现象爱悦贪著，执持著精神现象说这就是我，而那精神现象却随即就断灭了。

“若多闻圣弟子如实知色，色集、色灭、色味、色患、色离，如实知故，不乐著于色。

= 多闻圣弟子能如实地察知色，乃至色的集起、色的息灭、对色的爱乐、色所造成的祸患、自色中出离等情况，因都能如实察知的缘故，所以对于色不会爱悦贪著。

“如实知受、想、行、识，识集、识灭、识味、识患、识离，如实知故，不乐著识。

= 同样地，他也能如实地察知受、想、行、识等精神现象，乃至这精神现象的集起、精神现象的息灭、对精神现象的爱乐、精神现象所造成的祸患、自精神现象中出离等情况，因为能如实察知的缘故，所以对于这些精神现象不会爱悦贪著。

“不乐著故，如是自知，得般涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”

= 因不爱悦贪著五蕴的缘故，这样自己便可证知已获得涅槃寂静：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。

佛说此经已，时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

#269、本经以祇林譬五受阴，说明非所应者，当尽舍离。相应部Natumhakam（非汝所应法）。

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：“非汝所应法，当尽舍离；舍彼法已，长夜安乐！

= 不是与你相应的事物，就应当要全部舍弃；舍去那些事物后，便可获得长夜的安乐。

“比丘！何等法非汝所应，当速舍离？

“如是色、受、想、行、识，非汝所应，当尽舍离；

“断彼法已，长夜安乐！

= 比丘啊！什么事物不是与你相应，应当迅速舍离的呢？像这色、受、想、行、识五受阴，就是与你不相应的事物，应当要全部舍离它；断除这五蕴后，便可获得长夜的安乐！

“譬如祇桓林中树木，有人斫伐枝条，担持而去，汝等亦不忧戚。

= 比如祇园里的树木，有人砍伐树枝，或担或拿的离去，你们也不会感到忧愁。

= “祇桓”：Jetavana，祇陀树园。即祇树给孤独园之简称，或称祇园。

斫(zhuó) = 斧刃[edge <of an axe>]。(用刀、斧等砍劈[hack with a knife or an axe]。)

伐(fá) = 砍杀[kill]。(砍伐[hack；fell；cut down]。)

担(dān) = 用肩挑[carry on a shoulder pole]。(背负[carry on one's back]/承当，承担[take upon]/肩负的责任[burden；load]。)

戚(qī) =古兵器名，斧的一种[a kind of axe]。(忧愁；悲伤。通“慽”、“慼” [sorrowful；sad]。)

“所以者何？以彼树木非我、非我所。

= 为何这样呢？因为那些树木不是我，也非我所拥有的缘故。

“如是，比丘！非汝所应者，当尽舍离；

“舍离已，长夜安乐！

= 就像这样，比丘啊！不是与你相应的事物。应当全部舍离；舍离后，便可获得长夜的安乐。

“何等非汝所应？色非汝所应，当尽舍离；

“舍离已，长夜安乐！

= 什么事物是与你不相应的呢？就是色与你不相应，应当将它全部舍离；舍离后，便可获得长夜的安乐。

“如是受、想、行、识，非汝所应，当速舍离；

“舍彼法已，长夜安乐！

= 同样地，受、想、行、识等精神现象，都与你不相应，应当迅速舍离；舍离了那四蕴后，便可获得长夜的安乐。

“诸比丘！色为常耶？为无常耶？”

= 众比丘啊！色是常住不变的呢？还是变化无常的呢？

诸比丘白佛言：“无常，世尊！”

“比丘！无常者，为是苦耶？”

答言：“是苦，世尊！”

佛告比丘：“若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见有我、异我、相在不？”

答言：“不也，世尊！”

“如是受、想、行、识为是常耶？无常耶？”

答言：“无常，世尊！”

“比丘，若无常者，是苦耶？”

答言：“是苦，世尊！”

佛告比丘：“若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见有我、异我、相在不？”

答言：“不也，世尊！”

“比丘！是故诸所有色，若过去、若未来、若现在，

“若内、若外，

“若粗、若细，

“若好、若丑，

“若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在；

= 比丘啊！所以一切的色，无论是过去、未来或现在，无论是在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切都没有一个实体的我、非我所有、我不在色中、色也不在我之中；

“如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，

“若内、若外，

“若粗、若细，

“若好、若丑，

“若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在。

= 同样地，受、想、行、识等精神现象，无论是过去、未来或现在，无论是在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切都没有一个实体的我、非我所有、我不在这些精神现象中、这些精神现象也不在我之中。

“圣弟子观此五受阴非我、非我所，如是观时，于诸世间无所取著；

“无所取著者，自得涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”

= 圣弟子观察这五受阴中没有一个实体的我，也非我所有。这样去观察时，对于世间一切事物便能无所贪著；能无所贪著的话，自可获得涅槃寂静：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。

佛说此经已，时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

#270、本经说明若于五阴修习多修习无常想，则能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。相应部Aniccata（无常性）or Sanna（想）。

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：“无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。

= 无常的观想要修习多修习，就能断除一切欲界的贪爱、色界的贪爱、无色界的贪爱、掉举、我慢、愚痴无明等烦恼。

= “无常想”：Aniccasanna，即作无常的观想。

= “掉、慢”：Asmimana，即我慢。

断一切欲爱、色爱、无色爱、掉举、我慢、无明 = 欲爱，为欲界之烦恼；自「色爱」至「无明」乃存在于上二界（色界、无色界）之烦恼，谓之「五上分结」。能断除此三界诸烦恼，即证成阿罗汉之意。

“譬如田夫，于夏末秋初深耕其地，发荄断草。

= “荄”：草根。

荄(gāi) = 草根[root of grass]。

发荄 = 荄，草根。发荄，即拔根。

“如是，比丘！无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。

= 譬如农夫，在夏末初秋深耕他的田地，拔草除根。同样地，比丘啊！无常的观想修习多修习，就能断除一切欲爱(欲界的贪爱)、色爱(贪著色界五妙欲)、无色爱(贪著无色界禅定境界)、掉举(心念掉动而退失禅定)、我慢(骄傲自大)、无明(愚痴昏闇)等烦恼。

“譬如，比丘！如人刈草，手揽其端，举而抖擞，萎枯悉落，取其长者。

“如是，比丘！无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。

= 比丘啊！譬如人们割草，手握持着末端，举起抖振，那些枯萎的草便全部掉落下来，就可选取长的草了。同样地，比丘啊！无常的观想修习多修习，就能断除一切欲爱、色爱、无色爱、掉举、我慢、愚痴无明等烦恼。

刈(yì) = 割草[mow；cut down]。

揽(lǎn) = 执，持[hold]。(搂，拥抱，围抱[take sb.into one’s arms；embrace]。)

抖(dǒu) = 抖擞。振动；甩动[quiver；shake]。

抖擞(dǒu sǒu) = 奋发；振作、旺盛的样子[enliven；rouse]/振作的[percolated]/施加外力抖动或振动[shake]/抖动[shake；tremble；vibrate]/摆威风[throw one's weight about]/佛教用语，头陀的别称[mendicant Buddhist monk]。

抖擞 = 振动。

萎(wěi) = <植物>枯槁、凋谢[wither；wilt]。

“譬如庵罗果著树，猛风摇条，果悉堕落。