杂阿含经-第六卷_佛所说《罗陀+断知五阴+邪见》

《杂阿含经》第六卷

#佛所说诵(上)<6，7卷>

##罗陀相应<111～129>包含佛陀对罗陀尊者关于五阴的开示。外道向罗陀尊者询问为何要跟随佛陀出家，他所作的回答。
##断知五阴相应(上)<130～132>「断」知的「断」有二种意涵，一是「断除」 ，二是「彻底地」，因此「断知」指因舍断而彻底地了知五阴。

##邪见相应<133～138>破斥不如实知五阴而起的各种邪见。断了这些身见、戒取、疑，而能证得须陀洹果，入圣者之流。

 

五受阴/五阴/五蕴/五众 = Khanda。 #五蕴的体性是：生灭、无常、苦、空、无我。
色	诸所有色，一切四大及四大造色，是名色。 #四大因、四大缘，是名色阴。
色集	于色喜爱，是名色集。
色灭	爱喜灭是名色灭。
色灭道迹	谓八圣道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是名色灭道迹。
色味	谓色因缘生喜乐，是名色味。 #味(wèi) = 滋味[taste]。(辨别滋味；品尝[distinguish the flavour of]。)
色患	若色无常、苦、变易法，是名色患。 #患(huàn) = 担忧，忧虑[worry about]。(祸患，祸害[calamity；trouble；peril]/苦于[suffer from]。)
色离	若于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名色离。 #于色得离，于受、想、行、识得离。我说是等，悉离一切生老病死、忧、悲、恼苦。 #于色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，世尊教人修诸梵行。
受	有六受身：眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名受。 #触因、触缘，生受想行，是故名受想行阴。
受集	触集是受集。
受灭	触灭是受灭。
受灭道迹	谓八圣道：正见乃至正定，是名受灭道迹。
受味	缘六受生喜乐，是名受味。
受患	若受无常、苦、变易法，是名受患。
受离	于受调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名受离。
想	谓六想身。云何为六？谓眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想。 #想(xiǎng) = 想念；怀念；羡慕[think；miss]。(思考，思索[think deeply；ponder]。)
想集	谓触集是想集。
想灭	触灭是想灭。
想灭道迹	谓八圣道：正见乃至正定，是名想灭道迹。
想味	想因缘生喜乐，是名想味。
想患	谓想无常、苦、变易法，是名想患。
想离	若于想调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名想离。
行	谓六思身：眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思，是名为行。 #思(sī) = 从心，从囟，囟亦声。囟脑子。古人认为心脑合作产生思想。思考，想；考虑[think；consider]。(思想，思绪，心情。亦指构思[thought]。)
行集	触集是行集。
行灭	触灭是行灭。
行灭道迹	谓八圣道：正见乃至正定，是名行灭道迹。
行味	谓行因缘生喜乐，是名行味。
行患	若行无常、苦、变易法，是名行患。
行离	若于行调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名行离。
识	谓六识身：眼识身，耳、鼻、舌、身、意识身，是名为识身。 #名色因、名色缘，是故名为识阴。
识集	谓名色集，是名识集。
识灭	名色灭是识灭。
识灭道迹	谓八圣道：正见乃至正定，是名识灭道迹。
识味	识因缘生喜乐，是名识味。
识患	若识无常、苦、变易法，是名识患。
识离	谓于识调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名识离。
多闻圣弟子： 如实知： #于色受想行识不见我、异我、相在>于色受想行识不见我、我所、而取>彼色受想行识若变、若异，心不随转>不生取著，摄受心住>则不生恐怖、障碍、心乱。 #如实知故>不爱喜、赞叹、取著，不系我、我所而取>彼色若变、若异，心不随变异>心不系著，摄受心住>心不恐怖、障碍、顾念。 #知色受想行识是生灭法。 #色受想行识是坏法，彼色受想行识灭涅槃是不坏法。 #观色受想行识无常>正观>厌离>喜贪尽>心解脱。 #观色受想行识无常、苦、空、非我>正思惟>欲贪断>心解脱。 #于色受想行识若知、若明、若断、若离欲贪>心解脱>越生老病死怖。 #色受想行识>无常>苦>非我>非我所>如是观者>解脱于生老病死、忧悲苦恼。 #色受想行识>无常>苦>变易法>不见我、异我、相在>生厌>不乐>解脱>解脱知见。
愚痴无闻凡夫： 不如实知： #于色受想行识见是我、异我、相在>见色受想行识是我、我所而取>彼色受想行识若变、若异，心亦随转>亦生取著，摄受心住>则生恐怖、障碍、心乱。 #于色受想行识爱喜、赞叹、取著>于色受想行识是我、我所而取>彼色受想行识若变、若异，心随变异>则摄受心住>则生恐怖、障碍、顾念，以生系著故。 #彼于色受想行识爱乐故取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧悲恼苦，是则大苦聚集。
#非我：这个“肉体”不能说就是“我”。 #不异我：这个“肉体”也不能说不是“我”，如果不是我那还能是谁呢？ #不相在：“肉体”与“我自己”二者，并没有相互属于对方的关系。

 

#111、本经说明五受阴为有流。参阅相应部Bhavanetti（有纲）。

 

如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。

= 有一个时候，佛陀住在憍赏弥国的摩拘罗山中。

= “摩拘罗”：Makula，位于憍赏弥国（Kosambi）。

时，有侍者比丘名曰罗陀，晡时从禅觉，往诣佛所，礼佛足，退坐一面，白佛言：“如世尊说有流，云何名有流？云何名有流灭？”

= 当时，有位侍奉世尊的比丘，名叫罗陀。下午时分，他从禅定中出定，去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，禀告佛陀说：「就像世尊您所说的有生死流转的现象，究意怎样叫做有生死流转呢？怎样叫没有生死流转呢？」

= “罗陀”：Radha，比丘名，舍卫城婆罗门出身，老年出家，为世尊之侍者比丘，佛称赞其有所言论，具大辩才。

= “有流”：Bhavanetti，使有生死流转之意。

晡(bū) = 申时，即午后三时至五时[p.m.3-5]。

有流 = 生命存在的相续。「有」即十二因缘的有支，指生命的存在。相当的南传经文作「有之管道」。

佛告罗陀：“善哉所问！当为汝说。

“所谓有流者，愚痴无闻凡夫于色集、色灭、色味、色患、色离不如实知；

“不如实知故，于色爱乐、赞叹、摄受、染著。

= 问得真好啊！我将为你解说。所谓有生死流转的意思，就是指愚痴无闻凡夫，对色的集起、色的息灭、对色的爱乐、色造成的祸患、自色中出离等情况，都不能如实察知；因为不能如实察知的缘故，所以对色爱乐、赞叹、摄受、染著（贪著）。

“缘爱乐色故取，缘取故有，缘有故生，缘生故老、病、死、忧、悲、恼苦增，如是纯大苦聚斯集起。

= 因为爱乐色，所以就会去执取；因为去执取，所以就招感未来的果报；因为有未来的果报，所以就有来世的再生；因为有来世的再生，所以就有老、病、死、忧、悲、恼苦的生起，像这样纯粹大苦的结聚也就跟着生起。

有 = （因为执取，所以有）生命的存在；积集的善恶业；有三种：欲有、色有、无色有。

生 = （生命存在而）出生。例如众生的出生、身心的产生等。

“受、想、行、识亦复如是，是名有流。

= 受、想、行、识等精神现象，也是像这样的情况，这就叫做有生死的流转了。

“多闻圣弟子于色集、色灭、色味、色患、色离如实知；

“如实知故，于彼色不起爱乐、赞叹、摄受、染著；

“不爱乐、赞叹、摄受、染著故，色爱则灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、病、死、忧、悲、苦恼灭，如是纯大苦聚灭。

= 多闻圣弟子对这色的集起、色的息灭、对色的爱乐、色造成的祸患、自色中出离等情况，都能如实地察知；因为能如实察知的缘故，所以对那色就不会生起爱乐、赞叹、摄受、染著；因为不去爱乐、赞叹、摄受、染著的缘故，对色的喜爱就可灭除；喜爱灭除，那么对它的执取也就可灭除；执取灭除，那么就不会招感未来的果报；没有未来的果报，就不会有来世的再生；没有来世的再生，也就不会有老、病、死、忧、悲、恼苦了，像这纯粹大苦的结聚也就跟着灭除了。

“受、想、行、识亦复如是，是名如来所说有流、有流灭。”

= 受、想、行、识等精神现象，也是像这样的情况。这就是如来所说的有生死流转和没有生死流转了。

= “有流灭”：Bhavanettinirodha，无使生死流转之意。

 

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

 

#112、本经说明何谓五阴断知，巴利本则为佛陀为罗陀说诸应遍知法（Parinneyya Dhamma）、遍知（Parinna）、遍知者（Parinnatavi）。相应部Parinneyya（所遍知）。

 

如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。

时，有侍者比丘名罗陀，晡时从禅觉，往诣佛所，礼佛足，退坐一面，白佛言：

“世尊！如世尊说色断知，受、想、行、识断知。

= “断知”：Parinneyya，应遍知。

“世尊！云何色断知，受、想、行、识断知？”

= 当时，有位侍奉世尊的比丘，名叫罗陀。下午时分，他从禅定中出定，去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，禀告佛陀说：「世尊啊！就如您所说，对色的断灭要能普遍地去察知；对受、想、行、识等精神现象的断灭，也要能普遍地去察知。世尊啊！怎样叫对色的断灭能普遍地察知；对受、想、行、识等精神现象的断灭也能普遍地察知呢？」

佛告罗陀：“善哉所问！当为汝说。

“于色忧、悲、苦恼尽，离欲、灭、息没，是名色断知；

“于受、想、行、识，忧、悲、恼苦尽，离欲、灭、息没，是名受、想、行、识断知。”

= 问得真好啊！我将为你解说。就是对这色所生起的忧、悲、恼苦，能够把它灭尽，远离贪欲，使它寂灭、息止不再生起，这就叫对色的断灭能普遍地察知；对受、想、行、识等精神现象，由它所生起的忧、悲、恼苦，也能够把它灭尽，远离贪欲，使它寂灭、息止不再生起，这就叫对受、想、行、识等精神现象的断灭能普遍地察知。

 

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

 

#113、本经叙说罗陀比丘告外道出家，彼为断五阴苦，故于佛所出家修梵行。

 

如是我闻：一时，佛住在摩拘罗山。

时，有侍者比丘名曰罗陀。

= 当时，有位侍奉世尊的比丘，名叫罗陀。

时，有众多外道出家诣尊者罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问尊者罗陀言：“汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行？”

= 那时有很多外道的出家人来到罗陀尊者的住处，彼此互相问讯后，退坐一边，然后问罗陀尊者说：「你为什么会在沙门瞿昙那儿出家，修持清净的梵行呢？」

外道出家 = 泛称佛弟子以外的出家人，另译作「异学」。

尊者罗陀答言：“我为断苦故，于世尊所出家修梵行。”

= 罗陀尊者答说：「我是为了断除苦恼的缘故，所以才在世尊那儿出家，修持清净梵行。」

复问：“汝为断何等苦故，于沙门瞿昙所出家修梵行？”

= 又问：「你是为了断除什么苦恼的缘故，才在沙门瞿昙那儿出家修持清净梵行的呢？」

罗陀答言：“为断色苦故，于世尊所出家修梵行；

“断受、想、行、识苦故，于世尊所出家修梵行。”

= 我是为了断除色所造成苦恼的缘故，所以在世尊那儿出家修持清净梵行；也是为了断除受、想、行、识等精神现象所造成痛苦的缘故，所以才在世尊那儿出家修持清净梵行。

时，诸外道出家闻尊者罗陀所说，心不喜，从座起，呵骂而去。

= 当时，众外道出家人听了罗陀尊者的话后，心里很不高兴，就从座席起来，批评责骂之后就离去了。

呵(hē) = 怒责，大声发怒地喝斥[abuse；berate]。

尔时，尊者罗陀知诸外道出家去已，作是念：“我向如是说，将不毁谤世尊耶？如说说耶？

“如法说、法次法说耶？

“将不为他难问诘责堕负处耶？”

= 那时，罗陀尊者知道众外道出家人离开后，心里这样的想着：我刚才这样的说法，是否有毁谤世尊呢？是依照世尊所说而说的吗？是依照正法和正法的规则而说的吗？将不会因他人问难批评而自觉理屈吗？

将不为他难问诘责堕负处耶 = 是否使得他人出难题责问时，我们被人问倒、落入败方？

诘(jié) = 询问，追问[question；interrogate；cross-examine；call sb. to account]。(责备；质问[blame；interrogate]。)

尔时，尊者罗陀晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，以其上事具白佛言：

“世尊！我向所说，得无过耶？将不毁谤世尊耶？

“不为他人难问诘责堕负处耶？如说说耶？

“如法说、法次法说耶？”

= 这时，罗陀尊者于下午时分，从禅定中出定，去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，把上面那些事情详细的禀告佛陀说：「世尊啊！我刚才所说的话，是否有过失呢？没有毁谤世尊吗？不会因他人问难批评而自觉理屈吗？是依照世尊所说而说的吗？是依照正法和正法的规则而说的吗？」

向(xiàng) = “宀”表示房屋，甲骨文中像屋墙，有窗户之形。朝北开的窗户[the window facing north]。(方向；方位[direction]/面朝、面对。跟“背”相对[face]/过去，往昔[past；before]/刚才[just now]。)

佛告罗陀：“汝诚实说，不毁如来，如说说、如法说、法次法说。所以者何？罗陀！色苦，为断彼苦故，出家修梵行；受、想、行、识苦，为断彼苦故，出家修梵行。”

= 你的说法很真实，并没有毁谤如来，是依照世尊所说而说，也是依照正法而说，依照正法的规则而说。为什么呢？罗陀啊！就是因为色会造成苦恼，为了断除这个苦恼的缘故，所以才出家修持清净梵行；受、想、行、识等精神现象也会造成苦恼，为了断除这些苦恼的缘故，所以才出家修持清净梵行。

 

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

 

#114、本经叙说罗陀比丘告外道出家，彼为知五阴苦，故于佛所出家修梵行。相应部Bhikkhu（比丘）。

 

如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。

时，有侍者比丘名曰罗陀。

时，有众多外道出家至尊者罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问罗陀言：“汝为何等故，于沙门瞿昙所出家修梵行？”

= 当时，有很多外道的出家人来到罗陀尊者的住处，彼此互相问讯后，退坐一边，问罗陀说：「你是因为什么缘故，所以在沙门瞿昙那儿出家修持清净梵行呢？」

罗陀答言：“我为知苦故，于世尊所出家修梵行。”

= 罗陀答说：「我是为了知苦的缘故，所以才在世尊那儿出家修持清净梵行。」

时，诸外道闻罗陀所说，心不喜，从座起，呵骂而去。

= 当时，众外道出家人听了罗陀尊者的话后，心里很不高兴，就从座席起来，批评责骂之后就离去了。

尔时，罗陀晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，以其上事具白佛言：

“世尊！我向所说，得无毁谤世尊耶？将不令他难问诘责堕负处耶？

“不如说说、非如法说、非法次法说耶？”

= 这时，罗陀在下午时分从禅定中出定，去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，把上面那些事情详细的禀告佛陀说：「世尊啊！我刚才所说的话，是否有毁谤世尊呢？将不会使他人来问难批评而自觉理屈吗？没有依照世尊所说而说、没有依照正法而说、没有依照正法的规则而说吗？」

佛告罗陀：“汝真实说，不毁如来，不令他人难问诘责堕负处也，是如说说、如法说、法次法说。

= 你的说法很真实，并没有毁谤如来，也不会使他人来问难批评而自觉理屈，是依照佛陀所说而说，依照正法而说，依照正法的规则而说。

“所以者何？色是苦，为知彼苦故，于如来所出家修梵行；

“受、想、行、识是苦，为知彼苦故，于如来所出家修梵行。”

= 为什么呢？因为色会令人苦恼，就是为了知道那苦处的缘故，所以才在如来这儿出家修持清净梵行；受、想、行、识等精神现象，也是会令人苦恼，就是为了知道那苦处的缘故，所以才在如来这儿修持清净梵行。

 

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

 

#115、本经叙说罗陀比丘告外道出家，彼为灭尽五阴忧悲恼苦，故于佛所出家修梵行。

 

如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。

时，有侍者比丘名曰罗陀。

时，有众多外道出家至尊者罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问罗陀言：“汝为何等故，于沙门瞿昙所出家修梵行？”

= 当时，有很多外道出家人来到罗陀尊者住处，彼此互相问讯后，退坐一边，问罗陀说：「你是因为什么缘故，所以在沙门瞿昙那儿出家修持清净梵行呢？」

罗陀答言：“为于色忧、悲、恼苦尽、离欲、灭、寂没故，于如来所出家修梵行；

“为于受、想、行、识，忧、悲、恼苦尽、离欲、灭、寂没故，于如来所出家修梵行。”

= 罗陀答说：「我是为了除尽这色所生起的忧、悲、恼苦，远离贪欲，使它永远息灭，寂静不生的缘故，所以才在如来那儿出家修持清净梵行；也是为了除尽这受、想、行、识等精神现象所生起的忧、悲、恼苦，远离贪欲，使它永远息灭，寂静不生的缘故，所以才在如来那儿出家修持清净梵行。」

尔时，众多外道出家闻是已，心不喜，从座起，呵骂而去。

= 当时，众外道出家人听了罗陀尊者的话后，心里很不高兴，就从座席起来，批评责骂之后就离去了。

尔时，罗陀晡时从禅觉，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，以其上事具白佛言：

“世尊！我得无谤世尊耶？不令他人来难问诘责堕负处耶？

“不如说说、非如法说、非法次法说耶？”

= 那时，罗陀在下午时分从禅定中出定，去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，然后把上面那些事情详细的禀告佛陀：「世尊啊！我这样的说法是否毁谤世尊您呢？不会使他人来问难批评而自觉理屈吗？没有依照佛陀所说而说、没有依照正法而说、没有依照正法的规则而说吗？」

佛告罗陀：“汝真实说，不谤如来，不令他人难问诘责堕负处也，如说说、如法说、法次法说。

= 你的说法很真实，并没有毁谤如来，也不会使他人来问难批评而自觉理屈，是依照佛陀所说而说，依照正法而说，依照正法的规则而说。

“所以者何？罗陀！色忧、悲、恼苦，为断彼故，于如来所出家修梵行；

“受、想、行、识，忧、悲、恼苦，为断彼故，于如来所出家修梵行。”

= 为什么呢？罗陀啊！就是因为色会生起忧、悲、恼苦，为了断除那些现象的缘故，所以才在如来这儿出家修持清净梵行；也是因为受、想、行、识等精神现象会生起忧、悲、恼苦，为了断除那些现象的缘故，所以才在如来这儿修持清净梵行。

 

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

 

#116、本经叙说罗陀比丘告外道出家，彼为尽我、我所、我慢使系着，故于佛所出家修梵行。

 

如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。

时，有侍者比丘名曰罗陀。

时，有众多外道出家至罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问罗陀言：“汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行？”

= 当时，有众多外道出家人，来到罗陀住处，彼此互相问讯后，退坐一边，然后问罗陀说：「你是什么缘故，所以才在沙门瞿昙那儿出家修持清净梵行的呢？」

罗陀答言：“于色见我、我所、我慢、使、系著，彼若尽、离欲、灭、寂没；

“于受、想、行、识，见我、我所、我慢、使、系著，彼若尽、离欲、灭、寂没故，于世尊所出家修梵行。”

= 罗陀答说：「因为对色妄见是我、或我所有，而生起了傲慢、结使、系缚等烦恼，为了尽除这些烦恼，舍离贪欲，使它永远息灭，寂静不生的缘故；因为对受、想、行、识等精神现象，也妄见是我，或为我所有，而生起了傲慢、结使、系缚等烦恼，为了尽除这些烦恼，舍离贪欲，使它永远息灭，寂静不生的缘故，所以才在如来那儿出家修持清净梵行。」

我慢、使、系著 = 我慢，即以自我为中心的傲慢心理。使，即结使、随眠，是潜伏的烦恼种子；使与系著，皆是烦恼的异名。

彼若尽 = 「若」字在此作期望之词。

诸外道出家闻是语，心不喜，从座起，呵骂而去。

= 众外道出家人听了罗陀尊者的话后，心里很不高兴，就从座席起来，批评责骂之后就离去了。

罗陀比丘晡时从禅觉，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，以其上事具白佛言：

“世尊！我之所说，得无毁谤世尊耶？不令他人难问诘责堕负处耶？

“不如说说、不如法说、非法次法说耶？”

= 罗陀比丘下午时分从禅定中出定，去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，然后把上面那些事情详细的禀告佛陀：「世尊啊！我的说法是否有毁谤世尊您呢？不会使他人来问难批评而自觉理屈吗？没有依照世尊所说而说、没有依照正法而说、没有依照正法的规则而说吗？」

佛告罗陀：“汝真实说，不谤如来，不令他人难问诘责堕负处也，是如说说、如法说、法次法说。

= 你的说法很真实，没有毁谤如来，也不会使他人来问难批评而自觉理屈，是依照佛陀所说而说，依照正法而说，依照正法的规则而说。

“所以者何？于色见我、我所、我慢、使、系著，彼若尽、离欲、灭、寂没故；

“受、想、行、识，见我、我所、我慢、使、系著，彼若尽、离欲、灭、寂没故，于如来所出家修梵行。”

= 为什么呢？因为对色妄见是我、或者我所有，而生起了傲慢、结使、系缚等烦恼。为了尽除这些烦恼，舍离贪欲，使它永远息灭，寂静不生的缘故。因为对受、想、行、识等精神现象，妄见是我、或为我所有，而生起了傲慢、结使、系缚等烦恼。为了尽除这些烦恼，舍离贪欲，使它永远息灭，寂静不生的缘故，所以才在如来这儿修持清净梵行。

 

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

 

#117、本经叙说罗陀比丘告外道出家，彼为断五阴有漏，故于佛所出家修梵行。

 

如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。

时，有侍者比丘名曰罗陀。

时，有众多外道出家至罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问罗陀言：“汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行？”

= 当时，有众多外道出家人，来到罗陀住处，彼此互相问讯后，退坐一边，然后问罗陀说：「你是因为什么缘故，所以才在沙门瞿昙那儿出家修持清净梵行的呢？」

罗陀答言：“于色有漏，障碍、热恼、忧悲，彼若尽、离欲、灭、寂没；

“受、想、行、识有漏，障碍、热恼、忧悲，彼若尽、离欲、灭、寂没故，于如来所出家修梵行。”

= 我是因为对色有烦恼、障碍、热恼、忧悲，为了尽除这些烦恼，舍离贪欲，使它永远息灭、寂静不生；也是因为对受、想、行、识等精神现象有烦恼、障碍、热恼、忧悲，为了尽除这些烦恼，远离贪欲，使它永远息灭，寂静不生的缘故，所以才在世尊那儿出家修持清净梵行。

有漏 = 漏，烦恼的别名；有漏，就是有烦恼。

热恼 = 因痛苦而身热心恼。

时，众多外道出家闻是已，心不喜，从座起，呵骂而去。

= 当时，众外道出家人听了罗陀尊者的话后，心里很不高兴，就从座席起来，批评责骂之后就离去了。

尔时，罗陀晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，以其上事具白佛言：

“世尊！我之所说，将无谤世尊耶？不令他人难问诘责堕负处耶？

“不如说说、不如法说、非法次法说耶？”

= 那时，罗陀下午时分从禅定中出定，去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，然后把上面那些事情详细的禀告佛陀：「世尊啊！我的说法是否有毁谤世尊您呢？不会使他人来问难批评而自觉理屈吗？没有依照世尊所说而说、没有依照正法而说、没有依照正法的规则而说吗？」

佛告罗陀：“汝真实说，不谤如来。

“所以者何？色有漏，有障碍、热恼、忧悲，彼若尽、离欲、灭、寂没；

“受、想、行、识有漏，障碍、热恼、忧悲，彼若尽、离欲、灭、寂没故，于如来所出家修梵行。”

= 你的说法很真实，没有毁谤如来，不会使他人来问难批评而自觉理屈。是依照佛陀所说而说，依照正法而说，依照正法的规则而说。为什么呢？因为对色有烦恼、有障碍、热恼、忧悲，为了尽除这些烦恼，舍离贪欲，使它永远息灭，寂静不生；也是因为对受、想、行、识等精神现象有烦恼、障碍、热恼、忧悲，为了尽除这些烦恼，远离贪欲，使它永远息灭，寂静不生的缘故，所以才在如来这儿修持清净梵行。

 

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

 

#118、本经叙说罗陀比丘告外道出家，彼为断五阴贪恚痴，故于佛所出家修梵行。

 

如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。

时，有侍者比丘名曰罗陀。

时，有外道出家至罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问罗陀言：“汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行？”

= 当时，有众多外道出家人，来到罗陀住处，彼此互相问讯后，退坐一边，然后问罗陀说：「你是因为什么缘故，所以才在佛陀那儿出家修持清净梵行的呢？」

罗陀答言：“于色贪、恚、痴，彼若尽、离欲、灭、寂没；

“于受、想、行、识，贪、恚、痴，彼若尽、离欲、灭、寂没，于如来所出家修梵行。”

= 我是因为对色有贪、瞋、痴，为了尽除这些贪、瞋、痴，远离贪欲，使它永远息灭，寂静不生；也是因为对受、想、行、识等精神现象有贪、瞋、痴，为了尽除这些贪、瞋、痴，远离贪欲，使它永远息灭，寂静不生的缘故，所以才在如来那儿出家修持清净梵行。

贪、恚、痴 = 即贪、瞋、痴三毒。贪是贪爱五欲，瞋是瞋恚无忍，痴是愚痴无明。因贪、瞋、痴能毒害人们的身命与慧，故名三毒。

诸外道闻是语已，心不喜，从座起，呵骂而去。

= 当时，众外道出家人听了罗陀尊者的话后，心里很不高兴，就从座席起来，批评责骂之后就离去了。

罗陀比丘晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，以其上事具白佛言：

“世尊！我之所说，将无谤世尊耶？不令他人难问诘责堕负处耶？

“不如说说、不如法说、非法次法说耶？”

= 罗陀比丘下午时分从禅定中出定，去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，然后把上面那些事情详细的禀告佛陀：「世尊啊！我所说的话是否有毁谤世尊您呢？不会使他人来问难批评而自觉理屈吗？没有依照世尊所说而说、没有依照正法而说、没有依照正法的规则而说吗？」

佛告罗陀：“汝真实说，不谤如来，不令他人难问诘责堕负处也，如说说、如法说、法次法说。

= 你的说法很真实，没有毁谤如来，也不会使他人来问难批评而自觉理屈，是依照佛陀所说而说，依照正法而说，依照正法的规则而说。

“所以者何？于色贪、恚、痴，彼若尽、离欲、灭、寂没；

“于受、想、行、识，贪、恚、痴，彼若尽、离欲、灭、寂没故，于如来所出家修梵行。”

= 为什么呢？因为对色有贪、瞋、痴，为了尽除这些贪、瞋、痴，远离贪欲，使它永远息灭，寂静不生；也是因为对受、想、行、识等精神现象有贪、瞋、痴，为了尽除这些贪、瞋、痴，远离贪欲，使它永远息灭，寂静不生的缘故，所以才在如来这儿出家修持清净梵行。

 

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

 

#119、本经说明罗陀比丘告外道出家，彼为尽五阴欲、爱、喜，故于佛所出家修梵行。

 

如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。

时，有侍者比丘名曰罗陀。

时，有众多外道出家至罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问罗陀言：“汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行？”

= 当时，有众多外道出家人，来到罗陀住处，彼此互相问讯后，退坐一边，然后问罗陀说：「你是因为什么缘故，所以才在佛陀那儿出家修持清净梵行的呢？」

罗陀答言：“于色欲、爱、喜，彼若尽、离欲、灭、寂没；

“于受、想、行、识，欲、爱、喜，彼若尽、离欲、灭、寂没故，于如来所出家修梵行。”

= 我是因为对色生起贪欲、爱乐、喜欢的心理，为了尽除这些贪乐的心理，远离贪欲，使它永远息灭，寂静不生；也是因为对受、想、行、识等精神现象，生起贪欲、爱乐、喜欢的心理，为了尽除这些贪乐的心理，远离贪欲，使它永远息灭，寂静不生的缘故，所以才在如来那儿出家修持清净梵行。

时，诸外道闻是语已，心不喜，从座起，呵骂而去。

= 当时，众外道出家人听闻这些话后，心里很不高兴，就从座席起来，批评责骂之后就离去了。

罗陀比丘晡时从禅觉，诣佛所，稽首佛足，退坐一面，以其上说具白佛言：

“世尊！我之所说，不谤如来耶？不令他人难问诘责堕负处耶？

“不如说说、不如法说、非法次法说耶？”

= 罗陀比丘在下午时分从禅定中出定，去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，然后把上面那些事情详细的向佛陀禀告：「世尊啊！我所说的话，没有毁谤如来吗？不会使他人来问难批评而自觉理屈吗？没有依照如来所说而说、没有依照正法而说、没有依照正法的规则而说吗？」

佛告罗陀：“汝真实说，不谤如来，不令他人难问呵责堕负处也，如说说、如法说、如法次法说。

= 你的说法很真实，没有毁谤如来，也不会使他人来问难批评而自觉理屈，是依照如来所说而说，依照正法而说，依照正法的规则而说。

“所以者何？于色欲、爱、喜，彼若尽、离欲、灭、寂没；

“于受、想、行、识，欲、爱、喜，彼若尽、离欲、灭、寂没故，于如来所出家修梵行。”

= 为什么呢？因为对色生起贪欲、爱乐、喜欢的心理，为了尽除这些贪乐心理，远离贪欲，使它永远息灭，寂静不生；也是因为对受、想、行、识等精神现象，生起贪欲、爱乐、喜欢的心理，为了尽除这些爱乐的心理，远离贪欲，使它永远息灭，寂静不生的缘故，所以才在如来这儿出家修持清净梵行。

 

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

 

#120、本经叙说佛告罗陀比丘，当观五阴是魔所作。相应部Maro（魔）。

 

如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。

时，有侍者比丘名曰罗陀。

尔时，世尊告罗陀言：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，

“若内、若外，

“若粗、若细，

“若好、若丑，

“若远、若近，彼一切当观皆是魔所作；

= 当时，世尊告诉罗陀说：「所有一切色，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切应当看做都是魔王所造作；

诸所有受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，

“若内、若外，

“若粗、若细，

“若好、若丑，

“若远、若近，彼一切当观皆是魔所作。”

= 所有的受、想、行、识等精神现象，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致、无论美好或丑恶、无论远处或近处，那一切应当看做都是魔王所造作。」

皆是魔所作 = 都是魔所主宰的。

佛告罗陀：“色为常耶？为无常耶？”

= 色是常住不变的呢？还是变化无常的呢？

答曰：“无常，世尊！”

= 是变化无常，世尊。

复问：“若无常者，是苦耶？”

= 如果是变化无常的话，应是令人苦恼的么？

答曰：“是苦，世尊！”

= 是令人苦恼，世尊！

受、想、行、识亦复如是。

= 对受、想、行、识等精神现象，也是像这样的问答。

复问：“罗陀！若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子宁于中见色是我、异我、相在不？”

= 佛陀又问说：「罗陀啊！如果是变化无常，令人苦恼的话，就是变易之法，那么多闻的圣弟子可在这当中察见色就是我、为我所有、我在色中、或色在我之中的情况吗？」

答曰：“不也，世尊！”

= 罗陀答说：「不可，世尊！」

受、想、行、识亦复如是。

= 对受、想、行、识等精神现象，也是像这样的问答。

佛告罗陀：“若多闻圣弟子于此五受阴不见是我、是我所故，于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”

= 佛陀告诉罗陀说：「由于多闻的圣弟子对这令人贪著烦恼的五蕴，不妄见是我，或是我所有的缘故，所以对世间一切事物都无所执取；因为无所执取，所以就能无所贪著；由于无所贪著，所以就能自己觉证涅槃：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中。」

 

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

 

#121、本经叙说佛告罗陀比丘，五阴是死法。相应部Maradhamma（魔法）。

 

如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。

时，有侍者比丘名曰罗陀。

尔时，世尊告罗陀比丘言：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，

“若内、若外，

“若粗、若细，

“若好、若丑，

“若远、若近，彼一切皆是死法；

= 当时，世尊告诉罗陀说：「所有一切色，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切都是死灭之法；

死法 = 会败坏灭去的事物。

“所有受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，

“若内、若外，

“若粗、若细，

“若好、若丑，

“若远、若近，彼一切皆是死法。”

= 所有的受、想、行、识等精神现象，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致、无论美好或丑恶、无论远处或近处，那一切都是死灭之法。」

佛告罗陀：“色为常耶？为无常耶？”

= 佛陀告诉罗陀说：「色是常住不变的呢？还是变化无常的呢？」

答曰：“无常，世尊！”

复问：“若无常者，是苦耶？”

= 佛陀又问：「如果是变化无常的话，应是令人苦恼的么？」

答曰：“是苦，世尊！”

“受、想、行、识，为常、为无常耶？”

= 佛陀又问：「受、想、行、识等精神现象，是常住不变的呢？还是变化无常的呢？」

答曰：“无常，世尊！”

复问：“若无常者，是苦耶？”

= 佛陀又问：「如果是变化无常的话，应是令人苦恼的么？」

答曰：“是苦，世尊！”

复问：“若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子宁于中见是我、异我、相在不？”

= 佛陀又问：「如果这些精神现象是变化无常、令人苦恼的话，就是变易之法，那么多闻的圣弟子可在这当中察见这些精神现象是我、我所有、我在这些精神现象之中、或这些精神现象在我之中的情况吗？」

答曰：“不也，世尊！”

佛告罗陀：“若多闻圣弟子于此五受阴如实观察非我、非我所者，于诸世间都无所取，无所取者无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”

= 如果多闻圣弟子对这令人贪著烦恼的五蕴，能够如实地观察并无实体的我，也非我所有。那么对一切世间事物便都能无所执取；能无所执取的话，就能无所贪著；由于无所贪著的缘故，所以就能自己觉证涅槃：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。

 

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

 

#122、本经说明于五阴染着缠绵者，名曰众生。相应部Satto（众生）。

 

如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。

时，有侍者比丘名曰罗陀，白佛言：“世尊！所谓众生者，云何名为众生？”

= 那时，有位侍候世尊的比丘，名叫罗陀，他禀告佛陀说：「世尊啊！所谓众生，到底怎样叫众生呢？」

= “众生”：Satta，即有情，众多因缘和合而生，名众生。一切众生，指凡是有情识的动物，但佛法在人间，唯有人类最适合接受佛法，故经中多指人而言。

佛告罗陀：“于色染著缠绵，名曰众生；

“于受、想、行、识染著缠绵，名曰众生。”

= 凡是对色贪著留连的，就叫众生；凡是对受、想、行、识等精神现象贪著留连的，就叫众生。

染(rǎn) = 使布帛等物着色[dye]。(熏染；影响[influence]/污染，沾染[be contaminated by]。)

著(zhù) = “艸”长在地面上，表示显露。明显，显著；突出[marked；remarkable]。(zhuó = 附着[adhere to]，穿着[put on]。同“着”/zháo = 触及某物；接触[touch；come into contact with]。)

绵(mián) = 丝棉，精丝绵[silk floss]。(通“棉”[cotton]/接连不断[be continuous；connect；link]。)

缠绵(chán mián) = 牢牢缠住，不能解脱，指久病[lingering]/委宛动人[moving；touching]/说话纠缠不清[pester]。

佛告罗陀：“我说于色境界当散坏消灭，于受、想、行、识境界当散坏消灭，断除爱欲，爱尽则苦尽，苦尽者我说作苦边。

= 佛陀又告诉罗陀说：「我说对色的各种境界，都应当将它散坏消灭；对受、想、行、识辨别等精神现象的各种境界，也应当将它散坏消灭，要断除对它的爱欲；爱欲除尽，那么苦恼也就没有了；苦恼没有了，我说这就是苦的边际。

“譬如聚落中诸小男小女嬉戏，聚土作城郭宅舍，心爱乐著，爱未尽、欲未尽、念未尽、渴未尽，心常爱乐、守护，言：‘我城郭，我舍宅。’

= 比如部落中那些小男孩、小女孩们的嬉戏，累积沙土造作城堡房舍，心里爱乐沈迷，对它爱念不尽，欲念不尽，顾念不尽，渴念不尽，心中常爱乐、守护着它。还这样地说：这是我的城堡，我的房舍。

= “爱、欲、念、渴”：由浅及深不同程度之爱欲。

嬉(xī) = 无拘束地游戏[romp]。(开玩笑，作弄嘲笑[make fun of]。)

嬉戏(xī xì) = 游戏；玩乐[frolic；romp]。

郭(guō) = 在城的外围加筑的一道城墙。内城叫城，外城叫郭[the outer wall of a city]。(泛指城市[city]。)

城郭(chéng guō) = 城是内城的墙，郭是外城的墙。泛指“城邑”[city walls]。

“若于彼土聚爱尽、欲尽、念尽、渴尽，则以手拨足蹴，令其消散。

= 如果对这些沙土聚成的城堡房舍爱念尽了、欲念尽了、顾念尽了、渴念尽了，那么就会用手去拨毁，或用脚把它踏坏，使它消散无踪。

拨(bō) = 治理[administer]。(拨动东西；分开；拨开[stir；poke]。)

蹴(cù) = 踩，踏[tread]。(踢[kick]。)

以手拨足蹴，令其消散 = 用手拨开、脚踏踩，让它消散。相当的南传经文作「以手脚打散、破坏、粉碎泥土屋，不玩游戏了」。

“如是，罗陀！于色散坏消灭爱尽，爱尽故苦尽，苦尽故我说作苦边。”

= 就像这样，罗陀啊！对色的各种境界，都应当将它散坏消灭，除尽对它的爱乐；由于爱乐除尽的缘故，所以苦恼也就没有了；由于没有了苦恼的缘故，我说这就叫苦的边际。」

 

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

 

#123、本经叙说罗陀比丘请佛陀说法要，佛告以有身、有身集、有身灭、有身滅道迹。相应部Chandarago （欲贪）。

 

如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。

时，有侍者比丘名曰罗陀，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“善哉！世尊！为我略说法要，我闻法已，我当独一静处，专心思惟，不放逸住：所以族姓子剃除须发，身著染衣，正信、非家、出家学道，增加精进，修诸梵行，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”

= 那时，有位侍候世尊的比丘，名叫罗陀，他去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，然后禀告佛陀说：「慈悲的世尊啊！请您为我简略的讲说佛法的要义，我听闻佛法后，当会独自找一僻静的地方，专心思考，不放逸懈怠。思考着：一个族姓子（善男子）之所以要剃除须发，身穿僧衣，正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道，是为了增益精进，修持一切清净梵行，希望在现世自己知道作证：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」

= “族姓子”：Kulaputta，本来指出身上流姓氏之男子，后通称信三宝之男子曰族姓子，又译为「善男子」。

染衣 = 僧衣也。以木兰色等之坏色染衣故也。

尔时，世尊告罗陀曰：“善哉！罗陀！能于佛前问如是义。

“谛听！善思！当为汝说。

“罗陀！当知有身、有身集、有身灭、有身灭道迹。

= 这时，世尊告诉罗陀说：「真好啊！罗陀啊！你能在佛前请问这样的义理。要仔细听啊！好好地思考！我将为你解说。罗陀啊！你应当要知道，有因缘假有的身体、有因缘假有身体生起的因素、有因缘假有身体的寂灭、有因缘假有身体寂灭的方法。

有身 = 由五阴构成的我。音译为萨迦耶。举例而言，执着于「五阴是我」的见解，则称为身见、有身见、萨迦耶见。

“何等为有身？谓五受阴：色受阴，受、想、行、识受阴。

= 什么是因缘假有的身体呢？就是指这令人贪著烦恼的五蕴：那令人贪著烦恼的物质色身，以及受、想、行、识等精神现象。

“云何有身集？谓当来有爱、贪喜俱、于彼彼爱乐，是名有身集。

= 什么是因缘假有身体生起的因素呢？就是由于有渴求未来永存的自体爱、对现在已得境界的贪喜俱行爱、对未来欲得每一境界的爱，以致招感来世的再生，这就是因缘假有身体生起的因素。

当(dāng) = 两块田相当、相等[equal；be equal to]。(在[when]/应当[ought]。)

当来(dāng lái) = 将来。

当来有爱 = 对未来存在的渴爱；导致来生的渴爱。其中的「有」即是十二因缘的「有」支，指「生命的存在」。「当来有爱」这词的结构像佛经中常见的「欲爱、色爱、无色爱」，是指「当来有」的这种「爱」。

贪喜俱 = 伴随着贪欲、喜爱。

彼彼爱乐 = 到处喜爱。

“云何有身灭？谓当有爱、喜贪俱、彼彼爱乐无余断，舍、吐尽、离欲、寂没，是名有身尽。

= 怎样叫因缘假有身体的寂灭呢？就是要把这渴求未来永存的自体爱、对现在已得境界的贪喜俱行爱、对未来欲得每一境界的爱断除无余，将它舍离，唾弃净尽，远离贪欲，使身心寂灭永不生起，这就叫因缘假有身体的寂灭。

“云何有身灭道迹？谓八正道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是名有身灭道迹。

= 什么是因缘假有身体寂灭的方法呢？就是所谓的八正道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，这就是因缘假有身体寂灭的方法了。

“有身当知，有身集当断，有身灭当证，有身灭道迹当修。

= 对因缘假有的身体应当察知，对因缘假有身体的生起因素应当断灭，对因缘假有身体的寂灭应当觉证，对因缘假有身体寂灭的方法应当修习。

“罗陀！若多闻圣弟子于有身若知、若断，

“有身集若知、若断，

“有身灭若知、若证，

“有身灭道迹若知、若修已，

“罗陀！名断爱、离爱、转结、止慢、无间等，究竟苦边。”

= 罗陀啊！如果多闻圣弟子对这因缘假有的身体，能够察知、断舍；对这因缘假有身体的生起因素，能够察知、断灭；对这因缘假有身体的寂灭，能够察知、觉证；对这因缘假有身体寂灭的方法，能够察知、修习后，罗陀啊！这就叫断除贪爱，远离贪爱，转脱烦恼的系缚，息止傲慢的心理，获得证悟，彻底地解脱生死的苦海了。」

 

罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行，从座起，作礼而去。

= 罗陀比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，愿遵奉修行。就从座席起来，向佛陀行礼，告辞而去。

世尊如是教授已，罗陀比丘独一静处，专精思惟：所以善男子剃除须发，著染色衣，正信、非家、出家学道，增益精进，修诸梵行，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，成阿罗汉，心善解脱。

= 经过世尊这样地教导后，罗陀比丘独自找一僻静的地方，专心思考着：一个善男子之所以要剃除须发，穿着僧衣，正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道，是为了增益精进，修持一切清净梵行，希望在现世中，自己知道作证：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中，证成阿罗汉，心灵获得完善的解脱。

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

 

有身	谓五受阴：色受阴，受、想、行、识受阴。	当知
有身集	谓当来有爱、贪、喜俱，于彼彼爱乐，是名有身集。	当断
有身灭	谓当有爱、喜、贪俱，彼彼爱乐，无余断舍、吐尽、离欲、寂没，是名有身尽。	当证
身灭道迹	谓八正道，正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是名有身灭道迹。	当修

 

#124、本经说明五阴皆是魔。相应部Maro（魔）。

 

如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。

时，有侍者比丘名曰罗陀。

尔时，世尊告罗陀比丘言：“比丘！诸有色，若过去、若未来、若现在，

“若内、若外，

“若粗、若细，

“若好、若丑，

“若远、若近，彼一切当观皆是魔；

= 当时，世尊告诉罗陀比丘说：「比丘啊！所有一切色，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切应把它看做都是恶魔；

“受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，

“若内、若外，

“若粗、若细，

“若好、若丑，

“若远、若近，彼一切当观皆是魔。

= 受、想、行、识辨别等精神现象，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切也应当把它看做都是恶魔。

“罗陀！于意云何？色为常耶？为无常耶？”

= 罗陀啊！你的意见怎样呢？色是常住不变的呢？还是变化无常的呢？」

答曰：“无常，世尊！”

“若无常者，是苦耶？”

= 佛陀又问：「如果是变化无常的话，应是令人苦恼的么？」

答曰：“是苦，世尊！”

“若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我不？”

= 佛陀又问：「如果是变化无常、令人苦恼的话，就是变易之法，多闻圣弟子还可在这当中察见有一实体的我吗？」

答曰：“不也，世尊！”

“受、想、行、识亦复如是。

“是故，罗陀！多闻圣弟子于色生厌，于受、想、行、识生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”

= 佛陀接着说：「受、想、行、识等精神现象，也是像这样子。所以，罗陀啊！多闻圣弟子对这色要生起厌离心；对受、想、行、识等精神现象，也要生起厌离心。因为厌离，所以就不去喜爱它；因为不喜爱它，所以就可获得解脱。解脱知见：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中。」

 

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

 

#125、本经说明五阴是魔所作。相应部Maro（魔）。

 

如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。

时，有侍者比丘名曰罗陀。

尔时，世尊告罗陀比丘言：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，

“若内、若外，

“若粗、若细，

“若好、若丑，

“若远、若近，彼一切皆是魔所作；受、想、行、识亦复如是。”

= 当时，世尊告诉罗陀比丘说：「所有一切色，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切都是魔王所造作；受、想、行、识等精神现象，也是像这样子。」

佛告罗陀：“于意云何？色是常耶？为非常耶？”

= 佛陀告诉罗陀说：「你的意见怎样？色是常住不变的呢？还是变化无常的呢？」

答曰：“无常，世尊！”

复问：“若无常者，是苦耶？”

= 佛陀又问：「如果是变化无常的话，应是令人苦恼的么？」

答曰：“是苦，世尊！”

复问：“受、想、行、识为是常耶？为无常耶？”

= 佛陀又问：「受、想、行、识等精神现象，是常住不变的呢？还是变化无常的呢？」

答曰：“无常，世尊！”

复问：“若无常者，是苦耶？”

= 佛陀又问：「如果是变化无常的话，应是令人苦恼的么？」

答曰：“是苦，世尊！”

佛告罗陀：“若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？”

= 佛陀告诉罗陀说：「如果这些精神现象是变化无常、令人苦恼的话，就是变易之法，多闻圣弟子还可在这当中察见有我、我所有、我在这些精神现象之中、或这些精神现象在我之中的情况吗？」

答曰：“不也，世尊！”

“是故，罗陀！多闻圣弟子于色生厌，厌故不乐；

“于受、想、行、识生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”

= 所以，罗陀啊！多闻圣弟子对色要生起厌离心，因为厌离，所以就不会去喜爱它；对受、想、行、识等精神现象，也要生起厌离心，因为厌离，所以就不会去喜爱它。因为不去喜爱它，所以就可获得解脱，解脱知见：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中。

 

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

= 佛陀说完这段经文后，罗陀比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，愿遵奉修行。

 

#非我我所经<对于五阴，观察为非我、非我所，而附在于此。>

 

第三经亦如是。

所异者，佛告罗陀：“多闻圣弟子于此五受阴，阴阴观察非我、非我所。

“观察已，于诸世间都无所取，不取故不著，不著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”

= 第三经也是这样的说法，所差别的是，佛陀告诉罗陀：「多闻圣弟子对这令人贪著烦恼的五蕴，要对每一蕴去观察无我，也非我所有。做这样地观察后，那么对一切世间便都能不去执取。因为不去执取，所以就不会贪著；因为不贪著，所以自己就可觉证涅槃的境地：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中。」

 

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

 

#126、本经说明五阴是死法。相应部Maradhamma（魔法）。

 

如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。

时，有侍者比丘名曰罗陀。

尔时，世尊告罗陀言：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，

“若内、若外，

“若粗、若细，

“若好、若丑，

“若远、若近，当观彼一切皆是死法；受、想、行、识亦复如是。”

= 当时，世尊告诉罗陀比丘说：「所有一切色，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，应当把那一切看做都是死灭之法；对受、想、行、识等精神现象，也要像这样去做观察。」

 

余如前说。

= 其余的，都跟前面所说一样。

 

#127、本经说明当观五阴是断法。相应部Khaya etc.（尽法等）。

 

如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。

时，有侍者比丘名曰罗陀。

尔时，世尊告罗陀言：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，

“若内、若外，

“若粗、若细，

“若好、若丑，

“若远、若近，彼一切当观皆是断法；受、想、行、识亦复如是。

= 所有一切色，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切应当把它看做都是断灭之法；受、想、行、识等精神现象，也是像这样子。

断法 = 应当舍断者。

“多闻圣弟子如是观者，于色生厌，于受、想、行、识生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见，自知：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”

= 多闻圣弟子能够这样去看待的话，就能对色生起厌离心；对受、想、行、识等精神现象生起厌离心。因为厌离，所以就不去喜欢它；因为不喜欢它，所以就可获得心灵的解脱；解脱后就能证悟真理，自己知道：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中。

 

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

 

如是我观察断法，如是观察灭法，观察弃舍法，观察无常法，观察苦法，观察空法，观察非我法，观察无常、苦、空、非我法，观察病法，观察痈法，观察刺法，观察杀法，观察杀根本法，观察病、痈、刺、杀、杀根本法，如是诸经，皆如上说。

= 就像「我观察断法」（即本经）的经文所述一样，像这观察灭法，观察弃舍法、观察无常法，观察苦法，观察空法，观察非我法，观察无常、苦、空、非我法，观察病法，观察痈法，观察刺法，观察杀法，观察杀根本法，观察病、痈、刺、杀、杀根本法等经文，都跟前面的经文所说一样。

= “皆如上说”：相应部Vaya etc.（坏法等）。

痈(yōng) = 中医指恶性脓疮[carbuncle]。(喻祸患[disaster]。)

 

#128、本经说明当观五阴是断法。相应部Khaya（尽）。

 

如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。

时，有侍者比丘名曰罗陀。

尔时，世尊告罗陀言：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是断法。

= 所有一切色，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切应当把它看做都是断灭之法。

“观察已，于色欲贪断，欲贪断已，我说心善解脱；受、想、行、识亦复如是。”

= 这样地观察后，对色的贪欲就可断除，断除了贪欲之后，我说他的心灵已获得完善的解脱；对受、想、行、识等精神现象，也是像这样子。

 

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

 

如是比十四经亦如上说。

= 像这样等同的有十四经，也都如上面的说法一样。

 

#129、本经经意同第128经。

 

如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。

时，有侍者比丘名曰罗陀。

尔时，世尊告罗陀言：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，

“若内、若外，

“若粗、若细，

“若好、若丑，

“若远、若近，彼一切当观皆是断法。

= 所有一切色，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切应当把它看做都是断灭之法。

“观察断法已，于色欲贪断，欲贪断已，我说心善解脱；受、想、行、识亦复如是。”

= 这样地观察后，对色的贪欲就可断除，断除了贪欲之后，我说他的心灵已获得完善的解脱；对受、想、行、识等精神现象，也是像这样子。

 

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

 

如当断，如是当知、当吐、当息、当舍，亦复如是。

= 如「当断」的经文所叙述的一样，像这当知、当吐、当息、当舍等经文，也是这样地说法。

 

#130、本经说明欲断五受阴者当求大师。参阅相应部Maro etc.（魔等）。 

 

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

= 有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

尔时，世尊告诸比丘：“欲断五受阴者，当求大师。

= 想要断除这令人贪著烦恼的五蕴的话，就应当去寻求有道德学问的大师。

“何等为五？谓色受阴，受、想、行、识受阴。

= 是哪五蕴呢？就是令人贪著烦恼的色，以及受、想、行、识等精神现象。

“欲断此五受阴，当求大师。”

= 想要断除这五蕴，就应当去寻求有道德学问的大师。

 

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

 

如求大师，如是胜师者、顺次师者、教诫者、胜教诫者、顺次教诫者、通者、广通者、圆通者、导者、广导者、究竟导者、说者、广说者、顺次说者、正者、伴者、真知识者、亲者、愍者、悲者、崇义者、安慰者、崇乐者、崇触者、崇安慰者、欲者、精进者、方便者、勤者、勇猛者、固者、强者、堪能者、专者、心不退者、坚执持者、常习者、不放逸者、和合者、思量者、忆念者、觉者、知者、明者、慧者、受者、思惟者、梵行者、念处者、正勤者、如意足者、根者、力者、觉分者、道分者、止者、观者、念身者、正忆念者，亦复如是。

= 如「求大师」的经文所叙述的一样，像这胜师者、顺次师者……正忆念者等经文，也是这样的说法。

顺次(shùn cì) = 按照顺序[in order；in proper sequence]。

顺次 = 此生之次，谓为顺次，所谓顺次之往生是也。是为三受业中之顺次受业。顺次之往生者，终此生则直往生极乐，不更隔他生也。

诫(jiè) = 告诫，警告[warn]。(警诫[warning]。)

伴(pàn) = 大貌[big]。(伴侣；同伴[companion]/陪同；依随[accompany]。)

崇(chóng) = 山大而高[lofty]。(高贵[noble；high]/尊崇，推崇[revere；advocate]。)

止 = 心定于一处（或一境）而不动。音译为「奢摩他」、「三昧」、「三摩地」。

观 = 洞察。音译为「毗婆舍那」。

 

#131、本经说明若习近于五阴则为魔所缚，不脱魔系，反之则解脱。

 

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：“若沙门、婆罗门习于色者，随魔自在，入于魔手，随魔所欲，为魔所缚，不脱魔系；受、想、行、识亦复如是。

= 如果沙门、婆罗门习近于色的话，就会随任魔王的自在使唤，陷入魔掌之中，随任魔王的欲求，被魔王所束缚，不能解脱魔王的系绑；如果习近于受、想、行、识等精神现象，也是像这样子。

娑门/桑门/丧门/沙门 = Samana，意译勤劳、功劳、劬劳、勤恳、静志、净志、息止、息心、息恶、勤息、修道、贫道、乏道。为出家者之总称，通于内、外二道。亦即指剃除须发，止息诸恶，善调身心，勤行诸善，期以行趣涅槃之出家修道者。

习(xí) = 小鸟反复地试飞。(反覆练习，钻研/习性；习惯[habit；custom；usual practice]/习染[fall into a bad habit]/经常，常常[often]。)

习于 = 习惯于。

“若沙门、婆罗门不习色，如是沙门、婆罗门不随魔自在，不入魔手，不随魔所欲，解脱魔缚，解脱魔系；受、想、行、识亦复如是。”

= 如果沙门、婆罗门不习近于色的话，那么这些沙门、婆罗门便不会随任魔王的自在使唤，不陷入魔掌之中，不随任魔王的欲求，解脱魔王的束缚，解脱魔王的系绑；如果不习近于受、想、行、识等精神现象，也是像这样子。

 

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

 

如是习近者、习著者、味者、决定著者、止者、使者、往者、选择者、不舍者、不吐者，如是等沙门、婆罗门随魔自在，如上说。

= 像这习近者、习著者……不吐者等，像这样的沙门、婆罗门就会随任魔王的自在使唤，就如上面经文所说的一样。

决定著 = 必定执著。

往(wǎng) = 去，到…去[depart <head，leave，start> for；go to somewhere]。(昔时；过去[the past]。)

 

#132、本经说明若不习近五阴则解脱。

 

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：“若沙门、婆罗门于色不习近者，不随魔自在，不入魔手，不随魔所欲，非魔缚所缚，解脱魔系；不习受、想、行、识亦复如是。”

= 如果沙门、婆罗门对于色能够不习近的话，就不会随任魔王的自在使唤，不会陷入魔掌之中，不会随任魔王的欲求，不被魔王所束缚，解脱魔王的系绑；如果不习近于受、想、行、识等精神现象的话，也是像这样子。

 

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

 

乃至吐色亦复如是。

= 乃至吐色者，也是这样的说法。

= “乃至吐色”：即第131经之「如是习近者…不吐者」之相反「如是不习近者…乃至吐色，亦复如是。」

 

#133、本经说明若爱系五阴则有生死流转。参阅相应部Etam Mamam（我所）。

 

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起？何所系著？何所见我？

“令众生无明所盖，爱系我首，长道驱驰，生死轮回，生死流转，不知本际？”

= 到底是有什么的缘故，所以才会有什么的生起？被什么所系著？在何处认见有我呢？因此而使众生被无明所覆盖，满脑子被爱乐所系缚，在长途上奔驰，生死中轮回，生死中不断流转，而不知生命的真相呢？

盖(gài) = 用茅草编成的遮盖物，可以蔽体或覆屋顶[straw mat]。(雨伞[umbrella]/车篷[awning on a carriage]/是圆顶的凉伞，可遮太阳/遮蔽；掩盖；引申为概括[hide；cover]。)

驱(qū) = 奔驰；疾行[run quickly；speed]。(迫使[force]/驱逐；赶走[drive out；expel]。)

驰(chí) = 车马疾行[speed；gallop]。(疾行[run；rush to]。)

驱驰(qū chí) = 策马快奔[push one's horse]/尽力奔走效劳[offer one's services]/驱使[order about]。

本际 = 源头。

诸比丘白佛言：“世尊是法根、法眼、法依。

= “法根、法眼、法依”：即「法的根本、法的眼目、法的依凭」。法，是「道、真理」。

“善哉！世尊！唯愿哀愍，广说其义，诸比丘闻已，当受奉行。”

= 世尊！您是正法的根本、正法的眼目、正法的凭依。慈悲的世尊啊！希望您能哀悯弟子的愚痴，广说它的义理，众比丘们听闻说法后，当会信受奉行。

佛告比丘：“谛听！善思！当为汝说。

“诸比丘！色有故，色事起，色系著，色见我，令众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转；受、想、行、识亦复如是。

= 要仔细地听！好好地思考！我将为你们解说。众比丘啊！就是因为有色存在的缘故，所以才会有物质事物的生起，被色所系缚，从色中认见有我，而使众生被无明所覆盖，满脑子被爱乐所系缚，在长途上奔驰，生死中轮回，生死中不断地流转；受、想、行、识等精神现象，也是像这样子。

爱系其首 = 被贪爱绑着而牵着走（如同牛被轭给拉着走）。

“诸比丘！色为常耶？为非常耶？”

= 众比丘啊！色是常住不变的呢？还是变化无常的呢？

答曰：“无常，世尊！”

复问：“若无常者，是苦耶？”

= 佛陀又问：「是变化无常的话，应是令人痛苦的么？」

答曰：“是苦，世尊！”

“如是，比丘！若无常者是苦，是苦有故，是事起、系著、见我，令众生无明所盖，爱系其头，长道驱驰，生死轮回，生死流转；受、想、行、识亦复如是。

= 佛陀说：「就像这样，比丘啊！如果是无常的话，就是痛苦的，因为有痛苦的缘故，所以就有苦恼的事物生起，被它所系著，就在苦恼的事物中认见有我，而使众生被无明所覆盖，满脑子被爱染所系缚，在长途上奔驰，生死中轮回，生死中不断地流转；受、想、行、识等精神现象，也是像这样子。

“是故，诸比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，

“若内、若外，

“若粗、若细，

“若好、若丑，

“若远、若近，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧；受、想、行、识亦复如是。

= 所以，众比丘啊！所有一切色，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切都不是我、不是我所有、我不在色中、色也不在我之中，这样的观察就叫正慧；受、想、行、识等精神现象，也是要像这样地去观察。

“如是见、闻、觉、识、求、得、随忆、随觉、随观，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。

= 同样地，对所见、所闻、所觉、所识、所求、所得、及心意所思惟的事物，能随即觉知、随即观察，那一切都不是我、不是我所有、我不在这事物之中、这事物也不在我之中，这样地观察，就叫正慧。

见、闻、觉、识、求、得、随忆 = 比对汉译南传大藏经相对经文之类句作「所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺」白话译文即参照此翻译。

见、闻、觉、识 = 看、听、感觉、知道。又译为「见、闻、觉、知」，其中「见」是眼识的作用，「闻」是耳识的作用，「觉」是鼻舌身三识的作用，「识（知）」是意识的作用。

“若有见言：有我、有世间、有此世、常、恒、不变易法，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。

= 如果有所认见而说：有我、有世间、有这世间、（有其它世间）、有永恒、常住、不变易的事物，然而那一切都不是我、不是我所有、我不在这事物之中、这事物也不在我之中，这就叫正慧。

有此世 = 「有此世」下应有「有他世」三字。

“若复有见：非此我、非此我所、非当来我、非当来我所，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。

= 如果又有认见而说：没有此世的我、也没有此世的我所拥有的事物；没有未来的我，也没有未来的我所拥有的事物，那一切都不是我、不是我所有、我不在这事物之中、这事物也不在我之中，这就叫正慧。

“若多闻圣弟子于此六见处观察非我、非我所，如是观者，于佛所狐疑断，于法、于僧狐疑断，是名比丘。

= 如果多闻圣弟子对这六根处，能观察没有实体的我，没有我所拥有的事物，像这样观察的话，就可断除对佛的怀疑不信，断除对法、对僧的怀疑不信，这就叫净信三宝的比丘了。

= “于佛所狐疑断，于法、于僧狐疑断”：即净言佛、法、僧三宝。

“多闻圣弟子不复堪任作身、口、意业，趣三恶道。

= 多闻圣弟子不会再造作身、口、意三业，而趋入于三恶道之中。

身、口、意业 = 此即三业。身业即身之所作，如杀生、偷盗、邪淫、酗酒等事是；口业即口之所语，如恶口、两舌、绮语、妄语等之言语是；意业即意之所思，如贪、瞋、痴等动念是。

= “三恶道”：依恶业而生之三所，即地狱道、饿鬼道、畜生道。

“正使放逸，圣弟子决定向三菩提，七有天人往来，作苦边。”

= 即使偶有懈怠的时候，但圣弟子决定向正觉的道路迈进，在天界、人间各受生七次后，便能解脱生死轮回之苦了。

= “三菩提”：Sambodhi，「正觉」之意。

= “七有天人往来”：意为「于人间与天界受生七度」。四果中之预流果尚须经七有天人往来，而后始得不复受生死流转。

正使放逸 = 纵使懈怠于修行。

作苦边 = 即尽苦际，谓解脱一切生死轮回之苦。

 

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

 

#134、本经参阅第133经。

 

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：“多闻圣弟子于此六见处观察非我、非我所，如是观者，于苦狐疑断，于集、灭、道狐疑断，是名比丘。

= “于苦狐疑断，于集、灭、道狐疑断”：即净信四谛。

“多闻圣弟子不复堪任作身、口、意业，趣三恶道。”

 

如是广说，乃至作苦边。

= 当时，世尊告诉众比丘……内容就如前经所一样，所差别的是：「多闻圣弟子对这六根处，能观察没有实体的我、没有我所拥有的事物，像这样观察的话，就可断除对苦谛的怀疑，断除对集谛、灭谛、道谛的怀疑，这就叫比丘了。多闻圣弟子不会再造作身、口、意三业，而趋入于三恶道之中。」就像这样地广为说法……乃至于解脱生死轮回之苦。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

 

四圣谛
苦谛	是说明人生多苦的真理。
集谛	是说明人生的痛苦是怎样来的道理。
灭谛	是说明涅槃境界才是多苦的人生最理想最究竟归宿的真理。
道谛	是说明人要修道才能证得涅槃的真理。

 

#135、本经参阅第133经。

 

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘，广说如上，差别者：“若多闻圣弟子于此六见处观察非我、非我所，如是观者，于佛狐疑断，于法、僧、苦、集、灭、道狐疑断。”

 

如是广说，乃至作苦边。

= 当时，世尊告诉众比丘……广为说法的内容就如133经，所差别的是：「如果多闻圣弟子对这六根处，能观察没有实体的我、没有我所拥有的事物，像这样观察的话，就可断除对佛的怀疑，断除对法、僧、苦谛、集谛、灭谛、道谛的怀疑。」像这样地广为说法……乃至于解脱生死轮回之苦。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

 

#136、本经参阅第134经。

 

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：“于何所是事有故，何所起，何所系著，何所见我？

“诸比丘！令彼众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转，不知本际？”

诸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依。

“善哉！世尊！唯愿哀愍，广说其义，诸比丘闻已，当受奉行。”

佛告诸比丘：“谛听！善思！当为汝说。

“诸比丘！色有故，是色事起，于色系著，于色见我，令众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转；受、想、行、识亦复如是。

“诸比丘！色是常耶？为非常耶？”

答曰：“无常，世尊！”

复问：“若无常者，是苦耶？”

答曰：“是苦，世尊！”

“如是，比丘！若无常者是苦，是苦有故，是事起、系著、见我，令彼众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转；受、想、行、识亦复如是。

“是故，诸比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非异我、不相在，如是观者，是名正慧；受、想、行、识亦复如是。

“如是见、闻、觉、识、求、得、随忆、随觉、随观，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。

“若有见言：有我、有此世、有他世、有常、有恒、不变易，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。

“若复有见：非此我、非此我所、非当来我、非当来我所，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。

“若多闻圣弟子于此六见处观察非我、非我所，如是观者，于佛狐疑断，于法、僧狐疑断，是名比丘。

“不复堪任作身、口、意业，趣三恶道。

“正使放逸，诸圣弟子皆悉决定向于三菩提，七有天人往生，作苦后边。”

 

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

 

#137、生死流转经<本经为以第136经为首之第二经。>

 

第二经亦如是。

差别者：于苦、集、灭、道狐疑断。

 

#138、生死流转经<本经为以第136经为首之第三经。>

 

第三经亦如是。

差别者：于佛、法、僧狐疑断，于苦、集、灭、道狐疑断。