卷第三十_六法_六重品第三十七之二
#328、本经叙说有一比丘诽谤舍利弗，舍利弗于大众中辩明，佛令秽行比丘向舍利弗悔过，舍利弗听受其忏悔，并为说六法入地狱、六法生天、六法至涅槃。增支部Vuttha（﹝安居﹞住已）、小部法句经注释、中阿含第24经师子吼经。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者舍利弗往诣世尊所，头面礼足，在一面坐。
尔时，舍利弗白世尊言：“我今已在舍卫城夏坐，意欲人间游化。”
= “夏坐”：又作夏安居、雨安居（Vassa），雨期之义。安居是佛弟子在雨季中，集合栖止于一处，净心修道的生活行事。依四分律之说：六群比丘于一切时，不分春夏秋冬，皆至各处游化，某一夏日，天暴雨，水涨，所携衣钵坐具等，皆悉飘失，又践踏草木，伤害虫蚁，诸居士皆讥释子不知惭愧。佛乃以种种方便呵责之，并制订雨季三月间，应夏坐安居。安居分有前安居、中安居、后安居。安居结束之日，集众举行「自恣」。参阅四分律卷第37、佛说解夏经。
世尊告曰：“今正是时。”
时，舍利弗即从座起，头面礼足，便退而去。
时，舍利弗去未久，有一比丘怀诽谤意，白世尊言：“舍利弗与诸比丘共诤，竞不忏悔，今游行人间。”
尔时，世尊告一比丘：“汝速往持吾声，唤舍利弗。”
比丘对曰：“如是，世尊。”
佛敕目连、阿难：“汝等使诸房中召诸比丘诣世尊所。
召(zhào) = 召唤。用言语叫人来[call；summon]。
“所以然者？舍利弗所入三昧，今当在如来前作师子吼。”
= “师子吼”：Siha-nada，如来之说法，能灭一切戏论，摧破九十六种异见，若师子王之咆吼，百兽悉慑伏。
是时，诸比丘闻佛教已，各集世尊所，头面礼足，在一面坐。
是时，彼比丘受世尊教，即往至舍利弗所，语舍利弗言：“如来欲得相见。”
尔时，舍利弗往至佛所，头面礼足，在一面坐。
是时，佛告舍利弗言：“卿向者去未久，有秽行比丘来至我所，而白我言，云舍利弗比丘与诸比丘共诤，亦不悔过，在人间游化；审实尔乎？”
审(shěn) = 屋里有兽足印，能仔细分辨。详究；考察[study at large]。(知道，知悉[know]/审核，审查，检查核对[check]/正，不偏斜[right]/真实；确实[really；certainly]。)
舍利弗白佛言：“如来自当知之。”
世尊告曰：“我自知耳！但今大众各怀狐疑；汝今于大众中，可以己辩而自明净。”
舍利弗白佛言：“自出母胎，年向八十，每自思惟，未曾杀生，亦不妄语，正使于调戏之中亦不妄语，亦复未曾斗乱彼此；设不专意之时，或能有此行耳！
= “设不专意之时”：中阿含第24经师子吼经作：「若无身身念者」。巴利本作Yassa…Kaye Kayagata
Sati Anupatthita Assa﹒（如果于身无具备身至念的话《即对于自身没有反省的话》）。
“我今，世尊，心意清净，岂当与梵行人共斗诤乎？亦如此地，亦受净，亦受不净，屎尿秽恶皆悉受之，脓血涕唾终不逆之，然此地亦不言恶，亦不言善。
= “亦如此地”：如似这块大地那样。
唾(tuò) = 口液，唾沫[saliva]。(吐唾沫[spit
<on sb.>]。)
“我亦如是，世尊，心不移转，何得与梵行人共诤而远游行？心不专者能有此耳！我今心正，何得与梵行人共诤而远游乎？亦如水，亦能使好物净，亦能使不好物净；彼水不作是念：‘我净是、置是。’
“我亦如是，无有异想，何得与梵行人共斗而远游乎？犹如炽火焚烧山野，不择好丑，终无想念。
焚(fén) = 古人田猎，为了把野兽从树林里赶出来，就采用焚林的办法。烧山。用火烧山林宿草[burn weeds and till]。(烧[burn]。)
“我亦如是，岂当有意与梵行人共诤乎？亦如扫帚，不择好丑，皆能除之，终无想念。
帚(zhǒu) = 扫帚[broom]。
“犹如牛无其双角，极自良善，亦不凶暴，善可将御，随意所至，终无疑难。
“唯然，世尊，我心如是，亦不兴想有所伤害，岂当与梵行人共诤而远游乎？亦如旃陀罗女著弊坏衣，在人间乞食亦无禁忌。
= “旃陀罗”：Candala，又作旃荼罗，译为暴厉、执恶，为印度种姓之一，居首陀罗之下，为最下贱之阶级。「旃陀罗女」，中阿含第24经师子吼经作：「旃陀罗子」。
弊(bì) = 同“毙”。仆；向前倒下[fall forward]。(坏，低劣[bad]。)
“我亦如是，世尊，亦无想念，当兴诤讼而远游也？亦如脂釜，处处漏坏，有目之人皆悉观见处处漏出。
脂(zhī) = 动植物所含的油脂[oil or fat]。(胭脂[rouge]/涂油使润滑[oil]。)
釜(fǔ) = 古炊器[cauldron used in ancient China]。(古量器。春秋、战国时代流行于齐国。现有战国时的禾子釜和陈纯釜，都作坛形，小口大腹，有两耳[a kind of jar]。)
“我亦如是，世尊，九孔之中漏出不净，岂当与梵行人共诤？犹如女人年少端正，复以死尸系彼女颈，而厌患之。
= “九孔”：Nava
Vana-mukhani，又作九入、九漏、九疮，即两眼、两耳、两鼻孔、口及大小便道等九处。
颈(jǐng) = 颈项[neck]。
“世尊，我亦如是，厌患此身如彼无异，岂当与梵行人共诤而远游乎？此事不然！世尊自当知之，彼比丘亦当知之。
“设当有是者，愿彼比丘受我忏悔！”
= 假如当有如是之事的话，就愿那位比丘接受我的忏悔吧！
尔时，世尊告彼比丘：“汝今可自悔过。所以然者？若不悔者，头便破为七分。”
= “头便破为七分”：指毁谤贤圣、不净比丘听佛说戒、受如来礼拜、不受人忏悔、非难佛法僧者，金刚力士鬼神持金刚杵，碎破彼头为七分。参阅杂阿含卷5第112经、中阿含第122经瞻波经。
是时，彼比丘心怀恐怖，衣毛皆竖，即从座起，礼如来足，白世尊言：“我今自知犯舍利弗，唯愿世尊受我忏悔！”
世尊告曰：“汝比丘，自向舍利弗忏悔；若不尔者，头便破为七分。”
是时，彼比丘即向舍利弗头面礼足，白舍利弗言：“唯愿受我忏悔，愚不别真！”
尔时，世尊告舍利弗：“汝今可受此比丘悔过，又以手摩头。所以然者？若当不受此比丘忏悔者，头破为七分。”
尔时，舍利弗以手摩头，语比丘曰：“听汝忏悔！如愚如惑，此佛法中极为旷大，能随时悔过者，善哉！今受汝忏悔，后更莫犯。”
旷(kuàng) = 光明；明朗[bright]。(空旷；开阔[vast；spacious]/久[long-time]/罕见；超绝[rare；outstanding]。)
如是再三。
是时，舍利弗告彼比丘曰：“汝更莫犯。
“所以然者？有六法入地狱，六法生天，六法至涅槃处。
“云何为六？欲害他人；
“我已起此害心，便欢喜踊跃，不能自胜；
“我当教人使害他，于中起害心；
“已得害人，于中起欢喜；
“我当得此不馨之问；
馨(xīn) = 芳香，散布很远的香气[wide-spread fragrance]。(比喻声誉流芳后世[good reputation]。)
“未起此事便怀愁忧。
“是谓有此六法，令人堕恶趣。
“云何有六，令人至善处？所谓身戒具足，口戒具足，意戒具足，命根清净，无杀害心，无妒嫉心。
“是谓有此六法，生于善处。
“云何修六法至于涅槃？所谓六思念法。
“云何为六？所谓身行慈无瑕秽；
“口行慈无瑕秽；
“意行慈无瑕秽；
“若得利养之具，能与人等共分之而无吝想；
“奉持禁戒无瑕疵，智者所贵，如是之戒能具足；
“诸有邪见、正见、贤圣出要，能得尽苦本，如是诸见皆悉分明。
“是谓六法得至涅槃。
“汝今，比丘，当求方便，行此六法。
“如是，比丘，当作是学！”
尔时，彼比丘重从座起，礼舍利弗足：“我今重自忏悔，如愚如惑而不别真；唯愿舍利弗，受我悔过，后不复犯！”
舍利弗曰：“听汝悔过！贤圣法中极为旷大，能自改往修来，莫复更犯。”
改往修来(gǎi wǎng xiū lái) = 谓改变以往的错误，修治来日的善行。
尔时，彼比丘闻舍利弗所说，欢喜奉行。
#329、本经叙说观六入因缘生灭，皆为空寂，此名第一最空之法；当于闲居之处，坐禅思惟，修行其法。参阅杂阿含卷12第313经、增一阿含非常品第461经。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我今当说第一最空法，汝等善思念之。”
诸比丘对曰：“如是，世尊。”
尔时，诸比丘从佛受教。
世尊告曰：“彼云何名为第一最空之法？若眼起时则起，亦不见来处，灭时则灭，亦不见灭处；除假号法、因缘法。
= “因缘”：指十二支缘起（Dvadasa
Paticcasamuppadangani），参阅杂阿含卷13第336经、中阿含第97经大因经、长阿含第13经大缘方便经。
假号(jiǎ hào) = 古时称起事者自立的名号。亦用以称起事者。
“云何假号、因缘？所谓是有则有，此生则生，无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘更乐，更乐缘痛，痛缘爱，爱缘受，受缘有，有缘生，生缘死，死缘愁、忧、苦、恼，不可称计。
= “云何假号、因缘？所谓是有则有，此生则生”：杂阿含卷12第313经作：「俗数法者，谓此有故彼有，此起故彼起。」俗数法，即俗谛因果。
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十二因缘 = Nidana，即构成有情生存之十二条件（即十二有支）。
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三世
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十二因缘
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简释
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过去二因
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无明
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Avijja，
若不知前际、不知后际、不知前后际，
不知于内、不知于外、不知内外，
不知业、不知报、不知业报，
不知佛、不知法、不知僧，
不知苦、不知集、不知灭、不知道，
不知因、不知因所起法，
不知善不善、有罪无罪、习不习，
若劣、若胜、染污、清净，分别缘起，皆悉不知；
于六触入处，不如实觉知；
于彼彼不知、不见、无无间等、痴暗、无明、大冥，是名无明。
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行
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Sankhara，身行、口行、意行。
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现在五果
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识
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Vinnana，六识身 = 眼识身、耳识身、鼻识身、舌识身、身识身、意识身。
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名色
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Namarupa，名 = 四无色阴，受阴、想所、行阴、识阴。
色 = 四大、四大所造色。
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六入
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Salayatana，六内入处 = 眼入处、耳入处、鼻入处、舌入处、身入处、意入处。
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触
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Phassa，六触身 = 眼触身、耳触身、鼻触身、舌触身、身触身、意触身。
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受
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Vedana，三受 = 苦受、乐受、不苦不乐受。
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现在三因
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爱
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Tanha，三爱 = 欲爱、色爱、无色爱。
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取
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Upadana，四取 = 欲取、见取、戒取、我取。
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有
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Bhava，三有 = 欲有、色有、无色有。
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未来二果
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生
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Jati，若彼彼众生，彼彼身种类生，超越和合出生，得阴、得界、得入处、得命根，是名为生。
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老死
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Jara-marana，
老 = 若发白露顶，皮缓根熟，支弱背偻，垂头呻吟，短气前输，拄杖而行，身体黧黑，四体班驳，暗钝垂熟，造行艰难羸劣。
死 = 彼彼众生，彼彼种类没、迁移、身坏、寿尽、火离、命灭，舍阴时到。
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“如是苦阴成此因缘。
苦蕴/苦阴 = 其义有二：(一)苦之所集。(二)指个人之存在。因个人之有情身心乃由三苦、八苦等所集而成，故称为苦阴。
“无是则无，此灭则灭。
“无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则更乐灭，更乐灭则痛灭，痛灭则爱灭，爱灭则受灭，受灭则有灭，有灭则生灭，生灭则死灭，死灭则愁、忧、苦、恼，皆悉灭尽，除假号之法。
“耳、鼻、舌、身、意法亦复如是，起时则起，亦不知来处，灭时则灭，亦不知灭处，除其假号之法。
“彼假号法者，此起则起，此灭则灭。
“此六入亦无人造作，亦名色、六入法，由父母而有胎者亦无，因缘而有，此亦假号，要前有对，然后乃有。
= “无”：指无我（Anattan），即是第一最空之法，空行第一之法。杂阿含卷3第50经：「色是无我，受、想、行、识是无我；此色非当有，受、想、行、识非当有；此色坏有，受、想、行、识坏有；故非我、非我所，我、我所非当有。」
= “有”：Bhava，指因缘条件具备下之存有，虽有而只为假名，其性本空。
“犹如钻木求火，以前有对，然后火生；火亦不从木出，亦不离木。
“若复有人劈木求火亦不能得，皆由因缘合会，然后有火。
“此六情起病亦复如是，皆由缘会于中起病。
= “六情”：即眼、耳、鼻、舌、身、意六根，旧译为「情」，新译为「根」，以根有情识故。
“此六入起时则起，亦不见来，灭时则灭，亦不见灭；除其假号之法，因由父母合会而有。”
尔时，世尊便说此偈：
“先当受胞胎，渐渐如冻酥，遂复如息肉，后转如像形。
酥(sū) = 酪类。由牛羊乳制成。又称“酥油”[butter]。
息(xī) = 从心，从自，自亦声。自，鼻子。古人以为气是从心里通过鼻子呼吸的。喘气；呼吸[breathe；pant]。(气息，呼吸时出入的气[breath]/停止，停息[stop]/休息[rest]/亲生子女[one's own children]/滋息；生长[grow]/利息，利钱[interest]。)
先生头项颈，转生手足指，支节各各生，发毛爪齿成。
项(xiàng) = 脖子的后部[nuque；nape of the neck]。(泛指人颈[neck]。)
若母饮食时，种种若干馔，精气用活命，受胎之原本。
馔(zhuàn) = 陈设或准备食物[prepare food；food served at
table]。(一般的食品、食物[food；dinner]。)
形体以成满，诸根不缺漏，由母得出生，受胎苦如是。
= “先当受胞胎…受胎苦如是”：此偈参阅杂阿含卷49第1297经。
“比丘当知：因缘合会，乃有此身耳！
“又复，比丘，一人身中骨有三百六十，毛孔九万九千，脉有五百，筋有五百，虫八万户。
脉(mài) = 血管[arteries and veins]。(指事物如血管连贯有条理者[vein]。)
筋(jīn) = 从肉，从力，从竹。因为竹多筋，故从“竹”。附着在骨上的韧带[tendon]。(肌肉的旧称[muscle]。)
“比丘当知：六入之身有如是灾变。
“比丘，当念思惟：‘如是之患，谁作此骨？谁合此筋脉？谁造此八万户虫？’
“尔时，彼比丘作是念思惟，便获二果：若阿那含、若阿罗汉。”
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四沙门果/声闻四果/四果 = 指小乘声闻修行所得之四种证果。其阶段依次为预流果、一来果、不还果、阿罗汉果。
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四果
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名称
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华译
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果位
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初果
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须陀洹
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Sotapanna，旧译作入流、至流、逆流。新译作预流。入流，意指初入圣者之流；逆流，谓断三界之见惑已，方违逆生死之流。又初证圣果者，预入圣道之法流，故称预流。最多于天界与人间往生七次后就能涅槃。断身见、戒取、疑。
#杂阿含经：入流分者有四种，谓亲近善男子、听正法、内正思惟、法次法向。入流者成就四法，谓于佛不坏净、于法不坏净、于僧不坏净、圣戒成就。
#杂阿含经：若比丘于此五根<信根、精进根、念根、定根、慧根>如实善观察，如实善观察者，于三结断知，谓身见、戒取、疑。是名须陀洹，不堕恶趣法，决定正向于正觉，七有天人往生，究竟苦边。
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见道位
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有学
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二果
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斯陀含
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Sakadagami，意译作一来、一往来。最多于天界与人间往返一次后就能涅槃。断身见、戒取、疑，贪瞋痴薄。
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修道位
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三果
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阿那含
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Anagami，意译不还、不来、不来相。不再生于欲界。例如下一生生于色界或无色界的天界，并在天界证得涅槃。断五下分结（身见、戒取、疑、欲贪、瞋恚）
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四果
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阿罗汉
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Arahant，意译应、应供、应真、杀贼、不生、无生、无学、真人。证得涅槃、解脱轮回。断五上分结（色爱、无色爱、掉举、慢、无明）；贪瞋痴永尽、烦恼永尽。
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无学道
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无学
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尔时，世尊便说此偈：
“三百六十骨，在此人身中，古佛之所演，我今亦说之。
筋有五百枚，脉数亦如是，虫有八万种，九万九千毛。
枚(méi) = 树干[trunk]。(相当于“个”,“支”,“件”等[piece]。)
当观身如是，比丘勤精进，速得罗汉道，往至涅槃界。
此法皆空寂，愚者之所贪，智者心欢悦，闻此空法本。
“是谓，比丘，此名第一最空之法。
“与汝等说如来之所施行之法，我今已为起慈哀心，我今已办，常当念修行其法，在闲居之处，坐禅思惟，勿有懈怠。
“今不修行，后悔无益！
“此是我之教训。
“如是，诸比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#330、本经叙说佛回答生漏梵志：刹利、婆罗门、国王、盗贼、女人等，乃至比丘，所求、行业、所著、所究竟，各各不同。比丘所求为涅槃。增支部Khattiya（刹利）、中阿含第149经何欲经。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，生漏梵志往至世尊所，共相问讯，在一面坐。
= “生漏梵志”：Janussonibrahmana，又作生闻梵志。
尔时，生漏梵志白世尊言：“瞿昙，刹利今日意欲何求？有何行业？为著何教？为究竟何事？
= “刹利”：Khattiya，又译刹帝利，为印度四种姓中之武士族。
“婆罗门意欲何求？有何行业？为著何教？究竟何事？
= “婆罗门”：Brahmana，译为净行、梵行。为印度四种姓阶级之首，自谓先祖从梵天之口生，为最尊贵，以习诵吠陀、司掌祭祀为业。
“国王今日意欲何求？有何行业？为著何教？为究竟何事？
“盗贼今日意欲何求？有何行业？为著何教？为究竟何事？
“女人今日意欲何求？有何行业？为著何教？为究竟何事？”
尔时，世尊告梵志曰：“刹利种者，常好斗讼，多诸技术，好喜作务，所要究竟终不中休。”
讼(sòng) = 争论[argue；dispute]。(打官司[go to court；bring a case to
court]/诉讼者[plarntiff and defendant]。)
梵志问曰：“梵志意何所求？”
世尊告曰：“梵志意好咒术，要作居家，乐闲静之处，意在梵天。”
又问曰：“国王意何所求？”
世尊告曰：“梵志当知：王意所欲得国政，意在兵仗，贪著财宝。”
政(zhèng) = 从攴从正，正亦声。攴，敲击。统治者靠皮鞭来推行其政治。“正”是光明正大。匡正[correct]。(政策；法令[policy；decree；edict]。)
仗(zhàng) = 执，拿着[hold a weapon]。(弓、矛、剑、戟等兵器的总称[weaponry]。)
“盗贼意何所求？”
世尊告曰：“贼意盗窃，心在奸邪，欲使人类不知所作。”
= “欲使人类不知所作”：都欲使人类不知如何是好。
窃(qiè) = 偷[steal]。(盗贼[thief]/私下；私自。多用作谦词[in private；secretly]。)
“女人意何所求？”
世尊告曰：“女人意在男子，贪著财宝，心系男女，心欲自由。”
尔时，梵志白世尊言：“甚奇！甚特！尽知尔许之变，如实不虚；今日比丘意何所求？”
世尊告曰：“戒德具足，心游道法，意在四谛，欲至涅槃，此是比丘之所求也。”
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四圣谛/四真谛/四谛 = Cattari Ariyasacca，谛，Sacca，审实不虚之义。即指苦、集、灭、道四种正确无误之真理。此四者皆真实不虚，故称四谛、四真谛；又此四者为圣者所知见，故称四圣谛。四谛大体上乃佛教用以解释宇宙现象的‘十二缘起说’之归纳，为原始佛教教义之大纲，乃释尊最初之说法。其中，苦与集表示迷妄世界之果与因，而灭与道表示证悟世界之果与因；即世间有漏之果为苦谛，世间有漏之因为集谛，出世无漏之果为灭谛，出世无漏之因为道谛。
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苦圣谛/苦谛
《苦果》
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Dukkha-sacca，指圣者如实审察三界有漏之苦果（有情及器世间），如三苦、五取蕴苦、八苦等。
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迷界/世界因果
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集圣谛/集谛
《苦因》
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Samudaya-sacca，集，招聚之义。若心与结业相应，未来定能招聚生死之苦，故称集。谛，审实不虚之义。审察一切烦恼惑业，即知其于未来实能招集三界生死苦果，故称集谛；即关于世间人生诸苦之生起及其根源之真谛。苦之根源为渴爱，以渴爱之故，形成‘来世’与‘后有’。渴爱之核心乃由无明生起之虚妄我见，若有渴爱，便有生死轮回；欲免除生死之苦，须以智慧照见真理、实相，证得涅槃，断除渴爱，超脱轮回之苦。
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灭圣谛/灭谛
《乐果》
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Nirodha-sacca，灭，灭尽、息灭之义；谛，审实不虚之义。谓人类若能灭息苦之根本（欲爱），即可从相续不断之苦中获得解脱与自由；如实审察了知此一真谛而无丝毫虚谬，即称灭谛。
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悟界/出世间因果
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道圣谛/道谛
《乐因》
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Magga-sacca，即指欲达苦灭之境而依之修行的八正道。
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是时，生漏梵志白世尊言：“如是，世尊，比丘所行意不可移转，其义实尔。
“瞿昙，涅槃者极为快乐。
“如来所说乃为过多，犹如盲者得视，聋者得听，在暗者见明，今日如来所说亦复如是，而无有异。
= “如来所说乃为过多”：非常丰富而有益。
“我今国事猥多，欲还所止。”
猥(wěi) = 狗叫声[bark]。(猥亵，淫秽[obscene]/卑鄙，可耻，不体面[base]/劣质；下等[inferior]/谦词，等于说“辱”，指降低身分，用于他人对自己的行动[I]/许多，众多[numerous]。)
世尊告曰：“宜知是时。”
是时，生漏梵志即从座起，绕佛三匝，便退而去。
尔时，生漏梵志闻佛所说，欢喜奉行。
#331、本经叙说佛回答生漏梵志：若戒律具足、六根不染六尘，为清净梵行；若因女人而起淫、怒、痴，为漏行不具足。生漏遂自归三宝，不复杀生。增支部Methuna（诸淫）。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，生漏梵志往至世尊所，头面礼足，在一面坐。
尔时，梵志白世尊言：“此中颇有比丘，云何得修梵行无有缺漏，清净修梵行？”
世尊告曰：“若有人戒律具足而无所犯，此名清净修得梵行。
“复次，梵志，若有眼见色，不起想著，不起识念，除恶想，去不善法，得全眼根，是谓此人清净修梵行。
“若耳闻声、鼻嗅香、舌知味、身知细滑、意知法，都无识想，不起想念，清净得修梵行，全其意根，如此之人得修梵行，无有缺漏。”
婆罗门白佛言：“何等之人不修梵行，不具足清净行？”
世尊告曰：“若有人俱会者，此名非梵行。”
俱(jù) = 走在一起，在一起[in the company of；along
with]。(一起；一同[together；in company]/皆；全；都[all；completely]。)
婆罗门白佛言：“何等之人漏行不具足？”
世尊告曰：“若有人与女人交接，或手足相触，戢在心怀而不忘失。
接(jiē) = 两手交叉。交合；会合[join；assemble；converge；bring together；meet]。(靠近；接触[touch]/接见；接待[meet；entertain]/托，手掌向上承受[catch]/交往，交情[association；friendship；friendly relations]。)
戢(jí) = 收藏<兵器>[store up]。(引申指停止战争[stop]/收敛[converge]。)
“是谓，梵志，行不具足，漏诸淫泆，与淫、怒、痴共相应。
泆(yì) = 通“溢”。水满出[overflow]。(古同“逸”。放纵[let
sb. have his own way]。)
“复次，梵志，或与女人共相调戏，言语相加。
调戏(tiáo xì) = 原指戏弄、嘲谑。后多指戏侮妇女[take liberties
with a woman；assail with obscenities]。
“是谓，梵志，此人行不全具，漏淫、怒、痴，梵行不具足修清净行。
“复次，梵志，若有女人恶眼相视而不移转，于中便起淫、怒、痴想，生诸乱念。
“是谓，梵志，此人梵行不净，不修梵行。
“复次，梵志，若复有人远闻，或闻哭声，或闻笑声，于中起淫、怒、痴，起诸乱想。
“是谓，梵志，此人不清净修梵行，与淫、怒、痴共相应，行不全具。
“复次，梵志，若有人曾见女人，后更生想，忆其头目，于中生想；在屏闲之处，生淫、怒、痴，与恶行相应。
屏(píng) = 宫殿当门的小墙。又称“照壁”[wall]。(屏风。室内陈设，用以挡风或遮蔽的器具，上面常有字画[screen]/bǐng
= 摈弃；除去，去掉<某人、某物>。同“摒”[get rid of；discard]/退避；隐退[withdraw and keep off；go and
live in seclusion]/掩蔽[cover]。)
“是谓，梵志，此人不修梵行。”
是时，生漏梵志白世尊言：“甚奇！甚特！此沙门瞿昙亦知梵行，亦知不梵行；亦知漏行，亦知不漏行。
“所以然者？我今亦生此念：‘诸有人民与女人手足相加，起诸乱想。’
“我时便生此念：‘此人行不清净，与淫、怒、痴共相应。
“‘第一更乐者，女人是也。
“‘第一可欲者，所谓眼眼相视，然彼女人或语、或笑，系缀男子，或共言语而系缀男子。’
缀(zhuì) = 缝[sew；stitch]。(连结[connect]。)
“是时，我便生此念：‘此六人尽行不清净行。
“‘如来今日所说甚过，犹如盲者得目，迷者见路，愚者闻道，有目之人见色，如来说法亦复如是。
“‘我今自归佛、法、众，自今之后不复杀生，唯愿受为优婆塞！’”
尔时，生漏梵志闻佛所说，欢喜奉行。
#332、本经叙说萨遮尼揵子与佛论议无常之理，终于归依三宝，不复杀生，并供养佛及比丘僧；又因听佛说法而得法眼净，命终生三十三天，当来见弥勒佛已，能尽苦际。中部Culasaccaka-sutta（萨遮迦小经）、杂阿含卷5第112经。
闻如是：一时，佛在毗舍离城外林中，与大比丘众五百人俱。
= “毗舍离”：Vesali，又作吠舍离，乃跋耆（Vajji）国隶车族（Licchavi）之都城，位于拘萨罗之东南。
尔时，尊者马师到时，著衣持钵，入城乞食。
= “马师”：Assaji，又作阿说示、阿湿缚氏多，译为马胜、马师，以威仪端正而得名。佛陀于鹿野苑初转法轮，最初化度的五比丘之一。
是时，萨遮尼揵子遥见马师来，即往语马师曰：“汝师说何等义？有何教训？以何教诫向弟子说法乎？”
= “萨遮尼揵子”：巴利本作Saccaka
Niganthaputto（离系派之徒萨遮迦）。尼揵意为离三界系缚，其特点为修裸形涂灰等离系之苦行，为六大外道派别之一。
马师报曰：“梵志，色者无常，无常者即是苦，苦者即是无我，无我者即是空也，空者彼不我有，我非彼有。
“如是者智人之所学也。
“痛、想、行、识无常，此五盛阴无常，无常者即是苦，苦者即是无我，无我者即是空，空者彼非我有，我非彼有。
= “痛”：巴利本作Vedana，受。
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五众/五阴/五蕴 = Panca
khandha，阴是障蔽的意思，能阴覆真如法性，起诸烦恼。蕴是积集的意思，五蕴就是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。此五蕴中，色蕴属于物质；受、想、行、识四蕴属于精神，此五蕴乃是构成人身的五种要素。五众是五蕴之旧译。众，含有和集之义。
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色
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Rupa-khandha，色，指一切有形象和占有空间的物质，可分为五种：
一、内色——指眼、耳、鼻、舌、身之五根，因属于内身，故名内色。
二、外色——指色、声、香、味、触之五境，因属于外境，故名外色。
三、显色——指我们常见的各种颜色，如青、赤、黄、白，黑等。
四、表色——指有情众生色身的各种动作，如趋舍伸屈等种种表相。
五、形色——指物体的形状，如长短方圆等等。
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受
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Vedana-khandha，即受蕴，人类的感官与外界接触时所产生的感受。受有三种——苦受、乐受、不苦不乐感受。南传佛教五十二心所中有一受心所。
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想
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Sanna-khandha，即想蕴，想就是想象，于善恶憎爱等境界，取种种相，作种种想，包括思想、概念等心理现象。南传佛教五十二心所中有一想心所。
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行
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Sankhara-khandha，即行蕴，行就是行为或造作，由意念而行动去造作种种的善恶业。南传佛教五十二心所中，有五十行心所。
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识
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Vinnana-khandha，即识蕴，识就是了别的意思，由心识去辨别所缘所对的境界。南传佛教有八十九心或一百二十一心之说。
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“卿欲知者，我师教诫其义如是，与诸弟子说如是义。”
是时，尼揵子以两手掩耳，而作是言：“止！止！马师，我不乐闻此语。
掩(yǎn) = 遮蔽[cover；screen]。(藏[hide]/乘其不备[attack by surprise]。)
“设瞿昙沙门有此教者，我实不乐闻。
“所以然者？如我义者色者是常，沙门义者无常。
“何日当见沙门瞿昙与共论议？当除沙门瞿昙颠倒之心。”
尔时，毗舍离城五百童子集在一处，欲有所论。
是时，尼揵子往至五百童子所，语童子曰：“汝等皆来，共至沙门瞿昙所。
“所以然者？意欲与彼沙门瞿昙共论，使彼沙门得见正谛之道。
谛(dì) = 细察；详审[examine carefully]。(明白；了解[understand]/详细，仔细[carefully]/佛教名词。谓真实无谬的道理[梵Satya]。)
“沙门所说者色者无常，如我义者色者是常。
“犹如力士手执长毛之羊，随意将东西，亦无疑难；我今亦复如是，与彼沙门瞿昙论议，随我捉舍而无疑难。
“犹如猛象凶暴而有六牙，在深水中戏，亦无所难；我今亦复如是，与彼论议亦无疑难。
= “犹如猛象凶暴而有六牙，在深水中戏”：巴利本作Seyyatha
Pi Nama Kunjaro Satthihayano Gambhiram Pokkharanim Ogahitva Sanadhovikam Nama
Kilitajatam Kilati（犹如六十岁之象，深入莲池，做洗麻之游戏。）（按：洗麻之游戏为象在水中跳跃游玩嬉戏。）
“犹如两健丈夫而捉一劣者，在火上炙，随意转侧，亦无疑难；我今与彼论义亦无疑难。
劣(liè) = 弱；小[weak；small]。(不好；低劣[bad；evil]，与“优”相对。)
炙(zhì) = 烧烤，把去毛的兽肉串起来在火上薰烤[broil；roast]。(烧灼人体[burn body]。)
“我论议中尚能害象，何况人乎？亦能使象东、西、南、北，岂不如人乎？
“今此讲堂梁柱无情之物，尚能使移转，何况与人共论能胜！
梁(liáng) = 水桥[bridge]。(架在墙上或柱子上支撑房顶的横木，泛指水平方向的长条形承重构件。房梁[girder；roof beam]。)
柱(zhù) = 屋柱[post；pillar；column]。(支撑。通“拄”[support]。)
“我使彼血从面孔出而命终。”
其中或有童子而作是言：“尼揵子终不能与沙门论议，但恐沙门瞿昙与尼揵子论议耳！”
或有作是说：“沙门不与尼揵子论议，尼揵子能与沙门共论议。”
是时，尼揵子便作是念：“设令沙门瞿昙所说，如马师比丘者，足得相畴；若更有义者，闻已当知。”
畴(chóu) = 已耕作的田地[farmland]。(以往；从前[past；previous]/同类，类别。后作“俦”[kind；category]。)
是时，尼揵子将五百童子，前后围绕，往至世尊所，共相问讯，在一面坐。
是时，尼揵子白世尊言：“云何，瞿昙，有何教诫？以何教诫训诸弟子？”
佛告尼揵子：“我之所说，色者无常，无常即是苦，苦者即是无我，无我者即是空，空者彼非我有，我非彼有；痛、想、行、识及五盛阴皆悉无常，无常即是苦，苦者无我，无我者是空，空者彼非我有，我非彼有，我之教诫其义如是。”
尼揵子报曰：“我不乐闻此义。所以然者？如我所解义，色者是常。”
世尊告曰：“汝今且专心意，思惟妙理，然后说之。”
尼揵子报曰：“我今所说色者是常，此五百童子其义亦尔。”
世尊告曰：“汝今所说色者是常，此五百童子其义亦尔。”
世尊告曰：“汝今以己之辩说之，何为引彼五百人乎？”
尼揵子报曰：“我今说色是常，沙门欲何等言论？”
世尊告曰：“我今说色者无常，亦复无我。
“权诈合数有此色者，亦无真实，无固、无牢，亦如雪抟，是磨灭之法，是变易之法。
权(quán) = 黄花木[a kind of tree]。(权柄，权力[reins of power]/权宜、变通[expedient]。)
权诈(quán zhà) = 权变狡诈[trickery]。
抟(tuán) = 把东西捏聚成团[knead]。(圆[round]。)
“汝今方说色者是常，我还问汝，随意报我。
“云何，尼揵子，转轮圣王还于己国得自在不乎？又彼大王不应脱者而脱之，不应系者而系之，可得尔乎？”
= “可得尔乎”：可以得到如是吗？
尼揵子报曰：“此圣王有此自在之力，不应杀者能杀之，不应系者能系之。”
世尊告曰：“云何，尼揵子，转轮圣王当复老乎？头白、面皱、衣裳垢坌？”
皱(zhòu) = 皮肤因松弛而起的纹路[wrinkle]。(衣、物等经折叠而显出痕迹[fold]。)
裳(cháng) = 下衣。古人穿的遮蔽下体的衣裙，男女都穿，是裙的一种，不是裤子[skirt worn by a woman or man
in ancient China]。(shang = 泛指衣服[dress]。)
坌(bèn) = 尘埃[dust]。/指尘土飞扬着落在物体上[fly
upward]。
是时，尼揵子默然不报。
世尊再三问之，彼亦再三默然不报。
是时，密迹金刚力士手执金刚之杵，在虚空中而告之曰：“汝今不报论者，于如来前破汝头作七分！”
= 增一阿含经卷第二十二《须陀品第三十》：“密迹力士”：Vajira-pani，又作执金刚神、金刚手，即手持金刚杵，立佛陀左右之守护神。又作金刚密迹。金刚者，手持金刚武器护卫；密迹者，以彼本誓常亲近佛，闻佛秘密事迹。巴利本作Vajirapani
Yakkha（金刚手夜叉）。
杵(chǔ) = 舂米的棒槌[pestle]。(捣，砸[pestle]。)
尔时，世尊告尼揵子曰：“汝今观虚空中。”
是时，尼揵子仰观空中，见密迹金刚力士，又闻空中语：“设汝不报如来论者，当破汝头作七分！”
见已惊恐，衣毛皆竖，白世尊言：“唯愿瞿昙当见救济，今更问论当畴对！”
= “今更问论当畴对”：现在请再问一下，当会畴对（回答）的！
世尊告曰：“云何，尼揵子，转轮圣王当复老乎？亦当头白、齿落、皮缓、面皱耶？”
尼揵子报曰：“沙门瞿昙，虽有此语，如我义者，色者是常。”
世尊告曰：“汝善思惟而后报之，前之与后义不相应；但具论圣王当复老乎？亦当头白、齿落、皮缓、面皱耶？”
缓(huǎn) = 宽松；宽大[relaxed；be not tense]。(慢；不急迫。与“急”相对[slow]。)
尼揵子报曰：“转轮圣王许使老。”
许(xǔ) = 应允，许可[allow；permit]。(同意，赞同[agree；approve of]/表示大约的数量[numerous]/处所，地方[place]/或许，可能[perhaps]。)
世尊告曰：“转轮圣王常能于己国得自由，何以故不能却老、却病、却死？我不用老、病、死，我是常之，应欲使然者，其义可乎？”
却(què) = 从“卩”与脚的活动有关。退[step back；retreat；withdraw]。(用在偏正复句的正句中，提出跟偏句相反或不一致的动作、行为或状况，表示转折，相当于“但”、“但是”、“可是”[but]/除；去[get rid of]/刚刚[a moment ago]/回转；返回[turn back]/恰；正[just]。)
使然(shǐ rán) = 使其如此；使它变得这样。
是时，尼揵子默然不对，愁忧不乐，寂然不语。
是时，尼揵子身体汗出，汗污衣裳，亦彻坐处，乃至于地。
世尊告曰：“尼揵子，汝在大众中而师子吼：‘汝等童子共我至瞿昙所，与共论议，当降伏，如捉长毛之羊，随意东西，而无疑难；亦如大象入深水中，随意自游，亦无所畏；亦如两健丈夫捉一劣者，在火上炙，随意转侧。’
“又复汝说：‘我常能论害大象，如此梁柱草木斯皆无情，与共论议能使屈伸低仰，亦能使腋下流汗。’”
腋(yè) = 胳肢窝[axilla；armpit]。
尔时，世尊举三法衣，示尼揵子曰：“汝观如来腋无流汗，然汝今日返更有汗，乃彻乎地。”
返(fǎn) = 回归，返回[return；go back]。(更换[change]/通“反”。违反[violate]。)
乎(hū) = 吐气[exhale]。(文言助词，表示疑问<吗>/文言叹词<呀>/于；在[in；at]。介绍动作、行为发生的时间/于，对。引进动作产生的对象[to]。)
是时，尼揵子复默然不对。
尔时，有童子名头摩，集在彼众中。
= “头摩”：Dummukha，又作突目佉，离车族人，为离系外道萨遮尼揵子之徒。
是时，头摩童子白世尊言：“我今堪任有所施行，亦欲所说。”
世尊告曰：“随意说之。”
头摩童子白佛言：“犹如去村落不远有好浴池，然彼浴池有虫饶脚。
饶(ráo) = 饱[be full]。(富裕，丰足[rich；plentiful]/厚赐；多给[grant too much]/任凭；尽管[whatever]/通“扰”。乱[confusion；chaos]。)
“然村落人民，男女大小往至浴池所，而出此虫，各各以瓦石取此虫打之，伤破手脚，彼虫意欲还入水者，终无此事。
“此尼揵子亦复如是，初意猛盛，与如来共论，心怀妒意，兼抱憍慢。
“如来尽以除之，永无有余。
“此尼揵子更终不能重至如来所而共论议。”
是时，尼揵子语头摩童子曰：“汝今愚惑，不别真伪，亦不与汝共论，乃与沙门瞿昙共论。”
是时，尼揵子白佛言：“唯问义理，当更说之。”
世尊告曰：“云何，尼揵子，转轮圣王欲使老、病、死不至，可得尔乎？彼圣大王果此愿耶？”
果(guǒ) = 果子，果实。这个意义后来曾写作“菓”[fruit]。(果敢，果断[resolute；courageous and
resolute]/实现。凡事与预期相合的称果，不合的称不果[realize]/究竟，终于，到底[after all；in the end]。)
尼揵子报曰：“不果此愿也。”
“欲使有此色，欲使无此色，可果乎？”
尼揵子报曰：“不果也，瞿昙。”
世尊告曰：“云何，尼揵子，色者是常，为是无常？”
尼揵子报曰：“色者无常。”
“设复无常，为变易法，汝复见此是我，许我是彼有乎？”
= 如果说它是无常，而会有变易之法，那么，你是否又看此就是我？允许我就是其所有的吗？
对曰：“不也，瞿昙。”
“痛、想、行、识为是常，为是非常？”
对曰：“无常。”
世尊告曰：“设复无常，为变易之法，汝颇见有乎？”
对曰：“无也。”
世尊告曰：“此五盛阴是常、无常也？”
尼揵子报曰：“无常也。”
佛言：“设复无常，为变易法，汝颇见有乎？”
对曰：“无也。”
“云何，尼揵子，汝言是常，此理不与义相违乎？”
是时，尼揵子白世尊言：“我今愚痴，不别真谛，乃兴此怀，与瞿昙共论，言色是常。
怀(huái) = 想念，怀念[think of；miss；yearn
for]。(心里存有；怀藏[keep in mind；cherish]/胸口；怀抱里[bosom]/心意；情意[mind；affection]。)
“犹如猛兽师子遥见人来，有恐怖心乎？终无此事！今日如来亦复如是，无有毫牦。
= “毫牦”：圣本作「豪厘」。
毫(háo) = 长而尖的毛[fine，long hair]。(比喻极细小的东西，细微[whit]/长度单位，等于千分之一寸或1/30毫米。)
牦(máo) = 一种牛，全身有长毛，腿短。(長毛。)
“我今狂惑，未明深义，乃敢触娆。
“沙门瞿昙所说过多，犹如盲者得眼，聋者彻听，迷者见路，无目者见色。
“沙门瞿昙亦复如是，无数方便而为说法。
“我今自归沙门瞿昙、法、比丘僧，自今已后尽形寿，听为优婆塞，不复杀生。
“唯愿瞿昙及比丘僧，当受我请！
“欲饭佛及比丘僧。”
尔时，世尊默然受请。
是时，尼揵子见世尊默然受请，即从座起，绕佛三匝，头面礼足而去，往诣毗舍离童子所；到已，语童子曰：“汝等所应供养我具，当以时给我，莫以非时；我今请沙门瞿昙及比丘僧，明当饭之。”
是时，诸童子各办饮食之具，持用与之。
是时，尼揵子即以其夜，办种种甘馔饮食，敷好坐具，而白：“时到，今正是时，唯愿屈神！”
是时，世尊到时，著衣持钵，将诸比丘僧入毗舍离，往至尼揵子家，到已就座，及比丘僧各次第坐。
是时，尼揵子已见佛、比丘僧坐定，自手斟酌，行种种饮食，见佛、比丘僧食讫，行清净水，便取一小座，在如来前坐，欲得闻法。
斟(zhēn) = 用勺子舀取[ladle]。(用壶倒酒或茶水[pour]/考虑，考虑好坏，比较长短[consider]。)
酌(zhuó) = 斟酒[pour out liquor]。(斟酌，择善而行[weigh and consider]。)
尔时，世尊渐与说妙论，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲为秽恶，淫不净行，出要为乐。
尔时，世尊已见尼揵子心开意解，诸佛世尊常所说法：苦、集、尽、道，尽与彼尼揵子说之。
是时，尼揵子即于座上，诸尘垢尽，得法眼净。
是时，世尊便说此偈：
“祠祀火为上，诗书颂为首，人中王为最，众流海为源，
星中月为明，光明日最胜。
上下及四方，诸地所出物，天及人民类，佛为无上尊；
欲求其德者，三佛为最上。”
= “三佛”：Sambuddha，为三佛陀之简称，译为正觉者、等觉者。
尔时，世尊说此偈已，即从座起而去。
是时，尼揵子五百弟子闻师受佛教化，闻已，各各自相谓言：“我等大师，云何师宗瞿昙？”
裘昙/乔答摩/瞿答摩/俱谭/具谭/瞿昙 =
Gotama，为印度刹帝利种中之一姓，瞿昙仙人之苗裔，即释尊所属之本姓。意译作地最胜、泥土、地种、暗牛、牛粪种、灭恶。又异称为日种、甘蔗种。
是时，诸弟子出毗舍离城，在中道立。
是时，尼揵子欲至佛所听法。
是时，世尊与尼揵子说法，助令欢喜。
尼揵子闻法已，即从座起，头面礼足，便退而去。
是时，尼揵子弟子遥见师来，各各自相谓言：“此沙门瞿昙弟子今著道来，各各取瓦石而打杀之。”
时，诸童子闻尼揵子为弟子所杀，往至世尊所，头面礼足，在一面坐。
尔时，诸童子白世尊言：“如来所可教化尼揵子者，今为弟子所杀；今已命终，为生何处？”
世尊告曰：“彼是有德之人，四谛具足，三结使灭，成须陀洹，必尽苦际。
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三结 = Tini Samyojanani，结，烦恼之异名，因烦恼而结集生死，系缚众生使不能解脱。
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身见结
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谓众生于五阴等法中妄计为身，恒起我见。
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戒取结
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即戒禁取见，谓外道于非戒中谬以为戒，取以进行。如持牛、鸡戒等以为生天之因，或修涂灰断食等苦行，以为涅槃之道。
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疑结
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谓于正法犹豫不决，不能深信。
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“今日命终，生三十三天，彼见弥勒佛已，当尽苦际。
= “弥勒”：Metteyya，译为慈氏，现住兜率天内院，为一生补处菩萨，佛灭后五十六亿七千万年，下生此界，继释迦牟尼佛之后，为贤劫之第五尊佛。
“此是其义，当念修行。”
尔时，诸童子白世尊言：“甚奇！甚特！此尼揵子至世尊所，捔论议。
捔(jué) = 古同“角”，竞力，斗。
“还以己论而自缚，来受如来化。
“夫见如来者终无虚妄！犹如有人入海取宝，必有所克获，终不空还；此亦如是，其有众生至如来所者，要得法宝，终不空还。”
克(kè) = 甲骨文字形，下面象肩形。整个字形，象人肩物之形。胜任[be competent]。(能够[can；be able to]/攻下；战胜；打败[defeat；overcome；capture]/克制[restrain；forbear]/迷信说法。认为人生下来有属相相克，有五行相克，命硬的又克父母；害，损伤[damage]。)
尔时，世尊与诸童子说微妙法，使令欢喜。
尔时，诸童子从佛闻法已，即从座起，绕佛三匝，头面礼足，便退而去。
尔时，诸童子闻佛所说，欢喜奉行。
