《杂阿含经》第十一卷
#六入处诵<8、9、11、13、43卷>
##六入处相应<273～282>
#273、本经以拍手做譬，以手声之空性，说明眼色乃至意法为无常变易之我。参阅相应部Dvayam（二法）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有异比丘独静思惟：“云何为我？我何所为？何等是我？我何所住？”
= 那时，有一位比丘独自静处，他思考着：怎样叫做我？我是做什么？什么是我？我住何处？
从禅觉已，往诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：“世尊！我独一静处，作是思惟：‘云何为我？我何所为？何法是我？我于何住？’”
= 他从禅定出定后，去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退立一边，禀告佛陀说：「世尊啊！我独自一人在僻静之处，这样地思考着：怎样叫做我？我是做什么？什么是我？我住于何处呢？」
佛告比丘：“今当为汝说于二法。
= 现在我将为你解说『二法』。
“谛听！善思！云何为二？
“眼色为二，耳声、鼻香、舌味、身触、意法为二，是名二法。
= 要仔细听！好好地思考！是那二法呢？就是眼根与色境二种，还有耳根与声境、鼻根与香境、舌根与味境、身根与触境、意根与法境等也是二种，这就叫做二法。
“比丘！若有说言：‘沙门瞿昙所说二法，此非为二，我今舍此，更立二法。’
= 比丘啊！如果有人说：『沙门瞿昙所说的二法，并不是二法，我现在舍弃这种说法，而更立二法。』
“彼但有言，数问已不知，增其疑惑，以非境界故。
= 那个人但有这样的言说，可是经数次的询问后，他自己也不知道，只是增长人们的疑惑，因为并没有这样境界存在的缘故。
“所以者何？缘眼、色，生眼识。
= 为什么这样呢？因为在眼见色境时，才会生起认识作用的眼识之故。
“比丘！彼眼者，是肉形、是内、是因缘、是坚、是受，是名眼肉形内地界。
= 比丘啊！那眼睛是肉团之形，是在自己身内，是因缘所生成，是坚固之物，是有感受作用，这就叫眼睛肉团之形在身内的地界。
“比丘！若眼肉形，若内、若因缘、津泽、是受，是名眼肉形内水界。
= 比丘啊！那眼睛是肉团之形，是在自己身内，是因缘所生成，是津液滋润之物，是有感受作用，这就叫做眼睛肉团之形在身内的水界。
津(jīn) = 渡口[ferry]。(生物的津液；口水[saliva]/汗，由汗腺分泌的一种含盐的液体[perspiration]。)
泽(zé) = 光泽，润泽[lustre]。(水深的湖泽或水草丛杂的湖泽[marsh]/津液、唾液或汗水[body fluid，saliva or sweat]。)
“比丘！若彼眼肉形，若内、若因缘、明暖、是受，是名眼肉形内火界。
= 比丘啊！那眼睛是肉团之形，是在自己身内，是因缘所生，是温暖之物，是有感受作用，这就叫做眼睛肉团之形在身内的火界。
“比丘！若彼眼肉形，若内、若因缘、轻飘动摇、是受，是名眼肉形内风界。
= 比丘啊！那眼睛是肉团之形，是在自己身内，是因缘所生，是轻飘动摇之物，是有感受作用，这就叫做眼睛肉团之形在身内的风界。
“比丘！譬如两手和合相对作声，如是缘眼、色，生眼识，三事和合触，触俱生受、想、思，此等诸法非我、非常；
“是无常之我，非恒，非安隐，变易之我。
= 比丘啊！譬如两手和合（相对拍打）才能发出声音一样；同样地，也要有眼见色境的因缘，才会生起眼识，再由眼、色、识三事和合产生了眼触，又由眼触随之生起一切受、想、行各种现象，而这一切现象都不是我，也不是常住不变的；如果真有一个我的话，那也是一种变化无常的我，不能永恒，也不能安定稳固，是变易不定的我。
“所以者何？比丘！谓生、老、死、没、受生之法。
= 为什么呢？比丘啊！因为它会生、老、死、没（消失），是由因缘而生之法的缘故。
“比丘！诸行如幻、如炎，刹那时顷尽朽，不实来实去。
= 比丘啊！诸行（所有一切流转的物质与精神现象）都是如虚幻、如阳焰一样的不真实，剎那之间便全部腐朽，没有真实地来，也没有真实地去。
“是故，比丘！于空诸行当知、当喜、当念；
“空诸行，常、恒、住、不变易法空，无我、我所。
= 所以，比丘啊！对于诸行是空的现象，应当要知道、应当要喜欢、应当要忆念；诸行是空，常住、永恒、持续、不变易之法也是空；没有一实体的我，也没有我所拥有的事物。
“譬如明目士夫，手执明灯，入于空室，彼空室观察。
= 譬如一位眼睛锐利的人，手拿着明灯，进入空室里，去观察空室一样。
“如是，比丘！于一切空行心观察，欢喜于空法行，常、恒、住、不变易法空，无我、我所。
“如眼，耳、鼻、舌、身、意法因缘生意识，三事和合触，触俱生受、想、思，此诸法无我、无常，乃至空我、我所。
= 就像这样，比丘啊！对于诸行是空的现象，要用心去观察，欢喜这诸行是空的现象，没有常住、永恒、持续、不变易之法，没有我，也没有我所有的事物，就如对眼根的叙述一样，像这耳、鼻、舌、身诸根，乃至由于意根取法境的因缘，才会生起意识，再由意、法、识三事和合产生了意触；又因意触随之生起一切受、想、行各种现象，而这一切现象都不是我、是无常……乃至我与我所有也是空的。
欢喜于空法行 = 「法」字，比对前段类句，应作「诸」字。
我、我所 = 比对前段类句，应作「无我、我所」。
“比丘！于意云何？眼是常、为非常耶？”
= 比丘啊！你的意见怎样？眼根是常住或者是无常的呢？
答言：“非常，世尊！”
复问：“若无常者，是苦耶？”
答言：“是苦，世尊！”
复问：“若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？”
= 如果无常、痛苦，是变易之法的话，那么多闻圣弟子可在眼根当中察见有我、我所有、我在眼根之中、或眼根在我之中的现象吗？
答言：“不也，世尊！”
“耳、鼻、舌、身、意亦复如是。
= 耳、鼻、舌、身、意诸根，也同样如此。
“如是多闻圣弟子于眼生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。
= 像这样的多闻圣弟子就会对眼根生起厌离；由于厌离，所以就不去爱乐它；由于不爱乐它，所以就能得到解脱；解脱知见：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。
“耳、鼻、舌、身、意亦复如是。”
= 耳、鼻、舌、身、意诸根，也是这样。
时，彼比丘闻世尊说合手声譬经教已，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有，成阿罗汉。
= 当时，那位比丘听闻了世尊所说合手拍击作声的譬喻经教后，独自找一僻静之处，专精地思考，不放逸懈怠，乃至自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了，证成阿罗汉果。
#274、本经说明眼等六入非我、我所，故应弃舍，舍已则可得长夜安乐。相应部Natumhakam（非汝所应法），Natumhakam（非汝等有），Palasina（恶意者）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“非汝有者，当尽弃舍；舍彼法已，长夜安乐。
= 不是你们所有的，就应当全部把它舍弃掉；把那些东西弃舍后，就能长夜安乐。
“诸比丘！于意云何？于此祇桓中，诸草木枝叶，有人持去，汝等颇有念言：‘此诸物是我所，彼人何故辄持去？’”
= 众比丘啊！你们的意见怎样？在这祇树给孤独园里，一切的草木枝叶，如果有人把它移走拿去的话，你们是否会想说：『这一切东西都是我所有，那人为什么经常来拿去呢？』
= “祇桓”：又作「祇洹」，即「祇树给孤独园」。
桓(huán) = 泛指寺、墓、桥梁等用作表识或其他用途的柱子[pillar]。
辄(zhé) = 车箱左右板上端向外翻出的部分，亦称“车耳”[sides of a chariot,etc.，that point downward at the front]。(专擅，独断专行，专权[act personally in all affairs；decide
and act alone]/ 立即；就[immediately]/总是，每次[always]。)
答言：“不也，世尊！”
“所以者何？彼亦非我、非我所故。
= 为什么不会有此念头呢？就是因为那些东西并不是我，也不是我所有的缘故。
“汝诸比丘亦复如是，于非所有物当尽弃舍；弃舍彼法已，长夜安乐。
= 你们各位比丘也要像这样，对于不是自己所有的东西，应当要全部把它舍弃；把那些东西弃舍后，就能长夜安乐。
“何等为非汝所有？
“谓眼，眼非汝所有，彼应弃舍；
“舍彼法已，长夜安乐。
= 什么东西不是你所有的呢？眼根就是了，眼根（是色法，随缘生灭无常）不是你所有，应该要弃舍它，把它弃舍后，就能长夜安乐。
“耳、鼻、舌、身、意亦复如是。
= 耳、鼻、舌、身、意诸根，也是这样。
“云何，比丘！眼是常耶？为非常耶？”
= 怎样呢？比丘啊！眼根是常住不变的呢？还是变化无常的呢？
答言：“无常。”
世尊复问：“若无常者，是苦耶？”
答言：“是苦，世尊！”
复问：“若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？”
答言：“不也，世尊！”
“耳、鼻、舌、身、意亦复如是。
= 耳、鼻、舌、身、意诸根，也是像这样。
“多闻圣弟子于此六入处观察非我、非我所；观察已，于诸世间都无所取；
“无所取故，无所著；
“无所著故，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
= 多闻的圣弟子要对这六入处观察无我，也不是我所有；这样地观察后，那么对于一切世间便都能无所执取；因为无所执取的缘故，就能无所贪著；因为无所贪著的缘故，自己就能觉证涅槃：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#275、本经叙说佛陀指出难陀的种种品德：一、大力。二、端正。三、爱欲重（以上为出家前）。四、关闭根门以下为出家后。五、饮食知量。六、初夜后夜精勤修习。七、正念正智成就。八、堪能尽寿纯一满净梵行清白。增支部Nanda（难陀），Nandaka（难陀）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“其有说言：‘大力者，其唯难陀！’
“此是正说。
= 如果有人说：『身体强壮又有力的人，就是难陀其人！』这是正确的说法。
难陀 = 此为释尊之异母弟。身长一丈五尺四寸，容貌端正，具三十相（唯缺佛相中之白毫相，又耳垂较佛稍短）。佛陀于尼拘律园度其出家，然出家后犹难忘其妻。后以佛陀之方便教诫，始断除爱欲，证阿罗汉果。于佛弟子中，被誉为调和诸根第一者。
“其有说言：‘最端正者，其唯难陀！’
“是则正说。
= 如果有人说：『长相最端正俊美的人，就是难陀其人！』这也是正确的说法。
“其有说言：‘爱欲重者，其唯难陀！’
“是则正说。
= 如果又有人说：『爱欲心很炽盛的人，就是难陀其人！』这同样是正确的说法。
“诸比丘！而今难陀关闭根门，饮食知量，初夜、后夜精勤修习，正智成就，堪能尽寿纯一满净，梵行清白。
= 众比丘啊！可是现在的难陀，他关闭了六根的门户，知量而食，在初夜与后夜，不断精勤地在修习，已成就了解脱的正智。能够尽其形寿，都是纯一圆满清净，梵行清白。
= “初夜、后夜”：印度分一昼夜为六时，即昼三时、夜三时。晨朝、日中、日没为昼三时。初夜、中夜、后夜为夜三时。初夜即指戌时（七时至九时），中夜为子时（二十三时到一时），后夜为寅时（三时到五时）。
根门 = 眼等六根是漏出种种烦恼和入种种妄尘的门户。
“彼难陀比丘关闭根门故，若眼见色，不取色相，不取随形好。
= 难陀比丘因为已关闭了六根门户之故，如眼睛看见色境时，就不会执取色境之相，也不会执取随形细致美丽之处。
随形好 = 随附于形相之种种美好特点。
“若诸眼根增不律仪，无明暗障、世间贪、爱、恶不善法不漏其心，生诸律仪，防护于眼；耳、鼻、舌、身、意根，生诸律仪，是名难陀比丘关闭根门。
= 如他的眼根加增了不合律仪的观见，被无明所屏障，有世间的贪爱等邪恶不善之法，也不会漏泄（烦恼）他的心，而会生起一切的律仪，来防护他的眼根；他的耳、鼻、舌、身、意诸根，也会生起一切律仪来加以防护，这就叫难陀比丘能关闭根门。
“饮食知量者，难陀比丘于食系数：不自高、不放逸、不著色、不著庄严，支身而已。
= 所谓知量而食，就是说难陀比丘对于饮食能限制食量：吃食不为炫耀、不为放逸、不为贪养色身、不为保持身段之美好，只为能支持其身而已。
“任其所得，为止饥渴，修梵行故；
“故起苦觉令息灭，未起苦觉令不起故；
“成其崇向故；
“气力安乐，无间独住故。
= 随任其所乞得的食物，是为了疗饥止渴，藉以修持清净梵行之故；为了使已生起苦的感觉，能使它息灭，还未生起苦的感觉，能使它不会生起的缘故；为了成就崇高志向（指到达涅槃境地）的缘故；为了能使气力安乐，不间断地独住修行的缘故。
崇(chóng) = 山大而高[lofty]。(高贵[noble；high]/尊崇，推崇[revere；advocate]。)
无间独住 = 间，原作「闻」，今据宋本改作「间」。无间，不间断。
“如人乘车，涂以膏油，不为自高，乃至庄严，为载运故。
= 又好比人乘车驾，用膏油涂抹车身，并不是为了炫耀自己的高贵，乃至不是为了庄严自己，而是为了使车子载运东西的缘故。
膏(gāo) = 溶化的油脂，无角动物的油脂[fat；grease；oil]。(浓稠的糊状物。引申为药膏[paste；cream；ointment]。)
“又如涂疮，不贪其味，为息苦故。
= 又比如拿药涂抹疮口，并不是为了贪闻药的香味，而是为了息止疮痛的缘故。
“如是，善男子难陀知量而食，乃至无间独住，是名难陀知量而食。
= 同样地，善男子难陀他能饮食知量，……乃至能不间断地独住修行，这就叫做难陀能知量而食。
“彼善男子难陀初夜、后夜精勤修业者，彼难陀昼则经行、坐禅，除去阴障，以净其身；
= 所谓那位善男子难陀在初夜与后夜精勤修习道业，就是指那位难陀比丘他白天就以经行、坐禅，来除去五盖的覆障，清净他的自身；
= “经行”：指在一定的场所中往复回旋之行走。通常在食后、疲倦时，或坐禅昏沉瞌睡时，即起而经行，为一种调剂身心之安静散步。但不同于普通之散步，虽作散步仍正念正智，系念佛法。
阴障 = 指「五盖」的覆障。盖就是烦恼的别名，因烦恼能盖覆人们的心性，使不生善法。五盖即贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑法等五项。
“于初夜时，经行、坐禅，除去阴障，以净其身；
= 在初夜时（晚上五点至九点），还是以经行、坐禅，来除去五盖的覆障，清净他的自身；
“于中夜时，房外洗足，入于室中，右胁而卧，屈膝累足，系念明想，作起觉想；
= 在中夜时（晚上九点至翌日一点），到房外洗脚，然后进入室内，右胁而卧，屈着膝部，两脚相迭，系念于光明之相，心中常作起床之想；
胁(xié) = 腋下肋骨所在的部分[the upper part of the side of the human body]。(肋骨[rib]。)
“于后夜时，徐觉徐起，经行、坐禅，是名善男子难陀初夜、后夜精勤修习。
= 到了后夜时（一点至五点），渐渐地觉醒，从容地起床，仍是继续经行、坐禅，这就叫做善男子难陀他在初夜与后夜都能精勤修习道业。
徐(xú) = 慢步走[walk slowly]。(缓慢[gently；slowly]。)
“彼善男子难陀胜念正知者，是善男子难陀观察东方，一心正念，安住观察；
“观察南、西、北方，亦复如是，一心正念，安住观察。
= 所谓那位善男子难陀他有正念正知，就是说善男子难陀在观察东方时，能专心正念，把心安住于对东方的观察；当他观察南、西、北方时，也是同样地专心正念，把心安住于对各方的观察。
“如是观者，世间贪、爱、恶不善法不漏其心。
= 能像这样做观察的话，那么世间的贪爱等邪恶不善之法，就不会漏泄他的心了。
“彼善男子难陀觉诸受起，觉诸受住，觉诸受灭，正念而住，不令散乱；
“觉诸想起，觉诸想住，觉诸想灭；
“觉诸觉起，觉诸觉住，觉诸觉灭，正念心住，不令散乱，是名善男子难陀正念正智成就。
= 那位善男子难陀他能觉知一切感受的生起，觉知一切感受的持续，觉知一切感受的息灭，把心依住于正念，不会使它散乱；他也能觉知一切想象的生起，觉知一切想象的持续，觉知一切想象的息灭；觉知一切意志的生起，觉知一切意志的持续，觉知一切意志的息灭，把心依住于正念，而不会使它散乱。这就叫善男子难陀成就了正念正智。
“是故，诸比丘！当作是学，关闭根门，如善男子难陀；
“饮食知量，如善男子难陀；
“初夜、后夜精勤修业，如善男子难陀；
“正念正智成就，如善男子难陀。
= 所以，众比丘啊！你们应当这样地去学习：像善男子难陀一样地关闭六根的门户；像善男子难陀一样地饮食知量；在初夜与后夜，要像善男子难陀一样地精勤修习道业；像善男子难陀一样地成就正念正智。
“如教授难陀法，亦当持是为其余人说。”
= 就如教授难陀之法那样，你们也应当拿这段经文去为其它的人讲说。
时，有异比丘而说偈言：
“善关闭根门，正念摄心住，饮食知节量，觉知诸心相，
“善男子难陀，世尊之所叹。”
= 善于关闭六根的门户，以正念摄持内心，饮食知道节制限量，能够觉知一切的心理，善男子难陀，是世尊所赞叹的人。
摄(shè) = 牵曳[drag]。(执；持[hold]/吸引[attract]/治理[treat]/收敛，聚[converge]。)
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
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五盖 = Panca nivarana，盖，覆盖之意。谓覆盖心性，令善法不生之五种烦恼。
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对治
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贪欲盖
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Kama-cchanda，执着贪爱五欲之境，无有厌足，而盖覆心性。
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戒
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不净观
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瞋恚盖
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Vyapada/byapada，于违情之境上怀忿怒，亦能盖覆心性。
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慈心观
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睡眠盖
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Thina-middha，惛沈与睡眠，皆使心性无法积极活动。
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慧
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精进观
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掉悔盖
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Uddhacca-kukkucca，心之躁动（掉），或忧恼已作之事（悔），皆能盖覆心性。
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定
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数息观
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怀疑盖
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Vicikiccha，于法犹豫而无决断，因而盖覆心性。
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信心
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#276、本经叙说佛陀命难陀为五百比丘尼说法，告以六六法无常。中部Nandakovada-sutta（教难陀迦经）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有如是像类大声闻尼众住舍卫国王园中。
= 那时，有像这样的大声闻比丘尼众住在舍卫国王的园中。
比丘尼众其名曰：纯陀比丘尼、民陀比丘尼、摩罗婆比丘尼、波罗遮罗比丘尼、阿罗毗迦比丘尼、差摩比丘尼、难摩比丘尼、告难舍瞿昙弥比丘尼、优钵罗色比丘尼、摩诃波阇波提比丘尼，此等及余比丘尼住王园中。
= 这些比丘尼众的名字是：纯陀比丘尼、民陀比丘尼、摩罗婆比丘尼、波罗遮罗比丘尼、阿罗毘迦比丘尼、差摩比丘尼、难摩比丘尼、告难舍瞿昙弥比丘尼、优钵罗色比丘尼、摩诃波阇波提比丘尼，有这些人及其它比丘尼住在国王的园中。
= “摩诃波阇波提”：Mahapajapati，又名大爱道，为释尊之养母，后出家为佛弟子，为最初之比丘尼。佛陀称彼为：久出家学，国王所敬第一比丘尼。
尔时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。
= 当时，摩诃波阇波提比丘尼和五百比丘尼前后围绕着来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一旁。
尔时，世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法，示教照喜；
种种说法，示教照喜已，发遣令还，言：“比丘尼！应时宜去。”
= 这时，世尊就为摩诃波阇波提比丘尼说法，给予示教照喜；为她说了种种法，示教照喜后，就叫她们回去。世尊说：「比丘尼啊！妳们现在应当回去了。」
遣(qiǎn) = 释放[release]。(派。派去[send；dispatch]/使，让[let；allow]。)
摩诃波阇波提比丘尼闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：“我年已老迈，不复堪能为诸比丘尼说法，汝等诸比丘僧，今日诸宿德上座，当教授诸比丘尼。”
= 我已年老力衰，不能再为众比丘尼说法了，你们众比丘僧，以及今日诸宿德上座们，此后应当代我去教授众比丘尼才好。
迈(mài) = 远行[journey]。(时光流逝[pass]/老[old]。)
时，诸比丘受世尊教，次第教授比丘尼，次至难陀。
= “难陀”：巴利本作Nandaka，又译难陀迦，常好教授后学第一比丘。
尔时，难陀次第应至而不欲教授。
= 那时，众比丘接受世尊的教敕，就依照次第去教授众比丘尼。依次而轮到难陀。那时，依次第虽轮到难陀应去，然而他却不愿前往教授。
尔时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕，诣世尊所，稽首礼足，乃至闻法，欢喜随喜，作礼而去。
= 当时，摩诃波阇波提比丘尼和五百比丘尼又前后围绕着，来到世尊的住处，向佛陀顶礼，……乃至听闻世尊说法，内心欢喜不已，才礼谢而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，问尊者阿难：“谁应次至教授诸比丘尼？”
= 依次第是轮到谁应前往教授比丘尼的呢？
尊者阿难白佛言：“世尊！诸上座次第教授比丘尼，次至难陀，而难陀不欲教授。”
= 世尊啊！诸上座们依次第轮流前往教授比丘尼，依次是轮到了难陀，可是难陀却不愿前往教授。
尔时，世尊告难陀言：“汝当教授诸比丘尼，为诸比丘尼说法。
“所以者何？我自教授比丘尼，汝亦应尔；
“我为比丘尼说法，汝亦应尔。”
= 你应当去教授众比丘尼，为众比丘尼们说法。为什么呢？因为连我自己都要教授比丘尼，你也应该这样；我为比丘尼说法，你也应该这样。
尔时，难陀默然受教。
时，难陀夜过晨朝，著衣持钵，入舍卫城乞食。
= 过了夜晚到了晨朝，难陀穿上法衣，手拿着钵盂，就走进舍卫城乞食。
食已，还精舍，举衣钵，洗足已，入室坐禅；
从禅觉，著僧伽梨，将一比丘往诣王园。
= 食毕，回到精舍，收好衣钵，洗完脚后，便进入室内静坐修禅，等从禅定中出定后，就穿上僧伽梨大衣，带着一位比丘去到国王的园里。
诸比丘尼遥见尊者难陀来，疾敷床座，请令就座。
尊者难陀坐已，诸比丘尼稽首敬礼，退坐一面。
= 众比丘尼遥见难陀尊者来临了，急忙铺好床座，请他就座，等难陀尊者坐下后，众比丘尼便向他顶礼，然后退坐一边。
尊者难陀语诸比丘尼：“诸姊妹！汝等当问我，今当为汝等说法。
“汝等解者，当说言解；
“若不解者，当说不解。
= 难陀尊者告诉众比丘尼说：「各位姊妹们！你们有问题的话就应当问我，我现在将为你们说法。你们听后了解的话，就应当说已了解；如果不了解的话，就应当说不了解。
“于我所说义，若当解者，当善受持；
“若不解者，汝当更问，当为汝说。”
= 对我所说的教义，如果了解的话，就应当好好地受持；如果有不了解的话，你们便应再发问，我将会为你们解说。」
诸比丘尼白尊者难陀言：“我等今日闻尊者教，令我等问，告我等言：‘汝等若未解者，今悉当问；已解者当言解，未解者当言不解。于我所说义，已解者当奉持，未解者当复更问。’
= 我们今天听闻尊者的教示，要我们发问，您告诉我们说：『你们如果有不了解的问题，现在应该全部提出发问。如果是已了解的话，就应该说已了解；不了解的话，就应该说不了解。对我所说的教义，已了解的就应当遵奉修持；还不了解的，就应该再发问。』
“我等闻此，心大欢喜，未解义者，今日当问。”
= 我们听了这些话，心里极为欢喜，对还不了解的教义，今日应该向您请问。
尔时，尊者难陀告诸比丘尼：“云何，姊妹！于眼内入处观察，是我、异我、相在不？”
= 怎样呢？姊妹们！观察眼内入处，可察见到是我、我所有、我就在眼内入处中、或眼内入处在我之中等现象吗？
答言：“不也，尊者难陀！”
“耳、鼻、舌、身、意内入处观察，是我、异我、相在不？”
= 再观察耳、鼻、舌、身、意诸根等内入处，可察见到是我、我所有、我在诸内入处之中、或诸内入处在我之中等现象吗？
答言：“不也，尊者难陀！
“所以者何？尊者难陀！我等已曾于此法如实知见，于六内入处观察无我，我等已曾作如是意解：六内入处无我。”
= 不可，难陀尊者！为什么呢？难陀尊者啊！因为我们已如实地见到这些现象了，观察眼等六内入处中并没有我，我们心里都已经有这样的了解：六内入处中没有我。
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉！善哉！姊妹！应如是解：六内入处观察无我。
“诸比丘尼！色外入处是我、异我、相在不？”
= 妙极了！妙极了！姊妹们，应这样地了解：观察六内入处里并没有我。众比丘尼们！可观察到色外入处（色境）是我、我所有、我在色外入处中、或色外入处在我之中等现象吗？
答言：“不也，尊者难陀！”
“声、香、味、触、法外入处，是我、异我、相在不？”
= 那么可观察到声、香、味、触、法等外入处是我、我所有、我在外入处中、或外入处在我之中等现象吗？
答言：“不也，尊者难陀！
“所以者何？尊者难陀！我已曾于六外入处如实观察无我，我常作此意解：六外入处如实无我。”
= 不可，难陀尊者！为什么呢？难陀尊者啊！因为我们已经如实地观察过六外入处里并没有我，我们心里常有这样地了解：六外入处确实是没有我。
尊者难陀赞诸比丘尼：“善哉！善哉！汝于此义应如是观：六外入处无我。
“若缘眼、色，生眼识，彼眼识是我、异我、相在不？”
= 妙极了！妙极了！你们应当这样地去观察这个道理：六外入处里并没有我。如果因眼见色境而生起眼识，可察见到那眼识是我、我所有、我在眼识之中、或眼识在我之中等现象吗？
答言：“不也，尊者难陀！”
“耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，彼意识是我、异我、相在不？”
答言：“不也，尊者难陀！
“所以者何？我已曾于此六识身如实观察无我，我亦常作是意解：六识身如实无我。”
= 不可，难陀尊者！为什么呢？因为我们已曾经对这六识身如实做过观察并没有我，我们心里也常有这样的了解：这六识身里确实是没有我。
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉！善哉！姊妹！汝于此义应如是观察：六识身如实无我。
“缘眼、色，生眼识，三事和合生触，彼触是我、异我、相在不？”
= 妙极了！妙极了！你们应该像这样地去观察这个道理：这六识身里确实没有我。如果由于眼见色境而生起了眼识，又由于三事和合而生起了眼触，那么可察见到那眼触是我、我所有、我在眼触之中、或眼触在我之中等现象吗？
答言：“不也，尊者难陀！”
“耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，三事和合生触，彼触是我、异我、相在不？”
= 同样地，耳、鼻、舌、身、意诸根，乃至由于意根识法境而生起了意识，又由于上三事和合而生起了意触，那么可察见到那意触是我、我所有、我在意触之中、或意触在我之中等现象吗？
答言：“不也，尊者难陀！
“所以者何？我已曾于此六触观察如实无我，我亦常如是意解：六触如实无我。”
= 不可，难陀尊者！为什么呢？因为我们已曾经对这六触做过观察确实没有我，我们也常有这样的了解：六触里确实没有我。
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉！善哉！当如实观察：于六触身如实无我。
“缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘受，彼触缘受是我、异我、相在不？”
= 妙极了！妙极了！应当如实地做观察：六触身中确实没有我。如果由于眼见色境而生起了眼识，又由于上三事和合而生起了眼触，再由眼触而生起各种感受，那么由那眼触而生起的感受，可察见到是我、我所有、我在感受之中、或感受在我之中等现象吗？
答言：“不也，尊者难陀！”
“耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，三事和合触，触缘受，彼受是我、异我、相在不？”
= 同样地，耳、鼻、舌、身、意诸根，乃至由于意根识法境而生起了意识，又由于上三事和合而生起了意触，再由意触而生起各种感受，那么可察见到那感受是我、我所有、我在感受之中、或感受在我之中等现象吗？
答言：“不也，尊者难陀！
“所以者何？我等曾于此六受身如实观察无我，我亦常作此意解：六受身如实无我。”
= 不可，难陀尊者！为什么呢？因为我们曾经对这六种感受如实观察并没有我，我们心里也常有这样的了解：这六受身中确实没有我。
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉！善哉！汝于此义应如是观察：此六受身如实无我。
“缘眼、色，生眼识，三事和合生触，触缘想，彼想是我、异我、相在不？”
= 妙极了！妙极了！你们应当像这样地去观察这个道理：这六受身中确实没有我。如果由于眼见色境而生起了眼识，又由于上三事和合而生起了眼触，再由眼触而生起想象，那么可察见到那想象是我、我所有、我在想象之中、或想象在我之中等现象吗？
答言：“不也，尊者难陀！”
“耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，三事和合生触，触缘想，彼想是我、异我、相在不？”
= 同样地，耳、鼻、舌、身、意诸根，乃至由于意根识法境而生起了意识，又由于上三事和合而生起了意触，再由意触而生起了想象，那么可察见到那想象是我、我所有、我在想象之中、或想象在我之中等现象吗？
答言：“不也，尊者难陀！
“所以者何？我曾于此六想身如实观察无我，我亦常作此意解：六想身如实无我。”
= 不可，难陀尊者！为什么呢？因为我们曾经对这六种想象如实观察并没有我，我们心里也常有这样的了解：这六想身中确实没有我。
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉！善哉！比丘尼！汝于此义应如是观察：此六想身如实无我。
“缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘思，彼思是我、异我、相在不？”
= 妙极了！妙极了！比丘尼们！你们应当像这样地去观察这个道理：这六想身中确实没有我。如果由于眼见色境而生起了眼识，又由于上三事和合而生起了眼触，再由眼触而生起意志行为，那么可察见到那意志行为是我、我所有、我在意志行为之中、或意志行为在我之中等现象吗？
答言：“不也，尊者难陀！”
“耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，三事和合触，触缘思，彼思是我、异我、相在不？”
= 同样地，耳、鼻、舌、身、意诸根，乃至由于意根识法境而生起了意识，又由于上三事和合而生起了意触，再由意触而生起了意志行为，那么可察见到那意志行为是我、我所有、我在意志行为之中、或意志行为在我之中等现象吗？
答言：“不也，尊者难陀！
“所以者何？我曾于此六思身如实观察无我，我常作此意解：此六思身如实无我。”
= 不可，难陀尊者！为什么呢？因为我们曾经对这六种意志行为如实去做观察并没有我，我们心里也常有这样的了解：这六思身中确实没有我。
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉！善哉！比丘尼！汝于此义应如是观察：此六思身如实无我。
“缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我、异我、相在不？”
= 妙极了！妙极了！比丘尼们！你们应当像这样地去观察这个道理：这六思身中确实没有我。如果由于眼见色境而生起了眼识，又由于上三事和合而生起了眼触，再由眼触而生起爱欲，那么可察见到那爱欲是我、我所有、我在爱欲之中、或爱欲在我之中等现象吗？
答言：“不也，尊者难陀！”
“耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我、异我、相在不？”
= 同样地，耳、鼻、舌、身、意诸根，乃至由于意根识法境而生起了意识，又由于上三事和合而生起了意触，再由意触而生起了爱欲，那么可察见到那爱欲是我、我所有、我在爱欲之中、或爱欲在我之中等现象吗？
答言：“不也，尊者难陀！
“所以者何？我曾于此六爱身如实观察无我，我常作此意解：此六爱身如实无我。”
= 不可，难陀尊者！为什么呢？因为我们曾经对这六种爱欲如实去做观察并没有我，我们心里也常有这样的了解：这六爱身中确实没有我。
尊者难陀告诸比丘尼：“汝于此义应如是观察：此六爱身如实无我。
= 你们应当像这样地去观察这个道理：这六爱身中确实没有我。
“姊妹！譬因膏油、因炷，灯明得燃；彼油无常，炷亦无常，火亦无常，器亦无常。
= 姊妹们！譬如因有膏油、有灯心，才能把灯点燃放出光明；假如那个油是无常的、灯心也是无常的、火也是无常的、灯台也是无常的。
“若有作是言：‘无油、无炷、无火、无器，而所依起灯光，常、恒、住、不变易。’
= 如果有人这样说：『没有膏油、没有灯心、没有火、没有灯台，然而依靠这些器物才能燃起的灯光，是常住、永恒、持续、不会改变的。』
炷(zhù) = 灯蕊[wick of an oil lamp]。(点燃 [light；ignite；kindle]。)
“作是说者，为等说不？”
= 持这种说法的人，是正确的吗？
答言：“不也，尊者难陀！
“所以者何？缘油、炷、器燃灯，彼油、炷、器悉无常；
“若无油、无炷、无器，所依灯光亦复随灭、息没、清凉、真实。”
= 不正确，难陀尊者！为什么呢？因为有膏油、灯心、灯台才能点燃灯光，而那些膏油、灯心、灯台全都是无常的器物；如果没有膏油、没有灯心、没有灯台，那么依靠那些器物才能点燃的灯光，也就会随之而灭，息止不生，变成真实地清凉了。
“如是，姊妹！此六内入处无常。
“若有说言：‘此六内入处因缘生喜乐，常、恒、住、不变易、安隐。’
“是为等说不？”
= 同样地，姊妹们！这眼等六内入处都是无常的。如果有人这样的说：『由这六内入处的因缘所生起的喜乐心理，是常住、恒久、持续、不会变易、安定稳固的。』这样的说法正确吗？
答言：“不也，尊者难陀！
“所以者何？我等曾如实观察，彼彼法缘生彼彼法；
“彼彼缘法灭，彼彼生法亦复随灭、息没、清凉、真实。”
= 不正确，难陀尊者！为什么呢？因为我们曾经如实地观察，每一个法的因缘，都会生起相对的每一个法；如果每一个做为因缘的法息灭了，那么相对而生的每一个法，也就会随之而灭、息止不生，变成清凉而真实了。
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉！善哉！比丘尼！汝于此义应如是观察：彼彼法缘生彼彼法；彼彼法缘灭，彼彼生法亦复随灭、息没、寂静、清凉、真实。
= 妙极了！妙极了！比丘尼们！你们应该像这样地去观察这个道理：每一个法的因缘，都会生起相对的每一个法；如果每一个做为因缘的法息灭了，那么相对而生的每一个法，也就会随之而灭、息止不生，变成寂静、清凉而真实了。
“诸姊妹！譬如大树根、茎、枝、叶，根亦无常，茎、枝、叶皆悉无常。
= 众姊妹们！譬如大树的根、茎、枝、叶，它的树根是无常的，茎、枝、叶也都是无常的。
茎(jīng) = 植物的主干[stem；stalk]。(柱；竿[post]。)
“若有说言‘无彼树根、茎、枝、叶，唯有其影常、恒、住、不变易、安隐’者，为等说不？”
= 如果有人说：『没有那些树的根、茎、枝、叶，惟有树影是常住、恒久、持续、不会变易、安定稳固。』的话，这样的说法正确吗？
答言：“不也，尊者难陀！
“所以者何？如彼大树根、茎、枝、叶，彼根亦无常，茎、枝、叶亦复无常；
“无根、无茎、无枝、无叶，所依树影，一切悉无。”
= 不正确，难陀尊者！为什么呢？因为就像那棵大树的根、茎、枝、叶一样，那树根也是无常的，茎、枝、叶也都是无常的；如果没有根、没有茎、没有枝、没有叶，那么依赖这些而生起的树影，一切便都没有了。
“诸姊妹！若缘外六入处无常，若言外六入处因缘生喜乐，恒、住、不变易、安隐者，此为等说不？”
= 众姊妹们！如果所缘的色等外六入处是无常的，而有人说：『由色等外六入处因缘而生起的喜乐，是常住、恒久、持续、不会变易、安定稳固。』的话，这样的说法正确吗？
答言：“不也，尊者难陀！
“所以者何？我曾于此义如实观察，彼彼法缘生彼彼法；
“彼彼法缘灭，彼彼生法亦复随灭、息没、寂静、清凉、真实。”
= 不正确，难陀尊者！为什么呢？因为我们曾经如实地去观察这个道理，每一个法的因缘都会生起相对的每一个法；如果每一个做为因缘的法息灭了，那么相对而生的每一个法，也就会随之而灭、息止不生，变成寂静、清凉而真实了。
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉！善哉！姊妹！汝于此义当如实观察：彼彼法缘生彼彼法；彼彼法缘灭，彼彼生法亦复随灭、息没、寂灭、清凉、真实。
= 妙极了！妙极了！姊妹们！你们应当如实地去观察这个道理：每一个法的因缘，都会生起相对的每一个法；如果每一个做为因缘的法息灭了，那么相对而生的每一个法，也就会随之而灭、息止不生，变成寂静、清凉而真实了。
“诸姊妹！听我说譬，夫智者因譬得解。
= 众姊妹们！请听我说个譬喻，那聪明的人就会因譬喻而了解。
夫(fū) = 成年男子的通称[man]。(文言文的发语词是指用在句首的语气助词，表示要发议论，起到引起下文的作用，其多由指示代词虚化而来，没有实际意义，翻译时可以省去。如“夫”“维”“且”“盖”等均是发语词/“夫”假借为“彼”。他，她，它，他们[he，she，it，they]——第三人称代词。)
“譬如善屠牛师、屠牛弟子手执利刀，解剥其牛，乘间而剥，不伤内肉、不伤外皮，解其肢节筋骨，然后还以皮覆其上。
= 譬如那善于宰牛的师傅和他的弟子，手里握着锐利的刀子，解剥牛只，顺着皮肉筋骨的隙缝而割剖，没有伤到里肉，也没有伤到外皮，割解了牛只的肢节筋骨后，然后仍以牛皮覆盖其上。
“若有人言：‘此牛皮肉全而不离。’为等说不？”
= 如果有人说：『这只牛的皮肉仍然完好没有被割离。』这样的说法正确吗？
答言：“不也，尊者难陀！
“所以者何？彼善屠牛师、屠牛弟子手执利刀，乘间而剥，不伤皮肉，肢节筋骨悉皆断截，还以皮覆上，皮肉已离，非不离也。”
= 不正确，难陀尊者！为什么呢？因为那位善于宰牛的师傅和他的弟子，手中握着锐利的刀子，顺着皮肉筋骨的隙缝而割剖，没有伤到皮肉，牛的肢节筋骨也全部都被斩断了，虽然仍旧以牛皮覆盖其上，可是皮肉已被割离了，不是没有被割离。
“姊妹！我说所譬，今当说义。
= 姊妹们！我所说的这个譬喻，现在应该解说它的意义。
“牛者譬人身粗色，如箧毒蛇经广说；
“肉者谓内六入处；
“外皮者谓外六入处；
“屠牛者谓学见迹；
“皮肉中间筋骨者谓贪喜俱；
“利刀者谓利智慧。
= 牛只就譬如人粗大的色身，就如前面『箧毒蛇经』所广说的一样；牛肉就是指眼等六内入处；牛皮就是指色等外六入处；屠牛的人就是指学习观见之法；皮肉中间的筋骨，就是指随生的贪爱、喜欢心理；锐利的刀子，就是指锐利的智慧。
箧(qiè) = 小箱子，藏物之具。大曰箱，小曰箧[small suitcase]。
“多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结、缚、使、烦恼、上烦恼、缠。
= 多闻的圣弟子都是用智慧的利刀去砍断一切的结、缚、使、烦恼、上烦恼、缠。（以上结等六词皆是烦恼的异名，此处意即多闻圣弟子都用智慧的利剑去砍断所有一切的烦恼。）
“是故，诸姊妹！当如是学：于所可乐法，心不应著，断除贪故；
“所可瞋法，不应生瞋，断除瞋故；
“所可痴法，不应生痴，断除痴故。
= 所以，众姊妹们！你们应该这样地学习：为了断除贪欲之故，对于觉得可乐的事物，内心不应贪著它；为了断除瞋恚之故，对于觉得可瞋的事物，不应生起瞋怒；为了断除愚痴之故，对于可使人愚痴的事物，不应生起愚痴。
“于五受阴，当观生灭；
“于六触入处，当观集灭；
“于四念处，当善系心。
= 对这令人贪著烦恼的五蕴，应该要观察它的生起与息灭；对眼等六触入处，也应该要观察它的集起与息灭；对四念处，应该要好好地系住此心。
“住七觉分，修七觉分已，于其欲漏，心不缘著，心得解脱；
“于其有漏，心不缘著，心得解脱；
“于无明漏，心不缘著，心得解脱。
“诸姊妹！当如是学。”
= 要依止于七觉分，修习七觉分后，对于『欲漏』（欲界的烦恼），内心不去染著，心灵就可得到解脱；对于『有漏』（色界、无色界的烦恼），内心不去染著，心灵就可得到解脱；对于『无明漏』（三界的痴烦恼），内心不去染著，心灵就可得到解脱。众姊妹们！你们应该像这样地去学习。
欲漏 = 据南传说法，欲漏属于贪心所，是指对欲乐之贪。北传则指除五部无明外之欲界一切烦恼。
有漏 = 据南传说法，有漏属于贪心所，是对有（存在或生命）之贪。北传则指除一部无明外之色界、无色界烦恼。
无明漏 = 据南传说法，无明漏属于痴心所。北传指三界五部之无明，即三界之痴烦恼。
尔时，尊者难陀为诸比丘尼说法，示教照喜；
示教照喜已，从座起去。
= 当时，难陀尊者为众比丘尼说法，跟她们示教照喜；示教照喜后，即从座席起来离去。
时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕，往诣佛所，稽首礼足，退住一面，乃至为佛作礼而去。
= 这时，摩诃波阇波提比丘尼和五百位比丘尼眷属围绕着去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退立一边，……乃至最后向佛陀行礼后，才告辞而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：“譬如明月十四日夜，多众观月，为是满耶？为未满耶？当知彼月未究竟满。
= 譬如十四日夜晚的明月，有很多人在观赏月亮，你说它是满月呢？或者是未满月呢？应当要知道，那个月亮还不是究竟地圆。
“如是，善男子难陀为五百比丘尼正教授、正说法，于其解脱犹未究竟。
= 同样地，善男子难陀他虽为五百比丘尼正确的教授、正确的说法了，但是对他们的解脱来说，还是没有究竟。
“然此等比丘尼命终之时，不见一结不断，能使彼还生于此世。”
= 然而这些比丘尼在命终之时，不会看见欲界五下分结中还有一结分不断，而能使他们还生于此人世间的。
一结 = 指欲界五下分结中之任何一种结惑。五下分结：即贪结、瞋结、身见结、戒取见结、疑结。
尔时，世尊复告难陀：“更为诸比丘尼说法。”
= 你应当再为众比丘尼们说法。
尔时，尊者难陀默然奉教，夜过晨朝，持钵入城乞食；
食已，乃至往诣王园，就座而坐，为诸比丘尼说法，示教照喜；
示教照喜已，从座起去。
= 当时，难陀尊者静默地接受了教示，过夜之后到了晨朝，拿着钵盂进入城中乞食，饭后，……乃至前往国王的园里，就座坐下，为众比丘尼说法，给他们示教照喜，示教照喜后，就从座席起来离去。
摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围绕，往诣佛所，稽首礼足，乃至作礼而去。
= 摩诃波阇波提比丘尼又在不同之时，和五百位比丘尼前后围绕着，去到佛陀住处，向佛陀顶礼，……乃至最后行礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：“譬如明月十五日夜，无有人疑月满不满者，然其彼月究竟圆满。
= 譬如十五日夜晚的明月，没有人会疑惑月亮到底是圆满还是不圆满的，然而那月亮确实是究竟圆满的。
“如是，善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授，究竟解脱；
“若命终时，无有说彼道路所趣，此当知即是苦边。
= 同样地，善男子难陀他为众比丘尼讲说像这样正确的教授，可使他们得到究竟的解脱；他们如果临命终时，一定没有人能说出他们所趋向的道路，应当要知道，这就是已了尽苦的边际了。
“是为世尊为五百比丘尼授第一果记。”
= 这就是世尊为五百比丘尼所授的第一果（阿罗汉果）记。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#277、本经说明若六根染着六尘，则为不律仪，反之则为律仪。参阅相应部Pamadavihari（不放逸住者）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有不律仪、律仪。
“谛听！善思！当为汝说。
= 有不合律仪之法，有合于律仪之法。要仔细听啊！好好地思考！我将为你们解说。
律仪 = 律是戒律，仪是仪则，谓佛所制定的戒律可以使人防非止恶，乃是吾人立身处世的仪则。
“云何不律仪？眼根不律仪所摄护。
= 怎样叫不合律仪之法呢？就好比不能摄护轨范眼根。
眼根不律仪所摄护 = 「汉译南传大藏经」相对经文此处作「不摄护眼而所住者」。
“眼识著色，缘著故，以生苦受；
“苦受故，不一其心；
“不一心故，不得如实知见；
“不得如实知见故，不离疑惑；
“不离疑惑故，由他所误，而常苦住。
= 所以眼识贪著于色境，由于贪著的缘故，因而生起痛苦的感受；由于生起痛苦感受，所以他的精神就无法专一；因为精神不能专一，所以就不能得到如实的知见；由于不能得到如实的知见，所以就不能远离疑惑；因为不能远离疑惑，所以就会被它所误，而常住于痛苦中。
“耳、鼻、舌、身、意亦复如是，是名不律仪。
= 耳、鼻、舌、身、意等五根不摄护轨范，也是像这样，这就叫不合律仪之法。
“云何律仪？眼根律仪所摄护。
= 怎样叫合律仪之法呢？就是说能摄护轨范眼根。
“眼识识色，心不染著；
“心不染著已，常乐受住；
“心乐住已，常一其心；
“一其心已，如实知见；
“如实知见已，离诸疑惑；
“离诸疑惑已，不由他误，常安乐住。
= 比如眼识识取色境，而心里却不贪著；心里能不贪著后，就能常住于快乐的感受中；心里能常保快乐后，就会使他的精神专一；他的精神能够专一后，就会有如实的知见；有如实的知见后，就能远离一切疑惑；能远离一切疑惑后，就不会被它所误，而常住于安乐之中。
“耳、鼻、舌、身、意亦复如是，是名律仪。”
= 耳、鼻、舌、身、意等五根能摄护轨范，也是像这样，这就叫合于律仪之法。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#278、本经说明不执着六触入处为不退法，执着六触入处为退法。相应部Parihanam（退）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有退、不退法、六胜入处。
= “退、不退法”：退法（Parihanadhamma），为令人退堕之法，反之为不退法（Aparihanadhamma）。
= “六胜入处”：原作「六触入处」，依本经后文应为「六胜入处」。
六胜入处 = 胜，原作「触」，依本经后文应作「六胜入处」才是。
“谛听！善思！当为汝说。
= 有退堕之法、不退堕之法和六种制伏入处之法。要仔细听啊！好好地思考！我将为你们解说。
“云何退法？谓眼识色生欲觉，彼比丘欢喜赞叹，执取系著，随顺彼法回转，当知是比丘退诸善法。
= 怎样叫退堕之法呢？就是眼根识取色境之时，生起爱欲的心理，那位比丘对此而欢喜赞叹，执取系著，就随顺着那些法而回转。应当知道，像这位比丘已退转了一切的善法。
“世尊所说是名退法。
= 这就叫世尊所说退堕之法。
“耳、鼻、舌、身、意亦复如是。
= 耳、鼻、舌、身、意等五根，也是像这样。
“云何名不退法？眼识色缘，不生欲觉结，彼比丘不喜、不赞叹、不执取、不系著，于彼法不随顺回转，当知是比丘不退转诸善法，世尊说是不退法。
= 怎样叫不退堕之法呢？就是眼根识取色境之时，不会生起爱欲心理的结缚，那位比丘对此不欢喜、不赞叹、不执取、不系著，对于那些法，并不会随顺着它而回转。应当知道，像这位比丘就不会退转一切的善法，世尊说这就叫不退堕之法。
“耳、鼻、舌、身、意亦复如是。
= 耳、鼻、舌、身、意等五根，也是像这样。
“云何六胜入处？眼识色缘，不生欲觉结染著，当知是比丘胜彼入处。
= 怎样叫六种制伏入处之法呢？就是眼根识取色境之时，不会生起爱欲心理的结缚染著。应当知道，像这位比丘就是能制伏那眼入处。
“胜彼入处，是世尊所说。
= 要制伏那眼入处，这是世尊所说之法。
“耳、鼻、舌、身、意亦复如是。
= 耳、鼻、舌、身、意等五根，也是像这样。
“若彼比丘于六胜入处胜已，贪欲结断，瞋恚、愚痴结断，譬如王者，摧敌胜怨，名曰胜王；
“断除众结，名胜婆罗门。”
= 如果那比丘对制伏六种入处能胜利后，那么就能断除贪欲的结缚，断除瞋恚与愚痴的结缚。譬如国王，能摧灭敌人，制伏怨家，就名叫胜王一样；能够断除一切结缚烦恼的人，就叫做胜婆罗门。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#279、本经说明调伏六根者得乐报，不调伏六根者得苦报。相应部Sangayha（所摄取）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“于此六根不调伏、不关闭、不守护、不执持、不修习，于未来世必受苦报。
= 如果对这六根不调伏、不关闭、不守护、不执持、不修习的话，在未来世一定会遭受苦报。
= “于未来世必受苦报”：巴利本作Dukkhadhivaha（搬运苦来的）。
“何等为六根？眼根不调伏、不关闭、不守护、不修习、不执持，于未来世必受苦报；耳、鼻、舌、身、意根，亦复如是。
= 是哪六根呢？就是眼根如果不调伏、不关闭、不守护、不执持、不修习的话，在未来世一定会遭受苦报；耳、鼻、舌、身、意等五根，也是像这样。
= “六根”：巴利本作Phassayatana（六触处）。
“愚痴无闻凡夫眼根见色，执受相，执受随形好，任彼眼根趣向，不律仪执受，住世间贪、爱、恶不善法，以漏其心，此等不能执持律仪，防护眼根；
“耳、鼻、舌、身、意根，亦复如是。
= 愚痴无闻的凡夫，当他的眼睛看见色境时，就会执受那色境的相状，执受那随形美好之处，放纵那眼根的趋向，不合律仪地去执受色境，常依住于世间的贪欲、爱染等邪恶不善之法，因而漏泄烦扰他的内心，像这样就是不能执持律仪，以防护他的眼根；耳、鼻、舌、身、意等五根，也是如此。
“如是于六根不调伏、不关闭、不守护、不执持、不修习，于未来世必受苦报。
= 像这样对六根不调伏、不关闭、不守护、不执持、不修习的话，在未来世一定会遭受苦报。
“云何六根善调伏、善关闭、善守护、善执持、善修习，于未来世必受乐报？
= 怎样叫对六根善于调伏、善于关闭、善于守护、善于执持、善于修习的话，在未来世一定会受到快乐的果报呢？
“多闻圣弟子眼见色，不取色相，不取随形好，任其眼根之所趣向，常住律仪，世间贪、爱、恶不善法不漏其心，能生律仪，善护眼根；
“耳、鼻、舌、身、意根，亦复如是。
= 好比多闻的圣弟子，当他的眼睛看见色境时，他不会去执取色相，也不去执取那随形美好之处，随任他眼根的趋向，都能合于律仪，世间那些贪欲、爱染等邪恶不善之法，不能漏泄烦扰他的内心，能生起诸律仪，完善地防护他的眼根；耳、鼻、舌、身、意等五根，也是如此。
“如是六根善调伏、善关闭、善守护、善执持、善修习，于未来世必受乐报。”
= 像这样对六根善于调伏、善于关闭、善于守护、善于执持、善于修习的话，在未来世一定会受到快乐的果报。
即说偈言：
“于六触入处，住于不律仪；是等诸比丘，长夜受大苦。
= 如果在六触入处，所持不合律仪的话；像这样的比丘们，会长夜遭受大苦报。
“斯等于律仪，常当勤修习；正信心不二，诸漏不漏心。
= 这些比丘们对于律仪，应当经常精勤修习；要有正信心不疑，那么一切烦恼就不会漏泄烦扰他的心。
“眼见于彼色，可意不可意；可意不生欲，不可不憎恶。
= 眼睛所看见的那些色境，无论是合意或不合意的；对合意的不可生起贪欲，不合意的也不可憎恶。
“耳闻彼诸声，亦有念不念；于念不乐著，不念不起恶。
= 耳根所听闻的那一切声音，也有可念和不可念的；对于可念的不可爱乐，对不可念的也不可生起厌恶。
“鼻根之所嗅，若香若臭物；等心于香臭，无欲亦无违。
= 鼻根所嗅的气味，无论芳香或恶臭的味道；要以平等心去对待芳香和臭味，对它不贪欲也不远离。
“所食于众味，彼亦有美恶；美味不起贪，恶味亦不择。
= 所吃的各种滋味，也是有美有恶；要对美味不起贪欲，对恶味也不挑剔。
“乐触以触身，不生于放逸；为苦触所触，不生过恶想；
“平等舍苦乐，不灭者令灭。
= 有舒适快乐的触境触身时，不可生起放逸之念；被不适痛苦的触境触到时，也不可生起厌恶的想法；要平等地舍弃一切苦乐之念，还未息灭的使它息灭。
“心意所观察，彼种彼种相，虚伪而分别，欲贪转增广；
“觉悟彼诸恶，安住离欲心。
= 心意所观察那些种种的形相，如果虚伪不实地妄加分别的话，内心的欲贪反而会转为增广；对那些邪恶之法要能觉悟，把心安住于离欲的境地。
“善摄此六根，六境触不动；摧伏众魔怨，度生死彼岸。”
= 如果善于摄护这六根的话，对六境的感触就不被摇动；就能摧伏一切的魔怨，度脱生死到达彼岸。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#280、本经叙述佛陀告诉频头城婆罗门长者，若沙门、婆罗门于六入处未离欲贪，则不应恭敬、尊重、礼事、供养，反之则不然。中部经Nagaravindeyya-sutta（频头城经）。
如是我闻：一时，世尊在拘萨罗国人间游行，到频头城北申恕林中。
= 有一个时候，世尊在拘萨罗国人间游行教化，他来到了频头城北边的申恕林中。
= “拘萨罗”：Kosala，佛世印度十六大国之一。
= “频头城”：Nagara-vinda，地名。
= “申恕林”：Simsapa-vana，地名。
频(pín) = 皱眉[knit the
brows]。(屡次；频繁[frequently；repeatedly；again and again]。)
恕(shù) = 恕道，体谅[kind-heartedness]。(饶恕，宽恕[forgive；pardon]。)
尔时，频头城中，婆罗门长者皆闻世尊于拘萨罗国人间游行，住频头城申恕林中。
= 那时，频头城中的长者及人民都已听闻世尊在拘萨罗国人间游行教化，就住在频头城的申恕林中。
闻已，悉共出城，至申恕林，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。
= 他们听到这消息之后，大家一齐走出城门，去到申恕林中世尊住处，向世尊顶礼后，退坐一边。
尔时，世尊告频头城婆罗门长者：“若人问汝言：‘何等像类沙门、婆罗门不应恭敬、尊重、礼事、供养？’
= 如果有人问你说：『像怎么样之类的沙门、婆罗门不应对他恭敬、尊重、礼事、供养呢？』
“汝当答言：‘若沙门、婆罗门眼见色，未离贪、未离欲、未离爱、未离渴、未离念，内心不寂静，所行非法，所行疏涩行；耳、鼻、舌、身、意法亦复如是。如是像类比丘，不应恭敬、尊重、礼事、供养。’
= 你就应当答说：『如果沙门、婆罗门眼见色境时，不能远离贪著、不能远离欲望、不能远离爱乐、不能远离渴求、不能远离想念，内心不寂静，所行都不如法，迂阔滞涩，不切实际；他的耳、鼻、舌、身、意等诸根，乃至意根对法境时，也是如此。像这样之类的比丘，就不应对他恭敬、尊重、礼事、供养。』
疏(shū) = 疏导，开通[dredge]。(疏忽；粗疏[neglect；slack；be inattentive]/稀疏；稀少[sparse]/迂阔；不切实际[broad；vast]。)
涩(sè) = 不滑溜[unsmooth]。(味不甘滑[puckery；astringent]。)
“作是说已，当复问言：‘何故如此像类沙门、婆罗门，不应恭敬、尊重、礼事、供养？’
= 做这样的说法后，他当会再问说：『为什么像这一类的沙门、婆罗门，对他们不应恭敬、尊重、礼事、供养呢？』
“汝应答言：‘我等眼见色，不离欲、不离爱、不离渴、不离念，内心不寂静；耳、鼻、舌、身、意法亦复如是。
“彼沙门、婆罗门眼见色，亦不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离念，内心不寂静，行非法，行疏涩行；耳、鼻、舌、身、意法亦复如是。
“我于斯等求其差别，不见差别之行。
“是故我于斯等像类沙门、婆罗门不应恭敬、尊重、礼事、供养。’
= 你应答说：『因为我们眼见色境时，都不能远离贪欲、不能远离爱乐、不能远离渴求、不能远离想念，内心不能寂静；耳、鼻、舌、身、意诸根，乃至意根对法境时，也是像这样。如果那些沙门、婆罗门眼见色境时，也不能远离贪著、不能远离欲望、不能远离爱乐、不能远离渴求、不能远离想念的话，那么内心便不能寂静，所行都不如法，迂阔滞涩，不切实际；耳、鼻、舌、身、意等诸根，乃至意根对法境时，也是如此。我对于这些事情，去寻求沙门、婆罗门和我的差别，可是却看不出有什么差别的行为。所以，我对于像这类的沙门、婆罗门，就不应对他恭敬、尊重、礼事、供养。』
“若复问言：‘何等像类沙门、婆罗门所应恭敬、尊重、礼事、供养？’
= 如果他再问说：『像怎样之类的沙门、婆罗门是我们所应恭敬、尊重、礼事、供养的呢？』
“汝应答言：‘若彼眼见色，离贪、离欲、离爱、离渴、离念，内心寂静，不行非法行，行等行，不行疏涩行；耳、鼻、舌、身、意法亦复如是。
“如是像类沙门、婆罗门所应恭敬、尊重、礼事、供养。’
= 你应答说：『如果那沙门、婆罗门眼见色境时，能够远离贪著、远离欲望、远离爱乐、远离渴求、远离想念，内心保持寂静，不做出不如法的行为，所行都是正确的行为，不迂阔滞涩，切合实际；耳、鼻、舌、身、意等诸根，乃至意根对法境时，也是像这样。像这类的沙门、婆罗门就是我们所应恭敬、尊重、礼事、供养的。』
“若复问言：‘何故于此像类沙门、婆罗门恭敬、尊重、礼事、供养？’
= 如果他再问说：『为什么对这一类的沙门、婆罗门要恭敬、尊重、礼事、供养呢？』
“汝应答言：‘我等眼见色，不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离念，内心不寂静，行非法行，行疏涩行；耳、鼻、舌、身、意法亦复如是。
“斯等像类沙门、婆罗门离贪、离欲、离渴、离念，内心寂静，行如法行，不行疏涩行；耳、鼻、舌、身、意法亦复如是。
“我等于彼，求其差别；见差别故，于彼像类沙门、婆罗门所应恭敬、尊重、礼事、供养。’
= 你应答说：『因为我们眼见色境时，不能远离贪著、不能远离欲望、不能远离爱乐、不能远离渴求、不能远离想念，内心不能保持寂静，所行的都是不如法的行为，迂阔滞涩，不切实际；耳、鼻、舌、身、意等诸根，乃至意根对法境时，也是像这样。而像那一类的沙门、婆罗门，他们能够远离贪著、远离欲望、远离爱乐、远离渴求、远离想念，内心保持寂静，所行都是如法而行，不迂阔滞涩，切合实际；耳、鼻、舌、身、意诸根，乃至意根对法境时，也是像这样。我们在那些地方，寻求和沙门、婆罗门差别处，因为可察见到差别处之故，所以对于像这一类的沙门、婆罗门，我们便应恭敬、尊重、礼事、供养他。』
“如是说已，若复问言：‘彼沙门、婆罗门有何行？有何形貌？有何相？汝等知是沙门、婆罗门离贪向，调伏贪；离恚向，调伏恚；离痴向，调伏痴？’
= 经过这样地解说后，如果他又再问说：『那些沙门、婆罗门有何德行？有何形貌？有何行相？而使你们知道这些沙门、婆罗门已远离贪向，而调伏了贪欲；已远离恚向，而调伏了瞋恚；已远离了痴向，而调伏愚痴了呢？』
= “向调伏贪”：巴利本作Ragavinayaya
Patipanna（调伏贪之行道者）。
“汝应答言：‘我见彼沙门、婆罗门有如是像类，住空闲处、林中树下、卑床草蓐，修行远离，离诸女人，近乐独人，同禅思者；若于彼处，无眼见色可生乐著，无耳声、鼻香、舌味、身触可生乐著。
“若彼沙门、婆罗门有如是行、如是形貌、如是相，令我等知是沙门、婆罗门离贪向，调伏贪；离恚向，调伏恚；离痴向，调伏痴。’”
= 你应答说：『我们看见那些沙门、婆罗门有像这样的情况——住在空闲之处、林中树下、敷一卑床草蓐，修行远离一切，尤其是远离一切女人，亲近喜欢独处之人，同为禅思的修行者。如果在于那种境地，就不会有因眼见色境而生起爱乐贪著；也不会有因耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身感触而生起爱乐贪著了。如果那些沙门、婆罗门有像这样的德行、像这样的形貌、像这样的行相，就可使我们知道这沙门、婆罗门已远离贪向，而调伏了贪欲；已远离了恚向，而调伏了瞋恚；已远离了痴向，而调伏了愚痴。』
卑(bēi) = 地位低微[low and degrading；humble]。(轻视，小看[look down on]。)
蓐(rù) = 陈草复生[grow
aftergrass]。(草席；草垫[straw mat]。)
时，诸沙门、婆罗门长者白佛言：“奇哉！世尊！不自誉、不毁他，正说其义，各各自于诸入处，分别染污清净，广说缘起，如如来、应、等正觉说。
= 这时，众沙门、婆罗门长者禀告佛陀说：「真是奇妙啊！世尊您不夸赞自己，也不毁谤别人，只是正确地解说真正的实义。对每一个人都是从一切入处（指眼等六入处），来分别染污与清净，并广说它的缘起，就如一位如来、应供、等正觉所说的一样。
“譬如士夫，溺者能救，闭者能开，迷者示路，暗处燃灯；
“世尊亦复如是，不自誉、不毁他，正说其义，乃至如如来、应、等正觉说。”
= 譬如一位贤士，对溺水的人能够给予救渡，幽闭的人能给予开启，迷途的人示以明路，在于暗处的人为点燃明灯；世尊也是像这样，不夸赞自己，也不毁谤他人，只是正确地解说真正的实义，……乃至就如一位如来、应供、等正觉所说的一样。」
尔时，频头城婆罗门长者闻佛所说，欢喜作礼而去！
#281、本经叙说出家行者萦发目揵连向佛陀请教解脱之法，佛陀具答后，彼遂归依佛。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有萦发目揵连出家来诣佛所，共相问讯。
= “萦发目揵连”：Sikha-Moggallana，目揵连为一萦发外道，即将头发束一大髻，故称萦发目揵连。此人为外道婆罗门，非摩诃目揵连尊者。
萦(yíng) = 回旋缠绕[coil]。
问讯已，退坐一面。
= 那时，有一位萦发的目揵连，在外道出家，他来到佛陀住处，彼此相问讯，问讯后，就退坐一边。
尔时，世尊告萦发目揵连：“汝从何来？”
= 你从什么地方来的呢？
萦发目揵连白佛言：“我从彼众多种种异道沙门、婆罗门、遮罗迦出家集会未曾讲堂听法，从彼林来。”
= 我是跟从那些众多种种的异道沙门、婆罗门、遮罗迦（行脚僧）等出家人在集会的「未曾有讲堂」里听法，就从那个林园里来的。
= “遮罗迦”：Caraka，徘徊者，即行脚僧。
遮罗迦 = 如云水而步行之修行者，即行脚僧。
佛告萦发目揵连：“汝为何等福利故，从彼众多种种异道沙门、婆罗门、遮罗迦出家所听其说法？”
= 你是为了什么福利的缘故，跟随在那些众多种种的异道沙门、婆罗门、遮罗迦等出家人之处，而听他们说法呢？
萦发目揵连言：“我试听其竞胜论义福利，听其相违反论议福利故。”
= 我是为了试听他们竞胜的论议之福利，以及听他们相违反的论议之福利的缘故。
佛告目揵连：“长夜久远，种种异道沙门、婆罗门、遮罗迦出家竞胜论议，相违反论议福利，迭相破坏。”
= 如果长夜久远地听闻种种异道沙门、婆罗门、遮罗迦等出家人彼此竞胜的论议，及彼此相违反的论议之福利，只会迭相破坏，并无福利可言。
「种种异道沙门、婆罗门、遮罗迦出家竞胜论议，相违反议福利，迭相破坏」 = 瑜珈师地论：「此正法外，有诸沙门婆罗门等，为诸弟子宣说法时，多分为求诘责胜利，及求免脱他难胜利。当知如是宣说法者，就第一义，无义、无利，非自利益，非利益他。」
迭(dié) = 交替，轮流[alternate；take turns；do sth. in turn]。(屡次，反复[again and again]。)
萦发目揵连白佛言：“瞿昙！为诸弟子说何等法福利，令彼转为人说，不谤如来，不增不减，诚说、法说、法次法说，无有余人能来比校、难诘、诃责？”
= 瞿昙啊！您是为众弟子们讲说那些法的福利，所以才使他们转为他人讲说时，能不毁谤如来，不增不减，真实而说，如法而说，顺法次第而说，而不会有他人来比较、问难、批评的呢？
= “诚说、法说、法次法说”：即真实说，如法说，顺法次第而说。
诘(jié) = 询问，追问[question；interrogate；cross-examine；call sb. to account]。(责备；质问[blame；interrogate]。)
佛告目揵连：“明、解脱果报福利，为人转说者，不谤如来，不乖其理，法次法说，无有能来比校、难诘、嫌责。”
= 如果以明（智慧）、解脱的果报福利来为人转说的话，就不会毁谤如来，不会违逆真理，是顺着法的次第而说，不会有人来相较量、问难、批评了。
明、解脱 = 明，智慧的别名。解脱，脱离束缚而得自在的意思，亦即涅槃的别名。
萦发目揵连白佛言：“瞿昙！诸弟子有法，修习多修习，令明、解脱福利满足者不？”
= 瞿昙啊！您对于众弟子们有什么方法，让他们修习多修习后，可使他们得到智慧、解脱的福利满足吗？
佛告萦发目揵连：“有七觉分，修习多修习，明、解脱福利满足。”
= 有七觉分之法，只要修习多修习，就可得到智慧、解脱的福利满足。
= “七觉分”：包括念、择法、精进、喜、猗息、定、舍七种觉分。
萦发目揵连白佛言：“有法修习，能令七觉分满足不？”
= 有什么方法修习之后，能使七觉分之法满足的吗？
佛告萦发目揵连：“有四念处，修习多修习，能令七觉分满足。”
= 有四念处之法，只要修习多修习，就能使七觉分之法满足。
= “四念处”：即身念处、受念处、心念处、法念处。
萦发目揵连白佛：“复有法修习多修习，令四念处满足不？”
= 又有什么方法修习多修习之后，就可使四念处满足的吗？
佛告萦发目揵连：“有三妙行，修习多修习，能令四念处满足。”
= 有三妙行（指身、口、意三善业），只要修习多修习，就能使四念处满足。
= “三妙行”：即身、口、意三善业。
萦发目揵连白佛言：“复有法修习多修习，令三妙行满足不？”
= 又有什么方法修习多修习之后，就可使三妙行满足的吗？
佛告目揵连：“有六触入处律仪，修习多修习，令三妙行满足。”
= 有六触入处律仪，只要修习多修习，就能使三妙行满足。
萦发目揵连白佛言：“云何六触入处律仪，修习多修习，令三妙行满足？”
= 为什么六触入处律仪，只要修习多修习，就可使三妙行满足呢？
佛告目揵连：“若眼见适意、可爱念、能长养欲乐、令人缘著之色，彼比丘见已，不喜、不赞叹、不缘、不著、不住；
“若眼见不适意、不可爱念、顺于苦觉之色，诸比丘见已，不畏、不恶、不嫌、不恚。
= 如果眼睛看见适意、可爱念、能长养欲乐、使人攀缘贪著的色境时，那比丘看见之后，能够不爱喜、不赞叹、不攀缘、不执著、不止住在那好境里；如果眼睛看见不适意、不可爱念、是依于痛苦感觉的色境时，那些比丘看了之后，也不畏惧、不憎恶、不嫌弃、不瞋恚。
“于彼好色，起眼见已，永不缘著；
“不好色，起眼见已，永不缘著。
= 对于那些美好的色境，张眼看见之后，永远不会去攀缘贪著；对于不好的色境，张眼看见之后，也永远不会去攀缘贪著。
“内心安住不动，善修解脱，心不懈倦。
= 内心安住不动，善于修持解脱，毫不懈怠。
= “懈倦”：即倦怠、懈怠。
“耳、鼻、舌、身、意识法亦复如是。
= 耳、鼻、舌、身、意诸根，乃至意根识法境之时，也是如此。
“如是于六触入修习多修习，满足三妙行。
= 像这样对六触入处修习多修习，就能满足三妙行了。
“云何修三妙行，满足四念处？
= 要怎样修习三妙行，满足四念处呢？
“多闻圣弟子于空闲处、林中、树下，作如是学、如是思惟：‘此身恶行，现世、后世必得恶报。
“我若行身恶行者，必当自生厌悔，他亦嫌薄，大师亦责，诸梵行者亦复以法而嫌我。
“恶名流布，遍于诸方，身坏命终，当堕地狱。’
= 就是多闻的圣弟子们要在空闲处、林中、树下，做这样地修学、这样地思考：此身做了恶行，在现世或后世一定会得到恶报。我如果身行恶行的话，自己一定会生起厌悔，别人也会嫌弃轻视我，大师也会责备我，那些修习清净梵行的人也会以法来嫌弃我。我的恶名到处流布，遍于一切地方，身坏命终后，将会堕入地狱之中。
薄(bó) = 草木丛生处[scrubland]。(不浓；淡薄[light；thin]/减少，减损，减轻[reduce]/轻视，看不起[look down upon]/引申为微小，少[small]/báo = 不厚。引申为稀薄，淡薄[thin]/感情不深；冷淡[indifferent；be cold toward
sb.；lack in warmth]。)
“于身恶行，见现世、后世如是果报，是故除身恶行，修身妙行；口、意恶行亦复如是。
= 对于此身的恶行，他看见在现世或后世有这样的果报，所以就会断除此身的恶行，而修习身妙行（善行）了。口与意的恶行，也是像这样。
“是名修习三妙行已，得四念处清净满足。
= 这就叫修习三妙行后，得到了四念处的清净满足。
“云何修四念处，得七觉分满足？
= 要怎样修习四念处，得到七觉分的满足呢？
“目揵连比丘！如是顺身身观住，彼顺身身观住时，摄念安住不忘。
= 目揵连比丘啊！要像这样地依顺自身做自身的观察（即修习身念处）；他在依顺着自身做自身的观察时，就能摄持意念，安住而不忘。
“尔时，方便修习念觉分，方便修习念觉分已，得念觉分满足。
= 那时，就要运用各种方法修习时刻观念正法的念觉分；运用各种方法修习念觉分后，就可得到念觉分的满足。
“于彼心念选择于法，觉想思量。
= 在他的心念里选择诸法，觉想思量。
“尔时，方便修习择法觉分，方便修习择法觉分已，逮得择法觉分满足。
= 那时，就要运用各种方法修习简择诸法真伪的择法觉分；运用各种方法修习择法觉分后，就可得到择法觉分的满足。
“选择彼法，觉想思量，方便修习精进觉分；
“方便修习精进觉分已，逮得精进觉分满足。
= 能选择那一切法，觉想思量后，就要运用各种方法修习勇猛力行正法的精进觉分；运用各种方法修习精进觉分后，就可得到精进觉分的满足。
“勤精进已，生欢喜心。
= 勤于精进后，就会生起欢喜心。
“尔时，修习方便欢喜觉分；
“修习欢喜觉分已，逮得欢喜觉分满足。
= 那时，就要运用各种方法修习获得善法而生欢喜的喜觉分；修习欢喜觉分后，就可得到欢喜觉分的满足。
“心欢喜已，身心止息。
= 心能欢喜之后，身心就会止息。
“尔时，修习猗息觉分；
= “猗息”：即轻安。行者修定成就之后所得之身体、心理上轻松舒适的感受。
“修习猗息觉分已，逮得猗息觉分满足。
= 那时，就要修习除去身心烦恼，而得轻快安乐的轻安觉分；修习轻安觉分后，就可得到轻安觉分的满足。
猗(yī) = 阉割过的狗[castrated
dog]。(美盛的样子[pretty；fine]。)
“身心息已，得三摩提。
= 身心得到轻安后，就可得到三摩提（定，系心一处而不乱）。
“尔时，修习定觉分；
“修习定觉分已，定觉分满足。
= 那时，就应修习住心一境而不散乱的定觉分；修习定觉分之后，就可得到定觉分的满足。
“谓一其心，贪、忧灭息，内心行舍。
= 就是说能专一他的心念，使贪、忧都灭息，舍弃内心的妄行。
“方便修习舍觉分；
“方便修习舍觉分已，逮得舍觉分清净满足。
= （那时），就要运用各种方法，修习舍离一切虚妄法的舍觉分；运用各种方法修习舍觉分后，就可得到舍觉分的清净满足。
“受、心、法念处，亦如是说。
“如是修习四念处，七觉分满足。
= 对受念处、心念处、法念处等法，也是要像这样的去观察修习，能像这样地修习四念处的话，就可得到七觉分的满足。
“云何修习七觉分，明、解脱满足？
= 要怎样修习七觉分，得到智慧、解脱的满足呢？
“目揵连！若比丘修念觉分，依远离、依离欲、依灭，舍于进趣，修念觉分，逮得明、解脱清净满足。
= 目揵连啊！如果比丘修习时刻观念正法的念觉分，就能依远离而希求断界，依离欲而希求无欲界，依于灭而希求灭界；弃舍下劣的修觉分，而进趋于胜妙的修觉分。修习念觉分之后，就可得到智慧、解脱的清净满足。
= “依灭舍”：巴利本作Nirodhanissitam
Vossaggaparinamim（依灭回向于舍）。
依远离、依离欲、依灭，舍于进趣 = 瑜珈师地论：「修习觉分，未得断界，于其断界正希求时，名依远离；未得无欲界，于无欲界正希求时，名依离欲；未得灭界，于其灭界正希求时，名依于灭；弃舍下劣修觉分故，回向胜妙修觉分故，名弃舍回向。」
“乃至修习舍觉分，亦如是说。
= 乃至修习舍离一切虚妄法的舍觉分，也是像这样的说法。
“是名修习七觉分已，明、解脱清净满足。
= 这就叫修习七觉分之后，就可得到智慧、解脱的清净满足了。
“如是，目揵连！法法相依，从此岸而到彼岸。”
= 就像这样，目揵连啊！每一法彼此相依，就能从此岸济渡到彼岸。
法法相依 = 依，原作「律」。元、明二本均作「依」。今据此改正。
说是法时，萦发目揵连远尘离垢，得法眼净。
= 佛陀讲说这段经文之时，萦发目揵连就能远离烦恼的尘垢，获得清净的法眼。
时，萦发目揵连见法、得法、知法、入法，度诸疑惑，不由于他，于诸法、律得无所畏。
= 当时，萦发目揵连见法、得法、知法、入法，而度越一切的疑惑，不由于他人的教说，而能对于诸法与戒律，得到无所畏惧。
从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：“我今宁得于正法、律出家，得具足比丘分不？”
= 于是他从座席起来，整饰衣服，向佛陀行礼，合掌禀告佛陀说：「我现可以在正法与戒律中出家，获得具足比丘的身份吗？」
佛告目揵连：“汝今已得于正法、律出家，具足得比丘分。”
= 佛陀告诉目揵连说：「你现在已得在正法与戒律中出家，具足地得到比丘的身份了。」
得出家已，专精思惟，不放逸住，乃至成阿罗汉。
= 他得以出家后，就专精地思考，保持不放逸懈逸，……乃至成就阿罗汉果。
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四念处/四念住 = 此四念处的四种观法都是以智慧为体，以慧观的力量，把心安住在道法上，使之正而不邪。
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身念处
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是观身不净。
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受念处
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是观受是苦。
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心念处
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是观心无常。
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法念处
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是观法无我。
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七觉分/七菩提分/七觉支/七等觉支 = 为五根五力所显发的七种觉悟。
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念觉分
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即时刻观念正法，而令定慧均等。
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择法觉分
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即以智慧简择法的真伪。
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精进觉分
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即以勇猛心，力行正法。
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喜觉分
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即心得善法，而生欢喜。
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轻安觉分/除觉分
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即除去身心粗重烦恼，而得轻快安乐。
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舍觉分
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即舍离一切虚妄的法，而力行正法。
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定觉分
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即心唯一境，而不散乱。
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#282、本经叙说佛陀告诸比丘，关于修根之正确观念。中部Indriyabhavana-sutta（根修习经）。
如是我闻：一时，佛住迦微伽罗牟真邻陀林中。
= 有一个时候，佛陀住在迦微伽罗牟真邻陀林中。
= “迦微伽罗牟真邻陀”：Kajangala
Mukhelu，地名，位于中印度。
时，有年少名郁多罗，是波罗奢那弟子，来诣佛所，恭敬问讯已，退坐一面。
= 那时，有位名叫郁多罗的少年，是婆罗门波罗奢那的弟子。他来到佛陀住处，向佛陀恭敬问讯后，退坐一边。
= “郁多罗”：Uttara，为一婆罗门少年。
= “波罗奢那”：Parasariya，婆罗门名。
尔时，世尊告郁多罗：“汝师波罗奢那为汝等说修诸根不？”
= 你的老师波罗奢那有为你们讲说怎样修持诸根吗？
郁多罗言：“说已，瞿昙！”
佛告郁多罗：“汝师波罗奢那云何说修诸根？”
= 这时，世尊告诉郁多罗说：「你的老师波罗奢那有为你们讲说怎样修持诸根吗？」
郁多罗白佛言：“我师波罗奢那说：‘眼不见色，耳不听声，是名修根。’”
= 我的老师波罗奢那说：『眼不见色，耳不听声，这就叫修根了。』
佛告郁多罗：“若如汝波罗奢那说，盲者是修根不？所以者何？如唯盲者眼不见色。”
= 如果像你老师波罗奢那所说的修法，那么瞎子不就是修根了吗？为什么呢？因为只有瞎子的眼睛才不会看见色境。
尔时，尊者阿难在世尊后，执扇扇佛。尊者阿难语郁多罗言：“如波罗奢那所说，聋者是修根不？所以者何？如唯聋者耳不闻声。”
= 当时，阿难尊者站在世尊后面，拿着扇子为佛搧风。阿难尊者告诉郁多罗说：「如照波罗奢那所说的修法，那么耳聋的人不就是修根了吗？为什么呢？因为只有耳聋的人耳朵才不会听到声音。」
尔时，世尊告尊者阿难：“异于贤圣法、律无上修诸根。”
= 这是不同于贤圣者的正法、戒律无上修习诸根的方法。
阿难白佛言：“唯愿世尊为诸比丘说贤圣法、律无上修根，诸比丘闻已，当受奉行。”
= 希望世尊您能为众比丘解说贤圣的正法、戒律无上修根的方法，众比丘听后，当会敬受奉行。
佛告阿难：“谛听！善思！当为汝说。
“缘眼、色，生眼识，见可意色，欲修如来厌离正念正智。
= 要仔细地听啊！好好地思考！我将为你们解说。由于眼见色境，而生起了眼识，当看见可意的色境时，就要修习如来厌离的正念正智。
“眼、色缘生眼识，不可意，欲修如来不厌离正念正智。
= 又由于眼见色境的因缘而生起了眼识，当看见不可意的色境时，就要修习如来不厌离的正念正智。
“眼、色缘生眼识，可意不可意，欲修如来厌离、不厌离正念正智。
= 或由于眼见色境的因缘而生起了眼识，当看见既可意又不可意的色境时，就要修习如来既厌离又不厌离的正念正智。
“眼、色缘生眼识，不可意可意，欲修如来不厌离、厌离正念正智。
= 或由于眼见色境而生起了眼识，当看见既不可意又可意之境时，就要修习如来既不厌离又厌离的正念正智。
“眼、色缘生眼识，可意不可意，可不可意，欲修如来厌、不厌俱离舍，心住正念正智。
= 或由于眼见色境而生起了眼识，当看见既可意又不可意，而后又可意不可意之境时，就要修习如来厌或不厌都离舍，把内心安住于正念正智。
“如是，阿难！若有于此五句，心善调伏、善关闭、善守护、善摄持、善修习，是则于眼、色无上修根；
= “五句”：即「可意、不可意、可意不可意、不可意可意、可意不可意可不可意」。
“耳、鼻、舌、身、意法亦如是说。
= 像这样，阿难啊！如果有人对这五句（即一、可意；二、不可意；三、既可意又不可意；四、既不可意又可意；五、既可意又不可意而后又可意又不可意）的现象，内心善于调伏、善于关闭、善于守护、善于摄持、善于修习的话，这就是对眼见色境的无上修根；耳、算、舌、身诸根，乃至意根识取法境时，也是这样的说法。
“阿难！是名贤圣法、律无上修根。”
= 阿难啊！这就叫做贤圣的正法、戒律无上修根的方法了。
尊者阿难白佛言：“世尊！云何贤圣法、律为贤圣修根？”
= 世尊啊！什么是贤圣的正法、戒律，是贤圣弟子们修习诸根的方法呢？
佛告阿难：“眼、色缘生眼识，生可意，生不可意，生可意不可意。
= 由于眼见色境的因缘而生起眼识时，如果生起可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理现象。
“彼圣弟子如是如实知：我眼、色缘生眼识，生可意，生不可意，生可意不可意，此则寂灭，此则胜妙，所谓俱舍；
“得彼舍已，离厌、不厌。
= 那些圣弟子们就要像这样地如实知道：由于我的眼睛看见色境的因缘而生起了眼识，所以生起可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理现象。这些现象都要使它寂灭这样才是胜妙，这就叫做平等舍弃；能够舍弃之后，就能远离厌或不厌的心理了。
“譬如力士弹指顷灭。
= 就譬如大力士弹指瞬间即过一样。
“如是眼、色缘生眼识，生可意，生不可意，生可意不可意，俄尔尽灭，得离厌、不厌，舍。
= 同样地，由于眼见色境的因缘而生眼识时，所生起的可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理现象，片刻也可把它完全灭尽，得远离厌与不厌的心理，平等舍弃。
= “舍”：巴利本作Upekha
Santhati（舍确立），本经下文作「得彼舍已，离厌、不厌」。
俄(é) = 倾斜[inclined；tilt]。(短暂的时间，一会儿[in
a moment；momentarily]。)
俄尔(é ěr) = 一会儿[suddenly]。
“如是耳、声缘生耳识，生可意，生不可意，生可意不可意。
“圣弟子如是如实知：我耳识闻声，生可意，生不可意，生可意不可意，此则寂灭、胜妙，所谓为舍；得舍已，离厌、不厌。
“譬如大力士夫弹指，发声即灭。
“如是耳、声缘生耳识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽灭，是则为舍；得彼舍已，离厌、不厌。
= 同样地，由于耳闻声境的因缘而生耳识时，如果生起可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理现象。圣弟子要像这样地去如实察知：由于我的耳识辨闻声境，所以生起可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理现象，这些现象要使它寂灭，这样才是胜妙，这就叫做舍；能舍之后，就能远离厌与不厌的心理。就譬如大力士弹指一样，发出的声音旋即息灭。同样地，由于耳闻声境的因缘而生起耳识时，所生起的可意、生起的不可意、或生起的既可意又不可意的心理现象，这些现象一旦生起，就能将它灭尽，这就叫做舍；能舍之后，就能够远离厌与不厌的心理了。
“鼻、香缘生鼻识，生可意，生不可意，生可意不可意。
“圣弟子如是如实知：鼻、香缘生鼻识，生可意，生不可意，生可意不可意，此则寂灭，此则胜妙，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌。
“譬如莲荷，水所不染。
“如是鼻、香缘生鼻识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽灭，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌。
= 由于鼻嗅香境的因缘而生鼻识时，如果生起可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理现象。圣弟子要像这样地去如实察知：由于鼻嗅香境的因缘而生起了鼻识，所以生起可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理现象，这些现象都要使它寂灭，这样才是胜妙，这就叫做舍；能舍之后，就能远离厌与不厌的心理了。譬如莲花，不会被水所污染一样。同样地，由于鼻嗅香的因缘而生鼻识时，所生起的可意、生起的不可意、或生起的既可意又不可意的心理现象，这些现象，一旦生起后，就能将它灭尽，这就叫做舍；能舍之后，就能远离厌与不厌的心理了。
荷(hé) = 植物名。即莲[Indian lotus]。(用肩扛或担；背负[carry on the shoulder or back]/承受；承蒙[bear]/荷叶[lotus leaf]。)
“舌、味缘生舌识，生可意，生不可意，生可意不可意。
“彼圣弟子如是如实知：舌、味缘生舌识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽灭，寂灭、胜妙，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌。
“譬如力士舌端唾沫，尽唾令灭。
“如是舌、味缘生舌识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽灭，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌。
= 由于舌尝味境的因缘而生舌识时，如果生起可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理现象。圣弟子要像这样地去如实察知：由于舌尝味境的因缘而生起了舌识，所以生起可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理现象，这些现象一旦生起后，就要把它灭尽，使它寂灭，这样才是胜妙，这就叫做舍；能舍之后，就能远离厌与不厌的心理了。譬如一位大力士舌端的唾沫一样，可轻易地将它全部唾除。同样地，由于舌尝味境的因缘而生舌识时，所生起的可意、生起的不可意、或生起的既可意又不可意的心理现象，这些现象，一旦生起后，就能将它灭尽，这就叫做舍；能舍之后，就能远离厌与不厌的心理了。
唾(tuò) = 口液，唾沫[saliva]。(吐唾沫[spit<on
sb.>]。)
“身、触缘生身识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽灭。
“圣弟子如是如实知：身、触缘生身识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽灭，寂灭、胜妙，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌。
“譬如铁丸烧令极热，小滴水洒，寻即消灭。
“如是身、触缘生身识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽灭，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌。
= 由于身感触境的因缘而生身识时，如果生起可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理现象，这些现象一旦生起后，就要将它灭尽。圣弟子要像这样地去如实察知：由于身感触境的因缘而生起了身识，所以生起可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理现象，这些现象一旦生起后，就要将它灭尽，使它寂灭，这样才是胜妙，这就叫做舍；能舍之后，就能远离厌与不厌的心理了。譬如烧令极热的铁丸，用小水滴喷洒，水滴立刻就会消失。同样地，由于身感触境的因缘而生身识时，所生起的可意、生起的不可意、或生起的既可意又不可意的心理现象，这些现象，一旦生起后，就能将它灭尽，这就叫做舍；能舍之后，就能远离厌与不厌的心理了。
“意、法缘生意识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已速灭。
“圣弟子如是如实知：意、法缘生意识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽灭，是则寂灭，是则胜妙，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌。
“譬如力士断多罗树头。
“如是意、法缘生意识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽灭，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌。
= 由于意根识法境的因缘而生意识时，如果生起了可意、生起了不可意、或生起了既可意又不可意的心理现象，这些现象一旦生起后，就要迅速地将它灭尽。圣弟子要像这样地去如实察知：由于意根识法境的因缘而生起了意识，所以生起可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理现象，这些现象一旦生起后，就要将它灭尽，使它寂灭，这样才是胜妙，这就叫做舍；能舍之后，就能远离厌与不厌的心理。譬如大力士砍断多罗树头，使它不能再生一样。同样地，由于意根识法境的因缘而生意识时，所生起的可意、生起的不可意、或生起的既可意又不可意的心理现象，这些现象，一旦生起后，就能将它灭尽，这就叫做舍；能舍之后，就能远离厌与不厌的心理。
“阿难！是为贤圣法、律，为圣弟子修诸根。”
= 阿难啊！这就是贤圣的正法、戒律，是圣弟子修习诸根的方法。
“云何为圣法、律觉见迹？”
= 什么是贤圣的正法、戒律觉见的方法呢？
佛告阿难：“眼、色缘生眼识，生可意，生不可意，生可意不可意，彼圣弟子惭耻厌恶；
“耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，生可意，生不可意，生可意不可意，彼圣弟子惭耻厌恶。
= 由于眼见色境的因缘而生眼识时，如果生起可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理现象，那些圣弟子们对这些现象就要感到惭耻厌恶；耳、鼻、舌、身诸根，乃至由于意根识法境的因缘而生意识时，如果生起可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理现象，那些圣弟子们对这些现象就要感到惭耻厌恶。
“阿难！是名贤圣法、律觉见迹。
= 阿难啊！这就叫贤圣的正法、戒律觉见的方法。
“阿难！是名贤圣法、律无上修诸根。
= 阿难啊！这就叫贤圣的正法、戒律无上修习诸根的方法。
“已说贤圣修诸根，已说觉见迹。
= 我已宣说了贤圣者修习诸根的方法，已宣说了觉见的方法。
“阿难！我为诸声闻所作，所作已作，汝等当作所作，广说如箧毒蛇经。”
= 阿难啊！我为众声闻弟子们所做的事，凡所应做的都已经做了，你们也应当做你们所当做的事，详说如『箧毒蛇经』一样。
耻(chǐ) = 耻辱，可耻的事情<因声誉受损害而至的内心羞愧>[disgrace](羞辱；侮辱[humiliate]。)
佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。
