《杂阿含经》第十六卷
#杂因诵<12、14、15、16、17卷>
##四圣谛相应<407～443>
##十八界相应<444～454>
#407、本经说明世间思惟无所饶益，故莫思惟，唯应思惟出世间之四谛。相应部Cinta（思惟）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
= 有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
时，有众多比丘集于食堂，思惟世间而思惟。
= 那时，有众多的比丘聚集在食堂里，思考着世间的一切现象。
尔时，世尊知诸比丘心之所念，往诣食堂，敷座而坐，告诸比丘：“汝等比丘慎莫思惟世间思惟。
= 当时，世尊知道众比丘心里在想什么，就去到食堂，铺好座具坐下，然后告诉众比丘说：「诸位比丘！你们千万不要去思考世间的一切现象。
= “世间思惟”：Loka-cinta，即思惟世间诸法。
“所以者何？世间思惟非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非觉，不顺涅槃。
= 为什么呢？因为思惟世间的一切现象，对于真义没有帮助，对于正法没有帮助，对于梵行没有帮助，不能使人有智慧，不能得到正觉，不能顺趋于涅槃。
“汝等当正思惟：此苦圣谛、此苦集圣谛、此苦灭圣谛、此苦灭道迹圣谛。
= 你们所应当正确思惟的是：这苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。
“所以者何？如此思惟则义饶益、法饶益、梵行饶益，正智、正觉、正向涅槃。
= 为什么呢？因为思惟这四圣谛的话，才是对真义有帮助、对正法有帮助、对梵行有帮助，能使人有正智，得到正觉，正确地趋向于涅槃。
世间思惟 = 佛光阿含藏注引巴利本作（loka-cinta），即思惟世间诸法。
“过去世时，有一士夫出王舍城，于拘絺罗池侧正坐，思惟世间思惟。
= 在过去世时，有一位男子走出王舍城，在拘絺罗池边端身而坐。他思惟着世间的一切现象。
= “拘絺罗池”：位于王舍城外。巴利本作Sumagadha
Pokkharani（须摩揭陀莲花池）。
“当思惟时，见四种军，象军、马军、车军、步军，无量无数，皆悉入于一藕孔中。
= 当他正在思惟时，忽然看见有四种军队——象军、马军、车军、步军，有无量无数的军队都进入一根莲藕的孔洞里。
“见已，作是念：‘我狂失性，世间所无，而今见之。’
= 他看后，自己这样地想着：我一定是发狂失心了，不然世间所没有的事，如今竟被我看见。
“尔时，去池不远，更有大众一处聚集。
= 当时，距池不远的地方，有许多人群聚在那儿。
“时，彼士夫诣大众所语言：‘诸人！我今发狂，我今失性，世间所无，而我今见。’
= 这时，那位男子就去到群众处，告诉他们说：『各位！我现在发狂了，我现在得了失心症，世间所没有的事，如今竟被我看见。』
“如上广说。
= 就如上文所述，他把所看见的情景为群众们详说。
“时，彼大众皆谓士夫狂发失性，世间所无，而彼见之。”
= 当时，那些群众听了也都认为这男子是发狂失心了，世间所没有的事，而他竟然会看见。」
佛告比丘：“然彼士夫非狂失性，所见真实。
= 然而那位男子并非发狂失心，他所看见的情景是真实的。
“所以者何？尔时，去拘絺罗池不远，有诸天、阿修罗兴四种军，战于空中。
= 为什么呢？因为那时距拘絺罗池不远的地方，有诸天神与阿修罗发动四种军队，交战于空中。
“时，诸天得胜，阿修罗军败，退入彼池一藕孔中。
= 当时，诸天神获得胜利，阿修罗军战败，于是就败退入那池里一根莲藕的孔洞中去了。
“是故，比丘！汝等慎莫思惟世间。
= 所以，比丘啊！你们千万不要去思考世间的一切现象。
“所以者何？世间思惟非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非觉，非正向涅槃。
= 为什么呢？因为思考世间的一切现象对于真义没有帮助，对于正法没有帮助，对于梵行没有帮助，不能使人有智慧，不能得到正觉，不能正确地趋向于涅槃。
“当思惟四圣谛。
= 你们应当思惟四圣谛。
“何等为四？苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。”
= 是那四谛呢？就是苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#408、本经说明莫论十四无记，应学现观四圣谛。相应部Cinta（思）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有众多比丘集于食堂，作如是论：
或谓世间有常，或谓世间无常、世间有常无常、世间非有常非无常，
世间有边、世间无边、世间有边无边、世间非有边非无边，
= “有边”：Antava，即具有边际，具有终端，有限之意。
是命是身、命异身异，
= “是命是身、命异身异”：巴利本作Tam
Jivam Tam Sariram Ti Va，Annam Jivam Annam Sariram Ti Va（或者命即是身，或者命非是身）。偏执此见，皆名为邪见。
如来死后有、如来死后无、如来死后有无、如来死后非有非无。
= 那时，有众多的比丘聚集在食堂里，他们这样地谈论着：有人说世间有常、有人说世间无常、有人说世间是有常也是无常、有人说世间既不是有常也不是无常，有人说世间有边际、有人说世间没有边际、有人说世间是有边际也是无边际、有人说世间不是有边际也不是无边际，有人说生命就是身体、有人说命异于身而身也异于命，有人说如来死后还存在、有人说如来死后不存在、有人说如来死后有存在也有不存在、有人说如来死后既不是还存在也不是不存在。（以上所说为十四无记）
尔时，世尊一处坐禅，以天耳闻诸比丘集于食堂论议之声。闻已，往诣食堂，于大众前敷座而坐，告诸比丘：“汝等比丘众多聚集，何所言说？”
= 当时，世尊在一处静坐修禅，他以天耳听闻到那些比丘们聚集在食堂里谈论的话语。听后，他去到食堂，就在大众前铺好座席坐下，然后就问众比丘说：「诸位比丘！你们群聚在此谈论什么事呢？」
天耳 = 即天耳通，六通之一。以与天耳相应之智慧，证知一切之声境，而能通达无碍。法界次第中上云：「修天耳者，若于深禅定中发得色界四大清净造色，住耳根中，即能闻六道众生语言及世间种种音声，是如天耳通。」
时，诸比丘白佛言：“世尊！我等众多比丘集此食堂，作如是论：或说有常，或说无常。”
= 这时，众比丘禀告佛陀说：「世尊啊！我们这些比丘群聚在食堂里，这样地谈论着：有人说有常，有人说无常，……。」
如上广说。
= 就如前面一样地广说。
佛告比丘：“汝等莫作如是论议。
= 你们不要讨论这些问题。
“所以者何？如此论者，非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非正觉，非正向涅槃。
= 为什么呢？因为讨论这些问题对真义没有帮助，对正法没有帮助，对梵行没有帮助，不能使人有智慧，不能得到正觉，不能正确地趋向于涅槃。
“汝等比丘应如是论议：此苦圣谛、此苦集圣谛、此苦灭圣谛、此苦灭道迹圣谛。
= 你们比丘应该谈论的是：这苦圣谛、这苦集圣谛、这苦灭圣谛、这苦灭道迹圣谛。
“所以者何？如是论议，是义饶益、法饶益、梵行饶益、正智、正觉、正向涅槃。
= 为什么呢？因为讨论这些问题，才是对真义有所帮助、对正法有所帮助，对梵行有所帮助，能使人有智慧，得到正觉，能正确地趋向于涅槃。
“是故，比丘！于四圣谛未无间等，当勤方便，起增上欲，学无间等。”
= 所以，比丘啊！对于四圣谛如果还未觉证的话，就应当运用各种方法勤勉努力，生起向上求进步的心，精进修学，使能证悟。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#409、本经说明莫起贪、恚、害三恶觉，当起四圣谛觉。相应部Vitakka（寻）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
= 有一个时候，佛陀住在迦兰陀竹园里。
尔时，有众多比丘集于食堂，或有贪觉觉者，或瞋觉觉者，或害觉觉者。
= 那时，有众多的比丘群聚在食堂里，有人生起贪欲的心念，有人生起瞋恚的心念、有人生起害人的心念。
尔时，世尊知诸比丘心之所念，往诣食堂，敷坐具于众前坐，告诸比丘：“汝等莫起贪觉觉，莫起恚觉觉，莫起害觉觉。
= 时，世尊知道了众比丘心里的想法，于是就去到食堂，铺好了座席，就坐在群众前，然后告诉众比丘说：「你们不要生起贪欲的心念，不要生起瞋恚的心念，不要生起害人的心念。
“所以者何？此诸觉非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非正觉，不向涅槃。
= 为什么呢？因为这些心念对真义没有帮助，对正法没有帮助，对梵行没有帮助，不能使人有智慧，不能得到正觉，不能趋向于涅槃。
“汝等当起苦圣谛觉、苦集圣谛觉、苦灭圣谛觉、苦灭道迹圣谛觉。
= 你们应当生起苦圣谛的心念、苦集圣谛的心念、苦灭圣谛的心念、苦灭道迹圣谛的心念。
“所以者何？此四圣谛觉，义饶益、法饶益、梵行饶益、正智、正觉、向于涅槃。
= 为什么呢？因为生起这四圣谛的心念，才能对真义有帮助、对正法有帮助、对梵行有帮助，能使人有正智，得到正觉，趋向于涅槃。
“是故，诸比丘！于四圣谛当勤方便，起增上欲，正智正念，精进修学。”
= 所以，众比丘啊！你们对于四圣谛应当运用各种方法勤勉努力，生起向上求进步的心，以正智正念去精进修学。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#410、本经说明莫起亲里觉等，当起四圣谛觉。
如是我闻：一时，……如上广说，差别者：“起亲里觉、国土人民觉、不死觉。”
= 有一个时候，……（省略处经文）就如前经所广说的，所差别的是：「莫生起亲戚邻里的心念、国土人民的心念、不死的心念……。」
里(lǐ) = 衣服的里层[lining]/从土，从田。从“田”，含有区分界域的意思。里弄；街巷[alley；lane]。(古代一种居民组织，先秦以二十五家为里[community]。)
乃至闻佛所说，欢喜奉行。
= 乃至闻佛的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
#411、本经说明莫论说世间事，应论说四圣谛。相应部Katha（论）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有众多比丘集于食堂，作如是论：或论王事、贼事、斗战事、钱财事、衣被事、饮食事、男女事、世间言语事、事业事、诸海中事。
= 那时，有众多的比丘群聚在食堂里，他们这样地谈论着：有人谈论王事、贼事、战斗的事、钱财的事、衣着的事、饮食的事、男女的事、世间言语的事、事业的事、诸海中的事。
尔时，世尊于禅定中，以天耳闻诸比丘论说之声，即从座起，往诣食堂，敷坐具于众前坐，告诸比丘：“汝等比丘众多聚集，为何所说？”
= 当时，世尊在禅定中，他以天耳听到了众比丘谈论的话语，就从座席起来，去到食堂，铺好座席，就在大众前坐下，然后问众比丘说：「诸位比丘！你们群聚在此谈论什么事呢？」
诸比丘白佛言：“世尊！我等于此聚集，或论说王事……。”
= 众比丘禀告佛陀说：「世尊啊！我们群聚在这，有的论说王事……。」
如上广说。
= 就如上文所广说的。
佛告比丘：“汝等莫作是论，论说王事，乃至不向涅槃。
= 你们不要讨论这些问题，因为论说王事……乃至不能趋向涅槃。
“若论说者，应当论说：此苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。
= 如要论说的话，应当论说：这苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。
“所以者何？此四圣谛以义饶益、法饶益、梵行饶益、正智、正觉、正向涅槃。”
= 为什么呢？因为讨论这四圣谛对真义有帮助、对正法有帮助、对梵行有帮助，能使人有正智，得到正觉，正确地趋向于涅槃。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#412、本经说明应废止无益之论诤，应学四圣谛。相应部Viggahika（诤）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有众多比丘集于食堂，作如是说：“我知法、律，汝等不知；
“我所说成就，我等所说与理合；
“汝等所说不成就，不与理合；
“应前说者，则在后说；
“应后说者，则在前说。”
= 那时，有众多比丘群聚在食堂里，他们这样地争论着：「我知道正法、戒律，你们不知道；我的说法能成就正行，我的说法能与道理相合；你们的说法不能成就正行，不能与道理相合；应在前面说的，你们却留到后面说；应在后面说的，你们却拿到前面来说。」
而共诤论言：“我论是，汝等不如，能答者当答。”
= 而且又互相争论着说：「我的论说才正确，你们的说法不如我，如果有能力回答的话，就应当回答我。」
「我知法、律，汝等不知；……能答者当答」 = 「汉译南传大藏经」相对经文此处作「汝不知此法、律，我知此法、律，汝云何知此法、律耶？汝为邪行者，我为正行者；汝将应说为前者说为后，将应说为后者，说为前；我言为相应，汝言为不相应；汝长时所思为所覆；汝为逃他论而立论；汝将堕负处，若能者，当应答。」
尔时，世尊于禅定中，以天耳闻诸比丘诤论之声，如是广说，乃至于四圣谛未无间等者，当勤起方便，起增上欲，学无间等。
= 当时，世尊在禅定中以天耳听闻到众比丘争论的话语，……就像这样地广为解说，乃至对四圣谛如果还未觉证的话，就应当运用各种方法勤勉努力，生起向上求进步的心，精进修学，使能证悟。
乃至于四圣谛未无间等者 = 句中原无「未」字，今依经意及408经相对类句予以增补。
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#413、本经说明论说诸王大力大富无益，应当学四圣谛。小部自说经Mucalinda-vagga（目真邻陀品）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有众多比丘集于食堂，作如是论：“波斯匿王、频婆娑罗王，何者大力？何者大富？”
= 那时，有众多的比丘群聚在食堂里，他们这样地谈论着：「波斯匿王和频婆娑罗王，那一位具有大力？拥有大富呢？」
波斯匿王 = 舍卫国之王名，与佛同日生。有部毘奈耶杂事所谓憍萨罗国王胜光王是也。王第二夫人曰末利（译曰胜鬘，胜鬘经之胜鬘夫人，即此王夫人之女，母子同名）。本为劫比罗城婢女，以归佛之福，为王聘为夫人，生一子，名恶生，有逆害自立之心，长行大臣谏止之，后王领长行大臣至佛所听法，久不出，长行意变，窃引车马还城，策立恶生太子为王，驱逐大王之二夫人行雨、胜鬘。二夫人诣王所，中途遇王白事，王便令胜鬘还城，自与行雨共向王舍城。城外有一园林，王停此，令行雨报未生怨王（阿阇世王），未生怨王闻之大喜，严驾自出迎之。时波斯匿王久不得食，乞于园主，得萝菔五颗食之，往水边过量饮之，因成霍乱，遂仆死。未生怨王后来厚葬之。（见有部毘奈耶杂事八）
频婆娑罗王 = 佛在世时摩竭陀国王之名，为佛最初之檀越，深归佛法，迎佛至首都王舍城说法度人，王并发愿愿尽形寿供奉佛陀及僧众衣服饮食卧具。积善根虽多，终为逆子阿阇世王幽囚，在幽囚中因照于佛之光明，证阿那含果而死。
尔时，世尊于禅定中，以天耳闻诸比丘论说之声，即从座起，往诣食堂，敷坐具于众前坐，问诸比丘：“汝等何所论说？”
= 当时，世尊在禅定中，以天耳听闻到众比丘谈论的话语，就从座席起来，去到食堂，铺好座席，就坐在群众前，然后问众比丘说：「你们在谈论什么事呢？」
时，诸比丘即以上事具白世尊。
= 这时，众比丘就把前面所谈论的事情详细地向世尊禀告。
佛告比丘：“汝等用说诸王大力、大富为？
= 你们何必讨论诸王谁有大力、大富呢？
“汝等比丘！莫作是论，所以者何？此非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非正觉，不向涅槃。
= 诸位比丘们！不要讨论这些问题，为什么呢？因为讨论这些问题对真义没有帮助，对正法没有帮助，对梵行没有帮助，不能使人有智慧，不能得到正觉，不能趋向于涅槃。
“汝等当说：此苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。
= 你们所应当论说的是：这苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。
“所以者何？此四圣谛是义饶益、法饶益、梵行饶益、正智、正觉、正向涅槃。
= 为什么呢？因为论说这四圣谛能对真义有所帮助、对正法有所帮助、对梵行有所帮助，能使人有正智，得到正觉，正确地趋向涅槃。
“是故，比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。”
= 所以，比丘啊！对于四圣谛如果还未觉证的话，就应当运用各种方法勤勉努力，生起向上求进步的心理，精进修学，使能证悟。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#414、本经说明论说宿命无益，应当学四圣谛。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有众多比丘集于食堂，作如是论：“汝等宿命作何等业？为何工巧？以何自活？”
= 那时，有众多的比丘群聚在食堂里，他们这样地谈论着：「你们前世是做什么职业？是什么技术行业？用什么方法来谋生呢？」
= “宿命”：指前生、前世。
尔时，世尊于禅定中，以天耳闻诸比丘论说之声，即从座起，往诣食堂，敷坐具于众前坐，问诸比丘：“汝说何等？”
= 当时，世尊在禅定中，以天耳听闻到众比丘谈论的话语，就从座席起来。去到食堂，铺好座席，就坐在群众前，然后问众比丘说：「你们在谈论什么事呢？」
时，诸比丘以上所说具白世尊。
佛告比丘：“汝等比丘！莫作是说‘宿命所作’。
= 诸位比丘们！你们不要谈论说：前世做什么行业。
“所以者何？此非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非正觉，不向涅槃。
= 为什么呢？因为这些论说不能对真义有帮助，不能对正法有帮助，不能对梵行有帮助，不能使人有智慧，不能得到正觉，不能趋向于涅槃。
“汝等比丘！当共论说：此苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。
= 诸位比丘啊！你们应当论说：这苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。
“所以者何？此义饶益、法饶益、梵行饶益、正智、正觉、正向涅槃。
= 为什么呢？因为论说这四圣谛能对真义有所帮助，对正法有所帮助，对梵行有所帮助，能使人有正智，得到正觉，正确地趋向于涅槃。
“是故，比丘！依于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。”
= 所以，比丘啊！对于四圣谛如果还未觉证的话，就应当运用各种方法勤勉努力，生起向上求进步的心，精进修学，使能证悟。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#415、本经说明论说檀越所施物品之好恶无益，应当学四圣谛。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有众多比丘集于食堂，作如是说论：“某甲檀越作粗疏食，我等食已，无味无力；
= “檀越”：即施主。
“我等不如舍彼粗食，而行乞食。
= 那时，有众多的比丘群聚在食堂里，他们这样地谈论着：「某甲檀越（施主）所供的是粗食淡菜，我们吃了，觉得没有滋味，没有力量；我们不如舍弃他所供的粗食淡菜，而自行去乞食。
“所以者何？比丘乞食时得好食，又见好色，时闻好声，多人所识，亦得衣被、卧具、医药。”
= 为什么呢？因为比丘乞食时较能得到好食物，又可见到施主恭敬的色貌，时常听到好的音声，被众人所认识，也可得到衣服、卧具、医药。」
尔时，世尊于禅定中，以天耳闻诸比丘论说之声，即诣食堂，如是广说，乃至正向涅槃。
= 当时，世尊在禅定中，以天耳听闻到众比丘谈论的话语，就去到食堂……像这样地广说，乃至能正确地趋向涅槃。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#416、本经叙说佛所说四圣谛，一比丘悉受持。相应部Dharana（受持）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“汝等持我所说四圣谛不？”
= 你们有受持我所说的四圣谛吗？
时，有异比丘从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛：“唯然，世尊所说四圣谛，我悉受持。”
= 当时，有一位比丘从座席起来，整理好衣服，向佛陀行礼，合掌禀告佛陀说：「有的，世尊您所说的四圣谛，我全都受持奉行了。」
佛告比丘：“汝云何受持四圣谛？”
= 你如何受持奉行四圣谛呢？
比丘白佛言：“世尊说言，此是苦圣谛，我即受持；
“此苦集圣谛、此苦灭圣谛、此苦灭道迹圣谛，如是世尊说四圣谛，我即受持。”
= 世尊你讲说这是苦圣谛，我就受持奉行；这是苦集圣谛，这是苦灭圣谛、这是苦灭道迹圣谛，世尊如是说四圣谛，我就如是受持奉行。
佛告比丘：“善哉！善哉！我说苦圣谛，汝真实受持；
“我说苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，汝真实受持。”
= 真好啊！真好！我一讲说苦圣谛，你就能真实地受持奉行；我一说苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，你就能真实地受持奉行。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#417、本经说明佛所说四圣谛是如如、不离如、不异如，如是受持，是名真实受持四圣谛。相应部Tatha（如）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“汝等持我所说四圣谛不？”
= 你们有受持我所说的四圣谛吗？
时，有比丘从座起，整衣服，偏袒右肩，为佛作礼，合掌白佛：“唯然，世尊所说四圣谛，我悉受持。”
= 有的，世尊您所说的四圣谛，我全都受持奉行了。
佛告比丘：“汝云何持我所说四圣谛？”
= 你如何受持我所说的四圣谛呢？
比丘白佛言：“世尊说苦圣谛，我悉受持。
= 世尊一说到苦圣谛时，我全都受持奉行。
“如如、不离如、不异如，真、实、审谛、不颠倒，是圣所谛，是名苦圣谛；
“世尊说苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，如如、不离如、不异如，真、实、审谛、不颠倒，是圣所谛，是为世尊说四圣谛，我悉受持。”
= 因为这是真实的、不离真实的、不异真实的，是真的、实的、正确的、不颠倒的，是圣者的真理，这就叫苦圣谛；世尊您所说的苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，这也都是真实的、不离真实的、不异真实的，是真的、实的、正确的、不颠倒的，是圣者的真理，这就是世尊所说的四圣谛，我全都受持奉行。
= “如如、不离如、不异如”：巴利本作Tatham
Etam Avitatham Etam Anannatatham Etam（此是真实的，此是不离真实的，此是不异真实的）。如，意为「真实」。
佛告比丘：“善哉！善哉！汝真实持我所说四圣谛，如如、不离如、不异如，真、实、审谛、不颠倒，是名比丘真实持我四圣谛。”
= 真好啊！真好！你能真实地受持奉行我所说的四圣谛，知道这是真实的、不离真实的、不异真实的，是真的、实的、正确的、不颠倒的道理，这就叫比丘能真实地奉行我所说的四圣谛。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#418、本经说明除佛所说四圣谛外，别无四圣谛。相应部Dharana（受持）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“汝持我所说四圣谛不？”
= 你们有受持我所说四圣谛吗？
时，有异比丘从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：“唯然，世尊所说四圣谛，我悉持之。
= 有的，世尊您所说的四圣谛，我全都有受持。
“云何四谛？世尊说苦圣谛，我悉持之；
“苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，我悉持之。”
= 是受持那四谛呢？就是世尊所说的苦圣谛，我全都有受持；还有苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，我全都有受持。
= “唯然…持之”：巴利本作「如佛所说第一苦圣谛我受持，若有沙门、婆罗门说『沙门瞿昙所说非第一苦圣谛，我当舍此第一苦圣谛，别立第一苦圣谛』者，无有是处…。」
佛告彼比丘：“善哉！善哉！如我所说四圣谛，汝悉持之。
= 真好啊！真好！依我所说的四圣谛，你全都能受持。
“诸比丘！若沙门、婆罗门作如是说‘如沙门瞿昙所说苦圣谛，我当舍，更立苦圣谛’者，但有言数，问已不知，增其疑惑，以非其境界故。
= 众比丘啊！如果有沙门、婆罗门这样说：『像沙门瞿昙所说的苦圣谛，我将舍弃，另外立一个苦圣谛。』的话，他但有这样的说法，可是问他内容却不知道，只会增加疑惑，因为没有那样境界存在之故。
“‘苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，我今当舍，更立余四圣谛’者，彼但有言数，问已不知，增其疑惑，以非其境界故。
= 或者说：『沙门瞿昙所说的苦圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，我现在将舍弃，另外立一个四圣谛。』的话，他但有这样的说法，可是问他内容却不知道，只会增加疑惑，因为没有那样境界存在之故。
“是故，比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。”
= 所以，比丘啊！对于四圣谛如果还未觉证的话，就应当运用各种方法勤勉努力，生起向上求进步的心，精进修学，使能证悟。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#419、本经说明若于佛法僧疑惑者，则于四圣谛疑惑，反之则不疑惑。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“若比丘于佛有疑者，则于苦圣谛有疑，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛则有疑惑；
“若于法、僧有疑者，则于苦圣谛疑惑，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛疑惑。
= 如果比丘对于佛有疑惑的话，那么对于苦圣谛就会有疑惑，对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛就会有疑惑；如果对于法、僧也有疑惑的话，那么对于苦圣谛就会有疑惑，对苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛就会有疑惑。
“若于佛不疑惑者，则于苦圣谛不疑惑，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不疑惑；
“若于法、僧不疑惑者，则于苦圣谛不疑惑，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不疑惑。”
= 如果对佛不疑惑的话，那么对于苦圣谛就不会有疑惑，对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛就不会有疑惑；如果对于法、僧也不疑惑的话，那么对于苦圣谛就不会有疑惑，对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛就不会有疑惑。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#420、本经说明若于四圣谛有疑，则于三宝有疑，反之则不疑。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“若沙门、婆罗门于苦圣谛有疑者，则于佛有疑，于法、僧有疑；
“若于集、灭、道疑者，则于佛有疑，于法、僧有疑。
= 如果沙门、婆罗门对于苦圣谛有疑惑的话，那么就是对于佛有疑惑，对于法、僧有疑惑；如果对于集、灭、道圣谛也有疑惑的话，那么就是对于佛有疑惑，对于法、僧有疑惑。
“若于苦圣谛无疑者，则于佛无疑，于法、僧无疑；
“于集、灭、道圣谛无疑者，则于佛无疑，于法、僧无疑。”
= 如果对于苦圣谛没有疑惑的话，那么就是对于佛没有疑惑，对于法、僧没有疑惑；如果对于集、灭、道圣谛也没有疑惑的话，那么就是对于佛没有疑惑，对于法、僧没有疑惑。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#421、本经说明不知四圣谛者沉沦生死，其深崄甚于深崄岩。相应部Papata（深崄）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
= “迦兰陀竹园”：巴利本作Gijjhakute-pabbata（耆奢崛山），园林名。位于中印度摩揭陀国王舍城北方，为摩揭陀国王频婆娑罗王施与佛及众僧居住及佛陀说法处。
尔时，世尊告诸比丘：“汝等共行至深险岩。”
= 你们跟我一起去到深崄岩吧！
= “深崄岩”：Patibhanakuta，为靠近灵鹫山之一峰，为一岩石耸立的绝壁。
岩(yán) = 高峻的山崖[cliff]。(高出水面较大而高耸的石头[tall
rock]。)
诸比丘白佛：“唯然，世尊！”
= 好的，世尊！
尔时，世尊与诸大众至深险岩，敷座而坐，周匝观察深险岩已，告诸比丘：“此岩极大深险。”
= 当时，世尊与跟随的大众就去到深崄岩，铺好了座席坐下来，向四周观察深崄岩后，告诉众比丘说：「这个山岩真是一座很大的绝壁。」
= “深险”：Papata，即绝壁。
时，有异比丘从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：“世尊！此极深险，然复有一极深险极险于此，甚可怖畏者不？”
= 世尊啊！这座绝壁实在很高大，然而是否还有比这一座更大，令人感到可怕的绝壁呢？
佛知其意，即告言：“如是，比丘！此极深险，然复有大深险险于此者，甚可怖畏，谓诸沙门、婆罗门于苦圣谛不如实知，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知。
= 佛陀知道这比丘话里的含意，于是就告诉比丘说：「正是这样，比丘啊！这座绝壁虽然很高大，然而还有比这一座更大，令人感到可怕的绝壁，那就是众沙门、婆罗门对于苦圣谛不能如实知道，对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛也都不能如实知道。
“彼于生本诸行乐著，于老、病、死、忧、悲、恼苦生本诸行乐著，而作是行；
= “彼于生本诸行乐著”：Jatisamvattanikesu
Sankharesu Abhiramati，于导至于生之诸行乐着。
“老、病、死、忧、悲、恼苦行，转增长故，堕于生深险之处；
“堕于老、病、死、忧、悲、恼苦深险之处。
= 他们对导至于『生』的根本诸行（诸业的造作）爱乐贪著，也对导至于老、病、死、忧、悲、恼苦的根本诸行爱乐贪著，而造作这些业行。由于老、病、死、忧、悲、恼苦的业行展转增长之故，所以就会陷入于『生』的绝壁之处；陷入于老、病、死、忧、悲、恼苦的绝壁之处。
“如是，比丘！此则大深险险于此者。
= 正是这样，比丘啊！这就是比深崄岩绝壁更高大的绝壁了。
“是故，比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。”
= 所以，比丘啊！对于四圣谛如果还未觉证的话，就应当运用各种方法勤勉努力，生起向上求进步的心，精进修学，使能证悟。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#422、本经说明不知四圣谛而导致老、病、死、忧、悲、恼苦，其苦甚于大热地狱。相应部Parilaha（热烦）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“有大热地狱，若众生生于彼中，一向与烔然。”
= 有一个叫大热的地狱，如果众生在那个地方的话，就会一直被火烧烤热炙。
= “大热”：Maha-parilaha，地狱名。八热地狱之一。
大热地狱 = 地狱名。八热地狱之一，即大烧炙地狱。谓狱卒将彼罪人置铁城中，烈火烧城，内外俱赤，烧炙罪人；又有火坑，火焰炽盛，其坑两岸，复有火山，捉彼罪人贯铁叉上，着于火中，皮肉糜烂，痛苦万端，故名大烧炙地狱。
烔(tóng) = 热气[heat]。
时，有异比丘从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：“如世尊说，此则大热。
= 就如世尊所说，这真是大热之处。
“世尊！唯此大热，复有大热过于此者，甚可怖畏，无有过上？”
= 世尊啊！除了这一处大热地狱外，还有比这儿更炙热，极为可怕，无能超过其上的吗？
“如是，比丘！此则大热，亦更有大热过于此者，甚可怖畏，无有过上。
= 正是这样。比丘啊！这虽然是大热地狱，但却还有比这儿更炙热，极为可怕，无能超过其上的哩！
“何等为更有大热，甚可怖畏，过于此者？
= 什么是更有大热极为可怕，超过这大热地狱的呢？
“谓沙门、婆罗门此苦圣谛不如实知，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知，如是乃至生、老、病、死、忧、悲、恼苦大热炽然，是名比丘大热炽然，甚可怖畏，无有过者。
= 就是沙门、婆罗门对这苦圣谛不能如实知道，对苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不能如实知道，……就像这样，乃至生、老、病、死、忧、悲、恼苦大热炽然，这就叫做比丘大热炽然，极为可怕，无有能及的。
“是故，比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。”
= 所以，比丘啊！对于四圣谛如果还未觉证的话，就应当运用各种方法勤勉努力，生起向上求进步的心，精进修学，使能证悟。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#423、本经说明不知四圣谛而堕入生、老、病、死、忧、悲、恼苦之大暗冥，其可怖畏甚于堕入大暗地狱。相应部Andhakara（暗黑）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“有大暗地狱，彼诸众生，生彼中者，不见自身分。”
= 有一处大闇地狱，如果众生生在其中的话，就看不到自身。
时，有异比丘从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：“世尊！此则大暗，唯此大暗，复更有余大暗，甚可怖畏，过于此不？”
= 世尊啊！这真是大闇之处，除了这一处大闇地狱外，还更有其它的大闇之处，极为可怕，超过这儿的吗？
佛告比丘：“如是，更有大暗，甚可怖畏，过于此者，谓沙门、婆罗门于四圣谛不如实知，乃至堕于生、老、病、死、忧、悲、恼苦大暗之中。
= 正是这样，还更有大闇，极为可怕，超过于这儿的，就是说沙门、婆罗门对于四圣谛不能如实知道，……乃至堕于生、老、病、死、忧、悲、恼苦的大闇之中。
“是故，比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。”
= 所以，比丘啊！对于四圣谛如果还未觉证的话，就应当运用各种方法勤勉努力，生起向上求进步的心，精进修学，使能证悟。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#424、本经说明不知四圣谛而堕入生、老、病、死、忧、悲、恼苦之大暗冥，其暗冥甚于堕入小千世界之中间暗冥。参阅相应部Andhakara（暗黑）、增支部Abhibhu（阿毗浮）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“如日游行，照诸世界，乃至千日千月，照千世界、千须弥山、千弗婆提、千阎浮提、千拘耶尼、千郁单越、千四天王、千三十三天、千炎魔天、千兜率天、千化乐天、千他化自在天、千梵天，是名小千世界。
= 就好像太阳游行天空，照耀这个世界，乃至有千颗太阳千颗月亮，照耀着千个世界、千个须弥山、千个弗婆提（东胜神洲）、千个阎浮提（南赡部洲）、千个拘耶尼（西牛贺洲）、千个郁单越（北俱卢洲，以上为印度所传四大部洲），千个四天王天（第一层天）、千个三十三天（忉利天，第二层天）、千个炎摩天（时分天，第三层天）、千个兜率陀天（喜足天，第四层天）、千个化乐天（第五层天）、千个他化自在天（第六层天，以上为欲界六天），千个梵天（属于色界天），这就叫做小千世界。
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四大部洲
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弗婆提
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Pubbavideha，即东胜神洲。佛经中所常引述印度所传之四大洲之一，与下列三者共称为四大部洲。
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阎浮提
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Jambudipa，即南瞻部洲。
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拘耶尼
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Aparagoyana，即西牛货洲。
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郁单越
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Uttarakuru，即北俱卢洲。
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“此千世界，中间暗冥，日月光照，有大德力，而彼不见，其有众生，生彼中者，不见自身分。”
= 这小千世界的中间地带非常黑暗，虽然日月的光明照耀，有很大的光明力，然而那儿却仍大暗看不见，如果有众生生在那儿的话，也见不到己身。
时，有异比丘从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：“世尊！如世尊说，是大暗冥，复更有余大暗冥处过于此耶？”
= 世尊啊！就如世尊所说，这是一极黑暗之处，然而还有其它比这儿更为黑暗之处吗？
佛告比丘：“有大暗冥过于此者，谓沙门、婆罗门于苦圣谛不如实知，乃至堕于生、老、病、死、忧、悲、恼苦大暗冥中，是名比丘有大暗冥过于世界中间暗冥。
= 是还有极黑暗之处超过这儿的，就是说沙门、婆罗门对于苦圣谛不能如实知道，……乃至陷入于生、老、病、死、忧、悲、恼苦的极黑暗之中，这叫做比丘有大黑暗超过于世界中间的黑暗。
“是故，比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。”
= 所以，比丘啊！对四圣谛如果还未觉证的话，就应当运用各种方法勤勉努力，生起向上求进步的心，精进修学，使能证悟。
佛说此经已，时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#425、本经为前经之略说。差异处为「中千世界，中间暗冥」。参阅相应部Andhakara（暗黑）、增支部Abhibhu（阿毗浮）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“从小千世界数满至千，是名中千世界。
= 从一个小千世界累积满一千个小千世界，就名叫中千世界。
“于是中千世界，中间暗冥，如前所说，乃至于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。”
= 在这中千世界的中间地带，极为黑暗，……就如前经所说一样，乃至对于四圣谛如果还未觉证的话，就应当运用各种方法勤勉努力，生起向上求进步的心，精进修学，使能证悟。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#426、本经说明于四谛不学无间等，则堕入生、老、病、死、忧、悲、恼苦大暗冥，其暗冥更甚于堕入三千大千世界之中间暗冥。参阅相应部Andhakara（暗黑）、增支部Abhibhu（阿毗浮）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“从中千世界数满至千，是名三千大千世界。
= 从一个中千世界累积满一千个中千世界，就名叫三千大千世界。
“世界中间暗冥之处，日月游行，普照世界，而彼不见，乃至堕于生、老、病、死、忧、悲、恼苦大暗冥中。
= 在这三千大千世界中间地带有极黑暗之处，虽有日月游行，光辉普照这个世界。然而那里却仍黑暗看不见，……乃至陷入于生、老、病、死、忧、悲、恼苦的大黑暗之中。
“是故，诸比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。”
= 所以，众比丘啊！对于四圣谛如果还未觉证的话，就应当运用各种方法勤勉努力，生起向上求进步的心，精进修学，使能证悟。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#427、本经说明闻四圣谛，当善思念。相应部Parinneyya
or Abhinneya（应遍知）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“我今当说四圣谛。
= 我现在将讲说四圣谛。
“谛听！谛听！善思念之！何等为四？谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，是名四圣谛。”
= 你们要仔细听啊！要仔细地听！听后要好好地思考！是哪四圣谛呢？就是苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，这就叫做四圣谛。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如当说，如是有、如是当知，亦如上说。
= 就如本篇「当说」的经文一样，如是有、如是当知的经文，也和上面所说相同。
#428、本经说明若勤禅思，内寂其心，则四圣谛显现。相应部Patisallana（宴默）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“当勤禅思，正方便起，内寂其心。
= 应当要勤于禅思，生起正方便（正确的精进努力），使内心得到寂静。
“所以者何？比丘禅思，内寂其心成就已，如实显现。
= 为什么呢？因为比丘勤于禅思，成就内心的寂静后，正理就会如实地显现。
“云何如实显现？
“谓此苦圣谛如实显现，此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实显现。”
= 是如实显现什么正理呢？就是说这苦圣谛会如实显现，这苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛会如实显现。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#429、本经说明若修三摩提，则四圣谛显现。相应部Samadhi（定）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“当修无量三摩提，专心正念。
= 你们应当修习无量的三摩提（三昧，定），专心正念。
“所以者何？修无量三摩提，专心正念已，如是如实显现。
= 为什么呢？因为修习无量的三摩提，能专心正念后，这个正理就会如实地显现。
“云何如实显现？
“谓此苦圣谛如实显现，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实显现。”
= 是如实显现什么正理呢？就是说这苦圣谛会如实地显现，这苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛会如实地显现。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#430、本经说明若不知四圣谛，则堕落三恶道。相应部Danda（杖）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，佛告诸比丘：“如人掷杖于虚空中，寻即还堕，或根著地，或腹著地，或头著地。
= 就好像人们把木杖丢掷到空中去一样，不久那木杖便又会落到地面，或是根部先着地，或是腹部先着地，或是头部先着地。
掷(zhì) = 扔，抛[throw]。
“如是，沙门、婆罗门于此苦圣谛不如实知，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知，当知是沙门、婆罗门或堕地狱，或堕畜生，或堕饿鬼。
= 就像这样，沙门、婆罗门如果对这苦圣谛不能如实知道，对苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不能如实知道，应当知道这沙门、婆罗门就会或是堕入地狱道，或是堕入畜生道，或是堕入饿鬼道中。
“是故，比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，学无间等。”
= 所以，比丘啊！对于四圣谛如果还未觉证的话，就应当运用各种方法勤勉努力，精进修学，使能证悟。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#431、本经说明不如实知四圣谛故，或生善趣，或生恶趣。参阅相应部Danda（杖）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“如人掷杖置虚空中，其必还堕，或堕净地，或堕不净地。
= 就好像人们把木杖丢掷到空中去一样，那木杖一定又会落到地面，或掉于干净之地，或掉于不净之地。
“如是，沙门、婆罗门于苦圣谛不如实知，于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知；以不如实知故，或生善趣，或生恶趣。
= 就像这样，沙门、婆罗门如果对于苦圣谛不能如实知道，对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不能如实知道；因为不能如实知道的缘故，就会或生于善道，或生于恶道。
善趣 = 在六道轮回中，天、人、阿修罗属三善道。
恶趣 = 在六道轮回中，地狱、饿鬼、畜生属三恶道。
“是故，诸比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。”
= 所以，众比丘啊！对于四圣谛如果还未觉证的话，就应当运用各种方法勤勉努力，生起向上求进步的心，精进修学，使能证悟。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#432、本经说明若不如实知四圣谛，则轮回于五趣。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，佛告诸比丘：“譬如五节相续轮，大力士夫令速旋转。
= 就好比有五段相续轮转的轮子，有位大力的男子使它快速地旋转。
“如是，沙门、婆罗门于此苦圣谛不如实知，此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知，轮回五趣，而速旋转，或堕地狱，或堕畜生，或堕饿鬼，或人，或天，还堕恶道，长夜轮转。
= 就像这样，沙门、婆罗门如果对这苦圣谛不能如实知道，对这苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不能如实知道，就会轮回于五道之中，而快速地旋转，或是落入地狱道、或是落入畜生道、或是落入饿鬼道等恶道中，或是受生人道、或是受生天道等善道里，但还是会落入恶道之中，在漫漫长夜里不断地轮转着。
“是故，比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。”
= 所以，比丘啊！对于四圣谛如果还未觉证的话，就应当运用各种方法勤勉努力，生起向上求进步的心，精进修学，使能证悟。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#433、本经说明佛于四圣谛增上说法。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“如来、应、等正觉增上说法，谓四圣谛，开示、施设、建立、分别、散说、显现、表露。
= 如来、应供、等正觉所一再加强的是对四圣谛的教说。开示它的意义，施设它的教法，建立它的名目，分别它的义理，教说它、彰显它、表露它。
= “增上”：意为「加强」。
“何等为四？谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。
= 是哪四圣谛呢？就是苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。
“是故，比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。”
= 所以，比丘啊！对于四圣谛如果还未觉证的话，就应当运用各种方法勤勉努力，生起向上求进步的心，精进修学，使能证悟。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#434、本经说明于四圣谛如实知者，谓之黠慧。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“何等为黠慧？为此苦圣谛如实知，此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知？为不知耶？”
= 怎样叫做聪明呢？是对这苦圣谛能如实知道，对这苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛能如实知道呢？还是不知道呢？
黠(xiá) = 坚黑色。(聪慧；机伶[intelligent；clever；smart]。)
黠慧(xiá huì) = 聪敏灵慧[crafty and intelligent]。
诸比丘白佛：“如我解世尊所说，于四圣谛如实知者，此为黠慧。”
= 依我们对世尊说法的了解，对于四圣谛能如实知道的话，这才叫做聪明。
佛告比丘：“善哉！善哉！于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知者，是则黠慧。
= 答得真好啊！答得真妙！对于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛能如实知道的话，这就叫聪明。
“是故，诸比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。”
= 所以，众比丘啊！对于四圣谛如果还未觉证的话，就应当运用各种方法勤勉努力，生起向上求进步的心，精进修学，使能证悟。
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#435、本经说明四圣谛须渐次修学而后得无间等。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，须达长者往诣佛所，稽首佛足，于一面坐，白佛言：“世尊！此四圣谛为渐次无间等？为一顿无间等？”
= 那时，须达长者去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，坐于一边，请问佛陀说：「世尊啊！这四圣谛是渐次修学而后才得觉证的呢？还是顷刻之间一次就都觉证的呢？」
须达长者 = 须达，即舍卫国给孤独长者之本名，祇园精舍之施主也。
佛告长者：“此四圣谛渐次无间，非顿无间等。”
= 这四圣谛是渐次修学而后才得觉证，不是顷刻间就可觉证的。
佛告长者：“若有说言『于苦圣谛未无间等，而于彼苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等』者，此说不应。
= 如果有人说『对于苦圣谛我还未能觉证，然而对那苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛已觉证』的话，这样的说法是与事实不相应的。
“所以者何？若于苦圣谛未无间等，而欲于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，无有是处。
= 为什么呢？因为若对苦圣谛还未觉证，然而却想要对苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛觉证的话，那是不可能的。
“犹如有人，两细树叶连合为器，盛水持行，无有是处。
= 就像有人企图拿两片细小的树叶接合成器皿，用来盛水拿着走，那是不可能的。
“如是于苦圣谛未无间等，而欲于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，无有是处。
= 同样地，对于苦圣谛如果还未觉证，然而却想要对苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛觉证的话，那也是不可能的。
“譬如有人，取莲华叶连合为器，盛水游行，斯有是处。
= 又比如有人摘取莲花的叶子，将它接合成器皿，用来盛水游行，这才是有可能的。
“如是，长者！于苦圣谛无间等已，而欲于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，斯有是处。
= 同样地，长者啊！对于苦圣谛已有觉证，而后想要对苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛觉证的话，这才是可能的。
“是故，长者！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。”
= 所以，长者啊！对于四圣谛如果还未觉证的话，就应当运用各种方法勤勉努力，生起向上求进步的心，精进修学，使能证悟。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#436、本经说明四圣谛由渐次而得，譬如登殿堂，由初阶而登。相应部Kutagara（重阁堂）。
如须达长者所问，有异比丘问，亦如是说，唯譬有差别：“如有四登阶道，升于殿堂。
= 就如须达长者所请问的问题，有一位比丘也来请问，世尊的说法都相同，只是所用的譬喻有不同。世尊说：「譬如有四级的石阶可直登殿堂。
“若有说言『不登初阶，而登第二、第三、第四阶升堂殿』者，无有是处。
= 如果有人说『不登上第一级石阶，就可以由第二级、第三级、第四级石阶而登上殿堂』的话，那是不可能的。
“所以者何？要由初阶，然后次登第二、第三、第四阶得升殿堂。
= 为什么呢？因为一定要经由第一级石阶，然后依次登上第二级、第三级、第四级石阶，才得以登上殿堂。
“如是，比丘！于苦圣谛未无间等，而欲于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，无有是处。
= 同样地，比丘啊！对于苦圣谛如果还未觉证，然而就想要对苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛能够觉证的话，那也是不可能的。
“譬如，比丘！若有人言：‘以四阶道升于殿堂，要由初阶，然后次登第二、第三、第四阶得升殿堂。’应作是说。
= 又譬如，比丘啊！如果有人说：『从四级的石阶登上殿堂，一定要从第一级石阶，然后依次登上第二级、第三级、第四级石阶才得以登上殿堂。』应是这样的说法。
“所以者何？要由初阶，然后次登第二、第三、第四阶得升于殿堂，有是处故。
= 为什么呢？因为要从第一级石阶，然后依次上第二级、第三级、第四级石阶而登上殿堂，是真有这么一回事之故。
“如是，比丘！若言『于苦圣谛无间等已，然后次第于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等』者，应作是说。
= 就像这样，比丘啊！如果说『对苦圣谛能够觉证后，然后才能够依次对苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛有所觉证』的话，应是这样的说法。
“所以者何？若于苦圣谛无间等已，然后次第于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，有是处故。”
= 为什么呢？因为若对苦圣谛已经觉证了，然后就能依次对苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛有所觉证，是真有这么一回事之故。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#437、本经经意同第436经。相应部Kutagara（重阁堂）。
如异比丘问，阿难所问，亦如是说，唯譬差别。
= 就如一位比丘所请问的问题，阿难所请问的问题，世尊也是这样的说法，只是所用的譬喻有所不同。
佛告阿难：“譬如四磴梯升于殿堂。
= 譬如由四级的板梯而登上殿堂。
“若有说言『不由初磴，而登第二、第三、第四磴升殿堂』者，无有是处。
= 如果有人说『不必经由第一级的板梯，就可由第二级、第三级、第四级的板梯登上殿堂』的话，那是不可能的。
磴(dèng) = 山路上的石台阶[stone steps on a hill path]/用于台阶或楼梯[step]。
“如是，阿难！若于苦圣谛未无间等，而欲苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，此不应说。
= 同样的，阿难啊！如果对于苦圣谛还未觉证，然而就想要对苦集圣缔、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛有所觉证的话，这样的说法与事实不相应。
“所以者何？若于苦圣谛未无间等，而于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，无有是处。
= 为什么呢？因为若对苦圣谛还未觉证，然而对苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛却能觉证，那是不可能的事。
“譬如，阿难！由四磴梯升于殿堂。
= 又譬如说，阿难啊！由四级的板梯而登上殿堂。
“若有人言『要由初磴，然后次登第二、第三、第四磴升殿堂』者，此所应说。
= 如果有人说『要经由第一级板梯，然后依次登上第二级、第三级、第四级板梯而登上殿堂』的话，这是与事实相应的说法。
“所以者何？要由初磴，然后次登第二、第三、第四磴升殿堂者，有是处故。
= 为什么呢？因为一定要经由第一级板梯，然后再依次登上第二级、第三级、第四级板梯而登上殿堂，是有这么一回事之故。
“如是，阿难！于苦圣谛无间等已，然后次第苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，斯有是处。”
= 就像这样，阿难啊！对于苦圣谛能够觉证后，然后才能依次对苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛有所觉证，这才是可能的。
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#438、本经说明众生界无数无量，若于四圣谛无间等，则得脱众生界，故宜学四圣谛。相应部Pana（生类）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“譬如大地草木，悉取为锵，贯大海中，一切水虫悉能贯不？”
= 譬如把大地的草木，全部取来作成枪，然后射入大海中，是否就能贯穿一切的水族了呢？
锵(qiāng) = 形容金玉相击声[clang]。
悉取为锵 = 「锵」根据经意疑应作「鎗」或「枪」。
比丘白佛：“不能，世尊！所以者何？大海诸虫，种种形类，或极细不可贯，或极大不可贯。”
= 不能，世尊！为什么呢？因为大海中一切水族，有各种的形类，有的极细小不可以贯穿；有的极庞大，也不可以贯穿。
佛告比丘：“如是！如是！众生界无数无量。
= 就是这样！就是这样！众生有无量无数。
“是故，比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。”
= 所以，比丘啊！对于四圣谛如果还未觉证的话，就应当运用各种方法勤勉努力，生起向上求进步的心，精进修学，使能证悟。
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#439、本经说明如实知四圣谛者如手中之土，不如实知者如雪山之土。相应部Sineru（须弥）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊手执土石，问诸比丘：“于意云何？此手中土石为多？彼大雪山土石为多？”
= 那时，世尊手里拿着土石，问众比丘说：「你们意见怎样呢？我手中握的土石较多呢？还是那大雪山的土石较多呢？」
= “雪山”：梵Sumeru、巴Sineru，即今之喜马拉雅山，或谓其形状与起世经中之须弥山类似。
比丘白佛言：“世尊手中土石甚少少耳，雪山土石甚多无量，百千巨亿，算数譬类不可为比。”
= 世尊你手中所拿的土石极为稀少，而雪山的土石却有无量的多，百千亿万之数，是用算数譬喻所不能比类的。
耳(ěr) = 耳朵[ear]。(文言语气词，大致同“矣”。)
佛告比丘：“其诸众生于苦圣谛如实知者，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知者，如我手中所执土石；
“其诸众生于苦圣谛不如实知，于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知者，如彼雪山土石，其数无量。
= 在一切众生中对于苦圣谛能够如实知道的，对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛能够如实知道的，就如我手中所拿的土石那样的稀少；而一切众生对于苦圣谛不能够如实知道，对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不能够如实知道的，却有如雪山的土石一样，无量无数。
“是故，比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。”
= 所以，比丘啊！对于四圣谛如果还未觉证的话，就应当要运用各种方法勤勉努力，生起向上求进步的心，精进修学，使能证悟。
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#440、本经说明多闻圣弟子具足见谛，所尽苦本如大湖水，不尽者如指端之水。相应部Pokkharani（湖池），Sambhejja（合流）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“譬如湖池，深广五十由旬，其水盈满。
= 譬如有一水湖，它的深与广各有五十由旬，湖水盈满。
由旬 = 印度计里程的数目，每由旬有三十里、四十里、五十里、六十里的四种说法，但说四十里为一由旬者居多。
“若有士夫以发以毛，或以指端渧彼湖水，乃至再三。
= 如果有位男子用毛发或指端沾取那湖水，乃至再三的去沾取。
渧(dī) = 古同“滴”。液体一点一点落下来[drip]。(水点；点点下落的液体[drop]。)
“云何，比丘！如彼士夫所渧水多？湖池水多？”
= 你们意见怎样呢？比丘啊！是那位男子所沾取的水多呢？还是这湖里的水比较多呢？
比丘白佛：“如彼士夫毛发指端再三渧水，甚少少耳；
“彼湖大水，其量无数，乃至算数譬类不可为比。”
= 那位男子再三以毛发或指端所沾取的湖水，实在是极稀少；而那湖大水，却是无量无数，乃至是用算数譬喻所无法比类。
佛告比丘：“如大湖水，甚多无量，如是多闻圣弟子具足见谛，得圣道果，断诸苦本，如截多罗树头，于未来世成不生法；
“余不尽者，如彼士夫发毛指端所渧之水。
= 就如大湖水有无量无数，同样地，多闻的圣弟子能具足正见而觉证的话，就能得到圣道的果位（四圣果位），断除一切痛苦的根本，就如截断多罗树头一样，在未来世成就不生之法；而残余不尽的痛苦，就如那位男子用毛发或指端所沾取的水一样，极为稀少。
「如大湖水，甚多无量，如是多闻圣弟子具足见谛……如彼士夫发毛指端所渧之水」 = 汉译南传大藏经相对经文此处作「诸比丘！如是圣弟子，于见具足而现观者，则已灭尽之苦为多，所残存者为少」。
“是故，比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。”
= 所以，比丘啊！对于四圣谛如果还未觉证的话，就应当运用各种方法勤勉努力，生起向上求进步的心，精进修学，使能证悟。
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如大湖水譬，如是萨罗多吒迦、恒伽、耶符那、萨罗游、伊罗跋提、摩醯，及四大海，其譬亦如上说。
= 就如「大湖水譬」的经文所说，像这萨罗多咤迦、恒伽（恒河）、耶符那、萨罗游、伊罗跋提、摩酰（以上均为河名）等河，以及四大海，它的譬喻也如上文所说一样。
= “萨罗多吒迦”：Seyyathidam。
= “恒伽”：Ganga，河名。即恒河。
= “耶符那”：Yamuna，河名。
= “萨罗游”：Sarabhu，河名。
= “伊罗跋提”：Aciravati，河名。
= “摩醯”：Mahi，河名。
= 本段说明具足见谛亦可以其它做譬。相应部Sambhejja（合流）。
#441、本经说明众生不知四圣谛者如大雪山之土石，知者如手中之团土。相应部Pathavi（地）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊手捉团土，大如梨果，告诸比丘：“云何，比丘！我手中此团土为多？大雪山中土石为多？”
= 那时，世尊手里拿着一块土块，大如梨子，告诉众比丘说：「你们意见怎样呢？比丘啊！我手中的这一个土块多呢？还是大雪山中的土石较多呢？」
诸比丘白佛言：“世尊手中团土少少耳，彼雪山王，其土石甚多，百千亿那由他，乃至算数譬类不得为比。”
= 世尊你手中所拿的土块极为稀少，而那大雪山中的土石却非常的多，有百千亿那由他之多，乃至是算数譬喻所不能比类。
那由他 = 又作那庾多、那由多、那术、那述。数目名，相当于此方之亿。
佛告诸比丘：“如我所捉团土，如是，众生于苦圣谛如实知，于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知者，亦复如是。
= 就如我手中所拿的土块这样少，同样地，众生对于苦圣谛能够如实知道，对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛能够如实知道的人，也是这么少。
“如大雪山王土石者，如是，众生于苦圣谛不如实知，于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知者，亦复如是。
= 就如大雪山的土石这样多，同样地，众生对于苦圣谛不能够如实知道，对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不能够如实知道的人，也是有这么多。
“是故，比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。”
= 所以，比丘啊！对于四圣谛如果还未觉证的话，就应当运用各种方法勤勉努力，生起向上求进步的心，精进修学，使能证悟。
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如雪山王，如是尼民陀罗山、毗那多迦山、马耳山、善见山、佉提罗迦山、伊沙陀罗山、由揵陀罗山、须弥山王，及大地土石，亦复如是。
如梨果，如是阿摩勒迦果、跋陀罗果、迦罗迦果、豆果乃至蒜子譬，亦复如是。
= 就如以「雪山王」为譬喻的说法，像这以尼民陀罗山、毘那多迦山、马耳山、善见山、佉提罗迦山、伊沙陀罗山、由揵陀罗山、须弥山王，以及大地土石为譬喻的经文，也是这样的说法。又如以「梨果」为譬喻的说法，像这以阿摩勒迦果、跋陀罗果、迦罗迦果、豆果……乃至以蒜子为譬喻的经文，也是这样的说法。
= “尼民陀罗山”：梵Nimindhara，华译持地山。
= “毗那多迦山”：梵Vinataka，华译象鼻山。
= “马耳山”：梵Asvakarna，音译阿沙干那。
= “善见山”：梵Sudarsana，音译修腾沙女。
= “佉提罗迦山”：梵Khadiraka，华译担木或空破山。
= “伊沙陀罗山”：梵Isadhara，华译自在持。
= “由揵陀罗山”：梵Yugandhara，华译持双。此等诸山皆以须弥山为中山，而围绕于四周。
#442、本经说明众生身形可见者如爪上土，不见者如大地土。相应部Nakhasikha（爪顶），Annatra etc.（余处等）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊以爪甲擎土已，告诸比丘：“于意云何？我爪甲上土为多？此大地土多？”
= 那时，世尊用手指甲挖起一些土后，告诉众比丘说：「你们意见怎样呢？我指甲上的泥土多呢？还是大地的泥土较多呢？」
擎(qíng) = 举[lift up]。(支撑，承受住压力[prop
up；bear；support]/执持[hold]。)
诸比丘白佛言：“世尊甲上土甚少少耳；此大地土甚多无量，乃至算数譬类不可为比。”
= 世尊你指甲上的泥土极为稀少；而这大地的泥土是多得无量，乃至用算数譬喻都无法比类。
佛告比丘：“如甲上土者，若诸众生，形可见者，亦复如是。
“其形微细，不可见者，如大地土。
= 就如我指甲上泥土这样少，那些众生当中有形相可看得见的，也是这么少；而形相极微细，无法看见的，却有如大地泥土那么多。
“是故，比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，学无间等。”
= 所以，比丘啊！对于四圣谛如果还未觉证的话，就应当运用各种方法勤勉努力，精进修学，使能证悟。
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如陆地，如是水性亦尔。
= 就如以「陆地」为譬喻的说法，像这以「水性」为譬喻的经文也是如此的说法。
= “如陆地…亦尔”：相应部Odaka（水）。
如甲上土，如是众生人道者，亦复如是；
= “如甲上土…如是”：相应部Annatra（余处）。
如大地土，如是非人亦尔。
= 就如我指甲上泥土这样少，同样的，众生当中生于人道者，也是这么少；而如大地泥土那样多，同样地，生于「非人」之处也是那么多。
= “如大地土…亦尔”：相应部Annatra（余处）。
非人 = 指天龙八部中似人而非人的鬼神。
如甲上土，如是生中国者亦尔；
= “如甲上土…亦尔”：相应部Paccanta（边地）。
如大地土，如是生边地者亦尔。
= 就如我指甲上泥土这样少，同样地，能生于中土的人，也是这么少；而如大地泥土那样多，同样地，生于边远地区的人也是那么多。
= “如大地土…亦尔”：相应部Paccanta（边地）。
中国 = 佛教所称的中国，乃是指恒河流域中的摩羯陀地方。
如甲上土，如是成就圣慧眼者，亦复如是；
如大地土，如是不成就圣慧眼者亦尔。
= 就如我指甲上泥土这样少，同样地，能够修行成就神圣慧眼的人，也是这么少；而如大地泥土那样多，同样地，不能修行成就神圣慧眼的人也是那么多。
慧眼 = 五眼之一，能看破假相，识得真空，是声闻乘的眼。
如甲上土，如是众生知此法、律者，亦复如是；
如大地土，如是众生不知法、律者亦尔。
= 如我指甲上泥土这样少，同样地，众生能知道这正法、戒律的人，也是这么少；而如大地泥土那样多，同样地，众生不能知道正法、戒律的人，也是那么多。
如知，如是等知、普知，正想、正觉、正解、法无间等亦如是。
= 就如「知道正法、戒律」的经文所述，像这等知、普知、正想、正觉、正解、法无间等的经文，也是这样的说法。
如甲上土，如是众生知有父母亦尔；
= “如甲上土…亦尔”：相应部Matteyya（母），Petteyya（父）。
如大地土，如是众生不知有父母亦尔。
= 就如我指甲上泥土这样少，同样地，众生知道孝顺父母的人也是这么少；而如大地泥土那样多，同样地，众生不知道孝顺父母的人，也是那么多。
= “如大地土…亦尔”：参阅相应部Petteya（父），Matteyya（母）。
如甲上土，如是知有沙门、婆罗门家之尊长，作所应作作福，此世他世畏罪行施，受斋持戒亦尔；
= “如甲上土…亦尔”：相应部Samanna etc.（沙门等）。
如大地土，不知有沙门、婆罗门家之尊长，作所应作作福，此世他世畏罪行施，受斋持戒，亦如是说。
= 就如我指甲上泥土这样少，同样地，能够知道沙门、婆罗门家的尊长，做所应做的事，做有福报的事，此世他世都畏怖罪业而行布施，受持斋戒的人，也是这么少；而如大地泥土那样多，不知道沙门、婆罗门家的尊长，不知做所应做的事，不知做有福报的事，此世他世都不畏怖罪业而行布施，不受持斋戒的人，也是有那么多。
= “如大地土…亦如是说”：相应部Samanna etc.（沙门等）。
如甲上土，如是众生不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语亦尔；
= “如甲上土…不绮语亦尔”：相应部Pana etc.（生等）。
如大地土，如是众生不持诸戒者亦尔。
= 就如我指甲上泥土这样少，同样地，众生能够不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语的人，也是这么少；而如大地泥土那样多，同样地，众生不能修持各种戒律的人，也是那么多。
如是离贪、恚、邪见，及不离贪、恚、邪见，亦如是说。
= 像这样能够远离贪欲、瞋恚、邪见的人，以及不能够远离贪欲、瞋恚、邪见的人的情况，也是这样的说法。
= “如大地土…亦如是说”：相应部Pana etc.（生等）。
如甲上土，如是不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒；
如大地土，如是不持五戒者亦尔。
= 就如我指甲上泥土这样少，同样地，能够修持不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒（以上为五戒）的人，也是这么少；而如大地泥土那样多，同样地，不能够修持五戒的人，也是那么多。
= “如甲上土…五戒者亦尔”：相应部Surameraya（酒）。
如甲上土，如是众生持八戒者亦如是；
如大地土，如是众生不持八戒者亦尔。
= 就如我指甲上泥土这样少，同样地，众生能够修持八戒的人，也是这么少；而如大地泥土那样多，同样地，众生不能够修持八戒的人，也是那么多。
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八戒/八斋戒/八关斋
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不杀生
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不杀有生命的动物
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不与取
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不取他不与之物
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不非梵行
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不做男女之媾合
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不虚诳语
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不说不符事实的话
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不饮酒
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不涂饰鬘舞歌观听
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不身涂香饰花鬘及观舞蹈听歌曲
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不眠坐高广严丽床上
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不非食时
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过午不食
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如甲上土，如是众生持十善者亦如是；
如大地土，如是众生不持十善者亦如是。
= 就如我指甲上泥土这样少，同样地，众生能够修持十善的人，也是这么少；而如大地泥土那样多，同样地，众生不能够修持十善的人，也是那么多。
十善 = 十种善业，即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴。
如甲上土，如是众生从地狱命终，生人中者亦如是；
= “如甲上土…亦如是”：参阅相应部Annatra（余处），Pancagati（五趣）。
如大地土，如是众生从地狱命终，还生地狱者亦如是。
= 就如我指甲上泥土这样少，同样地，众生从地狱命终后，能够受生人道中的人，也是这么少；而如大地泥土那样多，同样地，众生从地狱命终后，还生地狱中的人，也是那么多。
如地狱，如是畜生、饿鬼亦尔。
= 就如众生从地狱命终转生人道中的经文所说，像这从畜生道、饿鬼道命终转生人道中的经文，也是这样的说法。
= “如大地土…饿鬼亦尔”：参阅相应部Annatra（余处），Pancagati（五趣）。
如甲上土，如是众生从地狱命终，生天上者亦如是；
如大地土，如是众生从地狱命终，还生地狱者亦如是。
= 就如我指甲上泥土这样少，同样地，众生从地狱命终后，能够转生到天上的人，也是这么少；而如大地泥土那样多，同样地，众生从地狱命终后，还生地狱中的人，也是那么多。
如地狱，如是畜生、饿鬼亦尔。
= 就如众生从地狱命终转生天上的经文所说，像这从畜生道、饿鬼道命终转生天上的经文，也是这样的说法。
如甲上土，如是众生人道中没，还生人道中者亦如是；
= “如甲上土…亦如是”：参阅相应部Annatra（余处）。
如大地土，其诸众生从人道中没，生地狱中者亦如是。
= 就如我指甲上泥土这样少，同样地，众生在人道中命终后，能够还生人道中的人，也是这么少；而如大地泥土那样多，一切众生从人道中命终后，下生地狱中的人，也是那么多。
如地狱，如是畜生、饿鬼亦尔。
= 就如众生从人道中命终后下生到地狱中的经文所说，像这下生到畜生道、饿鬼道中的经文，也是这样的说法。
= “如大地土…饿鬼亦尔”：参阅相应部Pancagati（五趣）。
如甲上土，其诸众生从天命终，还生天上者亦如是；
如大地土，其诸众生天上没，生地狱中者亦如是。
= 就如我指甲上泥土这样少，同样地，一切众生从天上命终后，能够还生天上的人，也是这么少；而如大地泥土那样多，同样地，一切众生从天上命终后，下生到地狱中的人，也是那么多。
如地狱，畜生、饿鬼亦如是。
= 就如众生从天上命终后下生到地狱中的经文所说，像这下生到畜生道、饿鬼道中的经文，也是这样的说法。
#443、本经说明世尊未闻正法时，于四圣谛正见已生。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我本未闻法时，得正思惟此苦圣谛，正见已生；
“此苦集圣谛、此苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，正见已生。”
= 我原本还未听闻正法时，就能正确地去思惟这苦圣谛，已生起了正见；对这苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，也都已生起了正见。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如已生，如是今生、当生亦如是。
= 就如已生正见的经文所说，像这今生、当生的经文，也是这样的说法。
如生，如是起、习、近修、多修、触、作证亦如是。
= 又如『生』的经文所说，像这起、习、近修、多修、触、作证等经文，也是这样的说法。
#444、本经以眼药丸为譬，说明诸界其数无量。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“譬如眼药丸，深广一由旬。
= 譬如细小的眼药丸，其数深广有一由旬之多。
“若有士夫取此药丸，界界安置，能速令尽于彼界，界不得其边，当知诸界，其数无量。
= 如果有人拿取这些药丸到每一界去安置，能迅速地将药丸在那些界里放完，然而却仍不能得到界的边际。应当知道，一切界的数目有无量之多。
“是故，比丘！当善界学，善种种界，当如是学。”
= 所以，比丘啊！应当向善界去学，对于种种的善界，应当要向着它去学。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
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界 = 音译驮都。具有层、根基、成分、要素、领域、种族、分界诸义。在印度及中国汉族佛教界，此语之用法可分为下列几种：
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一
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用以表示人、宇宙、世界构成要素的种类。如「十八界」——即六根、六境、六识。「六界」——地、水、火、风、空、识。
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二
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用以表示领域或境界。如「三界」——欲界、色界、无色界。
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三
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用以表示要素、因者。如唯识学、华严学将一切法之种子称为界。
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四
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用以表示分界者。如律宗为避尘俗干扰修道，而在衣食住方面等所作的「结界」。
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#445、本经说明众生常与界俱，若善心时与善界俱，反之则与恶界俱，因此当作是学，善种种界。相应部Hinadhimutti（劣意志）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给狐独园。
尔时，世尊告诸比丘：“众生常与界俱，与界和合。
= 众生常与界在一起，与界相和合。
“云何众生常与界俱？
“谓众生行不善心时与不善界俱，善心时与善界俱，胜心时与胜界俱，鄙心时与鄙界俱。
= 众生是怎样常与界在一起的呢？就是当众生生不善之心时就会与不善之界在一起，生善心时就会与善界在一起，生微妙心时就会与微妙界在一起，生卑劣心时就会与卑劣界在一起。
“是故，诸比丘！当作是学，善种种界！”
= 众比丘啊！应当要如此的去学种种的善界。
鄙(bǐ) = 五百家<周代户口单位>[five hundred
families](采邑；小邑[city；small
city]/小；狭[small；narrow]/边邑；边境[border]/见识浅薄，行为低下[mean]。)
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#446、本经经意同第445经。相应部Sagatha（有偈）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘，广说如上。
差别者，即说偈言：
= 那时，世尊告诉众比丘……所广说的内容如前经一样。差别的是，世尊又说偈言：
“常会故常生，相离生则断，如人执小木，而入于巨海，
“人木则俱没，懈怠俱亦然，当离于懈怠，卑劣之精进。
= 由于常交会，所以就会常生起；如果相远离的话，生起就会断绝。如人拿着小木头，进入于大海中，人与木头都会沉没海底，人如果懈怠，道理也相同，所以应当要离开懈怠，离开卑劣不精进。
卑(bēi) = 地位低微[low and degrading；humble]。(轻视，小看[look down on]。)
“贤圣不懈怠，安住于远离，殷勤精进禅，超度生死流。
= 贤圣的人不会懈怠，能安住远离懈怠，殷勤精进禅思，而超度生死之流。
“胶漆得其素，火得风炽然，珂乳则同色，众生与界俱，
“相似共和合，增长亦复然。”
= 胶与漆彼此互得其性，火焰得风则炽燃，珂贝与乳同色泽，众生与界也常在一起。凡相类似就会和合在一起，增长之后也是如此。
= “胶漆得其素…增长亦复然”：巴利本无此段。
珂(kē) = 似玉的美石。白玛瑙[a
jade-like stone]。
乳(rǔ) = 生子，生产[give birth to]。(喂奶[suckle]/乳汁[milk]/乳房[breast]。)
#447、本经说明众生常与界俱，与界和合，当善分别种种界。相应部Kammam（业）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“众生常与界俱，与界和合。
= 众生常与界在一起，与界相和合。
“云何与界俱？谓众生不善心时与不善界俱，善心时与善界俱，鄙心时与鄙界俱，胜心时与胜界俱。
= 是怎样与界在一起的呢？就是当众生生起不善之心时，就会与不善之界在一起；生起善心时，就会与善界在一起；生起卑劣之心时，就会与卑劣之界在一起；生起微妙之心时，就会与微妙之界在一起。
“时，尊者憍陈如与众多比丘于近处经行，一切皆是上座多闻大德，出家已久，具修梵行。
= 这时，憍陈如尊者（了本际，首先证道的尊者）和众多的比丘就在于近处经行，他们都是上座多闻的大德，出家已久，具足修习梵行的比丘。
“复有尊者大迦叶与众多比丘于近处经行，一切皆是少欲知足，头陀苦行，不畜遗余。
= 又有大迦叶尊者（十大弟子中，头陀第一）和众多的比丘在于近处经行，他们都是少欲知足，修头陀苦行，不去蓄积多余财物的比丘。
= “大迦叶”：Maha-Kasapa，佛十大弟子之一，专修头陀行者。
= “头陀”：Dhuta，译为苦行，共有十二法，名十二头陀。
畜(chù) = 表示牵引，下象出气的牛鼻形。牛鼻被牵着，说明是已被人类驯服豢养的家畜。家畜[farm animal；livestock]。(xù
= 积；积聚。后作“蓄”[accumulate]/熏；呛[smoke]。)
“尊者舍利弗与众多比丘于近处经行，一切皆是大智辩才。
= 舍利弗尊者（十大第子中，智慧第一）也和众多的比丘在于近处经行，他们都是具有大智慧和大辩才的比丘。
= “舍利弗”：Sariputta，佛陀十大弟子中智慧第一比丘。
“时，尊者大目揵连与众多比丘于近处经行，一切皆是神通大力。
= 这时，大目揵连尊者（十大弟子中，神通第一）也和众多的比丘在于近处经行，他们都是具有神通大力的比丘。
= “大目揵连”：Maha-Moggallana，佛陀十大弟子中神通第一比丘。
“时，阿那律陀与众多比丘于近处经行，一切皆是天眼明彻。
= 这时，阿那律陀尊者（十大弟子中，天眼第一）也和众多的比丘在于近处经行，他们都是具有明彻天眼的比丘。
= “阿那律陀”：Anuruddha，佛陀十大弟子中天眼第一比丘。
“时，尊者二十亿耳与众多比丘于近处经行，一切皆是勇猛精进，专勤修行者。
= 这时，二十亿耳尊者（佛弟子中，精进第一）也和众多的比丘在于近处经行，他们都是勇猛精进，能专勤修行的比丘。
“时，尊者陀骠与众多比丘于近处经行，一切皆是能为大众修供具者。
= 这时陀骠尊者（佛弟子中，主事众僧饮食比丘）也和众多的比丘在于近处经行，他们都是能为大众修供具的比丘。
“时，尊者优波离与众多比丘于近处经行，一切皆是通达律行。
= 这时，优波离尊者（十大弟子中，持律第一）也和众多比丘在于近处经行，他们都是通达于律行的比丘。
= “优波离”：Upali，佛陀十大弟子中持律第一比丘。
“时，尊者富楼那与众多比丘于近处经行，皆是辩才善说法者。
= 这时，富楼那尊者（十大弟子中，说法第一）和众多的比丘在于近处经行，他们都是具有辩才，善于说法的比丘。
= “富楼那”：Punna，佛陀十大弟子中说法第一比丘。
“时，尊者迦旃延与众多比丘于近处经行，一切皆能分别诸经，善说法相。
= 这时，迦旃延尊者（十大弟子中，论议第一）也和众多的比丘在于近处经行，他们都是能分别诸经，善说法相的比丘。
“时，尊者阿难与众多比丘于近处经行，一切皆是多闻总持。
= 这时，阿难尊者（十大弟子中，多闻第一）也和众多的比丘在于近处经行，他们都是多闻总持的比丘。
= “阿难”：Ananda，佛陀十大弟子中多闻第一比丘。
“时，尊者罗睺罗与众多比丘于近处经行，一切皆是善持律行。
= 这时，罗睺罗尊者（十大弟子中，密行第一）也和众多的比丘在于近处经行，他们都是善持律行的比丘。
“时，提婆达多与众多比丘于近处经行，一切皆是习众恶行。
= 这时，提婆达多（先为佛弟子，后叛佛自成僧团）也和众多的比丘在于近处经行，他们都是习近众恶行的比丘。
= “提婆达多”：Devadatta，先为佛之弟子，后叛佛自成僧团，甚至常害佛，及破坏佛陀之僧团。
“是名比丘常与界俱，与界和合。
= 这就叫比丘常与界在一起，与界相和合。
“是故，诸比丘！当善分别种种诸界。”
= 所以，众比丘啊！你们应当要善于分别各种的界。
佛说是经时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#448、本经经意同第447经。相应部Sagatha（有偈）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
如上广说巳，即说偈言：
“常会故常生，相离生则断，如人执小木，而入于巨海，
“人木则俱没，懈怠俱亦然，当离于懈怠，卑劣之精进。
“贤圣不懈怠，安住于远离，殷勤精进禅，超度生死流。
“胶漆得其素，火得风炽然，珂乳则同色，众生与界俱，
“相似共和合，增长亦复然。”
#449、本经经意同第448经，广说胜界、鄙界、饮酒界、不杀界等。相应部Sanidanam（有因）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“众生常与界俱，与界和合。”
= 众生常与界在一起，与界相和合，……。
如是广说，乃至：“胜心生时与胜界俱，鄙心生时与鄙界俱，杀生时与杀界俱，盗、淫、妄语、饮酒心时，与……饮酒界俱；
“不杀生时与不杀界俱，不盗、不淫、不妄语、不饮酒，与……不饮酒界俱。
= 像这样地广说，乃至说：「微妙心生起时，就会与微妙界在一起；卑劣心生起时，就会与卑劣界在一起；杀生之时，就会与杀界在一起；盗淫心、妄语心、饮酒心生起时，就会与……饮酒界等在一起。不杀生时，就会与不杀界在一起；不盗、不淫、不妄语、不饮酒时，就会与……不饮酒界等在一起。
“是故，诸比丘！当善分别种种界。”
= 所以，众比丘啊！你们应当要善于分别各种的界。
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#450、本经经意同第449经，广说不信界、犯界、无惭无愧界、惭愧界。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“众生常与界俱，与界和合。
= 众生常与界在一起，与界相和合。
“不信时与不信界俱，犯戒时与犯戒界俱，无惭无愧时与无惭无愧界俱；
“信心时与信界俱，持戒时与持戒界俱，惭愧心时与惭愧界俱。
= 不信时，就会与不信界在一起；犯戒时，就会与犯戒界在一起；无惭无愧时，就会与无惭无愧界在一起。有信心时，就会与信界在一起；持戒时，就会与持戒界在一起；有惭愧心时，就会与惭愧界在一起。
“是故，诸比丘！当善分别种种诸界。”
= 所以，众比丘啊！你们应当要善于分别各种的界。
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如信、不信，
如是精进、不精进，
失念、不失念，
正受、不正受，
多闻、少闻，
悭者、施者，
恶慧、善慧，
难养、易养，
难满、易满，
多欲、少欲，
知足、不知足，
摄受、不摄受界俱，如上经，如是广说。
= 就如「信、不信界俱」的经文所说，像这精进、不精进界俱，失念、不失念界俱，正受、不正受界俱，多闻、少闻界俱，悭者、施者界俱，恶慧、善慧界俱，难养、易养界俱，难满、易满界俱，多欲、少欲界俱，知足、不知足界俱，摄受、不摄受界俱等的经文，也都如前面的经文一样地广为解说。
= “上经”：即第449经。
= “如是广说”：本段列举和前经有相同说法之名目略说。相应部Appassutena
Dve etc.（少闻者俱等）。
#451、本经说明十八界。相应部Dhatu（界）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我今当说种种诸界。
= 我现在将讲说种种的界。
“谛听！善思！当为汝说。
= 你们要仔细听！好好地思考！我将为你们解说。
“云何为种种界？
“谓眼界、色界、眼识界，
“耳界、声界、耳识界，
“鼻界、香界、鼻识界，
“舌界、味界、舌识界，
“身界、触界、身识界，
“意界、法界、意识界，是名种种界。”
= 什么是种种的界呢？就是眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、触界、身识界，意界、法界、意识界，这些就叫做种种的界。
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#452、本经说明界是精神作用之根本，缘界而生触、受、爱。相应部Samphassam
etc.（触等）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“缘种种界生种种触，缘种种触生种种受，缘种种受生种种爱。
= 是由于种种的界，而生起种种的觉触；由于种种的觉触，而又生起种种的感受；由于种种的感受，再又生起种种的爱欲。
“云何种种界？
“谓十八界：眼界、色界、眼识界，乃至意界、法界、意识界，是名种种界。
= 什么是种种的界呢？就是所谓的十八界——眼界、色界、眼识界……乃至意界、法界、意识界，这些就叫做种种的界。
“云何缘种种界生种种触？乃至云何缘种种受生种种爱？
“谓缘眼界生眼触，缘眼触生眼触生受，缘眼触生受生眼触生爱；
“耳、鼻、舌、身、意界缘生意触，缘意触生意触生受，缘意触生受生意触生爱。
= 什么叫做由于种种界而生起种种的觉触呢？……乃至什么叫做由于种种的感受而生起种种的爱欲呢？就是说由于眼界，而生起眼触；由于眼触，而又生起由眼触因缘所生起的感受；由于眼触生起的感受，再又生起由眼触因缘所生起的爱欲。耳、鼻、舌、身界，乃至由于意界，而生起意触；由于意触，而又生起由意触因缘所生起的感受；由于意触生起的感受，再又生起由意触因缘所生起的爱欲。
缘眼触生眼触生受 = 「汉译南传大藏经」相对经文之类句作「缘眼触生眼触所生之受」。
“诸比丘！非缘种种爱生种种受，非缘种种受生种种触，非缘种种触生种种界；
“要缘种种界生种种触，
“缘种种触生种种受，
“缘种种受生种种爱，
“是名比丘缘种种界生种种触，缘种种触生种种受，缘种种受生种种爱。”
= 众比丘啊！不是由于种种的爱欲而生起种种的感受，也不是由于种种的感受而生起种种的觉触，更不是由于种种的觉触而生起种种的界；一定是要由种种的界而生起种种的觉触，次由种种的觉触而生起种种的感受，再由种种的感受而生起种种的爱欲。这就叫做比丘由于种种的界而生起种种的觉触，次由种种的觉触而生起种种的感受，再由种种的感受而生起种种的爱欲。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#453、本经经意同第452经。相应部Samphassam etc.（触等）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“缘种种界生种种触，缘种种触生种种受，缘种种受生种种爱。
= 是由于种种的界，而生起种种的觉触；由于种种的觉触，而又生起种种的感受；由于种种感受，再又生起种种的爱欲。
“云何种种界？
“谓十八界：眼界、色界、眼识界，乃至意界、法界、意识界，是名种种界。
= 什么是种种的界呢？就是所谓的十八界——眼界、色界、眼识界……乃至意界、法界、意识界，这些就叫做种种的界。
“云何缘种种界生种种触？缘种种触生种种受？缘种种受生种种爱？
“谓缘眼界生眼触，非缘眼触生眼界，但缘眼界生眼触；
“缘眼触生眼受，非缘眼受生眼触，但缘眼触生眼受；
“缘眼受生眼爱，非缘眼爱生眼受，但缘眼受生眼爱。
= 什么叫做由于种种的界而生起种种的觉触呢？什么叫做由于种种的觉触而生起种种的感受呢？什么叫做由于种种的感受而生起种种的爱欲呢？就是所谓由于眼界而后生起眼触，不是由于眼触而后生起眼界，只有由于眼界才能生起眼触；由于眼触而后生起眼受，不是由于眼受而后生起眼触，只有由于眼触才能生起眼受；由于眼受而后生起眼爱，不是由于眼爱而后生起眼受，只有由于眼受才能生起眼爱。
“如是耳、鼻、舌、身、意界缘生意触，非缘意触生意界，但缘意界生意触；
“缘意触生意受，非缘意受生意触，但缘意触生意受；
“缘意受生意爱，非缘意爱生意受，但缘意受生意爱。
= 同样地，耳、鼻、舌、身界，乃至由于意界而后生起意触，不是由于意触而后生起意界，只有由于意界才能生起意触；由于意触而后生起意受，不是由于意受而后生起意触，只有由于意触才能生起意受；由于意受而后生起意爱，不是由于意爱而后生起意受，只有由于意受才能生起意爱。
“是故，比丘！非缘种种爱生种种受，
“非缘种种受生种种触，
“非缘种种触生种种界；
“但缘种种界生种种触，
“缘种种触生种种受，
“缘种种受生种种爱，是名比丘当善分别种种界。”
= 所以，比丘啊！不是由于种种的爱欲而生起种种的感受，不是由于种种的感受而生起种种的觉触，不是由于种种的觉触而生起种种的界；只有由于种种的界才能生起种种的觉触，由于种种的觉触才能生起种种的感受，由于种种的感受才能生起种种的爱欲，这就叫做比丘应当要善于分别种种的界。
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#454、本经经意同第452经，缘界而生触、受、想、欲、觉、热、求。相应部Sanna etc.（想等）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“缘种种界生种种触，
“缘种种触生种种受，
“缘种种受生种种想，
“缘种种想生种种欲，
“缘种种欲生种种觉，
“缘种种觉生种种热，
“缘种种热生种种求。
= 是由于种种的界而后生起种种的觉触，由于种种的觉触而后生起种种的感受，由于种种的感受而后生起种种的想象，由于种种的想象而后生起种种的欲念，由于种种的欲念而后生起种种推求的心理，由于种种推求的心理而后生起种种的渴望，由于种种的渴望而后生起种种的追求。
“云何种种界？谓十八界：眼界，乃至法界。
= 什么是种种的界呢？就是所谓的十八界——眼界……乃至法界。
“云何缘种种界生种种触？乃至缘种种热生种种求？
“谓缘眼界生眼触，
“缘眼触生眼受，
“缘眼受生眼想，
“缘眼想生眼欲，
“缘眼欲生眼觉，
“缘眼觉生眼热，
“缘眼热生眼求。
= 什么叫做由于种种的界而后生起种种的觉触呢？……乃至什么叫做由于种种的渴望而后生起种种的追求呢？就是所谓由于眼界而后生起眼触，由于眼触而后生起眼受，由于眼受而后生起眼想，由于眼想而后生起眼欲，由于眼欲而后生起眼觉，由于眼觉而后生起眼热，由于眼热而后生起眼求。
“如是耳、鼻、舌、身、意界缘生意触，
“缘意触生意受，
“缘意受生意想，
“缘意想生意觉，
“缘意觉生意热，
“缘意热生意求，是名比丘缘种种界故生种种触，乃至缘种种热生种种求。
= 同样地，耳、鼻、舌、身界，乃至由于意界而后生起意触，由于意触而后生起意受，由于意受而后生起意想，由于意想而后生起意觉，由于意觉而后生起意热，由于意热而后生起意求。这就叫做比丘由于种种的界，所以生起种种的觉触，……乃至由于种种的渴望而后生起种种的追求。
“比丘！非缘种种求生种种热，
“非缘种种热生种种觉，
“非缘种种觉生种种想，
“非缘种种想生种种受，
“非缘种种受生种种触，
“非缘种种触生种种界；
“但缘种种界生种种触，乃至缘种种热生种种求。”
= 比丘啊！不是由于种种追求而后生起种种的渴望，不是由于种种的渴望而后生起种种的推求心理，不是由于种种的推求心理而后生起种种的想象，不是由于种种的想象而后生起种种的感受，不是由于种种的感受而后生起种种的觉触，不是由于种种的觉触而后生起种种的界；只有由于种种的界才能生起种种的觉触，……乃至由于种种的渴望才能生起种种的追求。
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
