杂阿含经-第四卷_八众《婆罗门》

《杂阿含经》第四卷

#八众诵<4，22，36，38-40，42，44-46，48-50卷>

##婆罗门相应<88～102>

 

#88、本经乃佛陀告诉郁多罗，供养父母的福报。相应部Matuposaka（孝养<婆罗门>）。

 

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

= 有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

时，有年少婆罗门名郁多罗，来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“世尊！我常如法行乞，持用供养父母，令得乐离苦。

= “郁多罗”：巴利本作Matuposako Brahmano，为婆罗门名，意为孝养。

“世尊！我作如是，为多福不？”

= 那时，有位年轻的婆罗门名叫郁多罗，他来到佛陀住处，与世尊见面，彼此问讯慰劳后，退坐一边，禀告佛陀说：「世尊啊！我常如法行乞，用来供养父母，使他们得到快乐，远离苦恼。世尊啊！我如此做法，是否会有很多的福报呢？」

如法 = 依照正法。

佛告郁多罗：“实有多福，所以者何？若有如法乞求，供养父母，令其安乐，除苦恼者，实有大福。”

= 你确实有很多的福报，为什么呢？因为若有人能如法行乞，用来供养父母，使他们得到安乐，免除苦恼的话，确实他会有很大的福报。

尔时，世尊即说偈言：

“如法于父母，恭敬修供养，现世名称流，命终生天上。”

= 能如法对父母恭敬，并供养他们，在现世中便会有好名声流布，命终后也会受生于天上。

 

佛说此经已，年少郁多罗欢喜随喜，作礼而去。

 

#89、本经叙说佛称赞不杀生的邪盛大会，不称赞杀生的祭祀大会。增支部Ujjaya（优阇耶<婆罗门>）。

 

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有年少婆罗门名优波迦，来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙！诸婆罗门常称叹邪盛大会，沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不？”

= 那时，有位年轻的婆罗门，名叫优婆迦，他来到佛陀住处，与世尊见面，彼此问讯慰劳后，退坐一边，问佛陀说：「瞿昙啊！诸婆罗门们常称叹祭祀大会，沙门瞿昙您是否也称叹祭祀大会呢？」

= “邪盛”：巴利本作Yanna（祭祀）。

瞿(qú) = 惊视的样子[frightened；panicstricken]。

昙(tán) = 密布的云气[densely covered clouds]。

瞿昙(qú tán) = Gautaman，新称乔答摩。印度刹帝利种中之一姓。释尊俗家的本姓。

盛(shèng) = 盛在祭器中的黍稷[grains in sacrificial vessel]。(范围广大；广泛[popular；widespread]/旺盛；兴盛 [flourishing；prosperous]/众，多；极充足 [abundant；plentiful]/chéng = 把东西放进去[laddle；fill]。)

邪盛 = 南传巴利本作「祭祀」；别译杂阿含经卷五第六经则作「大祀」。

佛告优波迦：“我不一向称叹，或有邪盛大会可称叹，或有邪盛大会不可称叹。”

= 我不是一向都称叹的，有的祭祀大会可以称叹，而有的祭祀大会是不可以称叹的。

优波迦白佛：“何等邪盛大会可称叹？何等邪盛大会不可称叹？”

= 怎样的祭祀大会是不可以称叹的呢？怎样的祭祀大会是可称叹的呢？

佛告优波迦：“若邪盛大会系群少特牛、水特、水牸，及诸羊犊小小众生悉皆伤杀。

= 如果举行祭祀大会时，需要系缚成群的小雄牛、雄水牛、雌水牛，以及那些小羊等弱小的众生，使它们都要受到杀害。

特(tè) = 雄性的牛马[bull]。(独特，特异；突出；特别[special；particular；out of the ordinary]/单独；单单；特地[alone；by oneself；specially]。)

特牛 = 特，牡也。指公牛。

牸(zì) = 母牛[cow]。

水牸 = 牸，雌也。此指水母牛。

犊(dú) = 小牛[calf]。(泛指牛[cattle]。)

“逼迫苦切仆使作人，鞭笞恐怛，悲泣号呼，不喜不乐，众苦作役。

= 逼迫仆役工作人员，使他们极为痛苦，时常受鞭打而惊吓惶恐，悲泣号呼，不欢喜也不快乐，操作各种劳苦的差事。

切(qiē) = 用刀把物品分成若干部分[cut into parts；slice]。(摩擦；接触 [rub]/急切；急迫[anxious]/契合。与…相一致[correspond to]。)

仆(pú) = 供役使的人。即奴隶[servant]。

笞(chī) = 用鞭、杖、竹板抽打[flog；beat with bamboo cane or wooden stick]。

鞭笞(biān chī) = 用鞭子抽打[flog lash；castigate；thrash]。

怛(dá) = 痛苦[suffering]。(畏惧；惊恐[fear]。)

悲泣(bēi qì) = 悲伤地哭泣[weep with grief]。

号(háo) = 大声喊叫[howl；yell]。(宣称，称号[declare；name]/大声哭[cry]。)

呼(hū) = 吐气[exhale；breathe out]，与“吸”相对。(召唤[call]/大声叫喊[cry out]。)

役(yì) = 服兵役，戍守边疆[serve in the army]。(役使，驱使[use as a servant]/劳役[labor]/仆人[servant]。)

“如是等邪盛大会，我不称叹，以造大难故。

= 像这样的祭祀大会，我就不会称叹，因为它造作大苦难的缘故。

“若复大会不系缚群牛，乃至不令众生辛苦作役者，如是邪盛大会，我所称叹，以不造大难故。”

= 如果举行大会时，不用系缚群牛，……乃至不会使众生那么地辛苦工作的话，像这样的祭祀大会，是我所称叹的，因为它不会造成大苦难的缘故。

尔时，世尊即说偈言：

“马祀等大会，造诸大难事，如是等邪盛，大仙不称叹。

= 像以马祭祀等大会，会造成诸多大苦难的事，像这样的祭祀大会，大仙（佛陀）是不称叹的。

= “马祀”：Assamedha。

= “大仙”：通常是外道对佛之尊称，此处为佛自称。

祀(sì) = 从示,巳声。“示”常与祭祀有关。祭祀天神[worship Heaven](祭祀 [worship；offer sacrifice to the gods or spirts of the dead]/祭神的地方[site for sacrifice]。)

马祀 = 以马为牺牲之外道修法。百论疏上之下曰：「为求故，修马祀。取一白马，放之百日，或云三年，寻其足迹，以布黄金，用施一切，然后取马杀之。当杀马时，唱言：婆薮杀汝。马因祀杀，亦得生天。」又外道之邪法，杀马除去五脏，以七宝纳之，施于婆罗门，以祈福祉。见文殊问经，止观辅行十。

 系缚诸众生，杀害微细虫，是非为正会，大仙不随顺。

= 系缚那些众生，也杀害了很多弱小的动物，这不能叫做正确的大会，大仙是不会随顺这种作法的。

微细虫 = 此处指弱小动物而言。

 若不害众生，造作众难者，是等名正会，大仙随称叹。

= 如能不伤害众生，造作各种苦难的话，这样就叫做正确的大会，大仙便会随喜而称叹。

 惠施修供养，为应法邪盛，施者清净心，梵行良福田。

= 以惠施而修供养，依正法而去行祭祀，布施的人以清净的心，去布施梵行的良福田。

惠(huì) = 仁爱[kindheartedness]。(惠赠[benefit；favor；kindness]/惠赠；给予好处[give]。)

应(yīng) = 应当，应该[should]。(应和，响应[respond]。)

良(liáng) = 善良[good and honest；kindhearted]。(确实；果然[certainly]/很，甚，极其，非常[truly；very]。)

 如是大会者，是则罗汉会，是会得大果，诸天皆欢喜。

= 像这样的大会，就叫做阿罗汉的大会，这样的大会可以得到大果报，诸天都会欢喜的。

 自行恭敬请，自手而施与，彼我悉清净，是施得大果。

= 自己能以恭敬之心启请，亲自去行布施，那么被布施的人和我都是清净，这种布施会得到大果报。

请(qǐng) = 拜访[have an audience with]。(请求;要求[request；entreat]/在请求时用作表示礼貌[please]。)

 慧者如是施，信心应解脱，无罪乐世间，智者往生彼。”

= 有智慧的人如此去布施，将会以净信而心得解脱，没有罪业而快乐的世间，有智慧的人将往生到那儿。

「慧者如是施………智者往生彼」 = 别译杂阿含经此处作「如是设大祀，唯有智者能，能生于净信，亦得心解脱，恼害不能加，得世间众乐，得生于胜处。」

 

佛说此经已，优波迦婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

 

#90、本经叙说良福田。增支部Udayi（优陀夷<婆罗门>）。

 

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园，广说如上。

差别者，谓随说异偈言：

= 有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里，……详说如前经一样。差别的是，世尊随诵不同的诗偈说：

“无为无诸难，邪盛时清净，如法随顺行，摄护诸梵行。

= 不扰害群生，也不造成苦难，举行祭祀时很清净，要如法随顺而行，摄护一切的梵行。

无为无诸难 = 无各种使众生受苦难的行为。

摄(shè) = 牵曳[drag]。(吸引[attract]/治理[treat]。)

 馨香归世界，超过诸凡鄙，佛于邪盛善，称叹此邪盛。

= 馨香所归的世界，超过一切凡鄙之处，佛陀对于善的祭祀大会，也会称叹它。

馨(xīn) = 芳香，散布很远的香气[wide-spread fragrance]。(比喻声誉流芳后世[good reputation]。)

馨香(xīn xiāng) = 芳香[fragrance]。比喻德化远播/烧香的香味[smell of burning incense]。

鄙(bǐ) = 五百家<周代户口单位>[five hundred families](采邑；小邑[city；small city]/小；狭 [small；narrow]/边邑；边境[border]。)

 惠施修供养，邪盛随所应，净信平等施，梵行良福田。

= 要惠施敬供修养，随所应而举行祭祀大会，以净信行平等布施，施予那些梵行的良福田。

 彼作如是施，是施罗汉田，如是广大施，诸天所称叹！

= 他能这样去布施，就是布施于阿罗汉的福田。像如此广大的布施，是诸天所称叹的。

罗汉田 = 即福田。因为阿罗汉是众生应当供养的修行人，也就是福田。

 自行恭敬请，自手而供养，等摄自他故，邪盛得大果。

= 能自行恭敬启请，亲自去供养，由于平等收摄自己与他人的缘故，祭祀就会得到大果报。

 慧者如是施，净信心解脱，于无罪世界，智者往生彼。”

= 有智慧的人如此行布施，就能以净信而心灵得到解脱，在于没有罪业的世界里，有智慧的人将往生到那儿。

 

佛说此经已，优波迦婆罗门闻佛所说，欢喜作礼而去。

 

#91、本经叙说俗人在家可行四法得现法安乐，更行四法可得后世安乐。增支部Ujjaya（郁阇迦）。

 

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有年少婆罗门名郁阇迦，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！俗人在家当行几法，得现法安及现法乐？”

= 那时，有位年轻的婆罗门，名叫郁阇迦，他来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，问佛陀说：「世尊啊！在家俗人，应当践行几种法，才能得到现世的安适及现世的快乐呢？」

= “郁阇迦”：Ujjaya，婆罗门名。

= “俗人”：巴利本作Mayam Assu…Pavasam Gantukama(我们欲往家外)，此处指向往出家生活的在家人。

俗(sú) = 长期形成的礼节、习惯。风俗[custom]。(平凡；普通；一般[mediocre；plain]/世俗[mundane]。)

俗人(sú rén) = 佛教指没有出家的世俗之人[layman]/平庸的人；庸俗的人[mediocre person]。

现法 = 这一生。

佛告婆罗门：“有四法，俗人在家得现法安、现法乐。

“何等为四？谓方便具足、守护具足、善知识具足、正命具足。

= 有四种法，能使在家俗人得到现世的安适及现世的快乐。是哪四种呢？就是具足方便、具足守护、具足善知识、具足正命。

= “方便具足、守护具足、善知识具足、正命具足”：Utthanasampada，Arakkhasampada，Kalyanamittata Sampada，Sama-jivita Sampada。

“何等为方便具足？

“谓善男子种种工巧业处以自营生，谓种田、商贾，或以王事，或以书疏算画。

“于彼彼工巧业处精勤修行，是名方便具足。

= 怎样叫做具足方便呢？就是说善男子能运用种种技术性职业以自求营生。比如种田、做生意、或参与政事，或以书疏、筹划等职业营生。对于各个技术性的职业，能精勤去修习，这样就叫具足方便。

巧(qiǎo) = “工”有精密、灵巧义。技艺高明、精巧[skillful；ingenious]。(机巧[adroit；ingenious]/巧妙；精妙[artistic；smart；adept]。)

工巧(gōng qiǎo) = 细致、精巧<多用于指工艺品或诗文、书画>[exquisite；fine；skilful]。

营(yíng) = 四周垒土而居[abide in fortified village]。(办理[handle]/经营[operate；run]。)

贾(gǔ) = 做买卖[do business]。(商人。古时特指囤积营利的坐商，古时候称行商为“商”，坐商为“贾”。后泛指商人[merchant]。)

疏(shū) = 疏导，开通[dredge]。(清除；排除[clear away]/注释，解释[note；explain]。)

书疏算画 = 书写、注疏、算术、绘画。

“何等为守护具足？

“谓善男子所有钱谷，方便所得，自手执作，如法而得，能极守护，不令王、贼、水、火劫夺漂没令失，不善守护者亡失，不爱念者辄取，及诸灾患所坏，是名善男子善守护。

= 怎样叫具足守护呢？就是说善男子所有的钱财谷物，都是自己努力所得，也是亲自工作，如法而得到的，能够极力去守护，不使国王、盗贼、水灾、火灾来劫夺漂没而失去，不会被不善守护的人弄丢，也不会让不知爱惜的人常来拿取，以及被其它各种灾患所破坏，这样就叫做善男子善于守护。

漂(piāo) = 浮，浮流[float]。(漂泊。流浪在外，东奔西走[lead a wandering life；rove；wander]。)

辄(zhé) = 车箱左右板上端向外翻出的部分，亦称“车耳”[sides of a chariot,etc.，that point downward at the front]。(专擅，独断专行，专权[act personally in all affairs；decide and act alone]/立即；就[immediately]/总是，每次[always]。)

「何等为守护具足……是名善男子善守护」 = 别译杂阿含经卷五第八经此处作「云何名为守护诸根？若族姓子如法聚财，设有方计，不为王贼水火之所劫夺，怨憎之处悉不得侵，不生恶子，是名守护。」

“何等为善知识具足？

“若有善男子不落度、不放逸、不虚妄、不凶险，如是知识能善安慰，未生忧苦能令不生，已生忧苦能令开觉；未生喜乐能令速生，已生喜乐护令不失，是名善男子善知识具足。

= 怎样叫具足善知识呢？就是如有善男子能不放荡、不放逸、不虚妄、不凶险，亲近像这样的善友，他能善于安慰，能使还未生起的忧苦不会生起，已生起的忧苦就会使他开悟；未生起的喜乐能使它迅速生起，已生起喜乐善于护持不失，这样就叫做善男子具足善知识。

度(dù) = “又”即手，古代多用手、臂等来测量长度。计量长短的标准，尺码[linear measure；size；measures]。(限度，限额[limit]/度过，越过[pass]。)

落度 = 犹落拓，指放浪不羁。

「何等为善知识具足……是名善男子善知识具足」 = 别译杂阿含经此处作「云何名为近于善友？若族姓子近于善友，而此善友资性贤良，终不奸盗，亦不放逸饮酒醉乱，吐出实言，不为欺诳。与如此人共有亲友，未生忧恼能令不生，已生忧恼能使灭除；未生喜乐能使得生，已生喜乐能使不失，是名善友。」

“云何为正命具足？

“谓善男子所有钱财出内称量，周圆掌护，不令多入少出也、多出少入也。

= 怎样叫具足正命呢？就是说善男子所有钱财都能量入为出，掌握很周到，不使钱财多入少出，或者多出少入。

“如执秤者，少则增之，多则减之，知平而舍。

= 就如拿秤去秤物一样，缺少了给予增加，太多了就将它减少，直到平准才止。

平(píng) = 语气平和舒顺[gentle；mild；quiet]。(平坦，没有高低凹凸[flat；level]/均等[equal]。)

“如是，善男子称量财物，等入等出，莫令入多出少、出多入少。

= 同样地，善男子称量财物，也是收入与支出平衡，不使收入多而支出少，或支出多而收入少。

“若善男子无有钱财而广散用，以此生活，人皆名为优昙钵果，无有种子，愚痴贪欲，不顾其后。

= 如果善男子没有钱财，却随便滥用，如此的生活，人们都会叫他为优昙钵果，没有种子，愚痴而贪欲，不能顾虑到未来。

= “优昙钵果”：为优昙钵华（Udumbara）之果，其大如拳，味甘，无花而结实。或称三千年始一度开花，或值如来出世始开花，故经中常以之比喻如来出世之难遇。这里以此果的没有种子，来比喻没有钱财却随意花费的生活，必无以后继。

“或有善男子财物丰多，不能食用，傍人皆言是愚痴人如饿死狗。

= 或有一种善男子，财物虽然丰多，但却不知食用，傍人都嘲笑他是愚痴人，就如饿死狗一样。

傍(bàng) = 靠近，临近[beside；be close to]。(顺着；沿着[follow]/同“旁”。旁边，侧[side]。)

“是故，善男子所有钱财能自称量，等入等出，是名正命具足。

= 所以，善男子的所有钱财都能自己衡量，使收入和支出平衡，这样就叫做具足正命。

“如是，婆罗门！四法成就，现法安、现法乐。”

= 就像这样，婆罗门啊？成就这四法的话，就能使现世安适、现世快乐。

婆罗门白佛言：“世尊！在家之人有几法，能令后世安、后世乐？”

= 世尊啊！在家的俗人需具有几种法，才能使他得到后世的安适、后世的快乐呢？

佛告婆罗门：“在家之人有四法，能令后世安、后世乐。

“何等为四？谓信具足、戒具足、施具足、慧具足。

= 在家的俗人具有四法的话，就能使他得到后世的安适、后世的快乐。是哪四种法呢？就是要具足信、具足戒、具足施、具足慧。

“何等为信具足？

“谓善男子于如来所，得信敬心，建立信本，非诸天、魔、梵及余世人同法所坏，是名善男子信具足。

= 怎样叫具足信呢？就是说善男子对于如来能有信敬之心，建立信仰的根本，这不是诸天、魔王、梵天，以及其余同为有漏法的世人所能破坏，这样就叫做善男子具足了信。

同法 = 世间人所说之法，皆为有漏法，不能导致解脱，种种相同，类类无别，故称同法。唯有佛法，清净究竟，能使人解脱，是不共法。

“何等戒具足？

“谓善男子不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，是名戒具足。

= 怎样叫具足戒呢？就是说善男子能够不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这样就叫做具足了戒。

“云何施具足？

“谓善男子离悭垢心，在于居家，行解脱施，常自手与，乐修行舍，等心行施，是名善男子施具足。

= 怎样叫具足施呢？就是说善男子能够远离悭吝垢秽之心，居于俗家，能行清净解脱的布施，常亲自施与，乐于修行舍施，以平等心行施，这样就叫做善男子具足了施。

悭(qiān) = 吝啬[stingy]。

悭垢 = 「悭」是吝啬，「垢」是污秽。吝啬是一种心中的污秽，因此称作悭垢。

解脱施 = 没有执着的施舍；自在地施舍。

“云何为慧具足？

“谓善男子苦圣谛如实知，集、灭、道圣谛如实知，是名善男子慧具足。

= 怎样叫具足慧呢？就是说善男子能如实知道苦圣谛，也能如实知道集、灭、道等圣谛，这样就叫做善男子具足了慧。

“若善男子在家行此四法者，能得后世安、后世乐。”

= 如果善男子在家能够修行这四法的话，就能得到后世的安适、后世的快乐。

尔时，世尊复说偈言：

“方便建诸业，积集能守护，知识善男子，正命以自活。

= 要运用方法努力创建各种事业，对所积集的事业要善能守护，要亲近有知识的善男子，以正当的工作来养活自己。

 净信戒具足，惠施离悭垢，净除于迷道，得后世安乐！

= 也要具足净信与净戒，行作惠施而远离悭吝垢秽，以智慧净除会生迷惑之法，以得到后世的安乐。

 若处于居家，成就于八法，审谛尊所说，等正觉所知，

 现法得安隐，现法喜乐住，后世喜乐住。”

= 如果居住于俗家，能成就这八法，那么根据审谛尊（指世尊）的说法，以及等正觉（佛陀）之所知，就可使现世得到安稳，现世得到喜乐，后世也一样得到喜乐。

审谛尊 = 与下句的「等正觉」，都是指佛陀而言。

 

佛说此经已，郁阇迦闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

 

在家四法得现法安乐
方便具足	努力工作。
守护具足	保护财产。
善知识具足	亲近善友。
正命具足	量入为出。

 

在家四法得后世安乐
信具足	净信三宝。
戒具足	持守五戒。
施具足	清净布施。
慧具足	解脱智慧。

 

#92、本经叙说一憍慢婆罗门不敬师长，闻佛说法后而皈依出家。相应部Manatthaddha（憍傲）。

 

如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。

= 有一个时候，佛陀在拘萨罗国人间游行教化，来到了舍卫城的祇树给孤独园里。

拘萨罗 = Kosala，古代印度的一个地区。首都舍卫城。公元前5世纪因为与恒河下游的摩揭陀国长期交战而削弱，最终于公元前4世纪被摩揭陀国吞并。

尔时，舍卫国有憍慢婆罗门止住，父母种姓俱净，无瑕点能说者，七世相承悉皆清净；为婆罗门师，言论通达，诸论记典悉了万名，解法优劣，分别诸字，悉知万事久远本末因缘，句句记说；容貌端正，或生志高、族姓志高、容色志高、聪明志高、财富志高，不敬父母、诸尊、师长。

= 那时，舍卫城住有一位名叫憍慢的婆罗门，他的父母种姓都很清净（指出身良好家庭），没有缺点可指说，七世相承，都很清净。他是婆罗门的老师，能通达各种言论，上万的诸论记典，他都能明了，也了解法的优劣，能分别解析一切字义，万事的久远本末因缘，他都能知道，可一句一句加以解说。容貌长得很端正，或因自恃出身，自恃族姓、自恃容色、自恃聪明、自恃财富而高傲，不知敬重父母、诸尊者、师长。

= “憍慢”：Manatthaddho，婆罗门名。

= “父母种姓俱净…容貌端正”：于长阿含卷15种德经中列举出婆罗门有五法成就：(1)七世以来，父母真正，不为他人所轻毁。(2)通达异学三部、种种世典、经书，又能善于大人相法，明察吉凶祭祀。(3)颜貌端正。(4)持戒具足。(5)智慧通达。

憍(jiāo) = 古同骄傲的“骄”[arrogant；self-important；proud；haughty]。(恃自己之盛事而心高傲。)

瑕(xiá) = 玉上的斑点[red flaw]。( 比喻人或事物显露出来的缺陷、缺点或小毛病 [defect]。)

劣(liè) = 弱；小[weak；small]。(不好；低劣[bad；evil]，与“优”相对。)

志(zhì) = 志气，意愿：心之所向，未表露出来的长远而大的打算[will]。(有志；立志；专心[devote]。)

「容貌端正……不敬父母、诸尊、师长」 = 别译杂阿含经卷十三第九经此处作「容貌端正，才艺过人，难可俦匹，兼生豪族，又处富贵，自恃才力，生大憍慢。于父母所不生敬顺，及和上、阿阇梨、师长、亲属，斯不敬礼。」

闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。

= 他听说沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行教化，来到了舍卫城的祇树给孤独园里。

闻已，作是念：“我当往彼沙门瞿昙所，若有所说，我当共论；无所说者，默然而还。”

= 听到后，他这样想着：我应当前往到那沙门瞿昙住处，如果他对我有所问说，我就跟他谈论；如果对我无所问说的话，我就静默地退还。

时，憍慢婆罗门乘白马车，诸年少婆罗门前后导从，持金柄伞盖，手执金瓶，往见世尊。

至于园门，下车步进。

= 当时憍慢婆罗门就乘着白马车，有很多年轻婆罗门前后导从，持着金柄的伞盖，手拿着金瓶，前往谒见世尊。到了园门，才下车步行进去。

尔时，世尊与诸大众围绕说法，不时顾念憍慢婆罗门。

= 这时，世尊正被大众们围遶着说法，没有时间顾念到憍慢婆罗门。

时，憍慢婆罗门作是念：“沙门瞿昙不顾念我，且当还去。”

= 当时，憍慢婆罗门便这样想着：沙门瞿昙并不顾念我，我且当回去。

尔时，世尊知憍慢婆罗门心念而说偈言：

= 这时，世尊已经知道憍慢婆罗门的心念，于是就唱诵诗偈说：

“憍慢既来此，不善更增慢；向以义故来，应转增其义。”

= 憍慢啊！你既然来到了这里，不但未学善而增骄慢；你原来是为真义而来的，就应使自己真义转增才对。

时，憍慢婆罗门作是念：“沙门瞿昙已知我心。”

欲修敬礼。

= 当时，憍慢婆罗门这样想着：沙门瞿昙已经知道了我的心念。于是就要向佛陀礼敬。

尔时，世尊告憍慢婆罗门：“止！止！不须作礼，心净已足。”

= 这时，世尊告诉憍慢婆罗门说：「不用！不用！不用向我行礼，只要你的心能净信就够了。」

时，诸大众咸各高声唱言：“奇哉！世尊！大德大力。

“今此憍慢婆罗门恃生憍慢、族姓憍慢、容色憍慢、聪明憍慢、财富憍慢，不敬父母、诸尊、师长，今于沙门瞿昙所谦卑下下，欲接足礼。”

= 当时，所有大众都各自高声唱说：「真是奇异！世尊啊！您具有大德大力。现在这位憍慢婆罗门是位依恃出身而骄慢、依恃族姓而骄慢、依恃容色而骄慢、依恃聪明而骄慢、依恃财富而骄慢的人，他不知敬重父母、诸尊者、师长，如今却在于沙门瞿昙之处，极为谦卑下气，竟要顶礼世尊之足。」

卑(bēi) = 地位低微[low and degrading；humble]。(轻视，小看[look down on]。)

时，憍慢婆罗门于大众前唱令静默，而说偈言：

= 那时，憍慢婆罗门于大众之前发声请大家肃静，然后唱诵诗偈说：

“云何不起慢？云何起恭敬？云何善慰谕？云何善供养？”

= 对什么人不应生起骄慢？对什么人应起恭敬之心？对什么人要好好地告慰他？对什么人应善供养他呢？

慰(wèi) = 安慰[comfort]。

谕(yù) = 旧时上告下的通称。也指告诉[instruct；tell]。(旧时用指上对下的文告、指示[instruction]。)

尔时，世尊说偈答言：

“父母及长兄，和尚诸师长，及诸尊重者，所不应生慢。

= 对于父母及长兄、和尚（亲教师）并诸位师长，以及一切所应尊重的人，都不可以生起骄慢之心。

 应当善恭敬，谦下而问讯，尽心而奉事，兼设诸供养。

= 应当要好好地恭敬他们，谦卑地向他们问讯，尽心奉事他们，并且要设种种供养来供养他们。

 离贪恚痴心，漏尽阿罗汉，正智善解脱，伏诸憍慢心，

 于此贤圣等，合掌稽首礼！”

= 对于内心已远离贪、瞋、痴三毒，尽除烦恼的阿罗汉，有正智而得到完善解脱，制伏一切骄慢心的人，对于这类贤圣之人，应当要合拿，稽首礼拜。

恚(huì) = 怨恨，愤怒[anger]。

稽(jī) = 象树木曲头止住不上长的样子，从尤，旨声。停留；阻滞[delay；detain]。(qǐ = 叩头至地[kotow]。)

稽首(qǐ shǒu) = 古时的一种跪拜礼，叩头至地，是九拜中最恭敬的[kotow]。

尔时，世尊为憍慢婆罗门种种说法，示教照喜。

= 当时，世尊为憍慢婆罗门做种种的说法，给予示教照喜。

如佛世尊次第说法，说布施、持戒、生天功德，爱、欲、味、患，烦恼清净，出要、远离诸清净分。

= 就如佛世尊教化众生时之次第说法，讲说布施、持戒、生天的功德，以及对五蕴的爱、欲、味、患，烦恼的清净，和出离、远离等各种清净法。

如是广说，如白净衣无诸黑恶，速受染色。

= 如此地广为解说，就如白净的衣服，没有那些黑色污秽，很快就会纳受染色一样。

憍慢婆罗门即于座上解四圣谛苦集灭道，得无间等。

= 那位憍慢婆罗门立即于座上了解四圣谛——苦、集、灭、道，得到了觉证。

无间等 = 洞察。没有任何间隔、差距地以智慧观察。又译作「现观」。

时，憍慢婆罗门见法、得法、知法、入法，度诸疑惑，不由他度，于正法中得无所畏，即从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛：“我今可得于正法中出家、受具足不？”

= 当时，憍慢婆罗门见法、得法、知法、入法，度越一切疑惑，并非由于他说而得度，他于正法中得到了无所畏惧，就从座席起来，整理好衣服，向佛陀行礼，恭敬合掌禀告佛陀说：「我现在可以在您的正法中出家，受具足戒吗？」

见法、得法、知法、入法 = 看见（理解）了正法、证得了正法、了知了正法、悟入了正法。形容证初果者对正法体悟的情境。

受具足 = 受具足戒（完整出家戒律）。

佛告憍慢婆罗门：“汝今可得于正法中出家、受具足。”

= 佛陀告诉憍慢婆罗门说：「你现在可以在我的正法中出家，受具足戒了。」

 

彼即出家，独静思惟：所以善男子剃除须发，著袈裟衣，正信、非家、出家学道，得阿罗汉，心善解脱。

= 他就这样地出家了，独自在静处思惟：一个善男子之所以要剃除须发，穿着袈裟法衣，正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道，……而后证得阿罗汉果，心灵获得完善的解脱。

 

#93、本经叙说长身婆罗门作邪盛大会，本欲多杀畜类。后闻佛说杀生罪深，遂断贪瞋痴三火，勤供养根本、居家、福田三火。增支部Aggi（火）。

##长生婆罗门准备杀生进行祭祀大会，佛陀告诉他杀生这些身、口、意的恶业反而会有恶报。婆罗门教有事火（投供物入火中祭天）的修法，佛陀也因势利导以「火」为喻，告诉长生婆罗门应该要供养父母、家庭、修行人这三把火。同时还要灭了贪、瞋、痴三把火。

 

如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。

= 有一个时候，佛陀在拘萨罗国人间游行教化，来到了舍卫城的祇树给孤独园里。

时，有长身婆罗门，作如是邪盛大会：以七百特牛行列系柱，特、牸、水牛及诸羊犊、种种小虫悉皆系缚。

= 那时，有位名叫长身的婆罗门，他筹备了如此的祭祀大会：以七百头公牛排列地系于柱子，还有其它公的、母的水牛，以及很多的小羊和各种小动物，全都被系缚着。

= “长身”：Uggatasarira，婆罗门名。

虫(chóng) = 昆虫的通称[insect]。(古代泛指所有的动物[animal]。)

办诸饮食，广行布施。

= 同时备办了各种饮食，广行布施。

种种外道从诸国国皆悉来集邪盛会所。

= 各种外道也都从其它各国而云集到祭祀大会的场所来。

时，长身婆罗门闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园，作是念：“我今办邪盛大会，所以七百特牛行列系柱，乃至小小诸虫皆悉系缚。

“为邪盛大会故，种种异道从诸国国来至会所。

“我今当往沙门瞿昙所问邪盛法，莫令我作邪盛大会分数中有所短少。”

= 当时，长身婆罗门听说沙门瞿昙从拘萨罗国人间游行教化，来到了舍卫城的祇树给孤独园里，他便这样想着：我现在举办祭祀大会，以七百头雄牛排列地系缚于柱子，……乃至那此弱小动物，也都被系缚着。因为举办祭祀大会的缘故，所以有种种外道纷从其它各国来到了大会的场所。我现在应该到沙门瞿昙处请问祭祀之法，不可使我在做祭祀大会的各项目中，有所欠缺。

分数 = 部分、数量。

作是念已，乘白马车，诸年少婆罗门前后导从，持金柄伞盖，执金澡瓶，出舍卫城，诣世尊所，恭敬承事。

= 如此思考后，就乘坐着白马车，很多年轻婆罗门前后导从着，执持着金柄的伞盖，拿着金澡瓶，就走出舍卫城，要到世尊住处，恭敬侍候。

澡(zǎo) = 洗涤[wash]。(洗澡或浸泡[bath]。)

至精舍门，下车步进，至于佛前，面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙！我今欲作邪盛大会，以七百特牛行列系柱，乃至小小诸虫皆悉系缚。

“为邪盛大会故，种种异道从诸国国皆悉来至邪盛会所。

“又闻瞿昙从拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园，我今故来请问瞿昙邪盛大会法诸物分数，莫令我所作邪盛大会诸分数之中有所短少。”

= 到了精舍门口，下车步行进入，走到佛前，彼此见面问讯慰劳后，退坐一边，禀告佛陀说：「瞿昙啊！我现在想要举行祭祀大会，以七百头公牛排列系缚于柱子，……乃至那些弱小动物，也都被系缚着。因为举行祭祀大会的缘故，所以种种外道也都从其它各国来到这祭祀大会的场所。我又听说瞿昙从拘萨罗国人间游行教化，来到了舍卫城的祇树给孤独园，所以我今天特来请问瞿昙有关祭祀大会之法，各种物品项目，不要使我所举行的祭祀大会各种项目中有所短缺。」

佛告婆罗门：“或有一邪盛大会主行施作福而生于罪，为三刀剑之所刻削，得不善果报。

“何等三？谓身刀剑、口刀剑、意刀剑。

= 或有一种祭祀大会，主人原想行施作福，然而却造作罪业，被三种刀剑所刻削，得到不善的果报。是哪三种刀剑呢？就是身刀剑、口刀剑、意刀剑。

= “身刀剑、口刀剑、意刀剑”：Kayasattham，Vacisattham，Manosattham，即身、口、意三种恶业行。

削(xiāo) = 斜着刀略平地切去物体的表层[pare with a knife；peel with a knife]。

“何等为意刀剑生诸苦报？

“如一会主造作大会，作是思惟：‘我作邪盛大会，当杀尔所少壮特牛，尔所水特、水牸，尔所羊犊及种种诸虫。’

= 怎样叫意刀剑造作各种的苦报呢？比如有一大会主举行祭祀大会时，他这样想着：我举行祭祀大会，应当杀害那些少壮公牛，还有那些公水牛、母水牛，以及那些小羊和各种小动物。

少壮(shào zhuàng) = 年轻力壮；年富力强[young and vigorous]。

尔(ěr) = 窗格花纹。(你/如此；这样。)

“是名意刀剑生诸苦报。

“如是施主虽念作种种布施、种种供养，实生于罪！

= 这样就叫做意刀剑所造作的各种苦报。像这样的施主虽然想做种种布施，种种供养，其实却是在造作罪业。

“云何为口刀剑生诸苦报？

“有一会主造作大会，作如是教：‘我今作邪盛大会，汝等当杀尔所少壮特牛，乃至杀害尔所微细虫。’

= 怎样叫口刀剑造作各种的苦报呢？就是有一大会主举行祭祀大会时，他这样教人说：我现在要举行祭祀大会，你们应当去杀害那些少壮公牛，……乃至杀害那些弱小动物。

“是名口刀剑生诸苦报。

“大会主虽作是布施、供养，实生于罪！

= 这样就叫做口刀剑所造作的各种苦报。像这样的大会主虽然做了布施、供养，其实却是在造作罪业。

“云何为身刀剑生诸苦报？

“谓有一大会主造作大会，自手伤杀尔所特牛，乃至杀害种种细虫，是名身刀剑生诸苦报。

“彼大会主虽作是念种种布施、种种供养，实生于罪！

= 怎样叫身刀剑造作各种的苦报呢？就是有一大会主举行祭祀大会时，他亲自杀害那些公牛，……乃至杀害各种小动物，这样就叫做身刀剑所造作的各种苦报。那位大会主虽然是想着要作种种的布施、种种的供养，其实却是在造作罪业。

“然婆罗门当勤供养三火，随时恭敬，礼拜奉事，施其安乐。

“何等为三？一者根本，二者居家，三者福田。

= 做一位婆罗门应当勤于供养三火，随时恭敬，礼拜奉事，惠施而使他得到安乐。是哪三种呢？一是根本火，二是居家火，三是福田火。

= “根本”：Ahuneyyaggi，即根本火，又作供养火、应请火。

= “居家”：Gahapataggi，即居家火，又作居士火、长者火。

= “福田”：Dakkhineyyaggi，即福田火，又作应施火、惠施火。

“何者为根本火，随时恭敬，奉事供养，施其安乐？

“谓善男子方便得财，手足勤苦，如法所得，供养父母，令得安乐，是名根本火。

= 什么是根本火，须要随时恭敬，奉事供养，惠施而使他得到安乐呢？就是说善男子运用善巧，手足勤苦，赚取钱财，将如法所得，用来供养父母，使他们得到安乐，这样就叫做根本火。

“何故名为根本？若善男子从彼而生，所谓父母，故名根本。

“善男子以崇本故，随时恭敬，奉事供养，施以安乐。

= 为什么叫做根本呢？因为善男子是从他们而出生，他们就是父母，所以叫做根本。善男子由于注重根本的缘故，所以要随时恭敬，奉事供养父母，使他们得到安乐。

崇(chóng) = 山大而高[lofty]。(高贵[noble；high]/尊崇，推崇[revere；advocate]。)

“何等为居家火，善男子随时育养，施以安乐？

“谓善男子方便得财，手足勤苦，如法所得，供给妻子、宗亲、眷属、仆使、佣客，随时给与，恭敬施安，是名家火。

= 什么是居家火，善男子应随时养育，使他们得到安乐呢？就是说善男子运用善巧，手足勤苦，赚取钱财，将如法所得，用来供给妻子、宗亲、眷属、仆使、佣客等人，随时供给所需，恭敬惠施，使他们得到安乐，这样就叫做居家火。

宗亲(zōng qīn) = 同宗的亲属[relatives of the same clan]。

佣(yōng) = 受雇佣，出卖劳动力[be hired；hire]。(雇工[hired labor]。)

“何故名家？其善男子处于居家，乐则同乐，苦则同苦，在所为作皆相顺从，故名为家。

“是故善男子随时供给，施与安乐。

= 为什么叫做家呢？就是善男子居住于家中，快乐时就和家人同乐，困苦时就和家人共困苦，有所行作时，家人也都会相顺从，所以就叫做家。所以善男子应随时供给家人，施与安乐给他们。

“何等名福田火，善男子随时恭敬，尊重供养，施其安乐？

“谓善男子方便得财，手足勤劳，如法所得，奉事供养诸沙门、婆罗门，善能调伏贪、恚、痴者。

= 什么是福田火，善男子应随时恭敬，尊重供养，惠施而使他们得到安乐呢？就是说善男子运用善巧，手足勤苦，赚取钱财，将如法所得，用来奉事供养那些沙门、婆罗门中善能调伏贪、瞋、痴三毒的人。

沙门/桑门/丧门/沙门那/沙迦懑曩/室摩那弩 = Śramaṇa，译曰息、息心、静志、净志、乏道、贫道等。新译曰功劳、勤息，劳劬修佛道之义也，又勤修息烦恼之义也。原不论外道佛徒，总为出家者之都名。(原为古印度宗教名词，泛指所有出家，修行苦行、禁欲，以乞食为生的宗教人士，后为佛教所沿用，成为佛教男性出家众<比丘>的代名词。在《中阿含经》中所谓的「沙门」是指能证解脱者，但因为也有人在佛教之中出家，虽有佛教出家的外表装扮，但内心及言行不能真正符合沙门的所思所想所做，所以不能称作真正实义的沙门。)

“如是等沙门、婆罗门，建立福田，崇向增进，乐分乐报，未来生天，是名福田火。

= 像这样的沙门、婆罗门们，已建立福田，崇向增进道法，有快乐的因缘，能得快乐果报，未来将会受生天上，这样就叫做福田火。

“何故名田？为世福田，谓为应供，是故名田。

“是善男子随时恭敬，奉事供养，施其安乐。”

= 为什么叫做田呢？因为他们是世间的福田，是应受供养的人，所以叫做田。像这样的人，善男子应随时恭敬，奉事供养他们，惠施而使他们得到安乐。

尔时，世尊复说偈言：

“根本及居家，应供福田火，是火增供养，充足安隐乐。

= 根本火和居家火，以及所应供养的福田火，对这些火应增益供养，使其充足而得到安稳的快乐。

 无罪乐世间，慧者往生彼，如法财复会，供养所应养，

 供养应养故，生天得名称。

= 没有罪业的快乐世间，有智慧的人将往生到那儿，应以如法得到的钱财，或举行大会，供养所应供养的人，由于供养所应供养之人的缘故，就能生天获得好名声。

“然，婆罗门！今善男子先所供养三火应断令灭。

= 然而，婆罗门啊！现今善男子应将先前所供养的三种火断除使息灭。

“何等为三？谓贪欲火、瞋恚火、愚痴火。

= 是哪三种呢？就是贪欲火、瞋恚火、愚痴火。

= “贪欲火、瞋恚火、愚痴火”：Ragaggi，Dosaggi，Mohaggi，贪、瞋、痴三毒根如火，能烧功德财。

“所以者何？若贪火不断不灭者，自害害他，自他俱害，现法得罪，后世得罪，现法后世得罪，缘彼而生心法忧苦；

“恚火、痴火亦复如是。

= 为什么呢？因为贪欲火如果不断不灭的话，不但会伤害自己，也会伤害他人，使自己与他人都受到伤害，在现世里得到罪业，后世也会得到罪业，现世后世都会得到罪业，由于那贪火而生起内心的忧苦；瞋恚火、愚痴火也是如此。

“婆罗门！若善男子事积薪火，随时辛苦，随时燃；随时灭火，因缘受苦。”

= 婆罗门啊！如果善男子积聚薪柴，奉事于火的话，应随时辛苦，随时燃烧根本、居家、福田之火；随时息灭贪欲、瞋恚、愚痴之火，因为那会使人受苦的缘故。

= “若善男子事积薪火”：指根本、居家、福田三火。

= “随时灭火”：指贪欲、瞋恚、愚痴三火。

薪(xīn) = 柴草，割柴草[grass；hay]。(可以劈开来用的粗大木柴[firewood；faggot；fuel]。)

事积薪火 = 积聚薪柴，事奉于火。薪火，即指前面所提供奉根本、居家、福田之火，以及贪欲火、瞋恚火、愚痴火而言。

随时燃 = 应随时燃起之火，指根本、居家、福田之火而言。

随时灭火 = 应随时给予息灭之火，指贪欲火、瞋恚火、愚痴火而言。

尔时，长身婆罗门默然而住。

= 当时，长身婆罗门闻法后静默不语。

时，有婆罗门子名郁多罗，于会中坐。

= 那时，有位婆罗门子弟名郁多罗，坐于大会中。

长身婆罗门须臾默然思惟已，告郁多罗：“汝能往至邪盛会所，放彼系柱特牛及诸众生受系缚者，悉皆放不？而告之言：‘长身婆罗门语汝：随意自在，山泽旷野，食不断草，饮净流水，四方风中受诸快乐。’”

= 长身婆罗门片刻静默思惟后，告诉郁多罗说：「你能前往祭祀大会的场所，把那些被系缚在柱子的公牛，以及其它被系缚住的众生，全部将它们释放走吗？放走时要告诉它们说：『长身婆罗门告诉你们：此后你们可随意自在，于山泽旷野中吃食连绵不尽的青草，喝饮着清净的流水，在四方吹来的凉风中，享受一切的快乐了。』」

须臾(xū yú) = 片刻[for a moment]/一会儿[in an instant]。

须臾 = 佛教时间单位。根据印度《僧只律》中记载：「刹那者为一念，二十念为一瞬，二十瞬为一弹指，二十弹指为一罗预，二十罗预为一须臾，一日一夜为三十须臾。」所以一须臾等于0.8小时，换算为48分钟或2880秒。

泽(zé) = 光泽，润泽[lustre]。(水深的湖泽或水草丛杂的湖泽[marsh]。)

旷(kuàng) = 光明；明朗[bright]。(空旷；开阔[vast；spacious]/久[long-time]。)

旷野(kuàng yě) = 空旷辽阔的原野[open field；wilderness]。

郁多罗白言：“随大师教！”

即往彼邪盛会所放诸众生，而告之言：“长身婆罗门语汝：随其所乐，山泽旷野，饮水食草，四风自适。”

= 郁多罗答说：「愿听从大师您的教语！」于是就去到那祭祀大会的场所，释放了那些众生，并且告诉它们说：「长身婆罗门有话告诉你们：『此后你们可随自己所乐意，在山泽旷野中饮水吃草，被四方的凉风吹抚，自己舒适过活。』」

尔时，世尊知郁多罗知已，为长身婆罗门种种说法，示教照喜。

= 那时，世尊知道郁多罗已知行办此事后，就为长身婆罗门讲说种种佛法，给予示教照喜。

如律世尊说法先后，说戒、说施及生天功德，爱、欲、味、患，出要清净，烦恼清净，开示显现，譬如鲜净白氎易受染色。

长身婆罗门亦复如是，即于座上见四真谛，得无间等。

= 就如世尊说法先后的规律，为他说戒、说施，以及生天功德，对五蕴的爱、欲、味、患，出离能得清净，烦恼的清净等法，将它开示显现出来，譬如鲜净的白毛布很容易受染色，长身婆罗们也像这样，即在于座席上彻见四圣谛，得到了证悟。

氎(dié) = 细棉布[kapok cloth；fine cotton cloth]。

时，长身婆罗门见法、得法、知法、入法，度诸疑惑，不由他度，于正法中得无所畏。

= 当时，长身婆罗门见法、得法、知法、入法，度越一切疑惑，不是由于他说而得度，他于正法中得到了无所畏惧。

即从座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：“已度，世尊！我从今日尽其寿命，归佛、归法、归比丘僧，为优婆塞，证知我！唯愿世尊与诸大众受我饭食！”

尔时，世尊默然而许。

= 于是就从座席起来，整理好衣服，偏露着右肩，恭敬合掌禀告佛陀说：「我已得度，世尊啊！我从今日起愿尽形寿，皈依佛、皈依法、皈依比丘僧，成为一位优婆塞，请您为我证知！也希望世尊和大众们能接受我饭食的供养！」那时，世尊静默地应允了。

时，长身婆罗门知佛受请已，为佛作礼，右绕三匝而去。

= 这时，长身婆罗门知道佛陀已接受邀请后，便向佛陀行礼，向右环绕世尊三圈后离去。

长身婆罗门还邪盛处，作诸供办净美好者，布置床座，遣使请佛，白言：“时到，惟圣知时！”

= 长身婆罗门回到祭祀大会处，便准备各种供养应备的洁净美好食物，并布置好床座，再派人去邀请佛陀，告诉他说：「赴供的时间已到，愿圣者能知时宜！」

 

尔时，世尊著衣持钵，大众围绕，往到长身婆罗门会所，大众前坐。

= 这时，世尊就穿着法衣，手拿着钵盂，由大众围绕着，去到长身婆罗门举行大会之处，就坐在大众之前。

时，长身婆罗门知世尊坐定已，手自供养种种饮食。

= 那时，长身婆罗门知道世尊已经坐定，便亲自供养种种的饮食。

食已，澡漱洗钵毕，别敷卑床，于大众前端坐听法。

= 等吃食后。澡漱洗钵完毕，他自己安置一张低矮的床座，在于大众之前，端坐听法。

漱(shù) = 含水荡洗口腔[gargle；rinse]。(洗涤[wash]。)

卑床 = 矮的座位。

尔时，世尊为长身婆罗门说种种法，示教照喜已，从座起而去。

= 当时，世尊就为长身婆罗门讲说种种的佛法，给予示教照喜后，就从座席起来离去。

 

#94、本经说明「善男子」和「不善男子」之差别。参阅增支部Sumana（须摩那<王女>）。

 

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有年少婆罗门名僧迦罗，来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙！不善男子云何可知？”

= 那时，有位年轻的婆罗门，名叫僧迦罗，来到佛陀住处，与世尊见面，彼此问讯慰劳后，退坐一边，问佛陀说：「瞿昙啊！要怎样辨认不善男子呢？」

佛告婆罗门：“譬犹如月。”

= 不善男子就譬如月亮一样。

婆罗门复问：“善男子云何可知？”

= 婆罗门又问：「要怎样辨认善男子呢？」

佛告婆罗门：“譬犹如月。”

= 善男子也是譬如月亮一样。

婆罗门白佛：“云何不善男子如月？”

= 婆罗门问佛陀说：「为什么不善男子像月亮呢？」

佛告婆罗门：“如月黑分，光明亦失，色亦失，所系亦失，日夜消减，乃至不现。

= 譬如月亮转暗的情景，它的光明会消失，色泽也会消失，所系也会退失，日夜不断消减，乃至不能显现。

「光明亦失，色亦失，所系亦失」 = 失译杂阿含经此处作「月明亦减、色亦减，方亦减、见亦减」，两相对照，所系或指月之方圆面积而言。别译杂阿含经此处作「见光渐减，圆满转亏」。

“如是，有人于如来所，得信寂心，受持净戒，善学多闻，损己布施，正见真实。

= 同样地，有人曾于如来处，得到净信寂静之心，受持净戒，善于修学又多闻，能损己而布施他人，具有真实正见。

“于如来所净信、持戒、惠施、多闻、正见真实已，然后退失，于戒、闻、施、正见悉皆忘失，日夜消减，乃至须臾，一切忘失。

= 如此于如来处修学净信、持戒、惠施、多闻、正见真实后，然而却又退失，对于所修学的持戒、多闻、惠施、正见等，全都忘失了，日夜不断消减，乃至于片刻间，把那一切都给忘失了。

“复次，婆罗门！若善男子不习近善知识，不数闻法，不正思惟，身行恶行，口行恶行，意行恶行；

“行恶因缘故，身坏命终，堕恶趣泥梨中。

= 其次，婆罗门啊！如果善男子不习近善知识，不经常听闻正法，不能正确思惟，身行作恶行，口行作恶行，意行作恶行；由于这行恶因缘之故，身坏命终后，就会堕入恶道地狱之中。

习近 = 亲近。

数(shǔ) = 点数；计算[count]。(数目；数量[figure；number]/几个，若干[a few；several]。)

“如是，婆罗门！不善男子其譬如月。”

= 婆罗门啊！像这样的不善男子，就譬如那月亮一样。

婆罗门白佛：“云何善男子其譬如月？”

= 为什么善男子也譬如月亮一样呢？

佛告婆罗门：“譬如明月净分，光明色泽日夜增明，乃至月满，一切圆净。

= 譬如明月转为光净的情景，它的光明色泽会日夜不断增明，乃至到了满月，一切圆净。

色泽(sè zé) = 颜色和光泽[color and lustre]。

“如是，善男子于如来法、律得净信心，乃至正见真净增明；戒增、施增、闻增、慧增，日夜增长。

= 同样地，善男子于如来的正法、戒律中，得到净信之心，……乃至正见真净而增明；也得到了戒的增长、施的增长、闻的增长、慧的增长，如此日夜不断地增长。

“复于余时亲近善知识，闻说正法，内正思惟，行身善行，行口善行，行意善行故，以是因缘，身坏命终，化生天上。

= 又由于其余时间，也能亲近善知识，闻说正法，内心能正确思惟，行作身的善行，行作口的善行，行作意的善行之故，以此因缘，所以身坏命终之后，得化生于天上。

“婆罗门！是故善男子譬如月。”

= 婆罗门啊！所以我说善男子就譬如月亮一样。

尔时，世尊而说偈言：

“譬如月无垢，周行于虚空，一切诸星中，其光最盛明。

= 譬如满月洁白无垢，遍行于虚空之中，一切群星中，月光最为盛明一样。

 净信亦如是，戒闻离悭施，于诸悭世间，其施特明显。”

= 净信也是这样，持戒、多闻又能舍离悭贪而布施的人，在这悭贪的世间里，他的布施也是会特别明显。

 

佛说此经已，僧迦罗婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。

 

#95、本经乃生闻婆罗门听闻佛说：若布施佛及僧伽则可得大果报，布施他人则不然。后至佛所讯问是否真如此，佛告以此言谤佛，并为说即使余食置地，利乐彼处众生，亦可得福，况施于人！复言布施持净戒者可得大果报。增支部Vacchagotta（婆蹉种<游行者>）。

##佛陀并没有说施佛教才能得福，但有说施持戒的人得福较多。

 

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有生闻婆罗门来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙！我闻瞿昙说言：‘唯应施我，不应施余人；施我得大果，非施余人而得大果。应施我弟子，不应施余弟子；施我弟子得大果报，非施余弟子得大果报。’

= 那时，有位生闻婆罗门来到佛陀住处，与世尊见面，彼此问讯慰劳后，退坐一边，问佛陀说：「瞿昙啊！我曾听人说瞿昙您这样说：『只应布施给我，不应布施给其余的人；布施给我可得到大果报，不是布施其余之人而得到大果报。应布施给我弟子，不应布施给他人弟子；布施给我弟子可得到大果报，不是布施给他人弟子而得到大果报。』

= “生闻婆罗门”：巴利本作Vacchagotto Paribbajaka（婆蹉种游行者）。

“云何，瞿昙！作是语者，为实说耶？非为谤毁瞿昙乎？为如说说、如法说、法次法说，不为余人以同法来诃责耶？”

= 怎样呢？瞿昙啊！讲这些话的人，说法真实吗？没有毁谤瞿昙您吗？是如您所说而说、如法而说、依照法的规则而说，不会被其余之人以同法来呵责您吗？」

诃(hē) = 大言而怒[scold loudly]。

佛告婆罗门：“彼如是说者，谤毁我耳！

“非如说说、如法说、法次法说，不致他人来以同法呵责。

“所以者何？我不如是说：‘应施于我，不应施余；施我得大果报，非施余人得大果报。应施我弟子，施我弟子得大果报，非施余弟子得大果报。’

= 那个人如此说法，是在毁谤我，并非如我所说而说、如法而说、依照法的规则而说，他人不会以同法来呵责我。为什么呢？因为我并未这样说：『应布施给我，不应布施给其余的人；布施给我可得到大果报，不是布施其余之人而得到大果报。应布施给我弟子，布施给我弟子可得到大果报，不是布施给他人弟子而得到大果报。』

耳(ěr) = 耳朵[ear]。(文言语气词，大致同“矣”。)

“然，婆罗门！我作如是说者，作二种障，障施者施，障受者利。

= 婆罗门啊！如果我有这样说的话，就会造成二种障碍，就是会障碍施主的布施，障碍受施者的利益。

= “障施者施，障受者利”：巴利本作Dayskassa Punnantarayakaro Hoti，Patiggahakanam Labhantarayakaro Hoti（障碍布施者之福德，障碍布施者之得利益）。

“婆罗门！乃至士夫以洗器余食著于净地，令彼处众生即得利乐，我说斯等亦入福门，况复施人！

= 婆罗门啊！乃至是一位常人，他于洗涤碗盘等器具时，将残余的食物置于干净的地方，就能使那儿的众生得到利乐，我说这样子做，也会入于福德之门，何况是布施予人！

士(shì) = 从一，从十。善于做事情，从一开始，到十结束。古代男子的美称[bachelor in old China；man]。(对品德好、有学识、有技艺的人的美称[commendable person]。)

夫(fū) = 成年男子的通称[man]。(文言文的发语词是指用在句首的语气助词，表示要发议论，起到引起下文的作用，其多由指示代词虚化而来，没有实际意义，翻译时可以省去。如“夫”“维”“且”“盖”等均是发语词。)

“婆罗门！然我复说：‘施持戒者得果报，不同犯戒。’”

= 婆罗门啊！然而我也曾说过：『布施给持戒的人所得到果报，不同于布施给犯戒的人。』

生闻婆罗门白佛言：“如是，瞿昙！我亦如是说：‘施持戒者得大果报，非施犯戒。’”

= 生闻婆罗门告诉佛陀说：「是的，瞿昙啊！我也是这样说：『布施给持戒的人可得到大果报，不是布施给犯戒的人能得到大果报。』」

尔时，世尊复说偈言：

“若黑若有白，若赤若有色，犁杂及金色，纯黄及鸽色；

 如是等牸牛，牛犊姝好者，丁壮力具足，调善行捷疾，

 但使堪运重，不问本生色。

= 无论黑色或白色，无论赤色或其它颜色，杂色及金色，纯黄色及鸽色的犁牛；这些颜色的母牛，所生的小牛很漂亮的话，长得强壮又有力气，调伏得宜，走路又快速，只要牠能搬运重物，也就不去问牠原本所生的颜色了。

犁(lí) = 牛耕[till]。(耕地的农具。我国春秋时代，就已用牛拉犁耕田[plow；plough]/通“黎”。众多之意[many]。)

鸽(gē) = 鸽子[pigeon；dove]。

姝(shū) = 美好[beautiful]。(美女[beauty]。)

 人亦复如是，各随彼彼生，刹利婆罗门，毗舍首陀罗，

 旃陀罗下贱，所生悉不同。

= 我们人也是如此，每个人各自随他所生之处，有剎帝力、婆罗门、毘舍（商人）、首陀罗（农工），以及旃陀罗（屠者、贱民）下贱之人，出生的身份都不相同。

 但使持净戒，离重担烦恼，纯一修梵行，漏尽阿罗汉，

 于世间善逝，施彼得大果。

= 然而只要他们能受持净戒，舍离重担烦恼，纯一修习梵行，成为灭尽烦恼的阿罗汉，在世间中善能了脱生死，那么布施给他们便可得大果报。

 愚者无智慧，未尝闻正法，施彼无大果，不近善友故。

= 那些痴愚没有智慧的人，未曾听闻过正法，如果布施给他们是不能得到大果报的，因为他们不亲近善友的缘故。

 若习善知识，如来及声闻，清净信善逝，根生坚固力；

 所住之善趣，及生大姓家，究竟般涅槃，大仙如是说。”

= 如能习近善知识，以及如来和他的声闻弟子，用清净心信仰善逝，就能由此信根而生起坚固的力量；将来就能往生善道，或者受生于大姓之家，最后终能圆满地进入涅槃，大仙（佛陀自称）我这样说。

 

佛说此经已，生闻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

 

#96、本经叙说一婆罗门，为子娶妻后，舍家乞食。后世尊说一偈教其告诉其子，其子闻偈后悔悟，迎父返家。相应部Mahasala（大富者）or Lukhapapurana（着粗衣）。

##在印度婆罗门教的种姓制度下，婆罗门五十岁后要将家业交给儿子，自己离家修行苦行，乞食维生。这个家庭也算是照着习俗做，但这位老婆罗门却不见得适合修行，只是受苦，他儿子也不关心父亲。佛陀则不受限于婆罗门教习俗，将他们导向「应孝顺父母」的世间正见上，点醒了老婆罗门的儿子。

 

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。

= 那时，世尊于早晨穿着法衣，手拿着钵盂，进入舍卫城中乞食。

晨(chén) = 清晨[morning]。

朝(zhāo) = 甲骨文字形，上下为“莽”字，中间为“日”，“月”。表明太阳已从草丛升起，月亮还未落，是早晨。指日出到早餐时，泛指早晨[morning]。

时，有异婆罗门，年耆根熟，执杖持钵，家家乞食。

= 当时，有一位婆罗门，年老衰迈，拄着手杖拿着钵盂，挨家挨户地乞食。

耆(qí) = 老[old]。古称六十岁曰耆。亦泛指寿考。

尔时，世尊告婆罗门：“汝今云何年耆根熟，拄杖持钵，家家乞食？”

= 你现今已年老衰迈，为何还拄着手杖拿着钵，挨家挨户地去乞食呢？

婆罗门白佛：“瞿昙！我家中所有财物悉付其子，为子娶妻，然后舍家，是故拄杖持钵，家家乞食。”

= 瞿昙啊！我家中所有的财物全部都已交付给我儿子了，也为儿子娶了媳妇，然后我就舍离了家庭，所以才如此地拄着手杖拿着钵，挨家挨户地去乞食。

佛告婆罗门：“汝能于我所受诵一偈，还归于众中，为儿说耶？”

= 你能在我这儿受诵一首诗偈，然后回到你家中，唱诵给儿子听吗？

婆罗门白佛：“能受，瞿昙！”

= 我能够受诵诗偈，瞿昙！

尔时，世尊即说偈言：

“生子心欢喜，为子聚财物，亦为娉其妻，而自舍出家。

= 生了儿子心里很欢喜，为儿子积聚很多财物，也为他娶了妻子，然而自己却要舍离走出这个家。

娉(pìn) = 问名。古代婚礼“六礼”之一。即男方请媒人问女方名字和出生年月日[betroth；be engaged <to be married>]。(娶[marry]。)

 边鄙田舍儿，违负于其父，人形罗刹心，弃舍于尊老。

= 这位居处于边远的田舍儿，辜负了父亲的恩情，可说是人形罗剎心，将尊贵的老父弃舍不顾。

边鄙 = 偏僻荒远之处。

边鄙(biān bǐ) = 靠近边界的地方[a remote place]。

田舍(tián shè) = 田地和房屋[land and house]/农舍[farmhouse]/泛指农村[village]/田家[a farming family；a peaseat family]。

负(fù) = 恃，即依恃，凭仗[rely on]。(通“背”。背负。以背驮物。引申为负担[carry on the back]/欠债；欠缺；缺少[owe；lack；be short of]/背弃，违背[betray]。)

罗剎 = 恶鬼的总名，男的叫罗剎娑，女的罗剎私，或飞空，或地行，喜欢食人的血肉。

 老马无复用，则夺其䵃麦；儿少而父老，家家行乞食。

= 老马不能再使用时，就夺走他所吃食的麦；儿子少壮而父亲已老，却让老父挨家挨户去乞食。

䵃(kuàng) = 麥麩也。

麦(mài) = 麦子[a general term for wheat，barley，etc.]。

 曲杖为最胜，非子为恩爱，为我防恶牛，免险地得安，

 能却凶暴狗，扶我暗处行，避深坑空井，草木棘刺林，

 凭杖威力故，峙立不堕落。”

= 弯曲的手杖才是最殊胜的倚靠，不是儿子为恩爱可依赖，手杖能为我防范恶牛，在危险之地让我得到安稳，能用来打退凶暴的狗，也能扶我于黑暗处行走，避开深坑空井，以及草木棘刺等丛林，由于凭借这手杖威力的缘故，使我能挺立而不堕落。

恩爱(ēn ài) = 亲热，夫妻之间的亲热和情爱，也指深厚的感情[conjugal love]。

却(què) = 从“卩”与脚的活动有关。退[step back；retreat；withdraw]。(用在偏正复句的正句中，提出跟偏句相反或不一致的动作、行为或状况，表示转折，相当于“但”、“但是”、“可是”[but]/除；去[get rid of]/刚刚[a moment ago]/回转；返回[turn back]/恰；正[just]。)

暴(pù) = 晒[expose to the sun]。(bào = 显露；暴露[expose]/凶恶，残暴[fierce and brutal]/急骤；猛烈[sudden and violent]/脾气过分急躁[hot-tempered]。)

凶暴(xiōng bào) = 凶狠残暴[fierce and brutal；malignant；ruthless；implacable]。

坑(kēng) = 地面上凹下去的地方[hollow]。(陷害[frame up]。)

棘(jí) = “朿”是“刺”的本字。两个“朿”字并排立着，表示棘树多刺，是矮小而成丛莽的灌木[sour jujube]。(泛指有芒刺的草木[bramble]。)

凭(píng) = 从几，从任。几，矮而小的桌子。任，凭借。倚靠[lean on]。

峙(zhì) = 稳固地、高高地立起[tower aloft]。

峙立(zhì lì) = 耸立[stand towering]。

时，婆罗门从世尊受斯偈已，还归婆罗门大众中为子而说，先白大众：“听我所说。”

= 当时，婆罗门从世尊处受诵这首诗偈后，就回到婆罗门大众中，要为儿子唱诵此偈。他先告诉大众说：「请大家听我说。」

然后诵偈，如上广说。

= 然后他就唱诵这首诗偈，就如前面所详述的一样。

其子愧怖，即抱其父，还将入家，摩身洗浴，覆以青衣被，立为家主。

= 他的儿子听后，非常惭愧惶恐，就抱着他的父亲，迎回家中，帮他抹身洗澡，给他穿上洁净的青衣，拥立他为家中之主。

青衣(qīng yī) = 黑色的衣服[black cloth]/汉以后卑贱者衣青衣，故称婢仆、差役等人为青衣[maid]/指评剧角色之一。扮演庄重的中年或青年妇女，因穿青衫而得名[the demure middle-aged or young female character type in Chinese operas]。

时，婆罗门作是念：“我今得胜族姓，是沙门瞿昙恩。

“我经所说：‘为师者如师供养，为和尚者如和尚供养。’

“我今所得，皆沙门瞿昙力，即是我师，我今当以上妙好衣以奉瞿昙。”

= 这时，婆罗门这样想着：我现在能恢复这么殊胜的族姓，这是沙门瞿昙的恩惠。我婆罗门教经典这样说：「是师父的话，就要以师父之礼来供养他；是和尚的话，就要以和尚之礼来供养他。」我现在所得到的，都是沙门瞿昙之力所致，他就是我的师父了，我现在应当拿上妙的好衣去供奉瞿昙。

时，婆罗门持上妙衣，至世尊所，面前问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙！我今居家成就，是瞿昙力。我经记说：‘为师者以师供养，为和尚者以和尚供养。’

= 当时，婆罗门就拿着上妙衣服，到世尊住处，于世尊面前问讯慰劳后，退坐一边，禀告佛陀说：「瞿昙啊！我现在能回家居住，都是瞿昙您的威力所致。我婆罗门教经典记载着说：『是师父的话，就要以师父之礼来供养他；是和尚的话，就要以和尚之礼来供养他。』

“今日瞿昙即为我师，愿受此衣，哀愍故！”

= 今天瞿昙您就是我的老师了，希望您愿意接受我这件衣服的供养，也是哀悯我的缘故！」

 

世尊即受，为哀愍故。

= 世尊便接受了这件衣服的供养，也是因为哀悯他的缘故。

哀(āi) = 悲痛；悲伤[grieved；sorrowful]。(同情，怜悯[pity；sympathize with]。)

尔时，世尊为婆罗门说种种法，示教照喜。

= 那时，世尊又为婆罗门讲说种种佛法，给予示教照喜。

时，婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

 

#97、本经说明「比丘」和「乞食者」之不同。相应部Bhikkhaka（乞食者）。

 

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。

= 那时，世尊于早晨穿着法衣，手拿着钵盂，进入舍卫城里乞食。

时，有异婆罗门年耆根熟，摄杖持钵，家家乞食。

= 当时，有一位年老衰迈的婆罗门，执着手杖拿着钵，挨家挨户地在乞食。

彼婆罗门遥见世尊而作是念：“沙门瞿昙摄杖持钵，家家乞食，我亦摄杖持钵，家家乞食，我与瞿昙俱是比丘。”

= 那位婆罗门遥见世尊，他这样想着：沙门瞿昙执着手杖拿着钵，挨家挨户地乞食，我也是执着手杖拿着钵，挨家挨户地乞食，我和瞿昙应该同是比丘了。

尔时，世尊说偈答曰：

“所谓比丘者，非但以乞食；受持在家法，是何名比丘？

= 所谓比丘，并非只是向人乞食之意；如果是受持在家之法，这样怎能叫比丘呢？

 于功德过恶，俱离修正行；其心无所畏，是则名比丘。”

= 对于功德与过恶，都能舍离而修习正行；他的心能达到无所畏惧的境界，这样才能叫比丘。

 

佛说是经已，彼婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

 

#98、本经叙说耕田婆罗门认为佛应该亲自下田耕种，佛告以「耕心田之法」。相应部Kasi（耕田）、小部经集Kasibharadvaja-sutta（耕田婆罗豆婆遮经）。

##从这一经中我们也可以了解佛陀接受供养的原则：不以说法来换取供养。

 

如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，至一那罗聚落，住一那罗林中。

= 有一个时候，佛陀在拘萨罗国人间游行教化，来到了一那罗聚落，就住在一那罗的林中。

= “一那罗”：Ekanala，婆罗门村名。

尔时，世尊著衣持钵，入一那罗聚落乞食，而作是念：“今日太早，今且可过耕田婆罗豆婆遮婆罗门作饮食处。”

= 那时，世尊穿着法衣，拿着钵盂，要进入一那罗聚落中乞食，可是他这样想着：今天时间仍太早，现在我暂且去到那位耕田的婆罗豆婆遮婆罗门炊作饮食之处。

= “耕田婆罗豆婆遮婆罗门”：Kasibharadvaja-brahmana，又作耕田婆罗堕奢婆罗门。别译杂阿含作「耕作婆罗门名豆罗阇」。

耕(gēng) = 从“耒”，表示与耕作有关。犁田。翻松田土[plough；till]。

耕田婆罗豆婆遮婆罗门 = 以耕田维生、种姓是豆婆遮的婆罗门。《别译杂阿含经》译为「耕作婆罗门名豆罗阇」。

尔时，耕田婆罗豆婆遮婆罗门五百具犁耕田，为作饮食。

= 当时，那位耕田的婆罗豆婆遮婆罗门有五百具犁用来耕田，他正为此准备饮食。

时，耕田婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊，白言：“瞿昙！我今耕田下种，以供饮食，沙门瞿昙亦应耕田下种，以供饮食。”

= 这时，耕田的婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊，便告诉世尊说：「瞿昙啊！我如今都是耕田下种，以获取饮食的，沙门瞿昙您也应耕田下种，来获取饮食。」

佛告婆罗门：“我亦耕田下种，以供饮食。”

= 我也都是耕田下种，而获取饮食的。

婆罗门白佛：“我都不见沙门瞿昙若犁、若轭、若鞅、若縻、若镵、若鞭，而今瞿昙说言：‘我亦耕田下种，以供饮食。’”

= 我都不曾看见沙门瞿昙您有犁具、或牛轭、或鞅、或縻、或镵、或鞭，然而您现在却说：『我也都是耕田下种，而获取饮食的。』

轭(è) = 驾车时套在牲口脖子上的曲木[yoke]。

鞅(yāng) = 套在马颈或马腹上的皮带[martingale]。

縻(mí) = 牛缰绳[halter for ox]。

镵(chán) = 犁铁，即犁头[plowshare]。

尔时，耕田婆罗豆婆遮婆罗门即说偈言：

= 这时，耕田的婆罗豆婆遮婆罗门就又唱诵诗偈说：

“自说耕田者，而不见其耕；为我说耕田，令我知耕法。”

= 自己说是耕田的人，然而却不曾见他耕种；请您为我解说耕田之事，让我知道耕田之法。

尔时，世尊说偈答言：

“信心为种子，苦行为时雨，智慧为犁轭，惭愧心为辕，

 正念自守护，是则善御者。

= 以信心为种子，苦行为适时之雨，智慧为犁轭，惭愧心做为车辕，以正念守护自己，这样就是善于驾御的人。

辕(yuán) = 车辕子，车前驾牲口的直木[shafts of a cart]。

御(yù) = 驾驶车马[drive a carriage]。(后亦泛指驾驭一切运行或飞行之物[ride on]。)

 包藏身口业，如食处内藏，真实为真乘，乐住无懈怠，

 精进无废荒，安隐而速进，直往不转还，得到无忧处。

= 要善能包藏（保护）身口之业，就如饮食处宜内藏一样，以真实为真坐乘，乐住其中而不懈怠，精进而不荒癈，安稳而速进，勇往直前不退转，一直到达无忧之处。

荒(huāng) = 荒芜[waste；lie waste]。(年成不好；凶年；歉收[crop failure]/ 荒废；荒疏[waste；neglect]。)

 如是耕田者，逮得甘露果；如是耕田者，不还受诸有。”

= 像这样耕田的话，就能得到甘露果；像这样耕田的话，就不会再受未来的生死果报了。

逮(dài) = 赶上；及；到[overtake；catch sb. up；catch up with]。

时，耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言：“善耕田！瞿昙！极善耕田！瞿昙！”

= 当时，耕田的婆罗豆婆遮婆罗门称叹佛陀说：「您真是善能耕田！瞿昙！您真是极善能耕田！瞿昙！」

于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门闻世尊说偈，心转增信，以满钵香美饮食以奉世尊。

= 耕田的婆罗豆婆遮婆罗门听闻世尊唱诵诗偈后，信心转增，就把满钵香美的饮食用来供奉世尊。

世尊不受，以因说偈得故，即说偈言：

= 但是世尊并不接受，那是因为他已说偈之后才得供的缘故，于是就又唱诵诗偈说：

“不因说法故，受彼食而食；但为利益他，说法不受食。”

= 不可因为说法的缘故，而接受他人之供食来吃食；可是为了利益于他，所以我说法但不接受供食。

「但为利益他，说法不受食」 = 原无此二句，今据宋、元、明本加上。

如是广说，如前为火与婆罗门广说。

= 世尊又如此为他广说法要，就如前面经文为火与婆罗门所广说的一样。

时，耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言：“瞿昙！今以此食安著何处？”

= 这时，耕田的婆罗豆婆遮婆罗门问佛陀说：「瞿昙啊！现在我应把这些饮食放置于何处呢？」

佛告婆罗门：“我不见诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、天神、世人堪食此食而得安身。

“婆罗门！汝持此食著无虫水中，及少生草地。”

= 我不曾看见诸天、魔王、梵天、沙门、婆罗门、天神、世人中，有能吃食这些饮食后而身体得安适的。婆罗门啊！你可将这些饮食拿到无虫的水中，或者少生草的地方去。

时，婆罗门即持此食著无虫水中，水即烟起涌沸，啾啾作声，如热铁丸投于冷水，啾啾作声。

= 当时，婆罗门就把这些饮食拿到无虫的水中，只见水中立即冒烟而滚沸，发出啾啾的声音来，就好像把炙热的铁丸投入于冷水中，即啾啾作声一样。

涌(yǒng) = 水向上冒[gush]。(引申指云、雾、烟、气等上腾冒出[emerge；surge；rise]/水奔涌，翻腾[surge]。)

沸(fèi) = 泉水大量涌出的样子[gushing out]。(水波翻涌的样子[surgent]/把水烧开；沸腾[boil；bubble]。)

啾啾(jiū jiū) = 鸟<如夜莺>发出的鸣叫声[jug]/象声词，形容许多小鸟一齐叫的声音[chirps]/象声词。泛指像各种凄切尖细的声音[noise]。

如是彼食投著无虫水中，烟起涌沸，啾啾作声。

= 同样地，把那些饮食投入于无虫的水中，也是立即冒烟而滚沸，发出啾啾的声音来。

时，婆罗门作是念：“沙门瞿昙实为奇特！大德大力，乃令饮食神变如是。”

= 那时，婆罗门这样想着：沙门瞿昙真是很奇特！具有大德大力，竟然能使饮食做如此的神变。

神变 = 神奇的变化。

时，彼婆罗门见食瑞应，信心转增，白佛言：“瞿昙！我今可得于正法中出家、受具足不？”

= 当时，那位婆罗门看见饮食有如此的瑞应后，信心转增，问佛陀说：「瞿昙啊！我现在可以在您的正法中出家，受具足戒了吗？」

佛告婆罗门：“汝今可得于正法中出家、受具足，得比丘分。”

= 你现在可以在我正法中出家，受具足戒，得比丘的身份了。

 

彼即出家已，独静思惟：所以族姓子剃除须发，著袈裟衣，正信、非家、出家学道，乃至得阿罗汉，心善解脱。

= 他便在出家后，独自于静处思惟：一个善男子之所以要剃除须发，穿着袈裟法衣，正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道，……乃至得证阿罗汉果，心灵得到完善的解脱。

族姓子 = 原义为婆罗门大族的子弟，引申为信佛行善的男子。另译为「善男子」。

 

#99、本经说明净天尊者为其母说法。相应部Brahmadeva（梵天）。

 

如是我闻：一时，佛住王舍城。

时，有尊者名曰净天，在鞞提诃国人间游行，至弥絺罗城庵罗园中。

= 那时，有位名叫净天的尊者，在鞞提诃国人间游行教化，来到了弥絺罗城的庵罗园中。

= “净天”：Brahmadeva，又作梵天，比丘名。

= “鞞提诃”：巴利本作Savatthiyam于（于舍卫城）。

鞞提诃 = 巴利本作「舍卫城」。鞞提诃，跋祇国八部族之一，首府为弥絺罗。

庵罗 = 果名。又作庵婆罗，庵罗（波利），庵没罗等。

时，尊者净天晨朝著衣持钵，入弥絺罗城乞食。

= 当时，净天尊者于早晨穿着法衣，手拿着钵盂，进入弥絺罗城中乞食。

次第乞食，到自本家。

= 他次第乞食，走到了自己原来的住家前。

时，净天母年老，在中堂持食祀火，求生梵天，不觉尊者净天在门外立。

= 那时，净天尊者的年老母亲正在中堂捧持食物祭祀火神，祈求能生到梵天，所以并不知道净天尊者在门外站立。

祀火 = 投谷物、酥油等供物入火中祭祀供养，以图升天，是印度古代外道修法之一。

时，毗沙门天王于尊者净天所极生敬信。

= 那时，毘沙门天王（北方多闻天王）极为敬信净天尊者。

= “毗沙门天王”：Vessavana，又名多闻天王。四大天王之一。

时，毗沙门天王，诸夜叉导从，乘虚而行，见尊者净天在门外立。

= 就于此时，毘沙门天王被诸夜叉前导后从着，乘虚空而行，看见净天尊者就在门外站立着。

又见其母手擎饮食，在中堂上供养祀火，不见其子在外门立。

= 又看见他的母亲手里捧持着饮食，正在中堂上供养祀火，以致没有发现他的儿子在门外站立着。

擎(qíng) = 举[lift up]。(支撑，承受住压力[prop up；bear；support]/执持[hold]。)

见已，从空中下，至净天母前，而说偈言：

= 看见此景后，就从空中降下，到净天母亲前，唱诵诗偈说：

“此婆罗门尼，梵天极辽远，为求彼生故，于此祠祀火，

 此非梵天道，何为徒祀此？

= 你这位婆罗门女啊！梵天是极为辽远的，为了求生到那里，所以你在这里祭祀着火，这并不是往生梵天之道，为什么空自于此祭祀着呢？

辽(liáo) = 遥远[distant]。

辽远(liáo yuǎn) = 长远，遥远[distant；faraway]。

祠(cí) = 春祭[spring sacrifice]。(供奉鬼神、祖先或先贤的庙堂[temple]/引申为祭祀[offer a sacrifice to]。)

徒(tú) = 步行[go on foot;walk]。(周代盛行车战，车上的兵称“甲士”，车后跟着步行的兵叫“徒”[soldier]/门徒，弟子[pupil]/众，很多的人[crowd]/徒然，枉然[in vain]/独，仅仅[only]。)

 汝婆罗门尼，净天住门外，垢秽永无余，是则天中天，

 萧然无所有，独一不兼资，为乞食入舍，所应供养者。

= 你这位婆罗门女啊！你的出家儿子净天就站立于门外，他的烦恼垢秽已永断无余，可说是梵天中的梵天了，他空寂一无所有，孑然一身，也没有蓄养妻子，现在为乞食而走到本家来，他是你所应供养的人。

是则天中天 = 意即梵天中最殊胜的人。别译杂阿含经卷十三第十六经作「梵天中梵天」。汉译南传大藏经相对经文则作「以达胜天境」，即到达于梵天以上之圣境。

「萧然无所有，独一不兼资」 = 别译杂阿含经作「都无有取着，亦无所养育」。汉译南传大藏经相对经文则作「已无所有处，无养之比丘」。「无养之比丘」注云：谓无有妻子。

萧(xiāo) = 艾蒿[worm wood]。(萧条，冷落；荒凉[desolate；dreary]/洒脱[free and easy]。)

资(zī) = 钱财[money；fund]。(资助；供给[provide]。)

 净天善修身，人天良福田，远离一切恶，不为染所染，

 德同于梵天，形在人间住。

= 净天善能修身，是人天的好福田，已远离一切的恶业，不会被垢染所染污，他的福德与梵天齐等，而现形于人间居住。

 不著一切法，如彼淳熟龙，比丘正念住，其心善解脱，

 应奉以初揣，是则上福田。

= 他不执著于一切法，好像那已调御纯熟的龙象一样，这位比丘能安住正念，他的心灵已得到了完善的解脱，你应以第一执持之饮食供奉给他，因为这是最上的福田。

= “应奉以初揣，是则上福田”：巴利本作So Tyahutim Bhunjatu Aggapindam（彼<比丘>应受用你所奉祀之第一供养）。

淳(chún) = 浇灌。(敦厚；质朴；朴实[honest；pure；simple]/味道浓厚的。一说通“醇”[strong]。)

如彼淳熟龙 = 别译杂阿含经作「如龙象善调」，龙象，即高大雄壮之象。汉译南传大藏经相对经文则作「如调顺象行」。

揣(chuǎi) = 测量；量度[measure]。(猜想，推测；估量[estimate]/强给；给与[impose (one's views，etc.) on others]。。)

初揣 = 最先享用的食物。「揣」是握、抓的意思，而古印度用手抓食物吃，因此也称为揣。

应奉以初揣 = 揣，持执之意。全句意谓应以第一执持之食物供奉他。汉译南传大藏经相对经文此处作「令彼以得汝，第一之供养」。

 应以正信心，及时速施与，当预建立洲，令未来安乐。

= 应以正信之心，及时快速地布施与他，也应预先建立好依止的洲渚，使未来得到安乐。

洲 = 水上的陆块，引申为「依靠」的意思。

 汝观此牟尼，已渡苦海流，是故当信心，及时速施与，

 当预建立洲，令未来安乐。

= 你来看看这位牟尼（寂静者、成道者），他已渡过苦海的横流，所以你应当以净信之心，及时快速地布施与他，也应预先建立好洲渚，使未来得到安乐。

洲(zhōu) = 水中的陆地[islet in a river]。

 毗沙门天王，开发彼令舍。”

= 我是毘沙门天王，启发婆罗门女正念，使你舍弃祀火。

 

时，尊者净天即为其母种种说法，示教照喜已，复道而去。

= 当时，净天尊者就为他的母亲讲说种种佛法，给予示教照喜后，便行离去。

复道 = 照原先来的道路回去。

 

#100、本经乃叙述佛陀告诉异婆罗门何谓「佛陀」。

 

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有异婆罗门来诣佛所，面前问讯，相慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙！所谓佛者，云何为佛？为是父母制名？为是婆罗门制名？”

= 那时，有一位婆罗门来到佛陀住处，于佛前问讯，彼此慰劳后，退坐一边，问佛陀说：「瞿昙啊！所谓佛陀，到底怎样叫做佛陀呢？这是父母所制定的名字呢？还是婆罗门所制定的名字呢？」

时，婆罗门即说偈言：

“佛者是世间，超渡之胜名，为是父母制，名之为佛耶？”

= 佛陀乃是超渡世间者的胜名。这是父母所制定，名叫做佛陀的吗？

尔时，世尊说偈答言：

“佛见过去世，如是见未来，亦见现在世，一切行起灭。

= 佛陀能彻见过去世，并且彻见未来世，也能彻见现在世，一切现象的生起与息灭。

 明智所了知，所应修已修，应断悉已断，是故名为佛。

= 他具足明智了知诸法，所应修习的都已修习，所应断除的也都已断除，所以才叫做佛陀。

明智所了知 = 别译杂阿含经卷十三第十七经作「明达了诸法」。

 历劫求选择，纯苦无暂乐，生者悉磨灭，远离息尘垢，

 拔诸使刺本，等觉故名佛。”

= 他经历多劫的寻求观察，发现一切都是纯苦，连暂时的快乐也没有，凡是生起的全都会磨灭，所以他能修习远离以息止尘垢，拔除一切烦恼利刺的根本，得到平等的觉悟，所以叫做佛陀。

历劫求选择 = 别译杂阿含经作「无量劫观察」。

磨灭(mó miè) = <痕迹、印象、功绩、事实、道理等>随着时间的变化而逐渐消失[obliterate]/磨难；折磨[hardship]。

拔诸使刺本 = 别译杂阿含经作「拔毒箭烦恼」。使，为烦恼之别名。

 

佛说偈已，彼婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。

 

#101、本经叙说一婆罗门见佛陀足迹具千辐轮相，遂寻足迹至佛所，问其「是天是人」，佛告之以「佛」的境界。增支部Loke（于世间）。

 

如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，有从迦帝聚落、堕鸠罗聚落二村中间，一树下坐，入昼正受。

= 有一个时候，佛陀在拘萨罗国人间游行教化，来到了有从迦帝聚落和堕鸠罗聚落二村的中间，就在一棵树下打坐，进入白昼的禅定中。

= “有从迦帝”：Ukkattha，又作郁伽罗、有迦帝，聚落名。

= “堕鸠罗”：Setavya，聚落名。

时，有豆磨种姓婆罗门，随彼道行，寻佛后来，见佛脚迹，千辐轮相，印文显现，齐辐圆辋，众好满足，见已，作是念：“我未曾见人间有如是足迹，今当随迹以求其人。”

= 当时有位豆磨种姓的婆罗门也顺着那条路而行，循着佛陀之后而来。他看见了佛陀的脚迹，具足千辐轮之妙相，印文非常明显，轮辐齐整，轮框浑圆，众好都满足。看见后，他这样想着：我从未曾看见人世间有像这样的足迹，我现在应当随着这足迹去寻找这个人。

= “豆磨”：Dona，人名，又名香姓婆罗门，或烟婆罗门。

= “千辐轮相”：指具足千辐轮之妙相，乃佛三十二相之一，即佛足下纹样分明之千辐轮宝妙相。

寻(xún) = 中国古代的一种长度单位，八尺为寻[a measure of length]。(寻找look of；search；seek]/探究；研究；推求[study；rearch；inquire into]/继续[continue]/沿着，顺着[along]/顷刻，不久[in a short instant；soon；after a little]。)

辋(wǎng) = 车轮周围的框子。汉代以前叫“牙”[rim of a wheel]。

齐辐圆辋 = 辐，车轮中连接轴和轮的直木。齐辐，即轮辐齐整。辋，车轮的外框。圆辋，言轮框浑圆也。

即寻脚迹至于佛所，见世尊坐一树下，入昼正受，严容绝世，诸根澄静，其心寂定，第一调伏，止观成就，光相巍巍，犹若金山。

= 于是他就循着脚迹来到佛陀之处，看见世尊正坐在一棵树下，进入白昼的禅定中，他那庄严的容貌，乃超绝于世间，诸根都很澄静，心灵寂定，是至高无上的调伏，成就止观之法，全身光相巍巍，犹如一座金山。

巍(wēi) = 高大[towering]。

第一调伏 = 具备最好的身口意的训练。

见已，白言：“为是天耶？”

= 看见后，就问世尊说：「请问您是天人吗？」

佛告婆罗门：“我非天也。”

= 我不是天人。

“为龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等？”

= 那么您是龙，或者是夜叉（捷疾鬼神）、乾闼婆（嗅香鬼神）、阿修罗（非天）、迦楼罗（金翅鸟）、紧那罗（歌神）、摩睺罗伽（大蟒神）等天龙八部众吗？

人非人 = 歌神紧那罗别名，又为天龙八部众之总称，以彼等本非人，而诣佛所皆现人体也。此指八部众而言。

佛告婆罗门：“我非龙，乃至人非人也。”

= 我也不是龙……乃至天龙八部众等。

婆罗门白佛：“若言非天、非龙，乃至非人、非非人，为是何等？”

= 婆罗门又问佛陀说：「您说自己并非天人、龙……乃至是非人、或不是非人，那么您是什么呢？」

尔时，世尊说偈答言：

“天龙乾闼婆，紧那罗夜叉，无善阿修罗，诸摩睺罗伽，

 人与非人等，悉由烦恼生。

= 天、龙、乾闼婆，紧那罗和夜叉，不善的阿修罗，以及众摩睺罗伽，人与非人等，都是由诸烦恼而受生。

悉(xī) = 从心，从采。采，辨别。心中加以辨别，很详细。详尽[detailed]。(<一个个>全都，<一件件>全部[all；entire]。)

 如是烦恼漏，一切我已舍，已破已磨灭，如芬陀利生，

 虽生于水中，而未曾著水；我虽生世间，不为世间著。

= 像如此烦恼有漏之事，这一切我都已舍离，已将它破除，已将它磨灭，就如芬陀利（白莲花）一样，它虽生长于污水中，然而却未曾被污水所染著；我虽然出生于世间，却不会被世间所染著。

 历劫常选择，纯苦无暂乐，一切有为行，悉皆生灭故。

= 我历经多劫常做观察，世间一切都是纯苦而没有暂时的快乐，因为一切世间法，全都是会生灭变易的缘故。

一切有为行 = 即一切世间法，又作诸行。

 离垢不倾动，已拔诸剑刺，究竟生死际，故名为佛陀。”

= 我已远离垢秽，不会倾动，也已拔除各种烦恼剑刺，彻底脱离生死的边际，所以名叫做佛陀。

倾(qīng) = 偏侧[bend；incline；lean]。(向往，钦佩[admire whole-heartedly]/死；丧[die]/用尽；竭尽[do all one can；use up all one's resources]/倾塌，倒下[collapse]。)

 

佛说此经已，豆摩种婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从路而去。

 

有为法	无为法
有因缘造作的万法	无因缘造作的理法
因缘和合	非因缘和合
有生有灭	无生无灭
轮回世间的法	涅槃境界的法
相对真理	绝对真理
凡人的体验	贤圣的体验

 

#102、本经乃叙说拜火婆罗门见佛而骂其为「领群特」，佛告以何为「领群特」后，婆罗门闻之悔悟归佛。小部经集Vasala-sutta（贱民经）。

 

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

= “王舍城迦兰陀竹园”：巴利本中作「舍卫国祇园」。

尔时，世尊晨朝著衣持钵，入王舍城乞食。

= 那时，世尊于早晨穿着法衣，手拿着钵盂，进入王舍城里乞食。

次第乞食，至婆罗豆婆遮婆罗门舍。

= 他次第乞食，来到了婆罗豆婆遮婆罗门家前。

时，婆罗门手执木杓，盛诸饮食，供养火具，住于门边，遥见佛来。

= 当时，这位婆罗门手拿着木勺子，正在装盛各种饮食，准备供养祭祀火神，他站于门边，遥见佛陀走来。

杓(sháo) = 同“勺”。杓子[dip-iron]。

火具 = 引火生火的器具。

见已，白佛作是言：“住！住！领群特！慎勿近我门！”

= 看见后，就告诉佛陀说：「停住！停住！领群特（贱民）！你千万不可靠近我的家门！」

= “领群特”：Vasalaka，贱民。别译杂阿含作「旃陀罗」。

领群特 = 原指领群的大牛，释尊教化众生，如领群的大牛一样，故谓之领群特，在婆罗门口中，意谓着种族的卑劣，即贱民之意。别译杂阿含经卷十三第十九经作「旃陀罗」，即印度社会种姓制度中最下贱之族姓。

领群特 = 领群的特牛（公牛），是婆罗门嘲讽他人种族卑贱的双关语。佛陀与毗舍离一带的民族，有血统与文化上的共同性，而「毗舍离」与「特牛（牝牛）」的发音相近，此婆罗门（白种人）歧视「毗舍离」一带居住的民族（黄种人），加上佛陀带领了一群的弟子，因此婆罗门嘲讽为领群的公牛。相当的《别译杂阿含经》经文作「旃陀罗」（贱民），相当的南传经文作「贱民」。

佛告婆罗门：“汝知领群特、领群特法耶？”

= 你知道什么是领群特，以及领群特之法吗？

婆罗门言：“我不知领群特，亦不知领群特法。

“沙门瞿昙知领群特及领群特法不？”

= 我不知道领群特，也不知领群特之法。沙门瞿昙你知道领群特，以及领群特之法吗？

佛言：“我善知是领群特及领群特法。”

= 我善能知道这领群特，以及领群特之法。

是时，婆罗门即放事火具，疾敷床座，请佛令坐，白言：“瞿昙！为我说领群特及领群特法。”

= 这时，婆罗门就暂停祀火的准备，很快地铺好床座，请佛陀坐下，并且说着：「瞿昙啊！请您为我讲说领群特，以及领群特之法。」

佛即就座为说偈言：

“瞋恚心怀恨，隐覆诸过恶，犯戒起恶见，虚伪不真实，

 如是等士夫，当知领群特。

= 常起瞋恚心怀恨他人，隐藏一切的罪过恶业，犯戒又起恶见，虚伪而不真实，像这样的人，应知就是领群特。

 憋暴贪吝惜，恶欲悭谄伪，无惭无愧心，当知领群特。

= 凶暴贪欲而吝啬，恶欲悭贪而谄伪，心里无惭无愧，应知这就是领群特。

憋暴 = 凶恶残暴。

憋(biē) = 性急[impatient]。(凶恶[fierce]。)

吝(lìn) = 顾惜，舍不得[stint]。(吝啬；小气[stingy；mean]。)

谄(chǎn) = 谄媚，曲意迎合[adulate；flatter]。

伪(wěi) = 欺诈[cheat；swindle]。(伪装；假装[pretend；feign；disguise]/虚假；不真实[false；fake]。)

惭(cán) = 羞愧[be ashamed]。

愧(kuì) = 同“媿”。惭愧[ashamed]。

 一生二生者，一切皆杀害，无有慈愍心，是为领群特。

= 无论胎生或卵生的生物，一切都将它杀害，没有慈悯之心，这样就是领群特。

= “一生…是为领群特”：别译杂阿含作「伤害胎生及卵生，心无慈愍害生类，伤残毁害于四生，当知是此旃陀罗。」

一生二生 = 一生，指胎生者；二生，指卵生者。

愍(mǐn) = 忧患；痛心的事[hardship；misery；suffering]。(怜悯；哀怜[take pity on]。)

 若杀缚椎打，聚落及城邑，无道以切责，当知领群特。

= 如果是杀害、捆绑、搥打聚落及城邑之人，凶残无道而苛责于人，应知这就是领群特。

缚(fù) = 捆绑[bind]。

椎(chuí) = 槌子,敲击的器具。后亦为兵器[mallet]。(用椎打击[beat with mallet]/zhuī = 椎骨[vertebra]。)

邑(yì) = 国。古代称侯国为邑[state]。(指古代无先君宗庙的都城[city]/旧时县的别称[county]。)

城邑(chéng yì) = 城市[city]。

无道(wú dào) = 暴虐，没有德政[brutal；cruel；tyrannical]。

切(qiē) = 用刀把物品分成若干部分[cut into parts；slice]。(摩擦；接触[rub]/急切；急迫[anxious]/严厉[stern]。)

切责(qiè zé) = 严厉责备[reprimand]。

 住止及行路，为众之导首，苦切诸群下，恐怛相迫愶，

 取利以供己，当知领群特。

= 无论住止及行路时，都是做为众人的领导，然而他却苦逼群下们，以恐吓的手段相迫，夺取利益以供己，应知这就是领群特。

苦(kǔ) = 苦菜。即“荼”[bitter edible plant]。(苦味，跟“甘”、“甜”相对。古称“五味”之一[bitter]/困扰；困辱[perplex；puzzle]/使困苦，困于[cause sb. suffering]。)

恒(héng) = “二”，表示天地。永久，永恒[lasting；permanent]。(恒心，持之以恒的决心[perseverance]/经常，常常[always]。)

迫(pò) = 逼近[approach]。(硬逼，逼迫[compel；force；press]/紧迫；急迫 [pressing；urgent]。)

愶(xié) = 古同“胁”，威胁。威逼，用威力促使[force]。

 聚落及空地，有主无主物，掠护为己有，当知领群特。

= 无论是聚落或空地上，有主或无主的物品，都将它掠夺为己有，应知这就是领群特。

掠(lüè) = 抢劫，夺取[plunder；seize]。

 自弃薄其妻，又不入淫舍，侵陵他所爱，当知领群特。

= 自己鄙弃了妻子，又不去娼馆，而去侵犯他人所爱的妻子，应知这就是领群特。

「自弃薄其妻……当知领群特」 = 别译杂阿含经此处作「舍自己妻及淫女，邪奸他妇无所避，如是亦名旃陀罗。」

薄(bó) = 草木丛生处[scrubland]。(不浓；淡薄[light;thin]/减少，减损，减轻[reduce]/轻视，看不起[look down upon]/báo = 不厚。引申为稀薄，淡薄[thin]/感情不深；冷淡[indifferent；be cold toward sb.；lack in warmth]。)

 内外诸亲属，同心善知识，侵掠彼所受，当知领群特。

= 无论内外诸亲属，或者同心扶助的善知识们，侵夺他们所爱的妻子，应知这就是领群特。

「内外诸亲属……当知领群特」 = 郭良鋆译南传经集第七章此处作「出没在亲戚或朋友的妻子中，或强逼，或引诱，应该知道这种人是无种姓者。」

 妄语欺诳人，诈取无证财，他索而不还，当知领群特。

= 说不实的话去欺骗人，诈取没有凭证的财物，他人索讨时却不愿归还，应知这就是领群特。

欺(qī) = 欺骗[deceive；cheat]。(欺压，欺侮[bully]。)

诳(kuáng) = 欺骗，迷惑[cheat]。

诈(zhà) = 欺骗[blackmail；cheat；swindle]。

索(suǒ) = 大绳子[large rope]。后泛指各种绳索。(搜索[search；try to find out]/求取，讨取[demand；ask for]。)

 为己亦为他，举责及财与，或复顺他语，妄语为他证，

 如是妄语者，当知领群特。

= 无论是为自己或为了他人，需举债或给与钱财时，或者是顺着他人的话语，以不实的妄语为他作伪证，像如此说话不实的人，应知这就是领群特。

责(zhài) = 债款，债务。(责备[reproach；blame；reprove]/责任，差使[duty；responsibility]。)

 作恶不善业，无有人知者，隐讳覆藏恶，当知领群特。

= 行作罪恶不善之业，却希望不会被人知道，自己把罪恶隐讳覆藏起来，应知这就是领群特。

讳(huì) = 避忌。有顾忌而躲开某些事或不说某些话[avoid as；taboo，tabu]。(忌讳的事情[forbidden word；taboo,tabu]。)

隐讳(yǐn huì) = 因有难言之隐或忌讳而隐瞒不说[cover up；avoid mentioning]。

「作恶不善业……当知领群特」 = 南传经集此处作「做了坏事，一心希望别人没有发觉，行动鬼鬼祟祟，应该知道这种人是无种姓者。」

 若人问其义，而答以非义，颠倒欺诳人，当知领群特。

= 如果有人向他请教有益之事，他却教唆无益之事，如此颠倒欺骗人，应知这就是领群特。

「若人问其义……当领群特」 = 南传经集此处作「别人请教有益之事，他教唆无益之事，说话遮遮盖盖，应该知道这种人是无种姓者。」

 实空无所有，而轻毁智者，愚痴为利故，当知领群特。

= 自己实际空无所有，然而却轻毁有智慧的人，如此愚痴行为是为了己利的缘故，应知这就是领群特。

 高慢自称举，毁坏于他人，是极卑鄙慢，当知领群特。

= 贡高我慢称赞自己，而毁坏他人，这种极为卑鄙傲慢的行为，应知这就是领群特。

高慢(gāo màn) = 自高而傲慢[arrogant；proud]。

卑鄙(bēi bǐ) = 低微而鄙陋[low]/人格低下，举止不端，品性恶劣[base；mean；contemptible]。

 自造诸过恶，移过诬他人，妄语谤清白，当知领群特。

= 自己造作许多的罪过恶业，却将此罪过移祸诬赖他人，如此打妄语毁谤清白的人，应知这就是领群特。

诬(wū) = 欺骗[cheat]。(无中生有，捏造事实害人[accuse falsely]/冤屈[torture indiscriminately]。)

谤(bàng) = 在背后公开地议论或批评某人的短处[criticise openly]。(诽谤[defame；slander]。)

 前受他利养，他若来诣己，无有敬报心，当知领群特。

= 以前曾受他人的利养，他人若来拜见时，却对他没有恭敬回报之心，应知这就是领群特。

诣(yì) = 前往，去到[go to]。(<学问等>所达到的境地[attainment]。)

 沙门婆罗门，如法来乞求，呵责而不与，当知领群特。

= 沙门或婆罗门，如法来乞食时，却对他谩骂呵责而不供养他，应知这就是领群特。

呵(hē) = 怒责，大声发怒地喝斥[abuse；berate]。

呵责(hē zé) = 大声斥责[abuse；berate；excoriate]。

 若父母年老，少壮气已谢，不勤加奉养，当知领群特。

= 如果父母已年老，少壮之力气已消失，却不愿勤加奉养，应知这就是领群特。

 父母诸尊长，兄弟亲眷属，实非阿罗汉，自显罗汉德，

 世间之大贼，当知领群特。

= 对父母、尊长，以及兄弟、亲属说不实语，自己实非阿罗汉，却自己伪显阿罗汉之果德，这种人是世间的大贼，应知这就是领群特。

 初上种姓生，习婆罗门典，而于其中间，习行诸恶业，

 不以胜生故，障呵责恶道，现法受呵责，后世堕恶道。

= 初出生即在上级种姓家，学习婆罗门的圣典，然而在这中间，却习行各种恶业，不会因为生于殊胜种姓家的缘故，就能遮止别人的毁谤及堕于恶道中，在现世中将会受到别人的呵责，后世也会堕于恶道。

典(diǎn) = 重要的文献、典籍[work of standard scholarship；classics]。(常道，准则[norm]。)

 生旃陀罗家，世称须陀夷，名闻遍天下，旃陀罗所无。

= 虽然生在旃陀罗家，但世人却尊称他为须陀夷，他的名誉遍满天下，是旃陀罗所没有的事。

= “须陀夷”：别译杂阿含作「须陀延」，巴利本作Matanga（摩腾），人名。

须陀夷 = 比丘名，七岁时和佛问答流利，因此佛陀破例允许他未满二十岁即受具足戒。出身旃陀罗（贱民）种姓。又译为「须陀延」、「苏陀夷」。

「生旃陀罗家，世称须陀夷」 = 须陀夷，别译杂阿含经作「须陀延」。南传经集此处作「举世闻名的么登格是旃陀罗的儿子，是贱民。」

 婆罗门刹利，大姓所供养，乘于净天道，平等正直住。

= 他却被婆罗门及剎帝力等大姓所供养，他已乘上了清净的天道，安住于平等正直的行持中。

 不以生处障，令不生梵天，现法善名誉，后世生善趣。

= 不会因为所生之处卑贱，而障碍他不能生于梵天，在现世中得到了好名誉，后世也会转生到善趣里。

 二生汝当知，如我所显示，不以所生故，名为领群特；

 不以所生故，名为婆罗门。业为领群特，业为婆罗门。”

= 这二种众生造业果报的事，你们应当知道，就如我所明白显示的，不是因为他生处卑贱的缘故，所以叫做领群特，也不是因为他生处高贵的缘故所以叫做婆罗门。是因为造作了恶业，所以叫做领群特；造作了善业，所以叫做婆罗门。

婆罗门白佛言：

“如是大精进，如是大牟尼，不以所生故，名为领群特，

 不以所生故，名为婆罗门；业故领群特，业故婆罗门。”

= 是的，大精进！是的，大牟尼！就如您所说，不是因为生于卑贱家的缘故，所以就叫做领群特，也不是因为生于豪姓家的缘故，所以就叫做婆罗门；是由于造恶业，所以叫做领群特；由于造善业，所以叫做婆罗门。

大牟尼 = 寂静的圣者，指佛陀。「牟尼」是「寂静」的意思。

「如是大精进……业故婆罗门」 = 大精进、大牟尼，二者皆指佛陀而言。别译杂阿含经此处作「如是，如是，大精进！实如所说。大牟尼！不以种姓是婆罗门，不以种姓旃陀罗；善能修行是婆罗门，作恶行者，旃陀罗。」

时，事火婆罗豆婆遮婆罗门转得信心，以满钵好食奉上世尊。

= 当时，事火的婆罗豆婆遮婆罗门闻诗偈后，转增信心，以满钵的美好食物要供奉世尊。

= “事火婆罗豆婆遮”：Aggikabharadvaja，即拜火神的婆罗门名。

钵(bō) = 僧侣所用的食具，像碗，底平，口略小[monk's alms-bowl]。

世尊不受，以说偈得故。

= 然而世尊并不接受，因为他已唱诵诗偈说法，婆罗门才供奉的缘故。

偈如上说。

= 接着佛陀所唱偈颂就如前面经文所说一样。

时，事火婆罗豆婆遮婆罗门见食瑞应已，增其信心，白佛言：“世尊！我今可得于正法、律出家、受具足不？”

= 这时，事火的婆罗豆婆遮婆罗门看见食物神变的瑞应后，更是增长他的信心，就向佛陀问说：「世尊啊！我现在可以在您的正法、戒律中出家，受具足戒吗？」

瑞(ruì) = 玉制的符信，作凭证用[jade used as tally]。(吉祥的事物[auspicious thing]/吉祥，吉利[auspicious；lucky；propitious]。)

佛告婆罗门：“汝今可得于正法、律出家、受具足戒。”

= 佛陀告诉婆罗门说：「你现在可以在我的正法、戒律中出家，受具足戒了。」

即得出家，独静思惟，如前说，乃至得阿罗汉，心善解脱。

= 于是他便即出家，独自于静处思惟，就如前面经文所说，乃至证得阿罗汉果，心灵得到完善的解脱。

善(shàn) = 言是讲话，羊是吉祥的象征。吉祥[lucky]。(善良；好心[good；nice]/好；美好[good]/熟悉，经常看到或经历，易于辨认[familiar]/多；常；易[numerous；frequently；easy]。)

时，婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉，心善解脱，自觉喜乐，即说偈言：

= 当时，婆罗豆婆遮婆罗门证得阿罗汉果，心灵得到完善的解脱，自己觉受喜乐后，便唱诵诗偈说：

“非道求清净，供养祠祀火，不识清净道，犹如生盲者。

= 修习邪道要求得清净处，而供养祭拜火神，如此不认识真正清净之道，就好像一个失明的人一样。

识(shí) = 知道；懂得[know；realize；be aware]。(感觉；识别；辨别[distinguish]/思维、认识、判断等精神活动的主体[sense]。)

 今已得安乐，出家受具足，逮得于三明，佛所教已作。

= 我如今已得到了安乐，出家受具足戒，获得了阿罗汉的三明，佛陀所教导的我都已作讫。

 

三明
宿命明	知自身他身宿世之生死相。
天眼明	知自身他身未来世之生死相。
漏尽明	知现在之苦相，断一切烦恼之智。

 

 先婆罗门难，今为婆罗门，沐浴离尘垢，度诸天彼岸。”

= 我先前实在难以算是一位婆罗门，如今我才是一位真正有净行的婆罗门，我已沐浴而远离尘垢，度越诸天而登于彼岸。

沐(mù) = 洗头发[wash one's hair；shampoo]。

浴(yù) = 洗澡[bathe]。

沐浴(mù yù) = 洗澡[have a bath]/蒙受；受润泽[bathe；immerse]。

沐浴离尘垢 = 指接受佛陀教化，证得阿罗汉，心善解脱而言。

 

六通/六神通 = Cha iddhi，指六种超人间而自由无碍之力。
天眼通	能见六道众生生死苦乐之相，及见世间一切种种形色，无有障碍。	三明
宿命通/宿住通	能知自身及六道众生之百千万世宿命及所作之事。
漏尽通	断尽一切三界见思惑，不受三界生死，而得漏尽神通之力。
天耳通	能闻六道众生苦乐忧喜之语言，及世间种种之音声。
他心通	能知六道众生心中所思之事。
神境通/身通/身如意通/神足通	即自由无碍，随心所欲现身之能力。