《杂阿含经》第十二卷
#杂因诵<12、14、15、16、17卷>
##十二因缘相应<283～303>
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第几支
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名称
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意义
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举例
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1
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无知
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没有智慧
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不如实知四圣谛
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2
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行
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造作，造业
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身行（身体的造作）、
口行（言语的造作）、
意行（意念的造作）
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3
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识
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识知、觉知
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眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识
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4
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名色
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「名」是「受、想、行、识」，加上「色」，也就是五阴
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5
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六入处
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（观察五阴的感官是）眼、耳、鼻、舌、身、意，六个可对外境反应的感官
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6
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触
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（感官、外境、识三者的）接触
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眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触
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7
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受
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（接触后产生）感受
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苦受、乐受、不苦不乐受
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8
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爱
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（对于感受产生）贪爱
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欲爱（欲界众生感官之欲的渴爱）、
色爱（断除淫欲的色界众生的渴爱）、
无色爱（断除淫欲与物质欲的无色界众生的渴爱）
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9
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取
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（由于贪爱，因此）执取
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欲取（执着欲贪）、
见取（执着邪见）、
戒取（执着于无益解脱的禁戒、禁忌）、
我语取（执着认为「有我」）
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10
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有
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（因为执取，所以有）生命的存在、积集的善恶业
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欲有（欲界的存在）、
色有（色界的存在）、
无色有（无色界的存在）
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11
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生
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（生命存在而）出生
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众生的出生、身心的产生
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12
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老病死忧悲恼苦
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（出生后，自然会有）衰灭及苦果
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#283、本经说明若于结所系法生心缚着，则依序生爱、取、有…乃至纯大苦聚集。譬如小树，经灌溉后，渐渐长大。若不生心系着，则苦灭。譬如断树根…乃至焚烧，令其磨灭，未来世永不生。相应部Taruna（幼树）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若于结所系法随生味著、顾念、心缚，则爱生；
= “随生味著、顾念、心缚”：巴利本作Assadanupassino（随观乐味而〈心〉住）。
“爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老、病、死、忧、悲、恼苦，如是如是纯大苦聚集。
= 如果对爱结所攀缘之境随生贪著、顾念、心系著，那么就会生起爱欲；由于爱欲，所以就会去执取（追求执取）；由于执取，所以就会招感未来的果报；由于有未来的果报，所以就有来世的再生；由于有来世的再生，所以就有生、老、病、死、忧、悲、恼苦，就像这样，种种纯粹大苦的结聚就集起了。
结所系法 = 根据「云何结所系法？眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法，是名结所系法。」可知即指六根对六境的攀缘逐求。
“如人种树，初小软弱，爱护令安，壅以粪土，随时溉灌，冷暖调适，以是因缘，然后彼树得增长大。
= 就好比种树一样，刚种的树苗矮小软弱，要用心爱护，使它安稳生长，再用粪土培壅根部，随时以水灌溉，温度调节适当，因为有这些的因素，然后那棵树才能生长得高大。
壅(yōng) = 阻塞;阻挡[block up；stop
up；clog up]。(堆积[pile
up；heap soil or fertilizer over and around the roots]。)
溉(gài) = 灌注[irrigate]。
“如是，比丘！结所系法味著将养，则生恩爱；爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老、病、死、忧、悲、恼苦，如是如是纯大苦聚集。
= 同样地，比丘啊！如果对爱结所攀缘之境贪著长养的话，就会生起恩爱；由于恩爱，所以就会执取；由于执取，所以就会招感未来的果报；由于有未来的果报，所以就会有来世的再生；由于有来世的再生，所以就会有老、病、死、忧、悲、恼苦，就像这样，种种纯粹大苦的结聚就集起了。
“若于结所系法随顺无常观，住生灭观、无欲观、灭观、舍观，不生顾念，心不缚著，则爱灭；
“爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、病、死、忧、悲、恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭。
= 如果对爱结所攀缘之境，能够随顺作无常的观照，常保持生灭观、无欲观、灭观、舍观，不生起顾念，心不缚著（即心不贪著），那么爱欲就会息灭；爱欲息灭，那么执取就随之息灭；执取息灭，那么就不会招感未来的果报；不招感未来的果报，那么就不会有来世的再生；没有来世的再生，那么就不会有老、病、死、忧、悲、恼苦的产生，就像这样，种种纯粹大苦的结聚也就息灭了。
“犹如种树，初小软弱，不爱护，不令安隐，不壅粪土，不随时溉灌，冷暖不适，不得增长。
= 就好比种树一样，刚种的树苗矮小软弱，如果不去爱护，不使它安稳生长，不用粪土培壅，不随时以水灌溉，温度调节也不适当，那么小树苗就无法生长了。
“若复断根、截枝，段段斩截，分分解析，风飘日炙，以火焚烧，烧以成粪，或扬以疾风，或投之流水。
= 如果又挖断它的根，砍断它的枝干，然后一段段的截断，一分又一分的解析，风吹日晒，之后又燃火焚烧，烧成了灰烬，或被大风刮散，或投入水流。
炙(zhì) = 从肉从火。肉在火上烤。烧烤，把去毛的兽肉串起来在火上薰烤[broil；roast]。(曝晒[expose to the sun]。)
扬(yáng) = 高举[raise；lift]。(假借为“飞”。飞起，升高[fly high]。)
“比丘！于意云何？非为彼树断截其根，乃至焚烧，令其磨灭，于未来世成不生法耶？”
= 比丘啊！你们意见怎样呢？不就是因为把那棵树的根部断截掉，乃至将它焚烧，使它消灭无踪，那么在未来世就不能生起了吗？
答言：“如是，世尊！”
“如是，比丘！于结所系法随顺无常观，住生灭观、无欲观、灭观、舍观，不生顾念，心不缚著，则爱灭；
“爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、病、死、忧、悲、恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭。”
= 同样地，比丘啊！对于爱结所攀缘之境也要随顺作无常的观照，常保持无欲观、灭观、舍观，不生顾念，心不系著，那么爱欲就会息灭；爱欲息灭，那么执取也随之息灭；执取息灭，那么就不会招感未来的果报，没有未来的果报，那么就不会有来世的再生；没有来世的再生，那么就不会有老、病、死、忧、悲、恼苦的产生，就像这样，种种纯粹大苦的结聚也就息灭了。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#284、本经经意同第283经，说明十支缘起，于所取法识住追逐名色而有随后九支缘生。相应部Maharukkha（大树）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若于所取法随生味著、顾念、缚心，其心驱驰，追逐名色；
“名色缘六入处，六入处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老、病、死、忧、悲、恼苦，如是如是纯大苦聚集。
= 如果诸根执取尘境时，随生贪著、顾念、心系著，那么他的心就会劳苦奔驰（劳思耗神），到处追逐名色（精神与物质）；由于有名色，所以就会有六入处的生起；由于有六入处，所以就会有觉触；由于有觉触，所以就会生起苦乐的感受；由于有苦乐的感受，所以就会对境生起爱欲；由于生起爱欲，所以就会去执取；由于执取，所以就会招感未来的果报；由于有未来的果报，所以就会有来世的再生；由于有来世的再生，所以也就会有老、病、死、忧、悲、恼苦，就像这样，种种纯粹大苦的结聚就集起了。
所取法 = 根据「云何所取法？眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法，是名所取法。」可知六根对六境的执取，即是所取法。
“譬大树根干、枝条、柯叶、华果，下根深固，壅以粪土，溉灌以水，彼树坚固，永世不朽。
= 就好比大树有根干、枝条、柯叶、花果，它底下的根伸得深又稳固，又用粪土加以培壅，以水给予灌溉，所以这棵树长得高大坚固，永世不朽。
柯(kē) = 斧柄[axe-handle，helve]。(树枝[branch]。)
朽(xiǔ) = 腐烂[decayed；rotten]。(衰老；衰弱[senile；old]。)
“如是，比丘！于所取法随生味著、顾念、心缚，其心驱驰，追逐名色；
“名色缘六入处，六入处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老、病、死、忧、悲、恼苦，如是如是纯大苦聚集。
= 同样地，比丘啊！如果对所执取的事物随生贪著、顾念、心系著，那么他的心就会劳苦奔驰，去追逐名色；由于有名色，所以就会有六入处的生起；由于有六入处，所以就会生起觉触；由于有觉触，所以就会生起苦乐的感受；由于有苦乐的感受，所以就会生起爱欲；由于有爱欲，所以就会去执取；由于执取，所以就会招感未来的果报；由于有未来的果报，所以就会有来世的再生；由于有来世的再生，所以也就有老、病、死、忧、悲、恼苦，就像这样，种种纯粹大苦的结聚就集起了。
“若于所取法随顺无常观，住生灭观、无欲观、灭观、厌观，心不顾念，无所缚著，识则不驱驰、追逐名色，则名色灭；
“名色灭则六入处灭，六入处灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、病、死、忧、悲、恼苦灭，如是如是则纯大苦聚灭。
= 如果对所执取的事物，能够随顺作无常的观照，常保持生灭观、无欲观、灭观、厌观，不生起顾念，不去系著，那心识就不会劳苦奔驰，去追逐名色，那么名色就会息灭；名色息灭，那么六入处也就随之息灭；六入处息灭，那么觉触就会息灭；觉触息灭，那么就不会有苦乐的感受；没有苦乐的感受，就不会有爱欲的产生；没有了爱欲，就不会去执取；不去执取，就不会招感未来的果报；没有未来的果报，就不会有来世的再生；没有来世的再生，就不会有老、病、死、忧、悲、恼苦的产生，就像这样，种种纯粹大苦的结聚也就息灭了。
“犹如种树，不随时爱护令其安隐，不壅粪土，不随时溉灌，冷暖不适，不得增长。
= 就好比种树一样，不随时加予爱护使它安稳生长，不以粪土培壅，不随时以水浇灌，温度不调适，那么树就不能长高了。
“若复断根、截枝，段段斩截，分分解析，风飘日炙，以火焚烧，烧以成粪，或扬以疾风，或投之流水。
= 如果又挖断它的根、砍断它的枝干，然后一段段的斩截，一分又一分的解析，风吹日晒，之后又燃火焚烧，烧成了灰烬，或被大风刮散，或投入水流。
“比丘！于意云何？非为彼树断截其根，乃至焚烧，令其磨灭，于未来世成不生法耶？”
= 比丘啊！你们意见怎样呢？不就是因为把那棵树的根部断截掉，……乃至将它焚烧，使它消灭无踪，那么在未来世就不能生起了吗？
答言：“如是，世尊！”
“如是，比丘！于所取法随顺无常观，住生灭观、无欲观、灭观、舍观，不生顾念，心不缚著，识不驱驰、追逐名色，则名色灭；
“名色灭则六入处灭，六入处灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、病、死、忧、悲、恼苦灭，如是纯大苦聚灭。”
= 同样地，比丘啊！对于爱结所攀缘之境也要随顺作无常的观照，常保持无欲观、灭观、舍观，不生顾念，心不系著，那么爱欲就会息灭；爱欲息灭，那么执取也随之息灭；执取息灭，那么就不会招感未来的果报，没有未来的果报，那么就不会有来世的再生；没有来世的再生，那么就不会有老、病、死、忧、悲、恼苦的产生，就像这样，种种纯粹大苦的结聚也就息灭了。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
#285、本经叙说世尊为菩萨在菩提树下未成正觉时，观缘起之顺逆。相应部Gotamo（大释迦牟尼瞿昙），Sannojanam（结）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我忆宿命未成正觉时，独一静处，专精禅思，生如是念：‘世间难入，所谓若生、若老、若病、若死、若迁、若受生，然诸众生，生、老、病、死，上及所依，不如实知。’
= 我回忆往昔还未修成正觉时，独自在僻静之处，专心禅思，生起这样的思惟：这世间已陷入了苦难，有所谓的生、老、病、死、流转、受生，然而一切众生对于生、老、病、死，以及所依存的身体，却不能如实地知道。
= “世间难入”：巴利本作Kiccham
Vatayam Loko Apanno（已陷入实在苦难的世间）。
世间难入 = 「汉译南传大藏经」相对经文此处译作「此世间实陷于苦」。
“我作是念：‘何法有故生有？何法缘故生有？’
“即正思惟，起无间等知：‘有有故生有，有缘故生有。’
= 我曾作这样的思惟：到底是因为有了什么法，所以才会有生呢？是由于什么法的因缘，所以才会有生呢？于是就依正思惟（如理思惟），而生起觉证的知见：由于有未来的果报，所以才会有来世的再生；由于招感了未来果报的因缘，所以才会有来世的再生。
= “正思惟，起无间等知”：巴利本作Yoniso
Manasikara Ahu Pannaya Abhisamay，其意为由于已有如理思惟，以般若（慧）现观。
起无间等知 = 生起觉证的知见。南传巴利本作「以般若现观」。现观即无间等，是透过禅定，不经语言文字等概念，而使真理直接呈现于面前的一种认识方式。般若，即智慧。
“复思惟：‘何法有故有有？何法缘故有有？’
“即正思惟，如实无间等起知：‘取有故有有，取缘故有有。’
= 又思惟：到底是因为有了什么法，所以才会有未来的果报呢？是由于什么法的因缘，所以才会有未来的果报呢？于是就依正思惟，如实觉证而生起知见：知道是有所执取，所以才会有来世的果报；由于执取的因缘，所以才会有来世的果报。
“又作是念：‘取复何缘、何法有故取有？何法缘故取有？’
“即正思惟，如实无间等起知：‘取法味著、顾念、心缚，爱欲增长；彼爱有故取有，爱故缘取，取缘有，有缘生，生缘老、病、死、忧、悲、恼苦，如是如是纯大苦聚集。’
= 又作这样的思惟：到底是什么原因、有了什么法，所以才会有执取呢？是由于什么法的因缘，所以才会有执取呢？于是就依正思惟，如实觉证而生起知见：知道执取是由于贪著、顾念、心系著，致使爱欲增长；由于有那些爱欲，所以就会有执取，就是由于爱欲的缘故而有执取；由于执取，所以就会招感未来的果报；由于有未来的果报，所以就会有来世的再生；由于有来世的再生，所以就会有老、病、死、忧、悲、恼苦，就像这样，种种纯粹大苦的结聚就集起了。
“诸比丘！于意云何？譬如缘膏油及炷，灯明得烧，数增油、炷，彼灯明得久住不？”
= 众比丘啊！你们的意见怎样呢？譬如因有膏油和灯炷，灯火才能烧得光明，如果经常添加膏油和灯炷，那盏灯的光明是否就能够长久地保持呢？
膏(gāo) = 溶化的油脂，无角动物的油脂[fat；grease；oil]。(浓稠的糊状物。引申为药膏[paste；cream；ointment]。)
炷(zhù) = 灯蕊[wick of an oil lamp]。(点燃 [light；ignite；kindle]。)
答言：“如是，世尊！”
“如是，诸比丘！于色取味著、顾念、爱缚，增长爱缘故取，取缘有，有缘生，生缘老、病、死、忧、悲、恼苦，如是如是纯大苦聚集。
= 同样地，众比丘啊！如果对色贪著、顾念、爱乐系著，由于增长爱欲的缘故，所以就会去执取；由于有执取，所以就会招感未来的果报；由于有未来的果报，所以就会有来世的再生；由于有来世的再生，所以就会有老、病、死、忧、悲、恼苦，就像这样，种种纯粹大苦的结聚就集起了。
“我时复作是念：‘何法无故无此老、病、死？何法灭故老、病、死灭？’
“即正思惟，起如实无间等：‘无生则无老、病、死，生灭故，则老、病、死灭。’
= 我当时又作这样的思惟：是什么法没有了，所以就不会有这老、病、死呢？是什么法息灭了，所以老、病、死也就息灭了呢？于是就依正思惟，生起如实的觉证：知道不再受生，就没有老、病、死；由于来世的再生息灭了，所以老、病、死也就随之息灭了。
“复作是念：‘何法无故无生？何法灭故生灭？’
“即正思惟，起如实无间等：‘有无故生无，有灭故生灭。’
= 又作这样的思惟：是什么法没有了，所以就不会有来世的再生呢？是什么法息灭了，所以来世的再生也就息灭了呢？于是就依正思惟，生起如实的觉证：知道没有未来的果报，所以就不会有来世的再生；由于未来的果报息灭了，所以来世的再生也就随之息灭了。
“又复思惟：‘何法无故有无？何法灭故有灭？’
“即正思惟，生如实无间等观：‘取无故有无，取灭故有灭。’
= 又再思惟：是什么法没有了，所以就不会招感未来的果报呢？是什么法息灭了，所以未来的果报也就息灭了呢？于是就依正思惟，生起如实的觉证：知道没有执取，所以就不会招感未来的果报；由于执取息灭了，所以未来的果报也随之息灭了。
“又作是念：‘何法无故取无？何法灭故取灭？’
“即正思惟，生如实无间等观：‘所取法无常、生灭、离欲、灭尽、舍离，心不顾念，心不缚著，爱则灭；彼爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老、病、死、忧、悲、恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭。’
= 又作这样的思惟：是什么法没有了，所以就不会有执取呢？是什么法息灭了，所以执取也就息灭了呢？于是就依正思惟，生起如实的觉证：知道所执取的事物都是变化无常，随缘生灭，要远离对它的贪欲，将它灭除净尽，要舍离于它，心里不去顾念，也不被它所系著，那么爱欲就会息灭；因为爱欲息灭了，所以就不会有所执取；没有执取，所以就不会招感未来的果报；没有未来的果报，所以就不会有来世的再生；没有来世的再生，所以老、病、死、忧、悲、恼苦就不会再生起，就像这样，种种纯粹大苦的结聚也就息灭了。
“诸比丘！于意云何？譬如油、炷燃灯，若不增油治炷，非彼灯明未来不生、尽、磨灭耶？”
= 众比丘啊！你们的意见怎样呢？譬如膏油和灯炷用来点燃灯光，如果不增添膏油或整治灯炷的话，那么那盏灯未来不就不能再燃烧光亮，耗尽材料，而逐渐熄灭了吗？
比丘白佛：“如是，世尊！”
“如是，诸比丘！于所取法观察无常、生灭、离欲、灭尽、舍离，心不顾念，心不缚著，爱则灭；爱灭则取灭，乃至纯大苦聚灭。”
= 同样地，众比丘啊！如果对所执取的事物能够观察它的无常与生灭，远离对它的贪欲，将它灭除净尽，舍离它，心里不去顾念，也不被它系著，那么爱欲就会息灭；爱欲息灭，那么就不会有所执取，……乃至纯粹大苦的结聚也就息灭了。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#286、本经说明若于所取法味着，则如增草薪于火上，使其续燃，如是老病死苦相续。若不缚着则爱灭，譬如薪火烧尽，如是老病死苦聚灭。相应部Upadana（取）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我忆宿命未成正觉时，独一静处，专精禅思，如上广说。
= 我回忆往昔还未修成正觉时，独自在僻静之处，专心禅思，就如上文（即前经）所广说一样。
“差别者：譬如载樵十束、二十束、三十束、四十束、五十束、百束、千束、百千束，积聚烧燃，作大火聚。
= 差别的是：就好比运载十束、二十束、三十束、四十束、五十束、百束、千束、百千束的薪柴，把它堆积在一起燃烧，成为大火堆一样。
樵(qiáo) = 薪柴[firewood]。(打柴，砍柴[gather
firewood]。)
“若复有人增其干草樵薪，诸比丘！于意云何？此火相续长夜炽然不？”
= 如果又有人增添一些干草薪柴上去的话，众比丘啊！你们意见怎样？这大火是否就可长夜连续炽盛的燃烧么？
薪(xīn) = 可以劈开来用的粗大木柴[firewood；faggot；fuel]/取以为薪；打柴[collect firewood]。
比丘白佛言：“如是，世尊！”
“如是，诸比丘！于所取法味著、顾念、心缚著，增其爱缘取，取缘有，乃至纯大苦聚集。
= 同样地，众比丘啊！如果诸根执取尘境而生起贪著、顾念、心系著的话，就会增长爱欲，由于有爱欲，所以就会去执取；由于执取，所以就会招感未来果报，……乃至纯粹大苦结聚的集起。
= “增其爱缘取”：「增」字之下可能欠一「爱」字，第285经作「爱欲增长」。
“诸比丘！若彼火聚炽然，不增樵草，诸比丘！于意云何？彼火当灭不？”
= 众比丘啊！如果那堆炽火燃烧的大火堆，不再给予增添薪柴干草的话，众比丘啊！你们意见怎样？那堆大火堆是否就会熄灭了呢？
答言：“如是，世尊！”
“如是，诸比丘！于所取法观察无常、生灭、离欲、灭尽、舍离，心不顾念、缚著，爱则灭；爱灭则取灭。
= 同样地，众比丘啊！如果对诸根所执取的尘境，能够观察它是无常、生灭之法，远离贪欲，将它灭除净尽，舍离于它，心不顾念、贪著的话，那么爱欲就会息灭；爱欲息灭，那么执取就跟着息灭。
“如是广说，乃至纯大苦聚灭。”
= ……就像这样地广为解说，……乃至纯粹大苦结聚的息灭。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#287、本经叙说世尊为菩萨未成正觉时，寻求生老病死苦之因，三转觉悟无明乃至老病死苦之顺逆十二缘起，亦即古仙人所觉之道。相应部Nagaram（城邑）、支谦译贝多树下思惟十二因缘经、玄奘译缘起圣道经、法贤译佛说旧城喻经。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我忆宿命未成正觉时，独一静处，专精禅思，作是念：‘何法有故老死有？何法缘故老死有？’
= 我回忆往昔还未修成正觉时，独自在僻静之处，专心禅思，作这样的思惟：到底是有了什么法，所以才会有老死呢？是由于什么法的因缘，所以才会有老死呢？
“即正思惟，生如实无间等：‘生有故老死有，生缘故老死有。’
= 于是就依正思惟（如理思惟），生起如实的觉证：知道因为有受生，所以才会有老死；由于有受生的因缘，所以才会有老死。
“如是有、取、爱、受、触、六入处、名色。
= 同样地，对于有（未来果报）、取（追求执取）、爱（对境生爱欲）、受（与外境接触而生之苦乐感受）、触（根、境、识和合生的觉触）、六入处（六根）、乃至名色（六根未具之胚胎）等法。
‘何法有故名色有？何法缘故名色有？’
= 到底是有了什么法，所以才会有名色呢？是由于什么法的因缘，所以才有名色呢？
“即正思惟，如实无间等生：‘识有故名色有，识缘故有名色有。’
= 于是就依正思惟，生起如实的觉证：知道因为有业识投胎之故，所以才会有名色；是由于业识投胎的因缘，所以才会有名色的生起。
“时我作是思惟：齐识而还，不能过彼，谓缘识名色，缘名色六入处，缘六入处触，缘触受，缘受爱，缘爱取，缘取有，缘有生，缘生老、病、死、忧、悲、恼苦，如是如是纯大苦聚集。
= 我当时作这样的思惟：就以业识为限，不会超进名色，所谓由于业识，所以才会有名色；由于有名色，所以才会有六入处；由于有六入处，所以才会有觉触；由于有觉触，所以才会有苦乐的感受；由于有苦乐的感受，所以才会有爱欲；由于有爱欲，所以才会有执取（追求执取）；由于有执取，所以才会招感未来的果报；由于有未来的果报，所以才会有来世的再生；由于有来世的再生，所以就会有老、病、死、忧、悲、恼苦，就像这样，种种纯粹大苦的结聚就集起了。
= “齐识而还，不能过彼”：巴利本作Paccvdavattati
Kho Idam Vinnanam Namarupamha Naparam Gacchati，Ettavata
Jiyetha Va Jayetha Va Mayetha Va Cavetha Va Upapajjetha Va（此识由此退，不超越名色而进，于此限老、衰、死而后再生）。「齐识」，即以识为限。「不能过彼」，即不超越名色。
「时我作是思惟：齐识而还，不能过彼」 = 「时我作是思惟」原作「我作是思惟时」，今根据南传大藏经相对经文改正。「齐识而还」，汉译南传大藏经作「此识由此以还」，齐识，即以识为限之意。「不能过彼」，汉译南传大藏经作「无超进名色」。「彼」，是指名色而言。
“我时作是念：‘何法无故则老死无？何法灭故老死灭？’
“即正思惟，生如实无间等：‘生无故老死无，生灭故老死灭。’
= 我当时也作这样的思惟：是什么法没有了，所以就不会有老死呢？是什么法息灭了，所以老死也跟着息灭了呢？于是就依正思惟，生起如实的觉证：知道因为没有受生，所以就不会有老死；是由于受生息灭了，所以老死也跟着息灭。
“如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行广说。
= 就像这样地广说生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行（造作诸业）。
“我复作是思惟：‘何法无故行无？何法灭故行灭？’
= 我又作这样的思惟：是什么法没有了，所以就不会有行（造作诸业）呢？是什么法息灭了，所以行也跟着息灭了呢？
“即正思惟如实无间等：‘无明无故行无，无明灭故行灭，行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六入处灭，六入处灭故触灭，触灭故受灭，受灭故爱灭，爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老、病、死、忧、悲、恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭。’
= 于是就依正思惟，生起如实的觉证：知道是没有无明（贪、瞋、痴等烦恼），所以就不会有行；是由于无明息灭了，所以行也跟着息灭；行息灭了，所以业识就息灭；业识息灭了，所以名色就息灭；名色息灭了，所以六入处也跟着息灭；六入处息灭，所以觉触就息灭；觉触息灭，所以苦乐的感受也就息灭；苦乐的感受息灭，所以爱欲就息灭；爱欲息灭，所以执取就息灭；执取息灭，所以未来的果报也就息灭；未来的果报息灭，所以来世的再生也息灭；来世的再生息灭，所以老、病、死、忧、悲、恼苦就息灭，就像这样，种种纯粹大苦的结聚也就息灭了。
“我时作是念：‘我得古仙人道、古仙人径、古仙人道迹，古仙人从此迹去，我今随去。’
= 当时，我曾作这样的思惟：我已得到了古仙人的大道、古仙人的途径、成就古仙人大道的方法，古仙人就是遵行这种方法而去，我现在也要追随而去。
“譬如有人游于旷野，披荒觅路，忽遇故道古人行处，彼则随行，渐渐前进，见故城邑、古王宫殿、园观、浴池、林木清净。
= 就比如有人游走于空旷的荒野，当他排除荒草寻路时，忽然遇到了古人所行的古道，那人就顺着古道而行，逐渐往前走，又见到了古人的城邑、古王的宫殿、园观、浴池、树林、清净流水等景物。
披(pī) = 用在柩车两旁牵挽的帛[silk ribbon]。(分开；裂开[divide；split]/拨开[push
aside]/覆盖或搭衣于肩[drape over one's shoulder]。)
荒(huāng) = 荒芜[waste；lie waste](年成不好；凶年；歉收[crop
failure]/荒地[wasteland]。)
林木清净 = 比对稍后文句作「林流清净」，应指树林及清净流水而言。
“彼作是念：‘我今当往白王令知。’
= 那人于是作这样的思惟：我现在应当往告国王，使他知道这件事情。
“即往白王：‘大王当知：我游旷野，披荒求路，忽见故道古人行处，我即随行；我随行已，见故城邑、故王宫殿、园观、浴池、林流清净，大王可往居止其中。’
= 于是他即刻前去禀告国王说：『大王您当知道：我游走于空旷的荒野，当我排除荒草寻路时，忽然发现了古人行走的古道，我就顺着古道而行；我顺路而走之后，又发现了古人的城邑、古王的宫殿、园观、浴池、树林、清净的水流等景物，大王您可前往，并居住于其中。』
“王即往彼，止住其中，丰乐安隐，人民炽盛。
= 国王听后就前往那儿，并居住于其中，生活丰乐安稳，人民也炽盛兴旺起来。
“今我如是，得古仙人道、古仙人径、古仙人迹，古仙人去处，我得随去，谓八圣道，正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。
= 现在我就像这样，已找到了古仙人的大道、古仙人的途径、古仙人的足迹、古仙人的去处，我要跟随而去，就是所谓的八圣道——正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。
“我从彼道见老病死、老病死集、老病死灭、老病死灭道迹；
“见生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行、行集、行灭、行灭道迹。
= 我从那些圣道看到了老病死、老病死的集起、老病死的息灭、老病死息灭的方法；也看见了生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行、行的集起、行的息灭、行息灭的方法。
“我于此法自知自觉，成等正觉。
= 我对于此法乃是自知自觉，而成就正等正觉。
“为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，及余外道沙门、婆罗门、在家、出家，彼诸四众闻法正向、信乐，知法善，梵行增广，多所饶益，开示显发。”
= 然后为比丘、比丘尼，优婆塞、优婆夷，以及其余外道的沙门、婆罗门，在家、出家等人启示。那些四众们听法后都向于正道，乐于崇信，知道佛法的完善，因而梵行（清净的宗教修持）增广，获得很多的利益，我就这样的向他们开示显发，使之归于正道。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#288、本经叙说尊者舍利弗诣尊者摩诃拘絺罗所，问其老死，乃至识为自作或他作等。摩诃拘絺罗答以「名色缘识生，识缘名色生」，并以芦做譬，最后赞叹舍利弗能作种种甚深正智之问。相应部Nalakalapiya（芦束）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
= 有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
尔时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山。
= “摩诃拘絺罗”：Mahakotthita，得四辩才，以善于回答别人的问难而知名之比丘。
尔时，尊者舍利弗晡时从禅觉，诣尊者摩诃拘絺罗，共相问讯庆慰已，于一面坐，语尊者摩诃拘絺罗：“欲有所问，宁有闲暇见答与不？”
= 一天下午，舍利弗尊者从禅定中出定，前往拜访摩诃拘絺罗尊者，彼此互相问讯慰安后，坐于一边，然后告诉摩诃拘絺罗尊者说：「想要向您请问，不知您可有时间为我解答么？」
= “诣尊者摩诃拘絺罗”：巴利本作Ayasma
Maha-kotthito…Yenayasma Sariputto Tenupasankami（摩诃拘絺罗诣舍利弗所）。
晡(bū) = 申时，即午后三时至五时[p.m.3-5]。
诣尊者摩诃拘絺罗 = 南传巴利本作「摩诃拘絺罗诣舍利弗所」。主客相反。
尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言：“仁者且问，知者当答。”
= 您请发问，我知道的话当会回答。
尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗：“云何，尊者摩诃拘絺罗！有老不？”
= 您的意见怎样呢？摩诃拘絺罗尊者！是否有老呢？
答言：“有。”
尊者舍利弗复问：“有死不？”
= 是否有死呢？
答言：“有。”
复问：“云何，老死自作耶？为他作耶？为自他作耶？为非自非他无因作耶？”
= 您的意见怎样呢？老死是自己造作的呢？是别人造作的呢？还是自己与别人一同造作的呢？或者是既不是自己也不是他人的无因缘造作呢？
答言：“尊者舍利弗！老死非自作、非他作、非自他作、亦非非自他作无因作，然彼生缘故有老死。”
= 舍利弗尊者！老死不是自己所造作、不是他人所造作、不是自己与他人一同造作、也不是既非自己也非他人所作的无因缘造作。然而由于有生的因缘，所以就有老死的现象存在。
“如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色，为自作、为他作、为自他作、为非自他无因作？”
= 像这生（受生）、有（招感的果报）、取（追求执取）、爱（爱欲）、受（苦乐的感受）、触（根、境、识和合生的觉触）、六入处（六根）等事乃至名色（六根未具之胚胎），是自己造作的呢？是他人造作的呢？还是自己与他人一同造作的呢？或者是既非自己也非他人的无因缘造作呢？
答言：“尊者舍利弗！名色非自作、非他作、非自他作、非非自他作无因作，然彼名色缘识生。”
= 舍利弗尊者！名色不是自己所造作、不是他人所造作、不是自己与他人一同造作、也不是既非自己也非他人所作的无因缘造作。然而那名色是依识而生起的。
复问：“彼识为自作、为他作、为自他作、为非自非他无因作？”
= 那识是自己造作的呢？是他人造作的呢？还是自己与他人一同造作的呢？或者是既非自己也非他人的无因缘造作呢？
答言：“尊者舍利弗！彼识非自作、非他作、非自他作、非非自他作无因作，然彼识缘名色生。”
= 舍利弗尊者！那识不是自己所造作、不是他人所造作、不是自己与他人一同造作、也不是既非自己也非他人所作的无因缘造作。然而那识是依名色为因缘而存在的。
尊者舍利弗复问：“尊者摩诃拘絺罗！先言名色非自作、非他作、非自他作、非非自他作无因作，然彼名色缘识生，而今复言名色缘识，此义云何？”
= 摩诃拘絺罗尊者！您先说名色不是自己所造作、不是他人所造作、不是自己与他人一同造作、也不是既非自己也非他人所作的无因缘造作，然而那名色是依识为缘而生起的。可是现在您又说依名色为缘而有识，这是什么道理呢？
= “然彼名色缘识生，而今复言名色缘识”：应作如是了解：「然彼名色缘识而生，而今复言依名色为缘而有识。」
尊者摩诃拘絺罗答言：“今当说譬，如智者因譬得解。
= 我现在将说个譬喻，像那有智慧的人就会因譬喻而了解。
“譬如三芦立于空地，展转相依，而得竖立。
= 比如把三株芦草立于空地，要彼此不断地相依持，才能保持竖立。
芦(lú) = 萝卜[radish]。(芦苇[reed]。)
“若去其一，二亦不立；
“若去其二，一亦不立；
“展转相依，而得竖立。
= 如果拿去其中一株，那二株也就不能竖立着；如果拿去其中二株，剩下的一株一样不能竖立着；彼此一定要不断地相依持，才能保持竖立。
“识缘名色亦复如是，展转相依，而得生长。”
= 同样地，由于识的因缘，而有名色等事，也是这样，彼此要不断地相依，才能够生长。
尊者舍利弗言：“善哉！善哉！尊者摩诃拘絺罗！世尊声闻中，智慧明达，善调无畏，见甘露法，以甘露法具足身作证者，谓尊者摩诃拘絺罗，乃有如是甚深义辩，种种难问，皆悉能答，如无价宝珠，世所顶戴，我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。
= 说得真好啊！说得真妙！摩诃拘絺罗尊者！在世尊的声闻弟子中，能够智慧明达，善于调伏身、口、意三业，制伏诸恶行，无所畏怖，得见如来所示如甘露般的真理教法，就以这完足的甘露之法，而能自作证的人，就是摩诃拘絺罗尊者您了！所以您才能有这样极深奥的义理论辩，对于各种的问题，都能做圆满的解答。您就如无价的宝珠一样，被世人所顶戴，我现在顶戴摩诃拘絺罗尊者您，也是像这样子。
甘露法 = 喻如来所训示的真理教法，有如清凉的甘露，令众生热恼消除、心意快乐，而得解脱。
“我今于汝所，快得善利，诸余梵行数诣其所，亦得善利，以彼尊者善说法故。
= 我今天在您这儿，很快乐地得到了殊胜的法益；其余那些修习梵行的人，只要经常到他那儿，也同样能得到殊胜的法益，因为那位摩诃拘絺罗尊者很善于说法的缘故。
“我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故，当以三十种赞叹称扬随喜！
= 我现在就因这位摩诃拘絺罗尊者的说法缘故，应当以三十种事来赞叹、称扬、随喜。
当以三十种赞叹称扬随喜 = 汉译南传大藏经相对经文作「应以此等三十六事当予随喜」。所谓三十种即次段所言对十二缘起法后十支的三种修习成就：一、对十事的厌患、离欲灭尽。二、对十事能灭尽而行道。三、对十事不起诸漏，心善解脱。南传三十六事，即是对十二缘起法的三种修习成就。
“尊者摩诃拘絺罗！说老死厌患、离欲、灭尽，是名法师；说生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识，厌患、离欲、灭尽，是名法师。
= 摩诃拘絺罗尊者啊！如果讲说对老死要厌患、离欲、灭尽，这就叫法师；如果讲说对生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识等事，要厌患、离欲、灭尽，这就叫法师。
“若比丘于老死厌患、离欲、灭尽向，是名法师；
= “灭尽向”：巴利本作Nirodhaya
Patipanno（为灭尽而行道者）。
“乃至识厌患、离欲、灭尽向，是名法师。
= 如果比丘能够对老死厌患、离欲、向于灭尽而行道的话，这就叫法师；乃至对识厌患、离欲、向于灭尽而行道的话，这就叫法师。
“若比丘于老死厌患、离欲、灭尽，不起诸漏，心善解脱，是名法师；
“乃至识厌患、离欲、灭尽，不起诸漏，心善解脱，是名法师。”
= 如果比丘对老死能够厌患、离欲、灭尽，不生起一切烦恼，心灵得到完善的解脱，这就叫法师；乃至对识能够厌患、离欲、灭尽，不生起一切烦恼，心灵得到完善的解脱，这就叫法师。
尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言：“善哉！善哉！于世尊声闻中，智慧明达，善调无畏，见甘露法，以甘露法具足身作证者，谓尊者舍利弗，能作如是种种甚深正智之问，犹如世间无价宝珠，人皆顶戴，汝今如是，普为一切诸梵行者之所顶戴、恭敬、奉事。
= “梵行者”：即修离欲清净行之人。
“我于今日快得善利，得与尊者共论妙义。”
= 说得真好啊！说得真妙！在世尊的声闻弟子中，智慧明达，善于调伏身、口、意三业，制伏诸恶行，无所畏怖，得见如来所示如甘露般的真理教法，就以这完足的甘露之法，而能自作证的人，就是舍利弗尊者您了！所以您能提出如此种种极深奥又有智慧的问题，就好比世间无价的宝珠，人人都顶戴一样；尊者您现在就像这样，普为一切修习梵行的人所顶戴、恭敬、奉事。我于今天快乐地得到殊胜的法益，且得与尊者您共论玄妙的法义。
时，二正士更相随喜，各还所住。
#289、本经说明愚无痴闻凡夫不能于识生厌，故不解脱；多闻圣弟子于识生厌，故解脱。相应部Assutava（无闻）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“愚痴无闻凡夫于四大身厌患、离欲、背舍而非识。
= 愚痴无闻的凡夫虽能对这地、水、火、风四大元素所造作的身体厌患、离欲、背舍，然而却无关于意识之事。
“所以者何？见四大身有增、有减，有取、有舍，而于心、意、识，愚痴无闻凡夫不能生厌、离欲、解脱。
= 为什么呢？因为他们看见这由四大所造作的身体会有增、减的变化，生时有取，死时有舍，（所以能起胜解，厌离这个身体）；然而对于心、意、识来说，愚痴无闻凡夫却不能生厌、不能离欲、不能解脱。
“所以者何？彼长夜于此保惜系我，若得、若取，言：是我、我所、相在。
= 为什么呢？因为他们长夜以来对这意识保护爱惜，被我见系缚，如果对它有所得、或有所取时，就说：这就是我、我所有、我在意识之中、或是意识在我之中。
“是故，愚痴无闻凡夫不能于彼生厌、离欲、背舍。
= 所以愚痴无闻凡夫不能对那意识生起厌患、离欲、背舍。
“愚痴无闻凡夫宁于四大身系我、我所，不可于识系我、我所。
= 愚痴无闻凡夫宁可对这四大所造作的色身系著是我、我所有，也不可对这意识系著是我、我所有。
“所以者何？四大色身或见十年住，二十、三十，乃至百年，若善消息，或复少过；
“彼心、意、识日夜时刻，须臾转变，异生异灭。
= 为什么呢？因为这四大所造作的色身，或可见有保持十年、二十年、三十年……乃至百年，如能善终，或许又能比百年多些；然而那心、意、识却日日夜夜、时时刻刻，剎那转变，不断变异生灭。
“犹如猕猴游林树间，须臾处处，攀捉枝条，放一取一，彼心、意、识亦复如是，异生异灭。
= 就像猕猴在树林间游玩一样，片刻之间，到处攀捉枝条，丢放一枝，又摘取一枝；那心、意、识也就像这样，不断变异生灭。
“多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察，所谓乐触缘生乐受，乐受觉时，如实知乐受觉；
“彼乐触灭，乐触因缘生受亦灭，止、清凉、息、没。
= 多闻圣弟子对于一切的缘起现象应当作完善地思惟观察，所谓依快乐觉触的因缘，就会生起快乐的感受，当快乐的感受觉起时，就要能如实地知道快乐感受的觉起；如果快乐的觉触息灭了，那么依快乐觉触因缘所生的感受也就会随之息灭、静止、清凉、寂灭、不生。
“如乐受，苦触、喜触、忧触、舍触因缘生舍受，舍受觉时，如实知舍受觉；
“彼舍触灭，彼舍触因缘生舍受亦灭，止、清凉、息、没。
= 就如对快乐的感受所说一样，像这苦触（痛苦的觉触）、喜触（欢喜的觉触）、忧触（忧伤的觉触），乃至依舍触（不苦不乐的觉触）因缘所生起的舍受（不苦也不乐的感受），当这舍受觉起时，就要能如实地知道舍受的觉起；如果那舍触息灭了，那么依舍触因缘所生的舍受也就会随之息灭、静止、清凉、寂灭、不生。
“彼如是思惟：‘此受触生、触乐、触缚，彼彼触乐故，彼彼受乐；彼彼触乐灭，彼彼受乐亦灭，止、清凉、息、没。’
= 他会做这样的思惟：这感受是依触而生、依触而乐、被触所缚，由于每一个觉触是快乐的，所以每一种感受就是快乐的；如果每一个快乐觉触息灭了，那么每一种快乐的感受也就会随之息灭、静止、清凉、寂灭、不生。
“如是，多闻圣弟子于色生厌，于受、想、行、识生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
= 就像这样，多闻的圣弟子对这物质色身要生起厌嫌，对受、想、行、识等精神现象，也要生起厌嫌，因为对这五蕴厌嫌，所以就不会去爱乐它；不去爱乐它，所以就可得到自在解脱。解脱知见：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#290、本经经意同第289经。相应部Assutava（无闻）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“愚痴无闻凡夫于四大色身生厌、离欲、背舍，但非识。
= 愚痴无闻的凡夫虽能对这地、水、火、风四大元素所造作的身体生起厌患、离欲、背舍，但却无关于意识之事。
“所以者何？四大色身现有增减、有取、有舍；
“若心、若意、若识，彼愚痴无闻凡夫不能于识生厌、离欲、背舍，长夜保惜系我，若得、若取，言：是我、我所、相在。
= 为什么呢？因为他们看见这由四大所造作的色身会显现增减的变化，生时有取，死时有舍，（所以能起胜解，厌离这个身体）；然而对于心、意、识来说，那些愚痴无闻凡夫却不能对它生起厌患、离欲、背舍，长夜以来对它保护爱惜，被我见系缚，如果对它有所得、或有所取时，就说：这就是我、我所有、我在意识之中、或是意识在我之中。
“是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌、离欲、背舍。
= 所以，愚痴无闻凡夫不能对那意识生起厌患、离欲、背舍。
“愚痴无闻凡夫宁于四大色身系我、我所，不可于识系我、我所。
= 愚痴无闻凡夫宁可对这四大所造作的色身系著是我、我所有，也不可对这意识系著是我、我所有。
“所以者何？四大色身或见十年住，二十、三十，乃至百年，若善消息，或复少过；
“彼心、意、识日夜时刻，须臾不停，种种转变，异生异灭。
= 为什么呢？因为这四大所造作的色身，或可见有保持十年、二十年、三十年……乃至百年，如能善终，或许又能比百年多些；然而那心、意、识却日日夜夜、时时刻刻，剎那不停地做种种地转变，不断变异生灭。
“譬如猕猴游林树间，须臾处处，攀捉枝条，放一取一，彼心、意、识亦复如是，种种变易，异生异灭。
= 就像猕猴在树林间游玩一样，片刻之间，到处攀捉枝条，丢放一枝，又摘取一枝；那心、意、识也就像这样，会作种种的改变，不断变异生灭。
“多闻圣弟子于诸缘起思惟观察，所谓乐触缘生乐受，乐受觉时，如实知乐受觉；
“彼乐触灭，乐因缘生乐受亦灭，止、清凉、息、没。
= 多闻圣弟子对于一切缘起的现象要作思惟观察，所谓依快乐觉触因缘就会生起快乐的感受，当快乐的感受觉起时，就要能如实地知道快乐感受的觉起；如果快乐的觉触息灭了，那么依快乐觉触因缘所生的感受也就会随之息灭、静止、清凉、寂灭、不生。
“如乐受，苦触、喜触、忧触、舍触因缘生舍受，舍受觉时，如实知舍受觉；
“彼舍触灭，舍触因缘生舍受亦灭，止、清凉、息、没。
= 就如对快乐的感受所说一样，像这苦触（痛苦的觉触）、喜触（欢喜的觉触）、忧触（忧伤的觉触），乃至依舍触（不苦不乐的觉触）因缘所生起的舍受（不苦也不乐的感受），当这舍受觉起时，就要能如实地知道舍受的觉起；如果那舍触息灭了，那么依舍触因缘所生的舍受也就会随之息灭、静止、清凉、寂灭、不生。
“譬如两木相磨，和合生火；若两木离散，火亦随灭。
= 就好比两支木棒彼此在一起互相磨擦才能生火一样；如果这两根木棒离散了，火花也就随之熄灭了。
“如是诸受缘触集，触生，触集，若彼彼触集故，彼彼受亦集；
“彼彼触集灭故，彼彼受集亦灭，止、清凉、息、没。
= 同样地，所有一切的感受都是依觉触为缘而集起，由觉触而生，由觉触而集。由于每一种觉触的集起，也就会有每一种感受的集起；所以每一种觉触息灭了，那么每一种感受的集起也就会随之息灭、静止、清凉、寂灭、不生。
“多闻圣弟子如是观者，于色解脱，于受、想、行、识解脱，于生、老、病、死、忧、悲、恼苦解脱，我说彼于苦得解脱。”
= 多闻圣弟子能够这样地去观察的话，就可自色中得到解脱，自受、想、行、识等精神现象中得到解脱，自生、老、病、死、忧、悲、恼苦中得到解脱，我说那位多闻圣弟子已经自生死流转的痛苦中得到自在的解脱了。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#291、本经叙说世尊试问诸弟子对内触法缘生的理解，因不满意，而告以触可念色生爱，触爱生亿波提，触亿波提生苦。并以毒水譬色，说明若乐着则生苦，反之则解脱。相应部Sammasam（触）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“我说内触法，汝等为取不？”
= 我所说的内触法（内心观察之法），你们是否能观取了呢？
时，有异比丘从座起，整衣服，稽首礼足，合掌白佛言：“世尊！所说内触法，我已取也。”
= 当时，有一位比丘从座席起来，整理衣服，向佛陀顶礼后，恭敬合掌禀告佛陀说：「世尊啊！您所说的内触法，我已能观取了。」
时，彼比丘于佛前如是如是自记说，如是如是世尊不悦。
= 这时，那位比丘就在佛前自己做了种种的解说，而世尊听了种种的解说后也都感到不合意。
尔时，尊者阿难在佛后执扇扇佛，佛告阿难：“如圣法、律内触法，异于此比丘所说。”
= 那时，阿难尊者侍立在佛陀后面，手拿着扇子为佛陀搧凉，佛陀就告诉阿难说：「依照圣法与圣律所说的内触法，实在不同于这位比丘所说的。」
阿难白佛：“今正是时，唯愿世尊为诸比丘说贤圣法、律内触法，诸比丘闻已，当受奉行。”
= 现在正是时候了，希望世尊您能为众比丘解说贤圣的正法、戒律所说的内触法，众比丘听闻后，当会接受奉行。
佛告阿难：“善哉！谛听！当为汝说。
“此诸比丘取内触法，应如是思惟：‘若众生所有种种众苦生，此苦何因、何集、何生、何转？’
= 很好啊！要仔细听！我将为你们解说。如果众比丘想要观取内触法，就应作这样地思惟：这众生所有种种众苦的生起，这痛苦是以什么为因？依什么而集？依什么而生？依什么而转（生起而显现）呢？
何生、何转 = 「转」原作「触」，今根据其它经文类句及巴利本相对经文予以改正。「杂阿含经论会编」亦改为「转」字。本经其它类句也皆作改正。
“作如是取时，当知此苦亿波提因、亿波提集、亿波提生、亿波提转。
= 作这样的观取时，将可知道这痛苦是以所依之五蕴为因、依五蕴而集、依五蕴而生、依五蕴而转。
= “亿波提”：Upadhi，又作「优波提」，即「有依」、「所依」、「生之要素」。诸法依之生起的条件，即名「依因」，故有「依仗」、「依托」之意。又，证阿罗汉自知不受「后有」，即自证已无「亿波提」。
= “亿波提因”：Upadhinidanam。
= “亿波提集”：Upadhisamudayam。
= “亿波提生”：Upadhijatikam。
= “亿波提转”：Upadhipabhavam，「Pabhavam」意即生起。
亿波提 = 佛光阿含藏此处注云：「『亿波提』又作『优波提』，即『有依』、『所依』、『生之要素』。诸法依之生起的条件，即名『依因』，故有『依仗』、『依托』之意。又，证阿罗汉自知不受『后有』，即证已无『亿波提』。」汉译南传大藏经相对经文此处之批注则作「五蕴」。
“复次，比丘！内触法，又，亿波提何因、何集、何生、何转？
“彼取时当复知亿波提爱因、爱集、爱生、爱转。
= 其次，比丘啊！观取内触法，又要思惟这所依之五蕴是以什么为因？依什么而集？依什么而生？依什么而转呢？当他这样地观取时，将又可知道这所依之五蕴是以爱欲为因、依爱欲而集、依爱欲而生、依爱欲而转。
爱生、爱转 = 「转」原作「触」字，今改正。
“复次，比丘！取内触法当复知爱何因、何集、何生、何转？
“如是取时，当知世间所念端正之色，于彼爱生而生、系而系、住而住。
= 再其次，比丘啊！观取内触法时，当又要思惟知道爱欲是以什么为因？依什么而集？依什么而生？依什么而转？做这样地观取时，将可知道这世间令人想念的端正美好色境，因对它爱生而后有爱欲生，因对它爱系而后有爱欲系，因对它爱住而后有爱欲住。
= “端正之色”：「端」原作「谛」，今参考本经后文疑作「端」。
端正之色 = 「端」原作「谛」，今改正。「杂阿含经论会编」亦改为「端」字。
“若诸沙门、婆罗门于世间所念端正之色，作常想、恒想、安隐想、无病想、我想、我所想而见，则于此色爱增长；
“爱增长已，亿波提增长；
“亿波提增长已，苦增长；
“苦增长已，则不解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦，我说彼不解脱苦。
= 如果一切沙门或婆罗门对于世间所想念端正美好的色境，作常住想、作恒久想、作安稳想、作无病想、作是我想、作是我所有想，而有这样认见的话，那么对这色境的爱欲就会增长；爱欲增长后，所依之五蕴就会增长；五蕴增长后，痛苦就会跟着增长；痛苦增长后，那么就不能解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦，我说他就不能解脱痛苦了。
“譬如路侧清凉池水，香味具足，有人以毒著中，阳春之月，诸行路者风热渴逼，竞来欲饮。
= 譬如路边清凉的池水，香味具足，可是有人把毒药掺入其中，在这春天阳光普照的时节，所有在路上行走的人，因被风热干渴所逼，争着要来饮水。
“有人语言：‘士夫！此是清凉池，色香味具足，然中有毒，汝等勿饮。若当饮者，或令汝死，或近死苦。’
= 这时有人告诉说：『汉子！这虽是一个清凉的水池，色香味具足，可是池中有毒药，你们不要去喝饮。如果喝了这水的人，或者会把你毒死，或者会让你痛苦得半死。』
“而彼渴者不信而饮，虽得美味，须臾或死，或近死苦。
= 可是那位口渴的人却不相信劝告而去饮水，虽然喝到了美味的池水，但一会儿之后，就或被毒死，或痛苦得半死。
“如是，沙门婆罗门见世间可念端正之色，作常见、恒见、安隐见、无病见、我、我所见，乃至不得解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。
= 同样地，如果沙门或婆罗门看见世间可想念端正美好的色境，就作常住的认见、作恒久的认见、作安稳的认见、作无病的认见、作我见、作我所见……乃至就不能解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。
“若诸沙门、婆罗门于世间可念端正之色，观察如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我，彼爱则离，爱离故亿波提离，亿波提离故则苦离，苦离故则生、老、病、死、忧、悲、恼苦离。
= 如果沙门或婆罗门对于世间可想念端正美好的色境，能够观察它就如疾病、如痈肿、如毒刺、如凶杀一样，是无常、痛苦、空（不真实）、非我（无我），那么对它的爱欲就会舍离；爱欲舍离，所以所依之五蕴就会舍离；五蕴舍离，所以痛苦就会舍离；痛苦舍离，所以生、老、病、死、忧、悲、恼苦就会舍离了。
痈(yōng) = 中医指恶性脓疮[carbuncle]。(喻祸患[disaster]。)
“譬如路侧清凉池水，香味具足，有人以毒著中，阳春之月，诸行路者风热渴逼，竞来欲饮。
= 就比如路旁清凉的池水，香味具足，有人把毒药掺入其中，在春天阳光普照的时节，所有在路上行走的人，因被风热干渴所逼，争着要来饮水。
“有人语言：‘此水有毒！汝等勿饮，若当饮者，或令汝死，或近死苦。’
= 这时有人告诉说：『这水里有毒！你们千万不要喝饮，如果喝了这水的人，或者会把你毒死，或者会让你痛苦得半死。』
“彼则念言：‘此水有毒，若当饮者，或令我死，或近死苦，我且忍渴，食干麨饭，不取水饮。’
= 那人听了，就这样地想着说：这水里有毒，如果喝了这水的话，或许会把我毒死，或者会使我痛苦得半死，我且忍着干渴，吃些干面饭，而不取水来喝。
麨(chǎo) = 炒的米粉或面粉[fried rice or wheat flour]。
“如是，沙门、婆罗门于世间可念之色观察如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我，乃至解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。
= 同样地，如果沙门或婆罗门对于世间可想念的色境，能够观察它就如疾病、如痈肿、如毒刺、如凶杀一样，是无常、痛苦、空、非我，……乃至就能解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。
“是故，阿难！于此法如是见、如是闻、如是觉、如是知，于过去、未来，亦如此道如是观察。”
= 所以，阿难啊！对于这内触法要像这样地去了解；对于过去与未来，也要运用同样的方法，做这样的观察。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#292、本经说明若依序思量十二因缘生起之因，则如实知苦而灭无明，得尽苦边。相应部Parivimamsana
（思量）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“云何思量观察正尽苦，究竟苦边？
= 要怎样思量观察，才能正确灭尽一切苦恼，彻底地脱离苦海呢？
“时，思量众生所有众苦，种种差别，此诸苦何因、何集、何生、何转？
= 这时，应当思量众生所有一切苦恼，有种种的差别，然而这一切的苦恼是以什么为因？依什么而集？依什么而生？依什么而转（生起显现）呢？
“思量取因、取集、取生、取转。
= 要思量都是以执取为因，依执取而集，依执取而转。
「何生、何转？……取生、取转」 = 此二「转」字原皆作「触」字，本经其它类句皆同，现根据「杂阿含经论会编」改正。
“若彼取灭无余，众苦则灭，彼所乘苦灭道迹如实知，修行彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓取灭。
= 如果能够把执取灭除无余，那么众苦就会息灭，要如实地知他所用来灭除苦恼的方法，依次修行那灭苦的方法，这就叫比丘知趋向于正确灭尽苦恼，彻底地脱离苦海，就是所谓的要把执取灭除。
= “修行彼向次法”：巴利本作Tatha
Patipanno Ca Hoti Anudhamma-cari（如是行道者成为随法行者）。
苦灭道迹 = 灭除苦恼的方法。
向次法 = 依次向入苦灭之法。
“复次，比丘思量观察正尽苦，究竟苦边。
= 其次，如果比丘思量观察要正确灭尽苦恼，彻底地脱离苦海。
“时，思量彼取何因、何集、何生、何转？
“思量彼取爱因、爱集、爱生、爱转。
= 这时，应当思量那执取是以什么为因？依什么而集？依什么而生？依什么而转呢？要思量那执取都是以爱欲为因，依爱欲而集，依爱欲而转。
“彼爱永灭无余，取亦随灭，彼所乘取灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓爱灭。
= 如果能够把爱欲永远灭除无余，执取也就会随之息灭。要如实地知道他所用来灭除执取的方法，依次修习那灭除执取的方法，这就叫比丘知趋向于正确灭尽苦恼，彻底地脱离苦海，就是所谓的要把爱欲灭除。
“复次，比丘思量观察正尽苦，究竟苦边。
= 又其次，如果比丘思量观察要正确灭尽苦恼，彻底地脱离苦海。
“则思量彼爱何因、何集、何生、何转？
“知彼爱受因、受集、受生、受转。
= 那么就应再思量那爱欲是以什么为因？依什么而集？依什么而生？依什么而转呢？要知道那爱欲是以感受为因，依感受而集，依感受而转。
“彼受永灭无余，则爱灭，彼所乘爱灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓受灭。
= 如果能够把那感受永远灭除无余，那么爱欲就会息灭。要如实地知道他所用来灭除爱欲的方法，依次修习那灭除爱欲的方法，这就叫比丘知趋向于正确灭尽苦恼，彻底地脱离苦海，就是所谓的要把感受灭除。
“复次，比丘思量观察正尽苦，究竟苦边。
= 又其次，如果比丘思量观察要正确灭尽苦恼，彻底地脱离苦海。
“时，思量彼受何因、何集、何生、何转？
“知彼受触因、触集、触生、触转。
= 这时，就应再思量那感受是以什么为因？依什么而集？依什么而生？依什么而转呢？要知道那感受是以觉触为因，依觉触而集，依觉触而转。
“彼触永灭无余，则受灭，彼所乘触灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边。
= 如果能够把那觉触永远灭除无余，那么感受就会息灭。要如实地知道他所用来灭除觉触的方法，依次修习那灭除觉触的方法，这就叫比丘知趋向于正确灭尽苦恼，彻底地脱离苦海。
“复次，比丘思量观察正尽苦，究竟苦边。
= 又其次，如果比丘思量观察要正确灭尽苦恼，彻底地脱离苦海。
“时，思量彼触何因、何集、何生、何转？
“当知彼触六入处因、六入处集、六入处生、六入处转。
= 这时，应再思量那觉触是以什么为因？依什么而集？依什么而生？依什么而转呢？要知道那觉触是以六入处（六根）为因，依六入处而集，依六入处而转。
“彼六入处灭无余，则触灭，彼所乘六入处灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边。
= 如果能够把那六入处永远灭除无余，那么觉触就会息灭。要如实地知道他所用来灭除六入处的方法，依次修习那灭除六入处的方法，这就叫比丘知趋向于正确灭尽苦恼，彻底地脱离苦海。
“复次，比丘思量观察正尽苦，究竟苦边。
= 又其次，如果比丘思量观察要正确灭尽苦恼，彻底地脱离苦海。
“时，思量彼六入处何因、何集、何生、何转？
“知彼六入处名色因、名色集、名色生、名色转。
= 这时，就应再思量那六入处是以什么为因？依什么而集？依什么而生？依什么而转呢？要知道那六入处是以名色（六根未具之胚胎）为因，依名色而集，依名色而转。
“名色永灭无余，则六入处灭，彼所乘名色灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓名色灭。
= 如果能够把名色永灭无余，那么六入处就会息灭。要如实地知道他所用来灭除名色的方法，依次修习那灭除名色的方法，这就叫比丘知趋向于正确灭尽苦恼，彻底地脱离苦海，就是所谓的要把名色灭除。
“复次，比丘思量正尽苦，究竟苦边。
= 又其次，如果比丘思量观察要正确灭尽苦恼，彻底地脱离苦海。
“时，思量名色何因、何集、何生、何转？
“知彼名色识因、识集、识生、识转。
= 这时，应再思量那名色是以什么为因？依什么而集？依什么而生？依什么而转呢？要知道那名色是以业识（杂染的识）为因，依业识而集，依业识而转。
“彼识永灭无余，则名色灭，彼所乘识灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓识灭。
= 如果能够把那业识永灭无余，那么名色就会息灭。要如实地知道他所用来灭除业识的方法，依次修习那灭除业识的方法，这就叫比丘知趋向于正确灭尽苦恼，彻底地脱离苦海，就是所谓的要把业识灭除。
= “永灭无余”：原作「欲灭无余」，今参考本经前后文疑作「永灭无余」。
“复次，比丘思量观察正尽苦，究竟苦边。
= 又其次，如果比丘思量观察要正确灭尽苦恼，彻底地脱离苦海。
“时，思量彼识何因、何集、何生、何转？
“知彼识行因、行集、行生、行转。
= 这时，应再思量那业识是以什么为因？依什么而集？依什么而生？依什么而转呢？要知道那业识是以行（身、口、意造作诸业）为因，依行而集，依行而转。
“作诸福行，善识生；
“作诸不福不善行，不善识生；
“作无所有行，无所有识生。
= 如果造作了一切福行，就会生起良善的业识；如果造作了不福不善行，就会生起不善的业识；如果造作了无有行（即无所得行、空行），就会生起无所有的业识。
“是为彼识行因、行集、行生、行转。
= 这就是业识是以行为因，依行而集，依行而生，依行而转了。
“彼行永灭无余，则识灭。
= 如果能够把那个行永灭无余，那么业识就会息灭。
“彼所乘行灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓行灭。
= 要如实地知道他所用来灭除行的方法，依次修习那灭除行的方法，这就叫比丘知趋向于正确灭尽苦恼，彻底地脱离苦海，就是所谓的要把行灭除。
“复次，比丘思量观察正尽苦，究竟苦边。
= 又其次，如果比丘思量观察要正确灭尽苦恼，彻底地脱离苦海。
“时，思量彼行何因、何集、何生、何转？
“知彼行无明因、无明集、无明生、无明转。
= 这时，应再思量那行是以什么为因？依什么而集？依什么而生？依什么而转呢？要知道那行是以无明（愚痴没有智慧）为因，依无明而集，依无明而生，依无明而转。
“彼福行无明缘，非福行亦无明缘，非福不福行亦无明缘。
= 那福行是依无明为缘而有，非福行也是依无明为缘而有，非福不福行（既非福也非不福之行）也还是依无明为缘而有。
“是故当知：彼行无明因、无明集、无明生、无明转。
= 所以当知：那行是以无明为因，依无明而集，依无明而生，依无明而转。
“彼无明永灭无余，则行灭，彼所乘无明灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓无明灭。”
= 如果能够把无明永灭无余，那么行就会息灭。要如实地知道他所用来灭除无明的方法，依次修习那灭除无明的方法，这就叫比丘知趋向于正确灭尽苦恼，彻底地脱离苦海，就是所谓的要把无明灭除。
佛告比丘：“于意云何？若不乐无明而生明，复缘彼无明作福行、非福行、无所有行不？”
= 你们的意见怎样呢？如果不喜爱无明而生起了明（智慧）的话，那么还会再依那无明为缘而去造作福行、非福行、无所有行吗？
比丘白佛：“不也，世尊！所以者何？多闻圣弟子不乐无明而生明，无明灭则行灭，行灭则识灭，如是乃至生、老、病、死、忧、悲、恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭。”
= 不会，世尊！为什么呢？因为多闻圣弟子不喜爱无明而生起明的话，那么无明一息灭，行就会跟着息灭；行息灭，业识就会息灭，……就像这样，乃至生、老、病、死、忧、悲、恼苦息灭，种种纯粹大苦的结聚也就息灭了。
佛言：“善哉！善哉！比丘！我亦如是说。
= 答得真好啊！答得真妙！比丘啊！我也是同样的说法。
“汝亦知此，于彼彼法起，彼彼法生；
“彼彼法灭，彼彼法灭，止、清凉、息、没。
= 而你们也知道这个道理，缘于每一种法的生起，所以就有相对每一法的产生；如果那缘起的每一种法息灭，那么相对而生的每一法也就会息灭、静止、清凉、寂灭、不再生起了。
“若多闻圣弟子无明离欲而生明，身分齐受所觉，身分齐受所觉时如实知；
= “身分齐受所觉”：巴利本作Kayapariyantikam
Vedanam Vediyamano（正在感受身周边之〈苦、乐〉受）。分齐：周边、范围之意。
齐(qí) = 禾麦吐穗上平整[neat；even]。(整齐[in
good order；neat；uniform]/同等，相等[equal；of the same class，rank，or status]/界限；分际。)
身分齐受所觉 = 分齐，周边、范围之意。受，领受、感受。所觉，指苦乐之感觉。全句谓领受自身周围苦乐的感觉。
“若寿分齐受所觉，寿分齐受所觉时如实知；
“身坏时寿命欲尽，于此诸受一切所觉灭尽无余。
= 如果多闻的圣弟子厌离对无明的欲愿，而生起光明的智慧，那么当自己在领受自身周围苦乐的感受时，就能如实地知道我在感受自身周围苦乐的感受；或者当自己在领受自己寿命范围苦乐的感受时，就能如实地知道我在领受自己寿命范围苦乐的感受；身体毁坏时，寿命灭尽了，也知道对这所领受的一切苦乐的感受，就要跟着灭尽无余了。
“譬如力士取新熟瓦器，乘热置地，须臾散坏，热势悉灭。
= 就好比一个强壮有力的人，拿取刚烧熟的瓦器，趁热置于地上，一会儿瓦器就碎坏了，那热气也全部消失了。
“如是，比丘无明离欲而生明，身分齐受所觉如实知，寿分齐受所觉如实知，身坏命终，一切受所觉悉灭无余。”
= 同样的，如果比丘厌离对无明的欲愿，而生起光明的智慧，那么就能如实地知道我在领受自身周围苦乐的感受，如实地知道我在领受寿命范围苦乐的感受，当身坏命终时，所有一切领受的苦乐感受，都将灭尽无余了。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#293、本经叙说佛为异比丘说甚深之因缘法，即十二缘起之顺逆、有为无为、苦灭、相续灭涅槃等法。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告异比丘：“我已度疑，离于犹豫，拔邪见刺，不复退转。
= 我已超越了迷惑怀疑，出离于彷徨犹豫，拔除了邪见的毒刺，不再退转道心了。
“心无所著故，何处有我？
“为彼比丘说法，为彼比丘说贤圣出世空相应缘起随顺法。
= 由于我心已无所执著了，什么地方还会有我呢？我将为众比丘说法，为众比丘讲说贤圣者出世与空相应的缘起随顺之法。
“所谓有是故是事有，是事有故是事起。
= 就是所谓由于有这个现象存在的缘故，所以才会有这件事的存在；由于有这件事的存在，所以才会有这件事的生起。
“所谓缘无明行，缘行识，缘识名色，缘名色六入处，缘六入处触，缘触受，缘受爱，缘爱取，缘取有，缘有生，缘生老、死、忧、悲、恼苦，如是如是纯大苦聚集，乃至如是纯大苦聚灭。
= 所谓由于无明（愚痴没有智慧）而有行（造作身、口、意诸业），由于行而有识（业识），由于识而有名色（六根未具之胚胎），由于名色而有六入处（六根），由于六入处而有触（觉触），由于触而有受（苦乐的感受），由于有受而有爱（爱欲），由于爱而有取（追求执取），由于取而有有（招感未来的果报），由于有而有生（来世的再生），由于生而有老、病、死、忧、悲、恼苦，种种纯粹大苦结聚的集起，……乃至像这样纯粹大苦结聚的息灭。
“如是说法，而彼比丘犹有疑惑犹豫。
= 像这样地说法后，然而那些比丘们仍然有所疑惑犹豫。
“先不得得想、不获获想、不证证想；
“今闻法已，心生忧苦、悔恨、蒙没、障碍。
= 他们先前把没有得到的境界做已得到的想法，没有获得的境界做已获得的想法，没有证悟到的境界做以证得的想法；所以现在听闻佛法后，心里产生忧苦、悔恨、昏闇、障碍。
“所以者何？此甚深处，所谓缘起；
“倍复甚深难见，所谓一切取离、爱尽、无欲、寂灭、涅槃；
“如此二法，谓有为、无为。
= 为什么呢？因为这佛法极深奥之处，就是所谓的缘起法；而又有更加倍极深奥难见之处，就是所谓的出离一切执取、爱乐灭尽、没有贪欲、寂静不生、涅槃寂静之法；这二种法，就是有为与无为法。
“有为者若生、若住、若异、若灭；
“无为者不生、不住、不异、不灭，是名比丘诸行苦寂灭涅槃。
= 有为法，就会或生、或住（保持）、或异（变坏）、或灭（息灭）；无为法则是不生、不住、不异、不灭，这就叫比丘诸行（所有一切流转的物质与精神现象）的苦恼已寂灭不生，得到了涅槃境地。
“因集故苦集，因灭故苦灭；
“断诸径路，灭于相续，相续灭灭，是名苦边。
= 由于有因缘的集起，所以才会有苦恼的集起；由于因缘息灭，所以苦恼就会息灭。要断阻一切苦恼因缘的途径，灭除一切相续的现象，一切相续的现象灭除后，这就叫尽苦际。
“比丘！彼何所灭？谓有余苦。
“彼若灭、止、清凉、息、没，所谓一切取灭、爱尽、无欲、寂灭、涅槃。”
= 那些残余的苦恼如果灭除、静止、清凉、寂静、不生了，那么所谓一切的执取就会断灭、爱乐灭尽、没有贪欲、寂灭不生、涅槃寂静。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#294、本经说明愚痴者与黠慧者最初本无差别，后受无明所覆，爱缘所系，愚痴者不修梵行，故不得解脱；黠慧者修梵行，无明断，爱缘尽，故得解脱。相应部Balena
Pandito（愚与贤）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“愚痴无闻凡夫无明覆，爱缘系，得此识身。
= 愚痴无闻的凡夫被无明所盖覆，被爱缘所系缚，而得此有意识的身体。
“内有此识身，外有名色，此二因缘生触。
= 在自己有这意识的身体，在外有名色（精神与物质现象）的存在，就由这二者的因缘而生起觉触的作用。
“此六触入所触，愚痴无闻凡夫苦、乐受觉，因起种种。
= 这六触涉入所觉触的现象中，愚痴无闻的凡夫因而生起种种苦乐的感受。
“云何为六？眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。
= 是哪六种触入处呢？就是眼触入处，以及耳、鼻、舌、身、意等触入处。
“若黠慧者无明覆，爱缘系，得此识身。
= 如果有智慧的人被无明所覆盖，爱缘所系缚，而得此有意识的身体。
“如是内有识身，外有名色，此二缘生六触入处。
= 同样地，自己也是有这意识的身体，而外有名色的存在，就由这二者的因缘而生起六触入处。
“六触所触故，智者生苦、乐受觉，因起种种。
= 由于六触所觉触的缘故，有智慧的人因而就会生起种种苦乐的感受。
“何等为六？眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。
= 是哪六种觉触呢？就是眼触入处，以及耳、鼻、舌、身、意等触入处。
“愚夫、黠慧，彼于我所修诸梵行者，有何差别？”
= 愚痴的人和有智慧的人，他们对于我所修习的一切梵行，有什么差别吗？
黠(xiá) = 坚黑色。(聪慧；机伶[intelligent；clever；smart]。)
黠慧(xiá huì) = 聪敏灵慧[crafty and intelligent]。
比丘白佛言：“世尊是法根、法眼、法依。
“善哉！世尊！唯愿演说，诸比丘闻已，当受奉行。”
= 世尊您是正法的根本、正法的眼目、正法的凭依，希望您能为众弟子们广为解说，众比丘听闻后，当会信受奉行。
尔时，世尊告诸比丘：“谛听！善思！当为汝说。
“诸比丘！彼愚痴无闻凡夫无明所覆，爱缘所系，得此识身。
= 要仔细听啊！好好地思考！我将为你们解说。众比丘啊！那愚痴无闻的凡夫被无明所盖覆，被爱缘所系缚，而得此有意识的身体。
“彼无明不断，爱缘不尽，身坏命终，还复受身；
“还受身故，不得解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。
= 如果他的无明不断除，爱缘不灭尽，身坏命终后，这个身体还是又会被受生；由于这个身体还会被受生，所以就不能解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦了。
“所以者何？此愚痴凡夫本不修梵行，向正尽苦，究竟苦边故。
= 为什么呢？因为这愚痴凡夫根本就不修习梵行，行向正确灭尽苦恼，彻底脱离苦海的缘故。
“是故身坏命终，还复受身；
“还受身故，不得解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。
= 所以身坏命终后，这个身体还又受生；由于这个身体还又受生，所以就不能解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦了。
“若黠慧者无明所覆，爱缘所系，得此识身。
= 如果是有智慧的人被无明所盖覆，被爱缘所系缚，而得此有意识的身体。
“彼无明断，爱缘尽；
“无明断，爱缘尽故，身坏命终，更不复受；
“不更受故，得解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。
= 如果他的无明断除了，爱缘也灭尽了；由于无明断除，爱缘灭尽的缘故，所以身坏命终之后，这个身体便不再受生；由于这个身体不再受生的缘故，所以就能解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦了。
“所以者何？彼先修梵行，正向尽苦，究竟苦边故，是故彼身坏命终，更不复受；
“更不受故，得解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。
= 为什么呢？因为他能先修梵行，行向正确灭尽苦恼，所以能彻底脱离苦海。因此他身坏命终后，这个身体就不再受生；由于不再受生，所以就能解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦了。
“是名凡夫及黠慧者，彼于我所修诸梵行，种种差别。”
= 这就叫愚痴凡夫与有智慧的人，他们对于我所修习的一切梵行，种种不同的差别。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#295、本经说明此身非汝所有，亦非余人所有，全为过去业缘所生。相应部Na
Tumha（非汝所有）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“此身非汝所有，亦非余人所有。
= 这个身体不是你所拥有，也不是其它的人所拥有。
“谓六触入处，本修行愿，受得此身。
= 所谓的六触入处，乃是自己先前所造的业，才招感受生这个根身。
= “本修行愿”：巴利本作Puranam
Kammam，意为先业或故业，即指以往所作业。
「本修行愿，受得此身」 = 汉译南传大藏经相对经文此处作「此乃依先业所造者，依先业所思考者，依先业所感受者。」意即此身乃由自己往昔所造诸业而来。
“云何为六？眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。
= 是哪六种触入处呢？就是指眼触入处，以及耳、鼻、舌、身、意等触入处。
“彼多闻圣弟子于诸缘起善正思惟观察：‘有此六识身、六触身、六受身、六想身、六思身。
“所谓此有故，有当来生、老、病、死、忧、悲、恼苦，如是如是纯大苦聚集，是名有因有缘世间集。
“谓此无故，六识身无，六触身、六受身、六想身、六思身无。
“谓此无故，无有当来生、老、病、死、忧、悲、恼苦，如是如是纯大苦聚灭。’
= 那些多闻的圣弟子对于一切缘起的现象要作完善地如理思惟观察：知道有这六识身、六触身、六受身、六想身、六思身。并知道由于这里有存在的因缘，所以就会招感来世的生、老、病、死、忧、悲、恼苦，像这样，种种纯粹大苦的结聚集起，这就叫有主因、有助缘，所以才有世间的集起。又知道说由于这里没有存在的因缘，所以就没有六识身的存在，也没有六触身、六受身、六想身、六思身的存在。又知道说由于这里没有存在的因缘，所以就不会招感来世的生、老、病、死、忧、悲、恼苦，像这样，种种纯粹大苦的结聚就会息灭。
“若多闻圣弟子于世间集、世间灭如实正知，善见、善觉、善入，是名圣弟子招此善法、得此善法、知此善法、入此善法，觉知、觉见世间生灭，成就贤圣出离、实寂、正尽苦，究竟苦边。
= 如果多闻的圣弟子对于世间的集起与世间的寂灭，能够如实正确的知道，善于洞见、善于觉知、善于趋入，这就叫圣弟子已招致这完善的正法、得到这完善的正法、知道这完善的正法、趋入这完善的正法，能够觉知、觉见这世间的生灭现象，成就了贤圣者的出离、真实寂灭、正确灭尽苦恼，彻底脱离苦海。
“所以者何？谓多闻圣弟子世间集灭如实知，善见、善觉、善入故。”
= 为什么呢？因为多闻的圣弟子能够如实地知道世间集灭的现象，善于洞见、善于觉知、善于趋入的缘故。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#296、本经说明不管如来出世、未出世，因缘法常住法界，但是，如来成等正觉之后，因缘法经佛开示才显发于世。相应部Paccya（缘）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“我今当说因缘法及缘生法。
= 我现在将讲说因缘法与缘生法。
因缘法及缘生法 = 因缘法，实即缘起法。印顺导师佛法概论第十一章第二节「缘起的流转与还灭说」：「缘起可解说为『为缘能起』；缘生可解说为『缘所已生』。这二者显有因果关系，但不单是事象的因果，佛说缘起时，加了『法性、法住、法界常住』的形容词，所以缘起是因果的必然理则，缘生是因果中的具体事项。现实所知的一切，是缘生法；这缘生法所有必然的因果理则，才是缘起法。缘起与缘生即理与事。缘生说明了果从因生；对缘生而说缘起，说明缘生事相所以因果相生，秩然不乱的必然理则，缘生即依于缘起而成。」
“云何为因缘法？谓此有故彼有，谓缘无明行，缘行识，乃至如是如是纯大苦聚集。
= 什么是因缘法（即缘起法）呢？就是说由于这个现象的存在，所以决定那个现象的存在，也就是说由于无明（愚痴没有智慧）而有行（造作诸业），由于行而有识（业识），……乃至这种种纯粹大苦结聚的集起。
“云何缘生法？谓无明、行……。
= 什么是缘生法呢？就是指因缘法所产生的无明、行……等。
“若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如来自所觉知，成等正觉，为人演说，开示显发，谓缘无明有行，乃至缘生有老死。
= 无论诸佛出世或未出世，这缘生法都恒常地显现在一切现象上，也普遍地存在于一切事物之中，为诸法之所依止。那些如来都是自己觉知了这缘生法，而修成正等正觉，然后为人演说，开示显发它的义理，所谓由于无明而有行，……乃至由于有来世的再生，所以就有老死的现象。
= “佛”：巴利本作Tathagatanam（诸如来）。
若佛 = 佛，巴利本作「诸佛」。
法住 = 为法性十二名之一，真如之妙理，必住于一切事物中，故称法住。
法界 = 为法性十二名之一，即诸法依之所。
“若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如来自觉知，成等正觉，为人演说，开示显发，谓缘生故，有老、病、死、忧、悲、恼苦。
= 无论诸佛出世或未出世，这缘生法都是恒常不变，显现在一切现象中，也是一切法之所依止，那些如来都是自己觉知了这缘生法，而修成正等正觉，然后为人演说，开示显发它的义理，所谓由于有受生，所以就会有生、老、病、死、忧、悲、恼苦。
“此等诸法，法住、法定、法如、法尔，法不离如，法不异如，审谛真实、不颠倒，如是随顺缘起，是名缘生法。
= 这一切缘生之法都是法住（妙理之所依住）、法定（法性常住）、法如（法如常不变）、法尔（法自然如此），诸法不离真如，诸法不异于真如，详细观察这缘生的真理，既真实又不错乱颠倒。像这样随顺因缘而生起，这就叫缘生法。
= “法定”：原作「法空」，巴利本作Dhamma-niyamata（法定性）。
法定 = 定，原作「空」，今依「杂阿含经论会编」及「汉译南传大藏经」相对经文改正。法定，即法性常住。亦法性十二名之一。
法如 = 即法如常不变之意。
法尔 = 其法自然如此。
法不离如 = 如，即真如，是真实不虚，如常不变之义。真如是法界相性真实如此之本来面目，恒常如此，不变不异，不生不灭，不增不减，不垢不净，即无为法。亦即一切众生的自性清净心，亦称佛性、法身、如来藏、实相、法界、法性、圆成实性等。
“谓无明、行、识、名色、六入处、触、受、爱、取、有、生、老、病、死、忧、悲、恼苦，是名缘生法。
= 所说的无明、行、识、名色、六入处、触、受、爱、取、有、生、老、病、死、忧、悲、恼苦等现象，这就叫缘生法。
“多闻圣弟子于此因缘法、缘生法正知善见，不求前际，言：‘我过去世若有、若无？我过去世何等类？我过去世何如？’
= 多闻圣弟子对这因缘法与缘生法要有正确的认知，完善的观察，不探求过去说：『我过去世是有，还是无呢？我过去世是什么等级类别呢？我过去世是如何呢？』
“不求后际：‘我于当来世为有、为无？云何类？何如？’
= 也不探求后世说：『我于后世是还有存在呢？还是都没有了呢？后世如果还有存在，是属于那一类呢？我又是怎样的呢？』
“内不犹豫：‘此是何等？云何有？此为前谁？终当云何之？此众生从何来？于此没当何之？’
= 对现在世不犹豫说：『这是什么等级？为什么有我呢？我前世是谁？我死后将往那里去呢？这众生从什么地方来？在这里死后，将来又会往那里去呢？』
= “内”：指现在世。
内不犹豫 = 内，指现在世。犹豫，迟疑不决。
“若沙门、婆罗门起凡俗见所系，谓说我见所系、说众生见所系、说寿命见所系、忌讳吉庆见所系，尔时悉断、悉知，断其根本，如截多罗树头，于未来世，成不生法。
= 如果沙门、婆罗门生起了凡俗的见解，被它所系缚，就是说被我见所系缚，被众生见所系缚、被寿命见所系缚、被忌讳吉庆见所系缚。这时都要把它断灭，全部了知，断除它的根本，就如砍断多罗树头一样，在未来世，成就不生之法。
“是名多闻圣弟子于因缘法、缘生法如实正知，善见、善觉、善修、善入。”
= 这就叫多闻圣弟子对于因缘法与缘生法，有如实正确的认知，善于观察、善于觉知、善于修习、善于趋入。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#297、本经说明若离「一、异」二边即是中道，若如实知缘生缘灭，十二支缘生法无我、无我所，则无明断而生明，乃至纯大苦聚灭，如此则为大空法。
如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。
= 有一个时候，佛陀住在拘留搜国的调牛聚落里。
尔时，世尊告诸比丘：“我当为汝等说法，初、中、后善，善义善味，纯一清净，梵行清白，所谓大空法经。
= 我将为你们说法，从开始、中段到后部都很殊胜，有完善的义理，美好的法味，纯一圆满清净，梵行很清白，就是所谓的大空法经。
大空法经 = 瑜伽师地论解释说：「一切无我，无有差别，总名为空，谓补特伽罗（众生）无我，及法无我。补特伽罗无我者，谓离一切缘生行外，别有实我不可得故。法无我者，谓即一切缘生诸行性非实我，是无常故。如是二种，略摄为一，彼处说此名为大空。」
“谛听！善思！当为汝说。
“云何为大空法经？所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，缘行识，乃至纯大苦聚集。
= 你们要仔细听！好好地思考！我将为你们讲说。什么是大空法经呢？就是所谓由于这里的存在，所以决定那里的存在；由于这里的生起，所以决定那里的生起。也就是说由于无明（愚痴没有智慧），所以有行（造作身、口、意诸业），由于行，所以有识（业识），……乃至纯粹大苦结聚的集起。
“缘生老死者，若有问言：‘彼谁老死？老死属谁？’
= 由于受生，所以就会有衰老死亡的现象，如果有人问说：『那是谁老死？老死的是谁呢？』
“彼则答言：‘我即老死，今老死属我，老死是我。’
= 他就回答说：『我就是老死，现在老死的是我，老死就是我。』
“所言：‘命即是身。’
= 所谓：『生命就是身体。』
“或言：‘命异身异。’
= 或者说：『生命异于身体，身体也异于生命。』
“此则一义，而说有种种。
= 这都是同一生命的意涵，然而却有种种的说法。
“若见言：‘命即是身。’
= 如果认见说：『生命就是身体。』
“彼梵行者所无有。
= 那是修持梵行的人所没有的。
“若复见言：‘命异身异。’
= 如果又认见说：『生命异于身体，身体也异于生命。』
“梵行者所无有。
= 那也是修持梵行的人所没有的。
“于此二边，心所不随，正向中道。
= 对这二种偏执的边见，内心不可追随，要正向于中道。
“贤圣出世，如实不颠倒正见，谓缘生老死，如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行。
= 贤圣出现于世间，有真实不颠倒的正见，所谓由于受生，所以就会有老死。同样地，受生是依于所招感的果报；果报是依于追求执取；执取是依于爱欲；爱欲是依于感受；感受是依于觉触；觉触是依于六根；六根是依于精神与肉体的名色；名色是依于业识；业识是依于所造作诸业。
“缘无明故有行。
= 由于愚痴没有智慧，所以会造作诸业。
“若复问言：‘谁是行？行属谁？’
= 如果又有问说：『造作诸业的是谁？造作的诸业属于谁？』
“彼则答言：‘行则是我，行是我所。’
= 他就回答说：『造作诸业的是我，造作的诸业是我所有。』
“彼如是：‘命即是身。’
“或言：‘命异身异。’
= 他的认见与『生命就是身体』，或说『生命不同于身体，身体也不同于生命』一样。
“彼见命即是身者，梵行者无有；或言‘命异身异’者，梵行者亦无有。
= 他所认见『生命就是身体』的说法，那是修持梵行的人所没有的；或者说『生命异于身体，身体也异于生命』的见解，那也是修持梵行者所没有的。
“离此二边，正向中道。
= 要脱离这二种偏执的边见，而正向于中道。
“贤圣出世，如实不颠倒正见，所谓缘无明行。
= 贤圣出现于世间，有真实不颠倒的正见，所谓由于愚痴没有智慧，所以会造作诸业……。
“诸比丘！若无明离欲而生明，彼谁老死，老死属谁者，老死则断，则知断其根本，如截多罗树头，于未来世成不生法。
= 众比丘啊！如果远离对无明的欲愿而生起光明的智慧，那么所谓是谁老死、老死的是谁等问题，这些老死问题就会断除，即知断除老死的根本，就如截断多罗树头一样，在未来世成就不生不灭之法（即涅槃法）。
“若比丘无明离欲而生明，彼谁生？生属谁？乃至谁行？行属谁者？
“行则断，则知断其根本，如截多罗树头，于未来世成不生法。
= 如果比丘能够远离对无明的欲愿而生起光明的智慧，那么所谓是谁受生、受生的是谁……乃至谁造作诸业、所造作诸业属于谁等问题，这造作诸业等问题就会断除，即知道断除造作诸业的根本，就如截断多罗树头一样，在未来世成就不生不灭之法。
“若比丘无明离欲而生明，彼无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭，是名大空法经。”
= 如果比丘能够远离对无明的欲愿而生起光明的智慧，把那愚痴无明断灭，那么诸业造作就会息灭，……乃至纯粹大苦结聚的息灭，这就叫大空法经。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#298、本经说明十二缘起之大意及分别十二支。相应部Desana（法说），Vibhanga（分别）、玄奘译缘起经。
如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。
尔时，世尊告诸比丘：“我今当说缘起法法说、义说。
= “法说”：Desissami，巴利文为第一人称动词「说示」，即指「佛说」法相。
= “义说”：Vibhajissami，巴利文为第一人称动词「分别」，即「佛分别」义理、义利、义趣。
法说 = 佛光阿含藏注云：「即指佛说法相」。
义说 = 佛光阿含藏注云：「即佛分别义理、义利、义趣」。
“谛听！善思！当为汝说。
= 我现在为你们讲说缘起法的法相，以及它的分别义理。你们要仔细听！好好地思考！我就将为你们讲说。
“云何缘起法法说？谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，乃至纯大苦聚集，是名缘起法法说。
= 什么叫缘起法的法相呢？就是所谓由于这里的存在，所以决定那里的存在；由于这里的生起，所以决定那里的生起。也就是说由于无明，所以有行，……乃至纯粹大苦结聚的集起，这就叫缘起法的法相。
“云何义说？谓缘无明行者。
= 什么是它的分别义理呢？所谓由于无明而有行这一事。
“彼云何无明？若不知前际、不知后际、不知前后际，
“不知于内、不知于外、不知内外，
“不知业、不知报、不知业报，
“不知佛、不知法、不知僧，
“不知苦、不知集、不知灭、不知道，
“不知因、不知因所起法，
“不知善不善、有罪无罪、习不习，
“若劣、若胜，
“染污、清净，分别缘起，皆悉不知；
“于六触入处，不如实觉知；
“于彼彼不知、不见、无无间等、痴暗、无明、大冥，是名无明。
= 到底怎样叫无明呢？如果不知到过去、不知到未来、不知现在（不知三际），不知道内（心理）、不知道外（身体或外物）、不知道内外，不知道业、不知道报、不知道业报，不知道佛、不知道法、不知道僧（不知三宝），不知道苦、不知道集、不知道灭、不知道道（不知四圣谛），不知道因、不知道因所起之法（即不知因果），不知道善不善、有罪或无罪、习或不习，不管是劣或胜，染污或清净，它的分别缘起，都完全不知道；对六触入处，不能如实地觉知；对于每一事都不知道、不察见、不能觉证、愚昧、无明、昏闇，这就叫无明。
“缘无明行者，云何为行？
“行有三种，身行、口行、意行。
= 『由于无明而有行』这一事，到底怎样叫行呢？所说的行有三种——身行（身之所行）、口行（口之所语）、意行（意之所思）。
“缘行识者，云何为识？
“谓六识身，眼识身、耳识身、鼻识身、舌识身、身识身、意识身。
= 『由于行而有识』这一事，到底怎样叫识呢？就是所谓的六识身（六种心识）——眼识身、耳识身、鼻识身、舌识身、身识身、意识身。
“缘识名色者，云何名？
“谓四无色阴，受阴、想阴、行阴、识阴。
= 『由于识而有名色』这一事，到底怎样叫名呢？就是所谓的四无色阴（四种非物质的精神现象）——受阴（感受）、想阴（想象）、行阴（意志行为）、识阴（心识）。
“云何色？
“谓四大、四大所造色，是名为色，此色及前所说名是为名色。
= 。怎样叫色呢？就是所谓的地、水、火、风四大元素，以及由这四大元素所和合造作的物质，这就叫做色，这物质的色与前面所说精神的名二者和合就叫名色。
“缘名色六入处者，云何为六入处？
“谓六内入处，眼入处、耳入处、鼻入处、舌入处、身入处、意入处。
= 『由于名色而有六入处』这一事，到底怎样叫六入处呢？就是所谓的六种内入处（六根）——眼入处、耳入处、鼻入处、舌入处、身入处、意入处。
“缘六入处触者，云何为触？
“谓六触身，眼触身、耳触身、鼻触身、舌触身、身触身、意触身。
= 『由于六入处而有触』这一事，到底怎样叫触呢？就是所谓的六触身（六种由根、境、识和合产生的感觉作用）——眼触身、耳触身、鼻触身、舌触身、身触身、意触身。
“缘触受者，云何为受？
“谓三受，苦受、乐受、不苦不乐受。
= 『由于触而有受』这一事，到底怎样叫受呢？就是所谓的三受（三种感受）——苦受、乐受、不苦不乐受。
“缘受爱者，彼云何为爱？
“谓三爱，欲爱、色爱、无色爱。
= 『由于受而有爱』这一事，到底怎样叫爱呢？就是所谓的三爱（三种爱欲）——欲爱（欲界的爱）、色爱（色界的爱）、无色爱（无色界的爱）。
“缘爱取者，云何为取？
“四取，欲取、见取、戒取、我取。
= 『由于爱而有取』这一事，到底怎样叫取呢？就是所谓的四取（四种执取）——欲取（贪欲取著色等五境）、见取（妄执五蕴是我）、戒取（执取不如理之禁戒）、我取（即我语取，执取种种我见之言语）。
“缘取有者，云何为有？
“三有，欲有、色有、无色有。
= 『由于取而有有』这一事，到底怎样叫有呢？就是所谓的三有（三界的生死果报）——欲有（欲界的生死果报）、色有（色界的生死果报）、无色有（无色界的生死果报）。
“缘有生者，云何为生？
“若彼彼众生，彼彼身种类生，超越和合出生，得阴、得界、得入处、得命根，是名为生。
= 『由于有而有生』这一事，到底怎样叫生呢？就是说如果各个众生，在各个种类里诞生，或越过各种因缘和合而出生时，就可得到阴（五阴之身）、得到界（性体）、得到入处（六入处）、得到寿命，这就叫生。
= “若彼彼众生…得命根，是名为生”：巴利本作Ya Tesam Tesam Sattanam Tamhi Tamhi Sattanikaye
Jati Sanjati Okkanti Abhinibbatti Khandhanam Patubhavo Ayatananam Patilabho，Ayam Vnccatijati，意为凡是彼彼（或各各）众生之于彼彼（各各）众生之部类中诞生、产生、入胎、生起、诸蕴显现、获得诸〈入〉处，此称为生。
“缘生老死者，云何为老？
“若发白露顶，皮缓根熟，支弱背偻，垂头呻吟，短气前输，拄杖而行，身体黧黑，四体班驳，暗钝垂熟，造行艰难羸劣，是名为老。
= 『由于生而有老死』这一事，到底怎样叫老呢？就是说假如一个人头发斑白，头顶秃露，皮肤松弛，根身退化，四肢软弱无力，背部佝偻，垂头呻吟，呼吸短促，拄杖而行，身体黧黑，全身斑驳，愚钝衰颓，举动艰难，瘦弱不堪，这就叫做老。
缓(huǎn) = 宽松；宽大[relaxed；be not tense]。(慢；不急迫。与“急”相对[slow]。)
偻(lǚ) = 弯腰[bend]。(驼背的人[crooked]。)
呻(shēn) = 吟诵[chant]。(病痛时低声哼[groan]。)
拄(zhǔ) = 支撑[support]。(执持；靠[lean
on <a stick，etc.>]。)
黧(lí) = 黑中带黄的颜色[with a dark complexion；weather
beaten]。(指老人[the old man]。)
驳(bó) = 马毛色不纯[particolored；variegated]。(驳杂；庞杂[heberogeneous]/驳斥，反驳[rebute；refute]。)
羸(léi) = 瘦弱[thin and weak]。(衰弱[weak]。)
劣(liè) = 弱；小[weak；small]。(不好；低劣[bad；evil]，与“优”相对。)
羸劣(léi liè) = 瘦弱[thin and weak]。
“云何为死？
“彼彼众生，彼彼种类没、迁移、身坏、寿尽、火离、命灭，舍阴时到，是名为死。
= 怎样叫死呢？就是说各个众生，在各个种类里会有殁没、迁移、身坏、寿尽、火离（冰冷）、命灭的现象，这是舍阴（身体）的时刻已到，这就叫做死。
“此死及前说老，是名老死，是名缘起义说。”
= 这死亡和前面所说的衰老相合，这就叫老死。（前面所述）就叫十二缘起法的分别义理了。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
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十二因缘 = Nidana，即构成有情生存之十二条件（即十二有支）。
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三世
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十二因缘
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简释
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过去二因
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无明
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Avijja，
若不知前际、不知后际、不知前后际，
不知于内、不知于外、不知内外，
不知业、不知报、不知业报，
不知佛、不知法、不知僧，
不知苦、不知集、不知灭、不知道，
不知因、不知因所起法，
不知善不善、有罪无罪、习不习，
若劣、若胜、染污、清净，分别缘起，皆悉不知；
于六触入处，不如实觉知；
于彼彼不知、不见、无无间等、痴暗、无明、大冥，是名无明。
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行
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Sankhara，身行、口行、意行。
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现在五果
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识
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Vinnana，六识身 = 眼识身、耳识身、鼻识身、舌识身、身识身、意识身。
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名色
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Namarupa，名 = 四无色阴，受阴、想所、行阴、识阴。
色 = 四大、四大所造色。
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六入
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Salayatana，六内入处 = 眼入处、耳入处、鼻入处、舌入处、身入处、意入处。
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触
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Phassa，六触身 = 眼触身、耳触身、鼻触身、舌触身、身触身、意触身。
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受
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Vedana，三受 = 苦受、乐受、不苦不乐受。
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现在三因
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爱
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Tanha，三爱 = 欲爱、色爱、无色爱。
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取
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Upadana，四取 = 欲取、见取、戒取、我取。
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有
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Bhava，三有 = 欲有、色有、无色有。
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未来二果
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生
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Jati，若彼彼众生，彼彼身种类生，超越和合出生，得阴、得界、得入处、得命根，是名为生。
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老死
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Jara-marana，
老 = 若发白露顶，皮缓根熟，支弱背偻，垂头呻吟，短气前输，拄杖而行，身体黧黑，四体班驳，暗钝垂熟，造行艰难羸劣。
死 = 彼彼众生，彼彼种类没、迁移、身坏、寿尽、火离、命灭，舍阴时到。
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#299、本经说明「缘起法」非世尊所作，非余人所作，彼为法界常住，为如来所觉，为众生说。
如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。
时，有异比丘来诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊！谓缘起法为世尊作？为余人作耶？”
= 世尊啊！所说的缘起法是世尊您所创作的呢？还是别人所创作的呢？
佛告比丘：“缘起法者，非我所作，亦非余人作。
= 所说的缘起法，并非我所创作，也不是别人所创作。
“然彼如来出世及未出世，法界常住，彼如来自觉此法，成等正觉，为诸众生分别演说，开发显示。
= 但是那缘起法无论如来出现世间或未出现世间，它都常住于法界中。而如来自己觉证了这缘起法，成就了正等正觉，然后再为一切众生详细分别演说，开发显示它的义理。
“所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，乃至纯大苦聚集；
“无明灭故行灭，乃至纯大苦聚灭。”
= 就是所谓由于这里的存在，所以就决定那里的存在；由于这里的生起，所以就决定那里的生起，也就是说由于愚痴没有智慧，所以就造作了诸业，……乃至纯粹大苦结聚的集起；由于愚痴没有智慧息灭，所以诸业的造作就息灭，……乃至纯粹大苦结聚的息灭。
佛说此经已，时，彼比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#300、本经说明「法」非自作自觉，亦非他作他觉，应离「断、常」二见，处于中道而说法。相应部Annataram（异）。
如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。
= “拘留搜调牛聚落”：巴利本作Savatthi（舍卫城）。
时，有异婆罗门来诣佛所，与世尊面相庆慰，庆慰已，退坐一面，白佛言：“云何，瞿昙！为自作自觉耶？”
= 您的意见怎样呢？瞿昙啊！法是由自己创作，自己觉证的吗？
佛告婆罗门：“我说此是无记，自作自觉，此是无记。”
= 我说你这问题是属于边见，不可记说，法由自己创作，自己觉证，这就是边见，我不予回答。
= “无记”：属边见，不可记说，不应回答。
“云何，瞿昙！他作他觉耶？”
= 您的意见怎样呢？瞿昙啊！法是由他人所创作，由他人所觉知的吗？
佛告婆罗门：“他作他觉，此是无记。”
= 你问说法是由他人所创作，由他人所觉知，这也是不可记说的边见，我不予回答。
婆罗门白佛：“云何我问『自作自觉』，说言无记；
“『他作他觉』，说言无记，此义云何？”
= 为什么我问『法是由自己创作，自己觉知』的问题，您答说这是属于不可记说的边见；问说『法是由他人所创作，他人所觉知』的问题，您也答说这是属于不可记说的边见，这是什么道理呢？
佛告婆罗门：“自作自觉则堕常见，他作他觉则堕断见。
= 如果执持说法是由自己所创作、自己所觉知，那么就会堕入常见之中；如果执持说法是由他人所创作，由他人所觉知，那么就会堕入断见之中。
“义说、法说，离此二边，处于中道而说法，所谓此有故彼有，此起故彼起，缘无明行，乃至纯大苦聚集；
= “离此二边，处于中道而说法”：Ete
Ubho Ante Anupagamma Majjhena Tathagato Dhammam Deseti。
“无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭。”
= 如来分别解说法的义趣、及它的法相，是离此断、常二边，依于中道而说法，所谓由于这里的存在，所以决定那里的存在；由于这里的生起，所以决定那里的生起；由于愚痴没有智慧，所以造作了诸业，……乃至纯粹大苦结聚的集起；如果愚痴没有智慧息灭，那么诸业的造作就会息灭，……乃至纯粹大苦结聚的息灭。
佛说此经已，彼婆罗门欢喜随喜，从座起去。
#301、本经说明若离有、无二见，则为正见；若见缘生缘灭，离「有、无」二边，处于中道而说法。相应部Kaccayanagotta（迦旃延氏）。
如是我闻：一时，佛住那梨聚落深林中待宾舍。
= 有一个时候，佛陀住在那梨聚落深林中的待宾舍里。
那梨聚落深林中待宾舍 = 那梨，村落名，在今中印度北部。深林，指此村落附近的牛角沙罗林。待宾舍，指此林中之犍祁精舍。
尔时，尊者𨅖陀迦旃延诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：“世尊！如世尊说正见。
“云何正见？云何世尊施设正见？”
= 那时，大迦旃延尊者来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，禀告佛陀说：「世尊啊！就如世尊您所说的正见，到底怎样叫正见呢？世尊您是怎样安立正见的呢？」
陀迦旃延 = 应即指摩诃迦旃延，前面冠以「陀」二字，应是「阐陀」一词误添于此。这或者是由于阿难曾引此经教化阐陀，而有此误诵。此点，日本学者三支充已在其《中论偈颂总览》第四一五页中指出。
佛告𨅖陀迦旃延：“世间有二种依，若有、若无，为取所触；
“取所触故，或依有、或依无。
= 世间大多依于二种极端见解，不是依于执持恒常的有见，就是依于执持断灭的无见，被偏执系缚著；由于被偏执系缚的缘故，所以有人就依止于有，有人就依止于无。
「为取所触；取所触故」 = 此二「触」字，根据「汉译南传大藏经」相对经文，应作「缚」字。白话译文依此。
“若无此取者，心境系著、使，不取、不住，不计我，苦生而生，苦灭而灭，于彼不疑、不惑，不由于他而自知，是名正见，是名如来所施设正见。
= 如果没有这个偏执的话，那么内心对境的贪著，以及根深蒂固的习气，便不会去执取、不会去固持，更不会计执有一实体的我存在。当苦恼的因素生起时，知道苦恼的生起；当苦恼的因素息灭时，知道苦恼的息灭。对于那样的现象，不怀疑、也不迷惑，这不是依于他说，而是由自己觉证得知，像这样就叫正见，这就是如来所安立的正见。
心境系著、使 = 心境系著，指心对境的贪著。使，即随眠，潜伏的烦恼种子，是一种根深蒂固的习气。
不取、不住 = 不执取、不固持。
「苦生而生，苦灭而灭」 = 苦的条件生起时，知其苦生；苦的条件息灭时，知其苦灭。
“所以者何？世间集如实正知见，若世间无者，不有；
“世间灭如实正知见，若世间有者，无有。
= 为什么呢？因为能够依正慧如实地观照世间的集起，那么就不会执持世间是无的断见；能够依正慧如实观照世间的息灭，那么就不会执持世间是有的常见。
“是名离于二边说于中道。
= 这就叫离于有无二边，依中道而说。
“所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，乃至纯大苦聚集；
“无明灭故行灭，乃至纯大苦聚灭。”
= 所谓这里的存在，所以决定那里的存在；这里的生起，所以决定那里的生起，也就是说由于愚痴没有智慧而造作了诸业，…﹕乃至纯粹大苦结聚的集起；由于愚痴没有智慧息灭，所以诸业的造作就息灭，……乃至纯粹大苦结聚的息灭。
「世间集如实正知见，若世间无者，不有」 = 依据汉译南传大藏经相对经文，此处作「依正慧以如实观世间之集者，则此世间为非无者。」白话译文依此。
「世间灭如实正知见，若世间有者，无有」 = 依据汉译南传大藏经相对经文，此处作「依正慧以如实观世间之灭者，则此世间为非有者。」白话译文依此。
佛说此经已，尊者𨅖陀迦旃延闻佛所说，不起诸漏，心得解脱，成阿罗汉。
#302、本经叙说阿支罗迦叶问苦为自作、他作或无因作，佛告以应离边而说中道，阿支罗迦叶闻佛所说后，起净信，皈依三宝。不久，阿支罗迦叶为犊牛所触杀，命终时诸根清净，颜色鲜白。相应部Acela（阿支罗）、失译佛为阿支罗迦叶自化作苦经。
如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山。
尔时，世尊晨朝著衣持钵，出耆阇崛山，入王舍城乞食。
时，有阿支罗迦叶为营小事，出王舍城，向耆阇崛山，遥见世尊。
= 当时，有一位叫阿支罗迦叶的外道，他为了处理一些小杂事，走出王舍城，向着耆阇崛山而来，遥远地就望见了世尊。
= “阿支罗迦叶”：Acela-Kassapa，外道名。
见已，诣佛所，白佛言：“瞿昙！欲有所问，宁有闲暇见答与不？”
= 看见世尊后，他来到佛陀跟前，禀告佛陀说：「瞿昙啊！我想要向您请问，不知您可有时间为我解答么？」
佛告迦叶：“今非论时，我今入城乞食，来还则是其时，当为汝说。”
= 现在不是谈论的时候，我此刻要进城乞食，等我回来后，才是谈论的时候，届时我将会为你解说。
第二亦如是说。
= 第二次的请问，也是同样地回答。
第三复问：“瞿昙！何为我作留难？
“瞿昙！云何有异？
“我今欲有所问，为我解说。”
= 于是他又第三次的请问：「瞿昙啊！您为何要留难我呢？瞿昙啊！您为什么要对我有异呢？我现在就想向您请教问题，请您能为我解说。」
佛告阿支罗迦叶：“随汝所问。”
= 那么就随你发问吧！
阿支罗迦叶白佛言：“云何，瞿昙！苦自作耶？”
= 您意见怎样呢？瞿昙啊！痛苦是自己造作的吗？
佛告迦叶：“苦自作者，此是无记。”
= 苦由自作的见解，是属于边见，不可记说，我不予回答。
迦叶复问：“云何，瞿昙！苦他作耶？”
= 您意见怎样呢？瞿昙啊！痛苦是由他人所造作的吗？
佛告迦叶：“苦他作者，此亦无记。”
= 苦由他作的见解，这也是属于边见，不可记说，我不予回答。
迦叶复问：“苦自他作耶？”
= 痛苦是由自己与他人共同造作的吗？
佛告迦叶：“苦自他作，此亦无记。”
= 苦由自己与他人共作的见解，这是属于边见，不可记说，我不予回答。
迦叶复问：“云何，瞿昙！苦非自非他无因作耶？”
= 您意见怎样呢？瞿昙啊！痛苦是既非自己也非他人，是没有因缘产生的吗？
佛告迦叶：“苦非自非他无因作者，此亦无记。”
= 苦既非自己也非他人，是无因而生的见解，这也是属于边见，不可记说，我不予回答。
迦叶复问：“云何，瞿昙！所问苦自作耶？答言无记。他作耶？自他作耶？非自非他无因作耶？答言无记。今无此苦耶？”
= 您意见怎样呢？瞿昙啊！向您问说苦是自作的吗？您答说这见解属于边见，不可记说。问说是由他人所作的吗？是由自己与他人共作的吗？是既非自己也非他人，为无因而作的吗？您也都答说这是属于边见，不可记说。那么现在没有这痛苦了吗？
云何 = 「云何」下，原本有「无因作者」，印顺导师认为是上文之脱误，应予删除。
佛告迦叶：“非无此苦，然有此苦。”
= 不是没有这痛苦，这痛苦是实有的。
迦叶白佛言：“善哉！瞿昙！说有此苦，为我说法，令我知苦见苦。”
= 真好啊！瞿昙啊！您说这痛苦是实有的，请您为我说法，好让我能知苦见苦。
佛告迦叶：“若受即自受者，我应说苦自作；
“若他受，他即受者，是则他作；
“若受自受他受，复与苦者，如是者自他作，我亦不说；
“若不因自他，无因而生苦者，我亦不说。
= 如果感受就只是自己所感受的话，我就应说那痛苦是自己所造作的；如果他的感受，就只是他的感受的话，这感受就是由他所造作的；如果这感受是自己有感受，他人也感受，又都有痛苦的话，像这样就叫由自他所共同造作，我也不这样说的；如果不是依自己与他人，是无因而生起痛苦的说法，我也不这样说。
“离此诸边，说其中道，如来说法，此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，乃至纯大苦聚集；
“无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭。”
= 远离这有无二边，依中道而说，这是如来的说法。所谓由于这里的存在，所以决定那里的存在；由于这里的生起，所以决定那里的生起，也就是说由于愚痴没有智慧，所以造作了诸业，……乃至纯粹大苦结聚的集起；由于愚痴没有智慧息灭，那么诸业的造作就会息灭，……乃至纯粹大苦结聚的息灭。
佛说此经已，阿支罗迦叶远尘离垢，得法眼净。
= 佛陀说完这段经文后，阿支罗迦叶即远尘离垢，获得清净的法眼。
时，阿支罗迦叶见法、得法、知法、入法，度诸狐疑，不由他知、不因他度，于正法、律心得无畏，合掌白佛言：“世尊！我今已度。
“我从今日，归依佛、归依法、归依僧，尽寿作优婆塞，证知我。”
= 当时，阿支罗迦叶见法、得法、知法、入法，超越一切怀疑，不是由于他说而知、不因他人而得度，他对于正法与戒律，内心得到无所怖畏，于是恭敬合掌禀告佛陀说：「世尊啊！我现在已得度。我从今日起，归依佛、归依法、归依僧，尽形寿作一个在家学佛的优婆塞（居士），请佛陀为我证知！」
阿支罗迦叶闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
时，阿支罗迦叶辞世尊去不久，为护犊牸牛所触杀，于命终时，诸根清净，颜色鲜白。
= 那时，阿支罗迦叶辞别了世尊，去后不久，被一只为保护小牛的母牛所触杀。他在命终之时，诸根清净，颜色很鲜白。
牸(zì) = 母牛[cow]。
犊(dú) = 小牛[calf]。(泛指牛[cattle]。)
「时，阿支罗迦叶辞世尊去不久，……世尊为阿支罗迦叶授第一记」 = 南传巴利本并没有这样的记载，而是说经过四年的试炼后，阿支罗迦叶出家受具足戒为比丘，成就阿罗汉，与北传所记辞别世尊不久，便被牛所触杀的说法不同。
尔时，世尊入城乞食。
= 那时，世尊进入城里乞食。
时，有众多比丘亦入王舍城乞食，闻有传说：“阿支罗迦叶从世尊闻法，辞去不久，为牛所触杀，于命终时，诸根清净，颜色鲜白。”
= 这时，有很多的比丘也进入王舍城中乞食，他们听到有人传言：阿支罗迦叶从世尊闻法后，辞去不久，被牛所触杀，在命终之时，诸根清净，颜色鲜白。
诸比丘乞食已，还出，举衣钵，洗足，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊！我今晨朝众多比丘入城乞食，闻阿支罗迦叶从世尊闻法、律，辞去不久，为护犊牛所触杀，于命终时，诸根清净，颜色鲜白。
= 这些比丘乞食后，出城回去，收好了衣钵，洗过了脚，就去世尊处，向世尊顶礼，然后退坐一边，禀告佛陀说：「世尊啊！今天早晨我们众多比丘们走入城里乞食，听说阿支罗迦叶从世尊您这儿听闻正法、正律，告辞离去后不久，就被一只为保护小牛的牛只所触杀了。他在命终之时，诸根清净，颜色很鲜白。
“世尊！彼生何趣？何处受生？彼何所得？”
= 世尊啊！他到底是往生那儿去了呢？在什么地方受生呢？他是得到什么果报了呢？」
佛告诸比丘：“彼已见法、知法、次法、不受于法，已般涅槃，汝等当往供养其身。”
= 那阿支罗迦叶已经见法、知法、随顺于法、不被法系缚，已得到涅槃寂静，你们应当去供养他的遗身。
= “时阿支罗迦叶辞世尊…供养其身”：巴利本无此段。
尔时，世尊为阿支罗迦叶授第一记。
= 当时，世尊为迦叶授第一果记（阿罗汉果）。
= “尔时，世尊为阿支罗迦叶授第一记”：巴利本无此段。
#303、本经叙说玷牟留外道问苦乐为自作或他作，经意同第302经。相应部Timbaruka（玷牟留）。
如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山中。
尔时，世尊晨朝著衣持钵，入王舍城乞食，于路见玷牟留外道出家，少有所营，至耆阇崛山游行，遥见世尊，往诣其所，共相庆慰，共相庆慰已，于一面住，白佛言：“瞿昙！欲有所问，宁有闲暇为解说不？”
= 那时，世尊在早晨穿上法衣，手拿着钵盂，要进入王舍城里乞食，在路上遇见了在外道出家的玷牟留，他因有一些小事要处理，所以游行到耆阇崛山来，遥远地望见了世尊，于是他就去到佛处，彼此相庆贺慰问，庆贺慰问后，他禀告佛陀说：「瞿昙啊！我想要向您请问，不知您可有时间为我解答么？」
玷(diàn) = 白玉上的斑点[a flaw
in a piece of jade]。(引申为过失；缺点[defect]/玷污，污辱[smear；stain]。)
佛告玷牟留外道出家：“今非论时，须入城乞食，来还当为汝说。”
= 现在不是谈论的时候，我要进城里乞食，等我回来后再为你解说。
第二说亦如是。
= 第二次的请问，佛陀也是同样的回答。
第三复请：“沙门瞿昙！将于我所作留难不？欲有所问，为我解说。”
= 玷牟留又作第三次的请问：「沙门瞿昙啊！您是故意要为难我吗？我想向您请教问题，希望您能为我解说。」
佛告玷牟留外道出家：“随汝意问，当为汝说。”
= 就随你的心意发问吧！我将为你解说。
玷牟留外道出家即问：“沙门瞿昙！苦、乐自作耶？”
= 沙门瞿昙啊！苦与乐都是由自己所作的吗？
佛告玷牟留外道出家：“说苦、乐自作者，此是无记。”
= 说苦与乐是自作的见解，这都是边见，不可记说。
复问：“沙门瞿昙！苦、乐他作耶？”
= 沙门瞿昙啊！苦与乐是由他人所作的吗？
佛告玷牟留外道出家：“说苦、乐他作者，此是无记。”
= 说苦与乐是由他人所作的见解，这也是边见，不可记说。
复问：“瞿昙！苦、乐为自他作耶？”
= 瞿昙啊！苦与乐是由自己与他人所共作的吗？
佛告玷牟留外道出家：“说苦、乐自他作者，此是无记。”
= 说苦与乐是由自己与他人所共作的见解，这还是边见，不可记说。
复问：“瞿昙！苦、乐非自非他无因作耶？”
= 瞿昙啊！苦与乐是既非自作也非他作，是无因而作的吗？
佛告玷牟留外道出家：“说苦、乐非自非他无因作者，此是无记。”
= 说苦与乐是既非自作也非他作，是无因而作的见解，这一样是边见，不可记说。
广说如上阿支罗迦叶经，乃至世尊为玷牟留外道出家授第一记。
= 其余广说（详说）如前面阿支罗迦叶经一样，乃至世尊为玷牟留外道出家人授第一果记（阿罗汉果）。
