卷第三十九_八法_马血天子问八政品第四十三之二
#384、本经叙说:(一)佛举乘船筏之譬喻,以示弟子:善法犹可舍,何况非法。(二)佛举示昔日降魔事迹。(三)佛示依慢减慢,慢已灭尽,则无诸恼乱之想;设为贼所擒,勿起恶情,当以慈、悲、喜、护、心治之;心当如地,纳受一切秽恶好坏。中部Alagaddupama-sutta(蛇喻经),参阅中阿含第200经阿梨吒经。(续)
“是时,弊魔波旬瞋恚炽盛,即告师子大将曰:‘速集四部之众,欲往攻伐沙门。又当观察为有何力势,堪任与我共战斗耶?’
= “弊魔波旬”:Marapapimant,魔(Mara),即魔罗,意为杀者。波旬(Papimant),又作波掾、波卑夜、波卑面,意为杀者或恶者,北传中称其为欲界第六天魔王,经常企图挠乱佛及诸弟子。一切经音义卷第二十八:「言波旬者,讹也。正言波卑夜,是其名也,此云恶者,常有恶意,成就恶法,成就恶惠,故名波旬。」又一切经音义卷第十:「旬字本从目,音县,误书从日为旬。今验梵本无巡音,盖书写误耳,传误已久。」
势(shì) = 权力;权势[power and authority;power and influence]。(力量;威力[force;influence]。)
“我尔时复更思惟:‘与凡人交战犹不默然,何况欲界豪贵者乎?要当与彼少多争竞。’
= 和凡人交战之时,尚且不能默然,更何况对方是欲界的豪贵的人呢(指弊魔波旬,为一切憍慢豪贵的天)?必要和他们多少的争竞(争胜负)!
“时我,比丘,著仁慈之铠,手执三昧之弓、智慧之箭,俟彼大众。
铠(kǎi) = 用以护身的铠甲战衣[armor]。
俟(sì) = 大[big]。(等待[wait]。)
“是时,弊魔、大将、兵众十八亿数,颜貌各异,猿猴、师子来至我所。
猿(yuán) = 哺乳动物,与猴相似,比猴大,猩猩、大猩猩、长臂猿等都是[ape]。
“尔时,罗刹之众,或一身若干头;或有数十身而共一头;或两肩有三颈,当心有口;或有一手;或有两手者;或复四手;或两手擎头,口衔死蛇;或头上火燃,口出火光;或两手擘口,欲前啖之;或披腹相向,手执刀剑,担持戈矛;或执舂杵;或担山、负石、担持大树者;或两脚在上,头在下;或乘象、师子、虎、狼、毒虫;或步来者;或空中飞。
= “罗刹”:恶鬼之总名,男名罗刹娑(Rakkhasa),其貌极丑;女名罗刹私(Rakkhasi),其貌姝美;俱有神通力,飞行空中或地行,喜食人血肉。
颈(jǐng) = 颈项[neck]。
擎(qíng) = 举[lift up]。(支撑,承受住压力[prop
up;bear;support]/执持[hold]。)
衔(xián) = 口含[hold in the mouth]。
披(pī) = 古夹具。即用在柩车两旁牵挽的帛[silk ribbon]。(覆盖或搭衣于肩[drape over one's shoulder]/翻开;翻阅[turn
over;look over]/分析;辨析[analyze]。)
戈(gē) = 中国古代的主要兵器 [dagger-axe <an ancient weapon>]。(泛指兵器[weapons]。)
舂(chōng) = 把东西放在石臼或钵里捣去皮壳或捣碎[pound]。(臼[mortar]。)
杵(chǔ) = 舂米的棒槌[pestle]。(捣,砸[pestle]。)
“是时,弊魔将尔许之众,围绕道树。
= “道树”:又作觉树、思惟树,即菩提树(Bodhi-rukkha),佛陀曾坐于此树下成道,故称之为菩提树。此树原名为钵多(Assattha),又作贝多,译为吉祥,其果实名为毕钵罗(Pippali),故又称为毕钵罗树。长阿含第1经大本经:「我(释迦牟尼佛)今如来、至真,坐钵多树下成最正觉。」
许(xǔ) = 应允,许可[allow;permit]。(同意,赞同[agree;approve of]/表示大约的数量[numerous]/处所,地方[place]/或许,可能[perhaps]。)
尔许(ěr xǔ)
= 犹言如许﹑如此。
“时,魔波旬在我左侧而语我曰:‘沙门速起。’
“时我,比丘,默然不对,如是再三。
“魔语我曰:‘沙门畏我不乎?’
“我告之曰:‘我今执心无所畏惧。’
“时波旬曰:‘沙门,颇见我四部之众耶?然汝一己,无有器杖兵刃,秃头露形,著此三衣,复言:吾无所畏?’
刃(rèn) = 小篆字形,在刀上加一点,表示刀锋所在。刀口,刀锋[knife-edge;blade]。(杀死,弄死[kill]。)
秃(tū) = 头顶无发[bald;hairless]。(詈词。指僧侣[monk]。)
“尔时,我向波旬,便说此偈:
“‘仁铠三昧弓,手执智慧箭,福业为兵众,今当坏汝军。’
“时,魔波旬复语我曰:‘我于沙门多所饶益;设不从我语者,正尔取汝,灰灭其形;又复沙门,颜貌端正,年壮可美,出处刹利转轮王种,速起此处,习于五乐,我当将和使汝得作转轮圣王。’
= “五乐”:即贪着五欲(Panca
Kamaguna)之快乐。
“时,我复报波旬曰:‘汝所说者,无常变易,不得久住,亦当舍离,非吾所贪。’
“时,弊魔波旬复语我曰:‘沙门,今日为何所求?志何愿物?’
“时我报曰:‘吾所愿者:无忧畏处,安隐恬泊,涅槃城中;使此众生流浪生死,沉翳苦恼者,导引正路。’
恬(tián) = 表示心境的安静,平静[quiet]。(淡泊[indifferent
to fame or gain]/安逸,舒适[ease and comfortable]。)
泊(bó) = 停船[be at anchor;berth]。(淡泊;恬静<心地安然,不为名利所动>[not
seek fame and wealth]。)
翳(yì) = 用羽毛做的华盖,舞具[feather cover]。(眼角膜上所生障碍视线的白斑[nebula]/遮蔽,掩盖[screen]。)
“魔报我曰:‘设今沙门不速起乎坐者,当执汝脚,掷著海表。’
乎(hū) = 吐气[exhale]。(文言助词,表示疑问<吗>/文言叹词<呀>/于;在[in;at]。介绍动作、行为发生的时间/于,对。引进动作产生的对象[to]。)
掷(zhì) = 扔,抛[throw]。
“时,我报波旬曰:‘我自观察天上、人中,魔、若魔天、人、若非人,及汝四部之众,不能使吾一毛动。’
“魔报我曰:‘沙门,今日欲与吾战乎?’
“我报之曰:‘思得交战。’
= 我正在想得和你交战看看!
“魔报我曰:‘汝怨是谁?’
怨(yuàn) = 怨恨;仇恨[rankle;grudge]。(责怪;埋怨[blame;reproach;complain]/怨家[enemy;foe]。)
“我复报曰:‘骄慢者是,增上慢、自慢、邪慢、慢中慢、增上慢。’
七慢 = 大毗婆沙论卷四十三、俱舍论卷十九列举七慢。
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慢
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Mana,对劣于自己之人,认为自己较殊胜;而对与自己同等之人,谓与自己同等而令心起高慢。
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过慢
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Ati-mana,对与自己同等之人,硬说自己胜过对方;对胜过自己之人,亦偏说对方与自己同等。
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慢过慢
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Manati-mana,对胜过自己之人,起相反之看法,认为自己胜过对方。
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我慢
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Asmi-mana,乃七慢之根本慢。于五蕴假和合之身,执着我、我所,恃我而起慢。内执有我,则一切人皆不如我;外执有我所,则凡我所有的皆比他人所有的高上。
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增上慢
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Adhi-mana,于尚未证得之果位或殊胜之德,自认为已经证得。
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卑慢
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Una-mana,对于极优越之人,却认为自己仅稍劣于其人;或虽已完全承认他人之高胜,而己实卑劣,然绝不肯虚心向其人学习。
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邪慢
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Miccha-mana,无德而自认为有德。
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“魔语我曰:‘汝以何义灭此诸慢?’
“时我报曰:‘波旬当知:有慈三昧、悲三昧、喜三昧、护三昧、空三昧、无愿三昧、无相三昧。
四梵行/四梵住/四平等心/四等心/四等/四心/四无量心/四无量 = Catasso appamannayo,即佛菩萨为普度无量众生,令离苦得乐,所应具有之四种精神。盖从心而言,平等缘于一切,故称四等、四等心。若从所缘之境而言,其所缘之众生无量,故称四无量。源自于古印度婆罗门教,后为佛教所沿用。
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慈心/慈无量心
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Metta appamana,缘无量众生,思惟令彼等得乐之法,而入‘慈等至’,称为慈无量。
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悲无量心
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Karuna appamana,悲,悯伤之意。即济拔无量众生苦之心。指菩萨悯念一切众生受种种苦,常怀悲心,拯救济拔,令其得脱,故称悲无量心。
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喜无量心
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Mudita appamana,即见无量众生离苦得乐而生喜悦之心。
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舍心/舍无量心
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Upekkha appamana,对无量之众生无爱无憎,住于平等之心。即舍怨亲、喜乐、苦忧等念之心,并能舍贪、嗔、痴之烦恼。
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三解脱/三脱门/三门/三解脱门 = Tini Vimokkha-mukhani,指得解脱到涅槃之三种法门。
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空门
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Sunnata,观一切法皆无自性,由因缘和合而生;若能如此通达,则于诸法而得自在。
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无想门/无相门
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Animitta,谓既知一切法空,乃观男女一异等相实不可得;若能如此通达诸法无相,即离差别相而得自在。
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无作门/无欲门/无愿门
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Appanihita,谓若知一切法无相,则于三界无所愿求;若无愿求,则不造作生死之业;若无生死之业,则无果报之苦而得自在。
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“‘由慈三昧,办悲三昧;缘悲三昧,得喜三昧;缘喜三昧,得护三昧。
“‘由空三昧,得无愿三昧;因无愿三昧,得无相三昧。
“‘以此三三昧之力,与汝共战。
“‘行尽则苦尽,苦尽则结尽,结尽则至涅槃。’
“魔语我曰:‘沙门,颇以法灭法乎?’
“时我报曰:‘可以法灭法。’
“魔问我言:‘云何以法灭法?’
“时我告曰:‘以正见灭邪见,以邪见灭正见;
“‘正治灭邪治,邪治灭正治;
“‘正语灭邪语,邪语灭正语;
“‘正业灭邪业,邪业灭正业;
“‘正命灭邪命,邪命灭正命;
“‘正方便灭邪方便,邪方便灭正方便;
“‘正念灭邪念,邪念灭正念;
“‘正定灭邪定,邪定灭正定。’
八圣道/八支正道/八圣道分/八道行/八直行/八正/八道/八支/八法/八路/八正道 = Ariya atthangika magga,八种求趣涅槃之正道。乃三十七道品中,最能代表佛教之实践法门,即八种通向涅槃解脱之正确方法或途径。释尊转法轮时,所说离乐欲及苦行之二边,趋向中道者,即指此八正道。八圣道乃众生从迷界之此岸渡到悟界之彼岸所持之力,故以船、筏为譬,有八道船、八筏之称;又如车轮之辐、毂、辋相互助车转动,故亦譬称八轮。又此为圣者游行之所,故又作八游行、八由行。反之,邪见、邪思、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定,称为八邪、八邪行。
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谛见/正见
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Samma-ditthi,即见苦是苦,集是集,灭是灭,道是道,有善恶业,有善恶业报,有此世彼世,有父母,世有真人往至善处,去善向善,于此世彼世自觉自证成就。
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慧
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正志/正分别/正觉/谛念/正思惟
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Samma-sankappa,即思考真实之道理,亦即远离贪欲、嗔恚、害念等邪思惟,而对无贪、无嗔、不害等生起思惟。
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正方便/正治/谛法/谛治/正精进
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Samma-viriya,发愿已生之恶法令断,未生之恶法令不起,未生之善法令生,已生之善法令增长满具。即谓能求方便精勤。
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正言/谛语/正语
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Samma-vaca,即远离妄言、两舌、粗言、绮语等一切虚妄不实之语。又以正语亦必为合乎道理之语,故又称顺理语。
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戒
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正行/谛行/正业
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Samma-kammanta,即身口意三业清净,远离杀生、不与取、邪淫等一切邪妄。
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谛受/正命
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Samma-ajiva,佛弟子依从正法,清净身口意三业;远离咒术、占卜等五种邪恶之谋生方法,而如法求取衣服、饮食、汤药、床榻等生活资具,即称为正命。又比丘为延续法身慧命而行之乞食,称为正命食。
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谛意/正念
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Samma-sati,即如实忆念诸法之性相而不忘失。以自共相观身、受、心、法等四者。
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定
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谛定/正定
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Samma-samadhi,即离欲恶不善之法,成就初禅乃至四禅。
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“魔语我曰:‘沙门,今日虽有斯语,此处难克也;汝今速起,无令吾掷著海表。’
= 沙门!今天虽然有这些语,但是这个地方,你还是难以克住的;你现在就赶快起来吧,不可使我真的把你掷着在海表才好!
克(kè) = 甲骨文字形,下面象肩形。整个字形,象人肩物之形。胜任[be competent]。(能够[can;be able to]/攻下;战胜;打败[defeat;overcome;capture]/克制[restrain;forbear]/迷信说法。认为人生下来有属相相克,有五行相克,命硬的又克父母;害,损伤[damage]/通“剋”。严格限定期限[set a time limit]。)
“时,我复语波旬曰:‘汝作福,唯有一施,今得作欲界魔王;我昔所造功德,无能称计;汝今所说,方言甚难耶!’
“波旬报曰:‘今我作福,汝今证知;汝自称说造无数福,谁为证知?’
“时我,比丘,即伸右手,以指案地,语波旬:‘我所造功德,地证知之。’
案(àn) = 木制的盛食物的矮脚托盘[footed vessel]。(长方形的桌子[long wooden table]/查办[investigate
and deal with accordingly]/按;用手向下压[press down]/依据、依照。)
“我当说此语,是时地神从地涌出,叉手白言:‘世尊,我当证知。’
涌(yǒng) = 水向上冒[gush]。(引申指云、雾、烟、气等上腾冒出[emerge;surge;rise]/水奔涌,翻腾[surge]。)
“地神语适讫,时魔波旬愁忧苦恼,即退不现。
适(shì) = 往,到[go]。(符合,适合[fit;suit]/刚刚;方才[just now]/舒适,满足[comfortable]/正好,恰好[just]/节制[control]/遇[meet]/女子出嫁[marry]。)
讫(qì) = 从“言”,表示本与言语有关。绝止;完毕[complete;settled;be over]。
“比丘,当以此方便知之:法犹尚灭,何况非法!
“我长夜与汝说一觉喻经,不录其文,况解其义?
录(lù) = 绿色金属[green metal]。(记载[record]/采取[take;adopt]。)
“所以然者?此法玄邃,声闻、辟支佛所修此法者,获大功德,得甘露无为之处。
= “辟支佛”:Paccekabuddha,又作辟支迦罗,译为独觉,为无师友之教导,靠自己觉悟而成道,故名独觉。
邃(suì) = 深远[deep]。
“彼云何名为乘筏之喻?所谓依慢灭慢,慢已灭尽,无复诸恼乱想之念。
筏(fá) = 用竹、木等平摆着编扎成的水上交通工具[raft]。
“犹如野狸之皮极修治之,以手拳加之,亦无声响,无坚硬处;此亦如是,若比丘慢尽都无增减。
狸(lí) = 狸子,也叫野猫、山猫[leopard cat]。
“是故,我今告汝等曰:‘设为贼所擒获者,勿兴恶念,当以慈心遍满诸方,犹如彼极柔之皮,长夜便获无为之处。’
擒(qín) = 捕捉。古籍本作“禽”[capture;seize]。
“如是,比丘,常作是念!”
当说此法时,于彼座上,三千天子诸尘垢尽,得法眼净;六十余比丘还舍法服,习白衣行;六十余比丘漏尽意解,得法眼净。
尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
#385、本经叙说:(一)佛举摩竭牧牛人愚惑、少智慧,渡牛无方,致牛群和自己均遭受困厄,以喻心智暗钝不明,不习禁戒之比丘。(二)佛举善牧者知牛性,知水性,导牛有方,能使牛群安然渡河,如来以八正道自度度人,正如善牧之人。比丘当以无放逸行,修习八正道。中部Culagopalaka-sutta(牧牛者小经)、杂阿含卷36第992经。
闻如是:一时,佛在摩竭国神祇恒水侧,与大比丘众五百人俱。
= “摩竭”:Magadha,又作摩竭陀,佛世时印度十六大国之一,位于迦毗罗卫国之南,拘萨罗国东南,首都王舍城,为当时印度政治、经济、文化中心。
= “恒水”:即恒河(Ganga)。
神祇(shén qí) = 天神与地祇。泛指神明[god]。
尔时,世尊告诸比丘:“犹如摩竭牧牛人愚惑,少智慧,意欲从恒水此岸,渡牛至彼岸;亦复不观彼此之岸深浅之处,便驱牛入水。
= “摩竭牧牛人”:Magadhaka-gopalaka,即摩竭国之牧牛人。
“先渡瘦者,又犊尚小,在水中央,极为羸劣,不能得至彼岸。
犊(dú) = 小牛[calf]。(泛指牛[cattle]。)
羸(léi) = 瘦弱[thin and weak]。(衰弱[weak]。)
“复次,渡中流之牛不肥不瘦,亦不得渡,于中受其苦恼。
“次复,渡极有力者,亦在水中,受其困厄。
厄(è) = “厂”象山崖,“卩”象人在崖洞下卷曲身子不得伸展。困厄,遭遇困境[poverty-stricken]。(灾难[disaster]。)
“今我众中比丘亦复如是,心意暗钝,无有慧明,不别生死位,不别魔之桥船,意欲渡生死之流,不习于禁戒之法,便为波旬得其便也。
“从邪道求于涅槃,望得灭度,终不果获,自造罪业,复堕他人著罪中。
堕(duò) = 右边是“阜”<象陡坡>,左边是倒过来的“人”。会意。表示人从陡坡上掉下。掉下来,坠落[fall;sink]。(假借为“惰”。懒散;懈怠[sluggish]。)
“犹摩竭牧牛人黠慧多智,意欲渡牛至彼此之岸,先观察深浅之处,前渡极盛力牛到彼岸;次渡中流之牛,不肥不瘦,亦得渡至彼岸;次渡极羸者,亦渡无他,小犊寻从其后而济渡无为。
= “犹摩竭牧牛人黠慧多智…小犊寻从其后而济渡无为”:巴利本作:「比丘们!昔摩竭陀人有智慧之牧牛者,于秋时雨期最后之月,观察恒河之此岸以及观察彼岸,依渡场驱牛渡至对岸之鞞陀提国。彼先渡牡牛、牛父、牛群之首领,彼等能横切恒河之流,安稳到彼岸。其次渡力强及已被驯服的,…又其次是渡已离乳之牡牛、牝牛,…最后是渡力弱之犊,彼等亦能横切恒河之流,安稳到达彼岸。」
黠(xiá) = 坚黑色。(聪慧;机伶[intelligent;clever;smart]。)
“比丘,如来亦复如是,善察今世、后世,观生死之海,魔之径路,自以八正道度生死之难。
径(jìng) = 步行小路[footpath;path]。(泛指道路[road]/直径[diameter]/jīng = 经过,行经[pass]/南北为径[north
southern]。)
“复以此道度不度者,犹如导牛之正,一正,余者悉从;我弟子亦复如是,尽有漏,成无漏,心解脱、智慧解脱,于现法中以身作证而自游化,度魔境界,至无为处。
“亦如彼有力之牛渡彼恒水,得至彼岸;我声闻亦复如是,断五下结,成阿那含,于彼般涅槃,不还来此间,度魔境界,至无为处。
五顺下分结/五下结/五下/五下分结 = Panc’Orambhagiyani
Samyojanani,指顺益下分界之五种结惑。乃对五上分结而立五下分结。即三界中之下分界(欲界)之五种结惑,系缚众生,令其不得超脱其界。欲界众生由于下述之欲贪与嗔恚二结,遂不得超离欲界,若有能超离者,由有身见等后三结,终亦还下于欲界,故偏立此五种,称为顺下分结。
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欲贪
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于顺情境上生起贪着之心而无有厌足。
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嗔恚
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于违情境上生起嗔恨之心而不自已。
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有身见
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于名(心)、色(色身)、五阴、十二入、十八界等妄计为身,执着我见。
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戒禁取见
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取执非理无道之邪戒。
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疑
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迷心乖理,狐疑不决,由此疑惑而迷真逐妄,背觉合尘。
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“如彼中流之牛,不肥不瘦,得渡恒水而无疑难;我弟子亦复如是,断三结使,淫、怒、痴薄,成斯陀含,来至此世,尽于苦际,断魔境界至无为之处。
三结 = Tini Samyojanani,结,烦恼之异名,因烦恼而结集生死,系缚众生使不能解脱。
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身见结
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谓众生于五阴等法中妄计为身,恒起我见。
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戒取结
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即戒禁取见,谓外道于非戒中谬以为戒,取以进行。如持牛、鸡戒等以为生天之因,或修涂灰断食等苦行,以为涅槃之道。
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疑结
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谓于正法犹豫不决,不能深信。
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“如彼瘦牛将诸小犊,得渡彼恒水;我弟子亦复如是,断三结使,成须陀洹,必至得度,度魔境界,度生死之难。
“如彼小犊,从母得渡;我弟子亦复如是,持信奉法,断魔诸缚,至无为处。”
尔时,世尊便说斯偈:
“魔王所应获,不究生死边,如来今究竟,世间现慧明。
= 魔王所获到的,乃为不究竟生死之边〔不能超出生死〕,如来我现在已究竟,在世间显现智慧光明。
诸佛所觉了,梵志不明晓,犹涉生死岸,兼度未度者。
涉(shè) = 趟水过河[wade;ford]。(泛指渡水[cross <a river>]/行走[walk]/入,进入[enter]。)
今此五种人,及余不可计,欲度生死难,尽佛威神力。
= 现在此五种人,以及那些不可计量的众生,都欲度生死之苦难,佛陀定会尽其威神之力!
“是故,比丘,当专其心,无放逸行,亦求方便,成贤圣八品之道;依贤圣道已,便能自度生死之海。
“所以然者?犹如彼愚牧牛之人,外道梵志是也,自溺生死之流,复堕他人著罪中。
“彼恒水者,即是生死之海也。
“彼黠慧牧牛者,如来是也;度生死之难,由贤圣八品道。
“是故,比丘,当求方便,成八圣道。
“如是,诸比丘,当作是学!”
尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
#386、本经叙说:(一)阿阇世王于七月十五日受岁之日,受耆婆伽之劝请,与诸侍从,往梨园晋见世尊,求佛受悔杀父之过,并誓愿改往修来。(二)佛受阿阇世悔过,并为广演法义;王闻法,信受教义,归命三宝。(三)佛嘱付王当以法治化,莫以非法,并赞许阿阇世为优婆塞中得无根之信者。长部Samannaphala-sutta(沙门果经)、长阿含第27经沙门果经、东晋竺昙无兰译佛说寂志果经。
闻如是:一时,佛在罗阅城耆婆伽梨园中,与千二百五十弟子俱,尽是阿罗汉,诸漏已尽,六通清彻;唯除一人,阿难比丘也。
= “罗阅城”:Rajagaha,译为王舍城,为古代中印度摩揭陀国之首府,多出胜上吉祥香茅,故又名上茅城。
= “耆婆伽梨园”:Jivakambavana,又作耆婆庵婆罗林、耆旧童子庵婆园。
阅(yuè) = 在门内考察、计算事物[examine]。
尔时,王阿阇世七月十五日受岁时,夜半明星出现,告月光夫人曰:“今十五日月盛满,极为清明,当应施行何事?”
= “阿阇世”:Ajatasattu,又作韦提希子阿阇世,译为未生怨,因听从调达之言,逆害父王,心悔热,故遍体生疮;依耆婆之教导,至佛陀处闻法,得无根信,极力护持佛教。为佛教经典第一次结集之护持檀越主。佛说阿罗汉具德经:「已断根本而生信解,摩伽陀国韦提希子阿阇世王是。」
= “七月十五日受岁时”:巴利本作Uposathe
Pannarase Komudiya Catumasiniya Punnaya Punnamaya Rattiya(第四月的高牟氐月满月之夜,布萨日之时。)
夫人报曰:“今十五日说戒之日,应当作倡伎乐,五欲自娱乐。”
时,王闻此语已,不入其怀。
王复告优陀耶太子曰:“今夜极清明,应作何事?”
= “优陀耶”:Udaya,又作优陀耶跋陀、优耶婆陀(Udaya-bhadra),译为帛贤,阿阇世王所挚爱之子。十诵律卷第36作:「(优陀耶跋陀)于道头与狗子共戏,…王(阿阇世)言:『唤来!我与共食。』…王子言:『王听我与狗子食者,尔乃食耳!』王言:『随意。』…王语母言:『我作难事,何以故?我浇顶刹利王以爱念儿故,与狗共食。』」
优陀耶太子白王言:“如今夜半极清明,应集四种之兵,诸外敌异国不靡伏者,当往攻伐。”
靡(mǐ) = 无;没有[no;not]。
伐(fá) = 甲骨文字形,像用戈砍人的头。砍杀[kill]。(砍伐[hack;fell;cut
down]。)
是时,王阿阇世闻此语已,亦复不入其意。
复语无畏太子曰:“如今极清明之夜,应何所施行?”
无畏王子报曰:“今不兰迦叶,明诸算数,兼知天文地理,众人所宗仰,可往至彼问此疑难;彼人当与尊说极妙之理,永无留滞。”
滞(zhì) = 水流不畅[stagnant]。(停止;阻塞;静止[stop;be motionless;be at a standstill]/暂时停留于某处;逗留[stay]/固执;拘泥[stubborn]/深奥;不易通晓[abstruse]。)
六师 =
佛世时,于中印度具有势力之外道论师,著名者有六人,称为六师外道。
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不兰迦叶
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Purana-Kassapa,又作富兰那迦叶,为六师外道中之伦理偶然论者。巴利本作Akiriyam
Vyakasi(说非业),主张一切行业无意义、无功用,否认果报影响。
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阿夷耑
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又作阿耆多翅舍钦婆罗(Ajita-kesa-Kambala),为六师外道中之唯物断灭论者。巴利本作Uccedha-vadam
Vyakasi(说断灭论),主张愚者或贤者,命终之后,皆断灭、消失,不存任何一物。
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瞿耶楼
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又作末伽梨瞿舍梨(Makkhali-Gosala),为六师外道中之宿命论者。巴利本作Samsara-suddhim
Vyakasi(说轮回净化),主张一定期间的轮回完了,才能达到苦的终灭。
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波休迦栴
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又作婆浮陀伽旃那(Pakudhakaccayana),为六师外道中之机械论者。巴利本作Annena
Annam Vyakasi(以他的见地来说其他的事)。
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先比卢持
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又作散若夷毗罗梨沸(Sanjaya Belatthi-putta),为六师外道中之诡辩论者。巴利本作 Vikkhepam
Vyakasi(说矫乱)。
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尼揵子
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又作尼干子(Nigantha Nata-putta),为六师外道中之苦行(裸形)主义者。
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时,王闻此语已,亦不入其意。
复语须尼摩大臣曰:“如今之夜极为清明,应何所施行?”
须尼摩白王言:“如今夜半极为清明,然阿夷耑近在不远,多所晓了,唯愿大王往问其宜!”
耑(duān) = “端”的古体字[an ancient form of “端”]。
王闻此语已,亦复不入其意。
复告婆沙婆罗门曰:“如今夜半极为清明,应何所施行?”
婆罗门报曰:“如今十五日极为清明,然有瞿耶楼近在不远,唯愿大王往问其义!”
时,王闻此语已,复不合其意。
复语摩特梵志曰:“如今夜半极为清明,应作何事?”
梵志报曰:“大王当知:波休迦旃近在不远,唯愿大王往问其情!”
王闻此语已,复不合其意。
复告索摩典兵师曰:“如今夜半极为清明,应何所施行?”
典(diǎn) = 上面是“册”字,下面是大。重要的文献、典籍[work of standard scholarship;classics]。(典礼,仪节[ceremony]/主持;主管[be in charge of]。)
索摩报曰:“先毕卢持近在不远,明诸算术,可往问其义。”
王闻此言已,亦不合其意。
复告最胜大臣曰:“如今十五日极为清明,应何所施行?”
最胜白王言:“今有尼揵子,博览诸经,师中最上,唯愿大王往问其义!”
览(lǎn) = 观看[look at;see]。(观赏[enjoy the sight of;view and
admire]/采纳[accept]。)
王闻此语已,不合其意。
复作是思惟:“此诸人等,斯是愚惑,不别真伪,无有巧便。”
巧(qiǎo) = 技艺高明、精巧[skillful;ingenious]。
尔时,耆婆伽王子在王左侧。
= “耆婆伽”:Jivaka-komarabhacca,又作耆婆、祇域,译为活、寿命,㮈女之子,出生时手持针药囊,年长从宾迦罗习医,医术高明。㮈女祇域因缘经:「祇域尔时(过去生)为贫家作子,见㮈女供养(比丘尼),意甚慕乐,而无资财,乃常为比丘尼扫除,扫除洁净已,辄发誓言:令我能扫除天下人身病秽如是快耶!㮈女怜其贫穷,又加其勤力,常呼为子。其比丘尼有疾病时,常使祇域及合汤药曰:令汝后世与我共获是福。祇域迎医所治悉愈,乃誓曰:愿我后世为大医王,常治一切身四大之病,所向皆愈。
王顾语耆婆伽曰:“如今夜半极为清明,应何所施行?”
是时,耆婆伽即前长跪,而白王言:“今如来近在不远,游贫聚园中,将千二百五十弟子,唯愿大王往问其义!
“然彼如来为明为光,亦无疑滞,知三世事,靡不贯博,自当与王演说其事。
“王所有狐疑,豁然自悟。”
豁(huò) = 空缺;露出缺口;缺损[crack]。(裂开;割裂[slit;break;crack]/开通、开阔。)
豁然(huò rán) = 一下子彻底晓悟;开阔;顿时通达[suddenly
enlightened;open up with a flash of understanding]/坦荡[openly]。
是时,王阿阇世闻耆婆伽语已,欢喜踊跃,善心生焉,即叹耆婆伽曰:“善哉!善哉!王子,快说斯言。
= “快说斯言”:说的很对。
快(kuài) = 高兴,痛快[pleasant]。(动作迅速,与“慢”相对[fast;quick;rapid;speedy]。)
“所以然者?我今身心极为炽然,又复无故取父王杀,我恒长夜作是念:‘谁堪任悟我心意者?’
= “取父王杀”:根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第17作:未生怨王(阿阇世)嗔恚心止,起怜爱心,语诸臣佐:『如有人言:老王活者,分国半位。』人于老王皆生怜爱,闻王此语,奔竞走看。其老王远闻走声,极众在狱惊惧,作是思惟:必当唤我种种苦刑。长叹喘息,迷闷于地,便即舍命。」
“今耆婆伽向所说者,正入我意。
“甚奇!甚特!闻如来音响,豁然大悟。”
时,王向耆婆伽便说此偈:
“今日极清明,心意不得悟,汝等人人说,应往问谁义?
不兰、阿夷耑,尼揵梵弟子,斯等不可依,不能有所济。
今日极清明,月满无瑕秽,今问耆婆伽,应往问谁义?”
是时,耆婆伽复以偈报王曰:
“闻其柔软音,得脱摩竭鱼,唯愿时诣佛,永处无畏境。”
= “摩竭鱼”:又作摩伽罗(Makara),译为大体、鲸鱼。中阿含第37经瞻波经:「如大海中,大神所居。大神名者,谓阿修罗、干沓惒、罗刹、鱼摩竭…身体有百由延,有二百由延,有三百由延,有至七百由延,身皆居海中。」
时,王复以偈报曰:
“我昔所施行,于佛无益事,害彼真佛子,名曰频婆娑。
= “频婆娑”:Bimbisara,又作毗沙、频婆娑罗,译为光泽第一、影胜。摩竭陀国国王,阿阇世王之父,笃信三尊,后为逆子阿阇世所害。有关其本生因缘,参阅根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第18。
今极怀羞耻,无颜见世尊,汝今云何说,使吾往见之?”
是时,耆婆伽复以偈报王曰:
“诸佛无彼此,诸结永已除,平等无二心,此是佛法义。
设以栴檀香,以涂右手者,执刀断左手,心不起增减。
如愍罗云子,一息更无二,持心向提婆,怨亲无有异。
= “罗云”:Rahula,又作罗睺罗,为释尊未出家前与耶输陀罗所生之子,十五岁出家为沙弥,为佛陀弟子中密行第一。
= “提婆达兜”:Devadatta,又作调达,简称提婆,释尊之从弟,释尊成道后出家为佛弟子,因嫉妒世尊之名望,贪着利养,诱五百比丘别立教团。教唆阿阇世太子弑父篡位,欲杀世尊自立为佛。后阿阇世王忏悔,皈依佛陀,提婆因造五逆罪,命终堕地狱。
愍(mǐn) = 忧患;痛心的事[hardship;misery;suffering]。(怜悯;哀怜[take
pity on]/爱抚;抚养[show tender care of;foster]。)
唯愿大王屈,往觐如来颜,当断其狐疑,勿足有留滞。”
觐(jìn) = 古代诸侯秋天朝见帝王。朝见[go to court;present
oneself before<a monarch>]。(进见,访谒[meet
with]。)
是时,王阿阇世告耆婆伽王子曰:“汝今速严驾五百牙象,五百牸象,燃五百灯。”
= 你现在赶快去严驾五百匹牙象(雄象),五百匹牸象(雌象),燃点五百灯。
牸(zì) = 母牛[cow]。
耆婆伽对曰:“如是,大王。”
是时,耆婆伽王子即时严驾千象,及燃五百灯,前白王言:“严驾已办,王知是时。”
尔时,王阿阇世将诸营从,往诣梨园中,中路便怀恐怖,衣毛皆竖,还顾谓耆婆伽王子曰:“吾今将非为汝所误乎?将非持吾与怨家耶?”
耆婆伽白王:“实无此理!唯愿大王小复前进,今如来去此不远!”
时,王阿阇世意犹怀恐,重告耆婆伽曰:“将非为汝所惑?又闻如来将千二百五十弟子,今不闻其声?”
耆婆伽报曰:“如来弟子恒入三昧,无有乱想;唯愿大王小复前进!”
= “三昧”:Samadhi,又作三摩地,译为等持,即离诸邪念,心住一境而寂然不动之状态。
阿阇世王即下车,步入门,至讲堂前,默然而立,观察诸圣众,还顾谓耆婆伽曰:“如来今在何处?”
尔时,一切圣众尽入炎光三昧,照彼讲堂,靡不周遍。
炎(yán) = 火苗升腾[flame]。(炎热,酷热[blazing;be burning hot]。)
是时,耆婆伽即时长跪,伸右手指示如来言:“此是如来,最在中央,如日披云。”
央(yāng) = 从大,在冂之内。上像物体<冂>,一个人<大>站在它的当中。中心[centre]。(尽,完了[end]。)
是时,王阿阇世语耆婆伽曰:“甚奇!甚特!今此圣众心定乃尔。复以何缘有此光明?”
耆婆伽白王:“三昧之力故放光明耳!”
王复告曰:“如我今日观察圣众,极为寂然,使我优陀耶太子亦当如是寂然无为。”
= 如我今天所观察的圣众,乃极为寂然,使我的太子优陀耶(前示之太子,译为帛贤,是阿阇世王所挚爱之子),也当如是的寂然无为。
时,王阿阇世叉手,自称说曰:“唯愿世尊当见观察!”
世尊告曰:“善来!大王。”
王闻如来音响,极怀欢喜:“如来乃见称说王号。”
时,王阿阇世即至佛所,五体投地,以两手著如来足上,而自称说:“唯愿世尊当见垂愍,受其悔过!父王无罪而取害之,唯愿受悔,后更不犯,自改往修来。”
世尊告曰:“今正是时,宜时悔过,无令有失;夫人处世,有过能自改者,斯名上人,于我法中,极为广大,宜时忏悔。”
是时,王礼如来足已,住一面坐。
时,王白佛言:“唯愿欲有所问,如来听者,乃敢问耳!”
佛告王曰:“有疑难者,宜时问之。”
王白佛言:“于现世造福,得受现报不乎?”
佛告王曰:“古昔已来颇以此义,曾问人乎?”
王白佛言:“我昔曾以此义而问他人,亦问不兰迦叶:‘云何,不兰迦叶,现世作福得受现报乎?’
“不兰迦叶报我言:‘无福、无施,无今世、后世善恶之报,世无阿罗汉等成就者。’
“当我尔时,问此受果之报,彼报曰:‘无也。’
= “无也”:巴利本作Akiriyam
Vyakasi(说非业)。
“如有人问以瓜义,报以㮈理,今此迦叶亦复如是。
= “如有人问以瓜义,报以㮈理”:巴利本作Seyyatha
Pi Bhante Ambam Va Puttho Labujam Vyakareyya,Labujam Va
Puttho Ambam Vyakareyya.(大德!譬如问以庵罗树之果实,就以面麭树来说明;又问以面麭树之果实,就以庵罗树来说明。)长阿含第27经沙门果经作:「犹如有人问瓜报李,问李报瓜。」佛说寂志果经作:「譬如问奈以瓜答,问瓜以奈答。」
㮈(nài)
“时,我作是念:‘此梵志已不解义,豪族王种所问之义,此人方便引余事报。’
“时我,世尊,我即欲断其头,即不受其语,寻发遣之。
遣(qiǎn) = 释放[release]。(派。派去[send;dispatch]/贬谪;放逐[relegate;exile]/抒发[express]/发送;打发[send;dismiss]。)
“时,我复至阿夷耑所,而问此义。
“阿夷耑报我言:‘若于江左杀害众生,作罪无量,亦无有罪,亦无恶果之报。’
= “若于江左杀害众生…亦无恶果之报”:巴利本作Uccheda-vadam(断灭论)。
江左(jiāng zuǒ) = 古时在地理上以东,为左,江左也叫“江东”,指长江下游南岸地区,也指东晋、宋、齐、梁、陈各朝统治的全部地区。
“时我,世尊,复作是念:‘我今问现世受报之义,此人乃持杀害报吾;犹如有人问梨之义,以㮈报之。’
“即舍之去。
“复至瞿耶楼所,而问此义。
“彼人报我曰:‘于江右边造诸功德,不可称计,于中亦无善之报。’
= “于江右边造诸功德,不可称计,于中亦无善之报”:巴利本作「大王!有情之染污无因无缘,以无因无缘而有染污,有情之清净无因无缘,以无因无缘而有清净。无自作、无他作、无人之作,又无力、无精进,无士夫之刚毅,无士夫之勇猛。一切有情、一切生物、一切有类、一切命者,无自在力、无力、无精进,依决定、结合(于阶段状态境遇之结合)、本性而互变化,于六种阶级(以肤色分六种:黑、青、赤、黄、白、纯白)受苦乐。」按:此为一无因论者。
“我尔时复作是念:‘吾今所问义者,竟不报其理。’
“复舍之去。
“复往至波休迦栴所,而问斯义。
“彼人报曰:‘唯有一人出世,一人死,一人往返受其苦乐。’
= 唯有一人出世的话,就唯有一人之死,一人往返而受其苦乐的。
“时我复作是念:‘我今所问现世之报,乃将生死来相答。’
“复舍之去。
“往问先毗卢持如此之义。
= “先毗卢持”:又作散若夷毗罗梨沸(Sanjaya
Belatthi-putta,为六师外道中之诡辩论者。
“彼人报我言:‘过去者已灭,更不复生;当来未至,亦复不有;现在不住,住者即变易。’
= “过去者已灭…住者即变易”:此为诡辩论法,巴利本称此类论者为不死矫乱论者(Amara-vikkhepika)。
“时我复作是念:‘我今所问现世之报,乃持三世相酬,此非正理。’
酬(chóu) = 客人给主人祝酒后,主人再次给客人敬酒作答[exchange of toast]。(应对;对答[answer;reply]/报复[make
reprisals;retaliate]。)
“即复舍去。
“至尼揵子所,而问此义:‘云何,尼揵子,颇有现世作福得受现世报也?’
“彼报我言:‘无因无缘,众生结缚;亦无有因,亦无有缘,众生著结缚;无因无缘,众生清净。’
“时我复作是念:‘此梵志等斯是愚惑,不别真伪,犹盲无目,所问之义,竟不相报。’
“如似弄转轮圣王种,寻复舍之去。
弄(nòng) = 上为“玉”,下为“廾”。指双手玩赏玉器。用手把玩;玩弄[play around with]。(演奏乐器[play a musical instrument]/作弄;期侮[make a fool of;dupe;bluff;bully]。)
“今我,世尊,故问其义,现世作福现受报也?唯愿世尊演说其义!”
尔时,世尊告曰:“大王,我今问汝义,随所乐报之。
“大王,颇有典酒、厨宰,赏护物左右使人乎?”
= 大王!是否有典酒、厨宰,会赏护物品给与左右的使人吗?
厨(chú) = 厨房[kitchen]。(操办官食的官[official
in charge of mess]。)
宰(zǎi) = 充当家奴的罪人[slave]。(古代官吏的通称[government
official in ancient China]/古官名。辅佐国君执政的百官之长[prime
minister]/宰杀牲畜并割肉[butcher;slaughter]/分割疆土;主宰[invade;govern]。)
赏(shǎng) = 赏赐;奖给[grant a reward;award]。(赐予或奖给的东西[award]。)
王白佛言:“唯然,有之。”
“设彼使人执劳经久,复当赏遗不乎?”
= 假如那些使用人,执劳经过非常的久的话,又当要赏遗给他们吗?
遗(yí) = 遗失[lose]。(遗留[leave
over;hand down]/wèi = 给予;馈赠[make a present;offer as a gift]。)
王白佛言:“随功叙用,不令有怨。”
叙(xù) = 秩序,次序[order]。(依次序排列[order]/叙述,述说[tell;narrate]。)
佛告王曰:“以此方便,知现世作福得受现报。
“云何,大王,既处高位,恤民以礼,当复赏遗不乎?”
恤(xù) = 忧虑[worry]。(周济[help
out]/怜悯[pity;sympathize]。)
王白佛言:“唯然,世尊,食共同甘,并命不恨。”
并(bìng) = 并行,并列[side by side]。(并且,连[further more;besides]/和,以及[and]/相同[be identical;same]。)
佛告王曰:“当以此方便,知昔日出处极卑,渐渐积功,与王同欢。
卑(bēi) = 地位低微[low and degrading;humble]。(轻视,小看[look down on]/地势低下。与“高”相对[low]/谦恭[modest and
courteous]。)
“以是之故,现世作福得受现报。”
佛告王曰:“彼有劳之人,经历年岁,来白王言:‘我等功劳已立,王所明知,欲从王求意所愿。’
“王当以与不乎?”
王白佛言:“随彼所愿而不违之。”
佛告王曰:“彼有劳之人,欲得辞王,剃除须发,著三法衣,出家学道,修清净行,王听不乎?”
王白佛言:“唯然,听之。”
佛告王曰:“设王见彼剃除须发,出家学道,在我左右,王欲何所施为?”
王白佛言:“承事供养,随时礼拜。”
佛告王曰:“以此方便,知现作福得受现报。
“设彼有劳之人,持戒完具,无有所犯,王欲何所施行?”
王白佛言:“尽其形寿供给衣被、饮食、床敷卧具、病瘦医药,不使缺减。”
佛告王曰:“以此方便,知现身作福得受现报。
“设复彼人已作沙门,尽有漏,成无漏,心解脱、智慧解脱,己身作证而自游化:生死已尽,梵行已立,所作已办,更不复受有,如实知之。
“王欲何为?”
王白佛言:“我当尽形寿,承事供养衣被、饮食、床卧具、病瘦医药,不令有乏。”
佛告王曰:“当以此方便,知现世作福得受现报。
“设复彼人尽其形寿,于无余涅槃界而般涅槃者,王欲何所施设?”
王白佛言:“当于四道头起大神寺,兼以香华供养,悬缯幡盖,承事礼敬。
缯(zēng) = 古代对丝织品的总称[silk fabrics]。
旛/幡(fān)
= Pataka,或Ketu,音译计都。乃旌旗之总称。原为武人在战场上用以统领军旅、显扬军威之物,佛教则取之以显示佛菩萨降魔之威德,与‘幢’同为佛菩萨之庄严供具。昔时在印度,幡即著有各种色彩。
“所以然者?彼是天身,非为人身。”
佛告王曰:“当以此方便,知现世作福得受现报。”
王白佛言:“我今以此譬喻于中受解,今日世尊重演其义,自今已后信受其义,唯愿世尊受为弟子!
“自归于佛、法、比丘僧,今复忏悔:如愚、如惑,父王无过而取害之!
“今以身命自归,唯愿世尊除其罪愆,演其妙法,长夜无为,如我自知所作罪报,无有善本。”
愆(qiān) = 过错;罪过[fault;sin]。
佛告王曰:“世有二种人无罪而命终,如屈伸臂顷,得生天上。
“云何为二?一者、不造罪本而修其善,二者、为罪改其所造。
“是谓二人而取命终生于天上,亦无留滞。”
尔时,世尊便说此偈:
“人作极恶行,悔过转微薄,日悔无懈息,罪根永已拔。
“是故,大王,当以法治化,莫以非法。
“夫以法治化者,身坏命终,生善处天上。
“彼已命终,名誉远布,周闻四方,后人共传:‘昔日有王,正法治化,无有阿曲。’
阿(ē) = 大的山陵,大的土山[big mound]。(泛指山[mountain]/曲隅,角落[corner]/曲从;迎合[pander to;play up to]。)
“人以称传,彼人所生之处,增寿益算,无有中夭。
称传(chēng chuán) = 称赞传颂。
益算(yì suàn) = 增加岁数;延年。算,寿命。
增寿益算 = 为‘减寿夺算’之对称。谓增加寿命。亦即由善行所获得之长寿。
夭(yāo) = 屈,摧折[break]。(短命,早死。未成年而死[die
young]。)
“是故,大王,当发欢喜之心,向三尊:佛、法、圣众。
“如是,大王,当作是学!”
尔时,阿阇世王即从座起,头面礼佛足,便退而去。
王去不远,佛告诸比丘:“今此阿阇世王不取父王害者,今日应得初沙门果证,在四双八辈之中,亦复得贤圣八品道,除去八爱,超越八难。
四双八辈 = Cattari-purisa-yugani Attha Purisa-puggala,又作四向四果。为声闻进修之四项次第和四种果位。向、果为一双,其四双,即八辈。八辈指预流向(须陀洹向)、预流果(须陀洹果)、一来向(斯陀含向)、一来果(斯陀含果)、不还向(阿那含向)
、不还果(阿那含果)、阿罗汉向、阿罗汉果。参阅增一阿含地主品第195经。
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向须陀洹
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又作须陀洹向、预流向(Sotapatti-magga),向预流果作证者,彼随信行者,随法行者,而尚未断三结得初果者。参阅杂阿含卷29第831、832、833经。
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成须陀洹
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又作预流果(Sotapatti-phala),译为入流,预入圣者之流,入流者断身见、戒取、疑三结,断此三结,得须陀洹,不堕恶趣法,决定正趣三菩提,七番天上人间往返生死,后究竟苦边。
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向斯陀含
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又作斯陀含向(Sakadagami-magga),向一来果作证,彼受生处不一,或于天中三二家受生,或于人中三二家受生,而尚未得斯陀含果者。
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得斯陀含道
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又作斯陀含果(Sakadagami-phala)、一来果,译为一来,谓当于欲界之天上人间,各受生一次。一来者,三结尽,贪、恚、痴薄,得斯陀含。
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向阿那含
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又作阿那含向(Anagami-magga),不还道,向不还果作证,彼一种子道而尚未得阿那含果者。
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得阿那含道
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又作阿那含果(Anagami-phala)、不还果,译为不来,谓不再来欲界受生死。不来者,断身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚五下分结,得生般涅槃,阿那含不复还生此世。
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向阿罗汉
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又作阿罗汉向(Arahattaphala-sacchikiriyaya Patipanno),向阿罗汉果作证,尚未证得阿罗汉果者。参阅中阿含第127经福田经。
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得阿罗汉道
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又作阿罗汉果(Arahatta-phala),译为杀贼、应供,彼学戒、定、慧满足,如是知、如是见,欲有漏心解脱、有有漏心解脱、无明有漏心解脱,解脱知见:我生已尽,梵行已立,所作已办,自知不受后有。参阅中阿含第127经福田经。
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“虽尔,今犹获大幸,得无根之信。
= “无根之信”:指初无信根,今蒙佛力而生信。
“是故,比丘,为罪之人,当来方便,成无根之信。
“我优婆塞中得无根信者,所谓阿阇世是也。”
伊蒲塞/优婆塞 = Upasaka,意译为近事、近事男、近善男、信士、信男、清信士。即在家亲近奉事三宝、受持五戒之男居士。与优婆夷同系在家之信仰佛法者。
尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
#387、本经叙说比丘当除世间之利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐等八法。增支部Lokavipatti(世间之失)。
闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“有世八法随世回转。
= “世八法”:巴利本作Attha
Lokadhamma(八世间法)。
八法/八世风/八风 = 谓此八法,为世间所爱所憎,能煽动人心,故以风为喻,称为八风。苟心所有主,安住正法,不为爱憎所惑乱,则不为八风所能动。
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利
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利乃利益,谓凡有益于我,皆称为利。
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衰
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衰即衰灭,谓凡有减损于我,皆称为衰。
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毁
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毁即毁谤,谓因恶其人,构合异语,而讪谤之。
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誉
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誉即赞誉,谓因喜其人,虽不对面,亦必以善言赞誉。
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称
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称即称道,谓因推重其人,凡于众中必称道其善。
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讥
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讥即讥诽,谓因恶其人,本无其事,妄为实有,对众明说。
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苦
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苦即逼迫之意。谓或遇恶缘恶境,身心受其逼迫。
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乐
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乐即欢悦之意。谓或遇好缘好境,身心皆得欢悦。
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“云何为八?一者、利,二者、衰,三者、毁,四者、誉,五者、称,六者、讥,七者、苦,八者、乐。
“是谓,比丘,有此八法随世回转。
“诸比丘,当求方便,除此八法。
“如是,诸比丘,当作是学!”
尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
#388、本经叙说如来出现世间,不着世间八法,犹如莲华出淤泥,却不着尘水。当勤精进,勿为世间八法所染。
闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“如来出现世间,又于世界成佛道,然不著世间八法,犹与周旋;犹如淤泥出生莲华,极为鲜洁,不著尘水,诸天所爱敬,见者心欢。
= “犹与周旋”:仍然和其周旋。
淤(yū) = 水中沉淀的泥沙[silt]。
“如来亦复如是,由胞胎生,于中长养,得成佛身,亦如琉璃之宝、净水之珍,不为尘垢所染。
“如来亦复如是,亦生于世间,不为世间八法所染著。
“是故,比丘,当勤精进,修行八法。
“如是,比丘,当作是学!”
尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
#389、本经叙说四向四果流转生死,而不住生死;当求其方便,度生死之难,勿住生死。参阅增支部Atthapuggala(八辈)。
闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“有八种之人,流转生死,不住生死。
= “有八种之人,流转生死,不住生死”:巴利本作Atth'
Ime Bhikkhave Puggala Ahuneyya Pahuneyya Dakkhineyya Anjalikaraniya Anuttaram
Punnakkhettam Lokassa.(比丘们!八补特伽罗,是应请、极应请、应供养、应合掌、世间之无上福田。)
“云何为八?趣须陀洹、得须陀洹、趣斯陀含、得斯陀含、趣阿那含、得阿那含、趣阿罗汉、得阿罗汉。
“是谓,比丘,有此八人流转生死,不住生死。
“是故,比丘,求其方便,度生死之难,勿住生死。
“如是,比丘,当作是学!”
尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
马血、斋、难陀,提婆达、船筏,牧牛、无根信,世法、善、八人。