《杂阿含经》第十三卷
#六入处诵<8、9、11、13、43卷>
##六入处相应<304～342>
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六内入处
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缘
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眼入处、耳入处、鼻入处、舌入处、身入处、意入处。
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六外入处
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色入处、声入处、香入处、味入处、触入处、法入处。
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六识身
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眼识身、耳识身、鼻识身、舌识身、身识身、意识身。
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六触身
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因缘
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眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。
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六受身
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眼触生受、耳触生受、鼻触生受、舌触生受、身触生受、意触生受。
#苦、乐、不苦不乐。
#受、想、行。
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六爱身
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眼触生爱、耳触生爱、鼻触生爱、舌触生爱、身触生爱、意触生爱。
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#304、本经说明六内处、六外处、六识身、六触身、六受身、六爱身非我，若如实知六处，则正向涅槃。中部经Chachakka-sutta（六六经）。
如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。
= 有一个时候，佛陀住在拘留搜国的调牛聚落里。
尔时，世尊告诸比丘：“我今当为汝等说法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白。
= 我现在将为你们说法，从开始、中间到后段都很殊胜，有完善的义理、美好的法味，纯一圆满清净，是梵行清白之法。
“谛听！善思！有六六法。
“何等为六六法？谓六内入处、六外入处、六识身、六触身、六受身、六爱身。
= 你们要仔细地听！好好地思考！有『六六法』。什么是『六六法』呢？所谓六内入处、六外入处、六识身、六触身、六受身、六爱身就是了。
“何等为六内入处？
“谓眼入处、耳入处、鼻入处、舌入处、身入处、意入处。
= 什么叫做六内入处呢？就是眼入处、耳入处、鼻入处、舌入处、身入处、意入处。
“何等为六外入处？
“色入处、声入处、香入处、味入处、触入处、法入处。
= 什么叫做六外入处呢？就是色入处、声入处、香入处、味入处、触入处、法入处。
“云何六识身？
“谓眼识身、耳识身、鼻识身、舌识身、身识身、意识身。
= 什么叫做六识身呢？就是眼识身、耳识身、鼻识身、舌识身、身识身、意识身。
“云何六触身？
“谓眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。
= 什么叫做六触身呢？就是眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。
“云何六受身？
“谓眼触生受、耳触生受、鼻触生受、舌触生受、身触生受、意触生受。
= 什么叫做六受身呢？就是眼触生受（感受）、耳触生受、鼻触生受、舌触生受、身触生受、意触生受。
“云何六爱身？
“谓眼触生爱、耳触生爱、鼻触生爱、舌触生爱、身触生爱、意触生爱。
= 什么叫做六爱身呢？就是眼触生爱、耳触生爱、鼻触生爱、舌触生爱、身触生爱、意触生爱。
“若有说言『眼是我』，是则不然。
= 如果有人说：『眼根就是我』，这样的说法是不对的。
“所以者何？眼生灭故；
“若眼是我者，我应受生死，是故说『眼是我』者，是则不然。
= 为什么呢？因为眼根是生灭之法的缘故；如果说眼根就是我的话，那么我就应该会随受生死的变化了。所以说『眼根就是我』，这样的说法是不对的。
“如是若色、若眼识、眼触、眼触生受若是我者，是则不然。
= 同样地，这色境、或眼识、或眼触，及眼触所生起的感受，如果说这些就是我的话，这也是不对的。
“所以者何？眼触生受是生灭法；
“若眼触生受是我者，我复应受生死，是故说眼触生受是我者，是则不然，是故眼触生受非我。
= 为什么呢？因为眼触所生起的感受是生灭之法；如果说眼触所生的感受就是我的话，那么我又应该要随受生死的变化了。因此眼触所生的感受就是我的说法是不对的，所以眼触生起的感受并不是我。
“如是耳、鼻、舌、身、意触生受非我。
= 同样地，这耳、鼻、舌、身、意触等所生的感受也不是我。
“所以者何？意触生受是生灭法；
“若是我者，我复应受生死，是故意触生受是我者，是则不然，是故意触生受非我。
= 为什么呢？因为由意触等所生的感受是生灭之法；如果那就是我的话，我又应随受生死的变化了，所以说由意触等所生的感受就是我，这是不对的，因此由意触等所生的感受并不是我。
“如是，比丘！当如实知眼所作、智所作、寂灭所作，开发神通，正向涅槃。
= 就像这样，比丘啊！应当要如实地认知眼根之所作、智慧之所作、寂灭之所作，开发神通，正向涅槃的境地。
“云何如实知见眼所作，乃至正向涅槃？
= 要怎样如实地知见眼根之所作，……乃至正向涅槃的境地呢？
“如是，比丘！眼非我，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦观察非我；
“耳、鼻、舌、身、意亦如是说，是名如实知见眼所作，乃至正向涅槃，是名六六法经。”
= 就是要像这样地观察，比丘啊！眼根并不是我，像这色境、眼识、眼触，以及由眼触因缘而生的感受——内心痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受，对这些也要观察它们都不是我；耳、鼻、舌、身、意诸根，也是像这样地说法，这就叫做如实地知见眼根之所作，……乃至正向涅槃寂静的境地，这就叫『六六法』经。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#305、本经说明若不如实知眼乃至不苦不乐受，则生染着，乃至纯大苦聚集，反之则纯大苦集灭，成满三十七道品。中部Mahasalayatanika-sutta（大六处经）。
如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。
尔时，世尊告诸比丘：“我今当为汝等说法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白，所谓六分别六入处经。
“谛听！善思！当为汝说。
= 我现在将为你们说法，从开始、中段到后段都很殊胜，有完善的义理、美好的法味，纯一圆满清净，是梵行清白之法，就是所谓的『六分别六入处经』。要仔细地听！好好地思考！我将为你们解说。
“何等为六分别六入处经？
“谓于眼入处不如实知见者，色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，不如实知见；
“不如实知见故，于眼染著，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，皆生染著。
= 什么是『六分别六入处经』呢？就是说对眼入处不能如实知见的话，那么对这色境、眼识、眼触、及眼触因缘所生的感受——内心痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受，也就不能如实地知见；由于不能如实知见的缘故，对眼根爱染贪著，对这色境、眼识、眼触、及眼触因缘所生的感受——内心痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受，也都会生起爱染贪著。
“如是耳、鼻、舌、身、意，若法、意识、意触、意触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，不如实知见；
“不如实知见故，生染著。
= 同样地，对耳、鼻、舌、身、意诸根，像这法境、意识、意触、及意触因缘生起的感受——内心痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受，都不能如实地知见；由于不能如实知见的缘故，便会对它生起爱染贪著。
“如是染著相应、愚暗、顾念、结缚其心，长养五受阴，及当来有爱、贪喜悉皆增长，身心疲恶，身心烧燃，身心炽然，身心狂乱，身生苦觉；
“彼身生苦觉故，于未来世生、老、病、死、忧、悲、恼苦悉皆增长，是名纯一大苦阴聚集。
= 像这样和爱染贪著相应，愚昧不明、顾惜爱念，就会结缚着他的心，长养着五蕴的身心，以及渴求来世永存的爱染，贪欲、喜欢也都随之增长，因而使身心疲累败坏，身心烦恼如火烧燃，身心侵逼如火炽燃，身心迷失狂乱，身心产生痛苦的感觉；由于身心产生痛苦感觉的缘故，那么在未来世的生、老、病、死、忧、悲、恼苦便都会随之增长，这就叫做纯一大苦结聚五阴身心的集起。
“诸比丘！若于眼如实知见，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，如实知见；
“见已于眼不染著，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，不染著。
= 众比丘啊！如果对眼根能够如实地知见，像这色境、眼识、眼触、以及眼触因缘生起的感受——内心觉得痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受，都能如实地知见；能如实知见后，对眼根便不会贪著，像这色境、眼识、眼触、及眼触因缘所生起的感受——内心觉得痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受，也都不会去爱染贪著。
“如是耳、鼻、舌、身、意法如实知见，若法、意识、意触、意触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，如实知见；
“如实知见故，于意不染著。
= 同样地，对这耳、鼻、舌、身、意诸根，像这法境、意识、意触、以及意触因缘生起的感受——内心觉得痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受，都能如实地知见；由于都能如实知见的缘故，便能对意根不贪著。
“若法、意识、意触、意触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，不染；
“不染著故，不相杂、不愚暗、不顾念、不系缚，损减五受阴，当来有爱，贪喜，彼彼染著悉皆消灭，身不疲苦，心不疲苦，身不烧，心不烧，身不炽然，心不炽然，身觉乐，心觉乐；
= “不相杂”：即「不相应」。
“身心觉乐故，于未来世生、老、病、死、忧、悲、恼苦悉皆消灭，如是纯大苦聚阴灭。
= 像这法境、意识、意触、及意触因缘生起的感受——内心觉得痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受，对这些也都不会贪著；由于不贪著的缘故，就不会与它相应，不会愚昧、不会顾念、不被它所系缚，损减这五蕴的身心，渴求未来世永存的爱染，贪欲、喜欢，以及对每一境界的爱染贪著，全部都会随之息灭，身不疲苦，心不疲苦；身不烧，心不烧；身不炽燃，心不炽燃；身觉快乐，心觉快乐。由于身心觉得快乐的缘故，那么在未来世的生、老、病、死、忧、悲、恼苦，便都会随之息灭，像这纯粹大苦结聚的身心也就息灭。
“作如是知、如是见者，名为正见修习满足，正志、正方便、正念、正定，前说正语、正业、正命清净修习满足，是名修习八圣道清净满足。
= 有这样地认知、这样地观察的话，就叫做正见的修习已满足，而正志、正方便、正念、正定，以及前面说过的正语、正业、正命等清净的修习也都已满足的话，这就叫做修习八圣道已清净满足。
“八圣道修习满足已，四念处修习满足，四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分修习满足。
= 八圣道修习满足后，四念处也会修习满足。四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分等，都会修习满足。
“若法应知、应了者，悉知、悉了；
“若法应知、应断者，悉知、悉断；
“若法应知、应作证者，悉皆作证；
“若法应知、应修习者，悉已修习。
= 如果是所应知道、应了解的法，就要都能知道、都能了解；如果是所应知道、应断除的法，就要都能知道、都能断除；如果是所应知道、应作证的法，就要都能自己作证；如果是所应知道、应修习的法，就都要已经修习过。
“何等法应知、应了，悉知、悉了？所谓名色。
= 到底什么法是应该知道、应该了解，要全部知道、全部了解的呢？就是这身心合一的五蕴现象。
= “名色”：「色」即五蕴之「色」，「名」为五蕴之「受想行识」；二者为心、物两面。
名色 = 名为心，指受、想、行、识；色为物，指色身。故名色就有情而言即是身心合一的五蕴。
“何等法应知、应断？所谓无明及有爱。
= 到底是什么法应该知道、应该断除的呢？就是这无明及爱欲。
“何等法应知、应证？所谓明、解脱。
= 到底是什么法应知道、应作证的呢？就是这智慧及解脱。
“何等法应知、应修？所谓正观。
= 到底是什么法应知道、应修习的呢？就是正观。
正观 = 此处「正观」若依〈瑜伽师地论〉卷九十三之论义所陈，应作「止观」。止观，即止与观。止是止息一切妄念；观是观察一切真理。止属于定，观属于慧，止观就是定慧双修的意思。
“若比丘于此法应知、应了，悉知、悉了；
“若法应知、应断者，悉知、悉断；
“若法应知、应作证者，悉知、悉证；
“若法应知、应修者，悉知、悉修，是名比丘断爱结缚，正无间等，究竟苦边。
= 如果比丘对这所应知道、应了解的法，都能知道、都能了解；对这所应知道、应断除的法，都能知道、都能断除；对这所应知道、应作证的法，都能知道、都能作证；对这所应知道、应修习的法，都能知道、都能修习的话，这就叫比丘已断除了爱欲的结缚，有正确的觉证，彻底地脱离了生死的苦海。
“诸比丘！是名六分别六入处经。”
= 众比丘啊！这就叫做『六分别六入处经』。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
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应知、应了
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名色
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应知、应断
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无明及有爱
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应知、应证
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明、解脱
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应知、应修
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正观
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#306、本经说明眼、色、眼识、受、想、思等法，名为人，此五蕴是无常、有为、思愿缘生，为苦，若舍一切有余，则为涅槃。如是知、见，则为见法。阿毗达磨俱舍论第29卷引本经破执我。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有异比丘独一静处，专精思惟，作是念：“比丘云何知、云何见而得见法？”
= 那时，有一位比丘独自在一僻静之处，专心地思考，做这样的想法：比丘要怎样去认知、怎样去观察才能够见法呢？
作是思惟已，从禅起，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊！我独一静处，专精思惟，作是念：‘比丘云何知、云何见而得见法？’”
= 做这样的思考后，就从禅座中起来，去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，禀告佛陀说：「世尊啊！我独自在一僻静之处，专心地思考，做这样的想法：比丘要怎样去认知、怎样去观察才能见法呢？」
尔时，世尊告彼比丘：“谛听！善思！当为汝说。
“有二法，何等为二？眼、色为二。
= 要仔细地听啊！好好地思考！我将为你解说。有二种法，是那二种呢？眼根与色境就是二种法。
“如是广说，乃至非其境界故。
= 像这样地广说……乃至不是他真有这样的境界之故。
“所以者何？眼、色缘生眼识，三事和合触，触俱生受、想、思，此四无色阴、眼色，此等法名为人。
= 为什么呢？因为眼见色境的因缘便生起了眼识，上三事（指眼根、色境、眼识）的和合又生起了眼触，伴随眼触同时又生起了感受、想象、意志行为，这受、想、行、识四无色阴，以及眼根这个色阴，这些存在现象就叫做人。
= “四无色阴”：即「识、受、想、思」。
“于斯等法作人想、众生、那罗、摩㝹阇、摩那婆、士夫、福伽罗、耆婆、禅头。
= 就把这些现象当作是人想、众生、那罗（人之意）、摩㝹阇（人间或人趣之意）、摩那婆（即少年、孺童、人）、士夫（又作补特伽罗、人）、福伽罗（即补特伽罗、人）、耆婆（译作寿命，为有情之代名词）、禅头（即指人或有情）等。
= “那罗”：Nara，人之意。
= “摩㝹阇”：Manussaloka，人间或人趣之意。
= “摩那婆”：Manavaka，即少年、儒童、人。
= “士夫”：Puggala，又作补特伽罗、人。
= “福伽罗”：Puggala，即补特伽罗、人。
= “耆婆”：jivaka-komarabhacca，译作寿命，为有情之代名词。
= “禅头”：Jantu，即指人或有情。
㝹(nóu)
“又如是说：‘我眼见色，我耳闻声，我鼻嗅香，我舌尝味，我身觉触，我意识法。’
= 又这样地说：『我眼见颜色，我耳闻声音，我鼻嗅香气，我舌尝味道，我身觉触境，我意识法境。』
“彼施设又如是言说：‘是尊者如是名，如是生，如是姓，如是食，如是受苦乐，如是长寿，如是久住，如是寿分齐。’
= 人们施设了各种法，然后又这样的说：『这就是尊者的名字，他是这样的出生，他是这样的姓氏，他是这样的谋食，他是这样的感受苦乐，他是这样的长寿，他是这样的久住着，他是这样的寿终。』
= “寿分齐”：Jiva
Pariyanta，命之周边，意为「寿终」。
“比丘！是则为想，是则为志，是则言说，此诸法皆悉无常、有为、思愿缘生；
“若无常、有为、思愿缘生者，彼则是苦。
= 比丘啊！像这些名相的施设都只是一种想象，都只是一种标志，都只是一种言说罢了，这一切施设之法全都变化无常，是因缘造作的有为法，是由于人们的意愿因缘所生起；如果是变化无常，是因缘造作的有为法，是由于人们的意愿因缘生起的话，那么那些现象就会导致苦恼。
“又复彼苦生，亦苦住，亦苦灭，亦苦数数出生，一切皆苦。
= 然后又再产生其它的苦恼，还是住于苦，还是苦灭了，也还是苦恼一次又一次的不断产生，一切都是苦恼的连续。
“若复彼苦无余断，吐尽、离欲、灭、息没，余苦更不相续，不出生，是则寂灭，是则胜妙。
= 如果能够把那些苦恼断灭无余，唾弃净尽，远离贪欲，使之灭尽息止不生，其余的苦恼更不相续，不再产生，这就叫寂灭，这就叫胜妙。
“所谓舍一切有余、一切爱尽、无欲、灭尽、涅槃。
= 所谓把一切有余的苦恼都舍弃，一切的爱欲都断尽，没有贪欲，息灭净尽，就是涅槃的境地了。
“耳、鼻、舌、身触缘生身识，三事和合触，触俱生受、想、思，此四是无色阴，身根是色阴，此名为人。
= 同样地，耳、鼻、舌诸根，乃至由于身感触境的因缘便生起了身识，上三事（指身根、触境、身识）的和合又生起了身触，伴随身触同时又生起了受、想、行。这受、想、行、识是四无色阴，身根是属色阴，这些存在现象就叫做人。
“如上说，乃至灭尽、涅槃。
= 其余就如前面经文所说，……乃至息灭净尽，就是涅槃境地了。
“缘意法生意识，三事和合触，触俱生受、想、思，此四无色阴、四大，士夫所依，此等法名为人。
= 或由于意根识取法境的因缘便生起了意识，上三事（指意根、法境、意识）的和合又生起了意触，伴随意触同时又生起了受、想、行，这受、想、行、识四无色阴，以及地、水、火、风四大，是我们人所依存之法；这些存在的现象，就叫做人。
“如上广说，乃至灭尽、涅槃。
= 其余如前面经文所广说，……乃至息灭净尽，就是涅槃境地了。
“若有于此诸法，心随入住，解脱不退转，于彼所起系著，无有我。
= 如果有人对所说这一切法，心里能够随即入住其中（意即席忆念正法），就可获得解脱，不再退转道心，对于那些所生起的系缚烦恼，便不再执持有一实体我存在的邪见了。
“比丘！如是知、如是见，则为见法。”
= 比丘啊！像这样地认知、这样地察见，就叫做见法。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#307、本经经意同第306经。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有异比丘独一静处，专精思惟，作是念：“云何知、云何见，名为见法？”
= 那时，有一位比丘独自在一僻静之处，专心思惟，做这样的想法：要怎样认知、怎样察见，才叫做见法呢？
“思惟已，从禅起，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊！我独一静处，专精思惟，作是念：‘比丘云何知、云何见，名为见法？’
“今问世尊，唯愿解说！”
= 这样思考后，他从禅定中出定，去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，禀告佛陀说：「世尊啊！我独自在一僻静之处，专心地思考，做这样的想法：比丘要怎样认知、怎样察见才叫做见法呢？现在就请问世尊您，希望您能为我解说！」
佛告比丘：“谛听！善思！当为汝说。
“有二法，眼、色，缘生眼识，如上广说。
“尊者！如所说偈：
= 要仔细地听！好好地思考！我将为你解说。有二种法，如眼根与色境的因缘，而生眼识等，就如上面（即前经）所广说过的那样。尊者啊！如果以偈来说，就是这样的：
“眼色二种缘，生于心心法，识触及俱生，受想等有因。
= 由于眼根与色境二种缘，生起了心与心法（心的一切作用），眼识与眼触伴随共生后，受、想等就有生起之因。
“非我非我所，亦非福伽罗，亦非摩㝹阇，亦非摩那婆。
= 这些现象都不是我或我所有，也不是福伽罗，也不是摩㝹阇，也不是摩那婆。
“是则为生灭，苦阴变易法；于斯等作想，施设于众生，
“那罗摩㝹阇，及与摩那婆，亦余众多想，皆因苦阴生。
= 这些都是随缘生灭，是有苦的五蕴变易之法；对这些现象做各种的想象，施设于众生上，如：那罗、摩㝹阇，以及摩那婆，还有其它众多的想象，皆是由这有苦的五蕴所生起。
苦阴 = 阴，即蕴，指五蕴而言，是构造有情之身心者也，人身有苦，故云苦阴。
“诸业爱无明，因积他世阴。
= 由于爱欲无明所造诸业，因而积聚成他世再生的五蕴。
“余沙门异道，异说二法者，彼但有言说，闻已增痴惑；
“贪爱息无余，无明没永灭，爱尽众苦息，无上佛明说。”
= 其余外道沙门，若另有二法的异说，但那不过是一种言说而己，令人听后，会多增疑惑；要把贪爱之心息灭无余，要使无明永远消灭不起，尽除了爱欲，一切苦患就会停息，这是无上的佛陀智慧的说法。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#308、本经说明若于色、声、香、味、触、法染着，一旦彼无常、变易、灭尽，则生大苦。若于彼等法之集、灭、味、患、离如实知，则得安稳涅槃。相应部Agayha（不执着）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“诸天、世人于色染著爱乐住，彼色若无常、变易、灭尽，彼诸天、人则生大苦；
“于声、香、味、触、法染著爱乐住，彼法变易、无常、灭尽，彼诸天、人得大苦住。
= 诸天神与世人经常对色境贪著爱乐，如果那色境无常、变易或灭尽了，那些天神与世人就会生起很大的痛苦；同样地，经常对声、香、味、触、法等五境贪著爱乐，如果那五境变易、无常或灭尽了，那些天神与世人就会生起很大的痛苦。
“如来于色、色集、色灭、色味、色患、色离如实知，如实知已，于色不复染著爱乐住，彼色变易、无常、灭尽，则生乐住；
“于声、香、味、触、法，集、灭、味、患、离如实知，如实知已，不复染著爱乐住，彼色变易、无常、灭尽，则生乐住。
= 如来对色境、色境的集起、色境的息灭、对色境的爱乐、色境造成的祸患、出离色境等现象都能如实知道；能如实知道后，对色境就不会再去贪著爱乐，所以那色境如果变易、无常或灭尽了，仍是保持着安乐的心理；同样地，对声、香、味、触、法五境，这五境的集起、息灭、爱乐、祸患、出离等现象，也都能如实知道，能如实知道后，就不会再去贪著爱乐。所以那色等六境如果变易、无常、灭尽了，还是保持着内心的安乐。
“所以者何？眼、色缘生眼识，三事和合触，触缘受，若苦、若乐、不苦不乐，此三受集，此受灭、此受味、此受患、此受离如实知，于彼色因缘生阨碍，阨碍尽已，名无上安隐涅槃。
= 为什么呢？因为由于眼见色境的因缘便生起了眼识，上三事的和合又生起了眼触，再由于眼触而生起感受——或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受。如果对这三种感受的集起、这感受的息灭、对这感受的爱乐、这感受造成的祸患、出离这感受等现象，都能如实知道，那么由于那色境的因缘所生起的障碍，这障碍除尽后，就叫做无上安稳涅槃。
阨(è) = 同“厄”。困厄，遭遇困境[poverty-stricken]。(为难；迫害[make things difficult for；injure；persecute]/灾难[disaster]。)
“耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，三事和合触，触缘受，若苦、若乐、不苦不乐，彼受集、受灭、受味、受患、受离如实知，如实知已，彼法因缘生阨碍，阨碍尽已，名无上安隐涅槃。”
= 耳、鼻、舌、身诸根，乃至由于意根识取法境因缘便生起了意识，上三事的和合又生起了意触，再由意触而生起感受——或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受。如果对那些感受的集起、感受的息灭、对感受的爱乐、感受造成的祸患、出离那感受等现象，都能如实知道，能如实知道后，那么由于那些现象因缘所生起的障碍，障碍尽除后，就叫做无上安稳涅槃。
尔时，世尊而说偈言：
“于色声香味，触法六境界，一向生喜悦，爱染深乐著；
“诸天及世人，唯以此为乐，变易灭尽时，彼则生大苦，
“唯有诸贤圣，见其灭为乐。
= 对色、声、香、味、触、法等六种境界，一向心生喜悦，深深地贪著爱乐它；诸天神及世人，都认为只有这些才是快乐，可是当这些境界变易或灭尽时，他们就会生起大苦了，只有那些圣贤们，见其寂灭而快乐。
“世间之所乐，观察悉为怨；贤圣见苦者，世间以为乐；
“世间之所苦，于圣则为乐。
= 世间人所感到快乐的境界，贤圣的人观察都是怨怼；贤圣的人所见是苦的境界，世间人却以为是快乐境界；世间人所感到痛苦的境界，而贤圣的人则认为是快乐。
“甚深难解法，世间痴惑生，大暗所昏没，盲冥无所见；
“唯有智慧者，发朦开大明。
= 对这甚深难解的妙法，世人都生起疑惑之心，由于被大闇（无明）所昏没，所以就如眼盲冥暗无所见一样；只有具智慧的人，才能将冥暗拨开而得大光明。
朦(méng) = 月不明[<moonlight>
dim]。(愚昧[ignorant]。)
“如是甚深句，非圣孰能知？不还受身者，深达谛明了。”
= 像这样甚深含意的法句，如果不是贤圣者，谁能了知呢？那不会再还来世间受身心果报的人，才能深达真谛而明了这道理。
孰(shú) = “熟”的古字[cooked]( 通“熟”。缜密，仔细，周详[careful]/谁，哪个人或哪些人[who]。)
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#309、本经说明贪爱不断、不知者，名第二住；贪爱已尽、已知者，名一一住。相应部Migajalena（鹿网）。
如是我闻：一时，佛住瞻婆国揭伽池侧。
= 有一个时候，佛陀住在瞻婆城的揭伽莲花池边。
= “瞻婆”：Campa，为佛陀时代六大都巿之一，为鸯伽（Anga）国之首都。鸯伽国在摩揭陀国之东，其地在靠近现代比哈尔的巴伽尔浦尔。
= “揭伽池”：Gaggara
Pokkharani，揭伽莲花池。
尔时，尊者鹿纽来诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊！如世尊说，有第二住，有一一住。
“彼云何第二住？云何一一住？”
= 世尊啊！就如世尊您所说的，有第二住，有一一住。为什么叫做第二住？为什么叫做一一住呢？
= “鹿纽”：Migajala，比丘名。
鹿纽 = 即鸯伽国鹿子母（弥伽罗母）的儿子。鹿子母曾向佛陀发八大布施愿，结婚时，又捐舍价值九亿钱之嫁衣，请求建造精舍，即为经中所称之东园鹿子母讲堂，或称鹿母讲堂。
佛告鹿纽：“善哉！善哉！鹿纽！能问如来如是之义。”
= 问得好啊！问得真好！鹿纽啊！你能向如来请问这样的义理。
佛告鹿纽：“若眼识色，可爱、乐、念、可意，长养于欲；
“彼比丘见已，喜乐、赞叹、系著住，爱乐、赞叹、系著住已，心转欢喜，欢喜已深乐，深乐已贪爱，贪爱已阨碍。
= 如果眼根识取色境时，生起可爱、可乐、可念、可意的心理，不断地长养欲望；那比丘见此色境后，就会对它喜乐、赞叹、系著住；对色境喜乐、赞叹、系著后，心里就会对它转生欢喜；转生欢喜后，就会对它生起深乐；生起深乐后，就会对它贪爱；贪爱后，就会生起障碍。
“欢喜、深乐、贪爱、阨碍者，是名第二住。
= 有这欢喜、深乐、贪爱、障碍的现象，就叫第二住（招感来世身心果报，第二自体的生起）。
“耳、鼻、舌、身、意亦如是说。
= 对耳、鼻、舌、身、意诸根，也是像这样的说法。
“鹿纽！有如是像类比丘，正使空闲独处，犹名第二住。
= 鹿纽啊！有像这样一类的比丘，即使他也是空闲独处，可是仍叫做第二住。
“所以者何？爱喜不断不灭故。
= 为什么呢？就是因为他对境界的爱喜不能断除也不能息灭之故。
“爱欲不断、不知者，诸佛如来说第二住。
= 爱欲不能断除、不能了知的话，诸佛如来就说他有第二住。
“若有比丘，于可爱、乐、念、可意，长养于欲色；
“彼比丘见已不喜乐、不赞叹、不系著住，不喜乐、不赞叹、不系著住已，不欢喜，不欢喜故不深乐，不深乐故不贪爱，不贪爱故不阨碍。
= 如果有比丘，对于可爱、可乐、可念、可意，会长养欲贪的色境；那比丘见此色境后，对它不喜乐、不赞叹、不系著住；能不喜乐、不赞叹、不系著住后，就不会对它欢喜；由于对它不欢喜，所以就不会对它生起深乐；因为对它不深乐，所以就不会去贪爱它；不贪爱它，所以就不会生起障碍。
“不欢喜、深乐、贪爱、阨碍者，是名为一一住。
= 能不欢喜、深乐、贪爱、障碍的话，就叫做一一住（不招感来世身心的果报，无第二自体的生起）。
“耳、鼻、舌、身、意亦如是说。
= 对耳、鼻、舌、身、意诸根，也是像这样的说法。
“鹿纽！如是像类比丘，正使处于高楼重阁，犹是一一住者。
= 鹿纽啊！像这一类的比丘，即使住于高楼重阁之中，仍然叫做一一住的人。
“所以者何？贪爱已尽、已知故。
“贪爱已尽、已知者，诸佛如来说名一一住。”
= 为什么呢？因为他的贪爱已尽、已了知之故；贪爱已尽、已了知的人，诸佛如来就说他是一一住。
尔时，尊者鹿纽闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
#310、本经说明若六处见可爱之色而生系着，则苦集，反之则苦灭。相应部Migajalena（鹿网）。
如是我闻：一时，佛住瞻婆国揭伽池侧。
尔时，尊者鹿纽来诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“善哉！世尊！为我说法，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。”
= 慈悲的世尊啊！请您为我说法，我听法之后，将独自在一僻静之处，专心思考，不放逸懈怠，……乃至自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。
佛告鹿纽：“善哉！善哉！鹿纽！能问如来如是之义。
“谛听！善思！当为汝说。”
= 真好啊！真好！鹿纽啊！你能向如来请问这样的义理。要仔细听啊！好好地思考！我将为你解说。
佛告鹿纽：“若眼见可爱、乐、可意、可念，长养于欲之色；
“见已，彼说赞叹、系著、欣悦，赞叹、系著已，则欢喜集，欢喜集已则苦集。
= 如果眼睛看见可爱、可乐、可意、可念，会长养贪欲的色境；见此色境之后，对它赞叹、对它系著、对它欣悦；对它赞叹、对它系著后，那么就会有欢喜的集起；欢喜集起后，就会有痛苦的集起。
“耳、鼻、舌、身、意亦如是说。
= 对耳、鼻、舌、身、意诸根，也是像这样的说法。
“鹿纽！若有比丘，眼见可爱、乐、可念、可意，长养于欲之色；
“见已不欣悦、不赞叹、不系著，不欣悦、不赞叹、不系著故，不欢喜集，不欢喜集故则苦灭。
= 鹿纽啊！如果有比丘，眼睛看见可爱、可乐、可念、可意，会长养贪欲的色境；见此色境之后，由于对它能不欣悦、不赞叹、不系著；所以就不会有欢喜的集起；因为没有欢喜集起，所以痛苦也就息灭。
“耳、鼻、舌、身、意法亦如是说。”
= 耳、鼻、舌、身、意诸根，乃至意根识取法境的现象，也是像这样的说法。
尔时，尊者鹿纽闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
尔时，尊者鹿纽闻佛说法教诫已，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至得阿罗汉，心善解脱。
= 当时。鹿纽尊者听佛陀的说法教诫后，独自在僻静之处，专心思考，不放逸懈怠，……乃至证成阿罗汉果，心灵获得完善的解脱。
#311、本经叙说富楼那闻佛说法后，欲往西方输卢那国传法，佛问其决心，知其为法不惜身命，即鼓励其前往。相应部Punna（富楼那）、中部Punnovada-sutta（教富楼那经）、失译佛说满愿子经。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者富楼那来诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：“善哉！世尊！为我说法，我坐独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。”
= 慈悲的世尊啊！请您为我说法，我将独自坐于僻静之处，专心思考，不放逸懈怠，……乃至自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回之中了。
= “富楼那”：Punna，能广说法，分别义理第一比丘。
富楼那 = 依佛光大辞典说：富楼那为迦毘罗婆苏（即迦毘罗卫）人，净饭王国师之子，属婆罗门种。容貌端正，自幼聪明，能解韦陀等诸论，长而厌俗，欲求解脱，遂于悉达太子出城之夜，与朋友三十人同时于波梨婆遮迦法中出家，入雪山，苦行精进，终得四禅五通。及佛成道，于鹿野苑转法轮，师乃至佛所求出家受具足戒，后证得阿罗汉果。以其长于辩才，善于分别义理，后专事演法教化，因闻其说法而解脱得度者，多达九万九千人，故被誉为「说法第一」。
佛告富楼那：“善哉！善哉！能问如来如是之义。
“谛听！善思！当为汝说。
= 真好啊！真好！你能向如来请问这样的义理。要仔细听啊！好好地思考！我将为你解说。
“若有比丘，眼见可爱、可乐、可念、可意，长养欲之色；
“见已欣悦、赞叹、系著，欣悦、赞叹、系著已欢喜，欢喜已乐著，乐著已贪爱，贪爱已阨碍。
= 如果有比丘眼睛看见可爱、可乐、可念、可意，会长养贪欲的色境；见此色境之后，对它欣悦、赞叹、系著住；对它欣悦、赞叹、系著住后，就会对它欢喜；对它欢喜后，就会乐著于它；乐著于它后，就会贪爱它；贪爱它后，就会生起障碍。
“欢喜、乐著、贪爱、阨碍故，去涅槃远。
= 由于有欢喜、乐著、贪爱、障碍之故，所以距涅槃就很远了。
“耳、鼻、舌、身、意亦如是说。
= 耳、鼻、舌、身、意诸根，也是像这样子。
“富楼那！若比丘，眼见可爱、乐、可念、可意，长养欲之色；
“见已不欣悦、不赞叹、不系著，不欣悦、不赞叹、不系著故不欢喜，不欢喜故不深乐，不深乐故不贪爱，不贪爱故不阨碍。
= 富楼那啊！如果比丘眼睛看见可爱、可乐、可念、可意，会长养贪欲的色境；可是见后，对它能不欣悦、不赞叹、不系著住；由于能不欣悦、不赞叹、不系著住，所以就不会欢喜它；由于不欢喜它，所以对它就不会生起深乐；对它不深乐，所以就不会贪爱它；不贪爱它，所以就不会生起障碍。
“不欢喜、不深乐、不贪爱、不阨碍故，渐近涅槃。
= 由于对境不欢喜、不深乐、不贪爱、不障碍，所以就会逐渐趋近涅槃。
“耳、鼻、舌、身、意亦如是说。”
= 耳、鼻、舌、身、意诸根，也是像这样。
佛告富楼那：“我已略说法教，汝欲何所住？”
= 我已简略地解说了佛法的教义，你打算往何处去呢？
富楼那白佛言：“世尊！我已蒙世尊略说教诫，我欲于西方输卢那人间游行。”
= 世尊啊！承蒙世尊您为我略说教诫，我现在打算到西方的输卢那国人间游行教化。
= “西方输卢那”：Sunaparantaka，为富楼那之出生国。
西方输卢那 = 佛光杂阿含藏注云：「为富楼那比丘之出生国。」未知何据？
佛告富楼那：“西方输卢那人凶恶、轻躁、弊暴、好骂。
“富楼那！汝若闻彼凶恶、轻躁、弊暴、好骂、毁辱者，当如之何？”
= 西方输卢那国的人民很凶恶、轻躁、残暴、好骂。富楼那啊！你如果听闻到他们凶恶、轻躁、残暴、好骂、毁辱的言语时，你将怎么办呢？
弊(bì) = 同“毙”。仆；向前倒下[fall forward]。(坏，低劣[bad]。)
富楼那白佛言：“世尊！若彼西方输卢那国人，面前凶恶、诃骂、毁辱者，我作是念：‘彼西方输卢那人贤善智慧，虽于我前凶恶、弊暴、好骂、毁辱我，犹尚不以手、石而见打掷。’”
= 世尊啊！如果那西方输卢那国的人民，在我面前凶恶、诃骂、毁辱我的话，我会做这样的想法：那西方输卢那人贤善而有智慧，虽然他们在我面前凶恶、轻躁、残暴、好骂、毁辱我，可是还没有用手打我，用石头丢掷我哩！
掷(zhì) = 扔，抛[throw]。
佛告富楼那：“彼西方输卢那人但凶恶、轻躁、弊暴、骂辱，于汝则可脱，复当以手、石打掷者，当如之何？”
= 那西方那输卢那人只是用凶恶、轻躁、残暴、骂辱的方式对待你，你还可能幸免于难，如果他们又用手打你，用石头丢掷你的话，你将怎么办呢？
富楼那白佛言：“世尊！西方输卢那人脱以手、石加于我者，我当念言：‘输卢那人贤善智慧，虽以手、石加我，而不用刀杖。’”
= 世尊啊！西方的输卢那人如果用手打我、掷石加害于我的话，我将会这样的想着：『输卢那人是贤善而有智慧的，虽然他们用手打或石掷来加害我，然而还不是用刀杖哩！』
佛告富楼那：“若当彼人脱以刀杖而加汝者，复当云何？”
= 如果那输卢那人或者真拿着刀杖加害你的话，你又将怎么办呢？
富楼那白佛言：“世尊！若当彼人脱以刀杖，而加我者，当作是念：‘彼输卢那人贤善智慧，虽以刀杖而加于我，而不见杀。’”
= 如果那输卢那人或者真拿着刀杖加害于我，我将会这样的想着：那输卢那人是贤善而有智慧的，虽然他们拿着刀杖加害于我，然而还未杀死我。
佛告富楼那：“假使彼人脱杀汝者，当如之何？”
= 假使输卢那人或者真的杀死你的话，你将怎么办呢？
脱(tuō) = 肉去皮骨[peel off]。(离；脱离[separate
oneself from]/表示推断，相当于“或者”[perhaps]。)
富楼那白佛言：“世尊！若西方输卢那人脱杀我者，当作是念：‘有诸世尊弟子，当厌患身，或以刀自杀，或服毒药，或以绳自系，或投深坑；彼西方输卢那人贤善智慧，于我朽败之身，以少作方便，便得解脱。’”
= 世尊啊！假使西方输卢那人或者真的杀死我的话，我将会这样的想着：有许多世尊的弟子，当厌患他自身时，或者拿刀自杀，或者服食毒药，或者用绳自系（上吊），或者自投深坑；那西方输卢那人贤善而有智慧，对我这朽败的身体，用一点小方便，就使我得到了解脱。
朽(xiǔ) = 腐烂[decayed；rotten]。(衰老；衰弱[senile；old]。)
佛言：“善哉！富楼那！汝善学忍辱，汝今堪能于输卢那人间住止。
“汝今宜去度于未度，安于未安，未涅槃者令得涅槃。”
= 真是伟大啊！富楼那比丘！你完善地修习忍辱之道，你现在有足够的能力到输卢那人间去居住了。你现在应该去度化那些尚未被度化的人，安乐那些未得安乐的人，对那些未得涅槃的人，使他们证得涅槃。
尔时，富楼那闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
尔时，尊者富楼那夜过晨朝，著衣持钵，入舍卫城乞食，食已还出，付嘱卧具，持衣钵去，至西方输卢那人间游行。
= 这时，富楼那尊者过了夜晚到了早晨，穿好法衣，拿着钵盂，走进舍卫城乞食，食毕出城，安置好卧具，就拿着衣钵离开了，将到西方输卢那国人间游行教化。
到已，夏安居，为五百优婆塞说法，建立五百僧伽蓝，绳床、卧褥、供养众具悉皆备足。
= 到达后，结夏安居，为五百位在家男众弟子说法，并建立五百间僧伽蓝（寺院）。那些绳床、卧褥，以及供养僧众的器物，都全部备足。
夏安居 = 即结夏安居，又名坐夏，或坐腊，即在夏季的三个月中，僧徒们不得随便外出，以便致力于坐禅和修习佛法。
优婆塞 = 即在家亲近奉事三宝和受持五戒的男居士。
五百僧伽蓝 = 僧伽蓝，即寺院。五百僧伽蓝，即五百间寺院。一说是建立容纳五百僧人的大寺院。
三月过已，具足三明，即于彼处入无余涅槃。
= 经过三个月后，就具足了阿罗汉的三种神通智慧，就在那里进入了无余涅槃。
= “三明”：又作三达、三证法。至无学位除尽愚暗，于三事通达无碍之智明。即：(1)宿命智证明，(2)生死智证明，(3)漏尽智证明。
三明 = 即宿命明、天眼明、漏尽明。宿命明是明白自己或他人一切宿世的事；天眼明是明白自己或他人一切来世的事；漏尽明是以圣智断尽一切的烦恼。以上三者，在阿罗汉叫做三明，在佛却叫做三达。
#312、本经叙说摩罗迦舅闻佛略说法要后，于不系着眼色等广解其义。相应部Sangayha（所摄取）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，摩罗迦舅来诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“善哉！世尊！为我说法，我闻法已，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至不受后有。”
= 慈悲的世尊啊！请您为我说法，我听闻佛法后，将独自在一僻静之处，专心思惟，不放逸懈怠，……乃至自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回之中了。
= “摩罗迦舅”：Malukya，巴利本作Malukyaputta（摩罗迦子），一比丘之名。
尔时，世尊告摩罗迦舅言：“诸年少聪明利根，于我法、律出家未久，于我法、律尚无懈怠，而况汝今日年耆根熟，而欲闻我略说教诫！”
= 那些年少比丘，聪明利根，虽然他们在我正法、戒律中出家未久，然而在我正法、戒律中修习尚不懈怠；何况你今日已年老根熟（指六根迟钝），竟然还要听闻我为你略说教戒！
摩罗迦舅白佛言：“世尊！我虽年耆根熟，而尚欲得闻世尊略说教诫。唯愿世尊为我略说教诫，我闻法已，当独一静处，专精思惟，乃至自知不受后有。”
= 「世尊啊！我虽然年老根熟，然而还是想要听闻世尊您略说教戒，希望世尊您能为我略说教戒，我听法之后，将独自在一僻静之处，专心思考，……乃至自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回之中了。」
第二、第三亦如是请。
= 第二次与第三次，也都是这样的向佛陀祈请说法。
佛告摩罗迦舅：“汝今且止！”
= 「你现在暂停请法！」
如是再三，亦不为说。
= 这样的回答三次，并不为他说法。
尔时，世尊告摩罗迦舅：“我今问汝，随意答我。”
= 我现在问你，你就随自己的意见回答我吧！
佛告摩罗迦舅：“若眼未曾见色，汝当欲见，于彼色起欲、起爱、起念、起染著不？”
= 如果眼根未曾见过这色境的话，你将会想要见它，并对那个未曾见过的色境生起欲求、生起爱乐、生起想念、生起贪著吗？
= “于彼色起欲”：指未曾见色。
答言：“不也，世尊！”
耳声、鼻香、舌味、身触、意法亦如是说。
= 耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身感触、意识法等现象，也是像这样的问说。
佛告摩罗迦舅：“善哉！善哉！摩罗迦舅！见以见为量，闻以闻为量，觉以觉为量，识以识为量。”
= 「答得真好啊！答得真妙！摩罗迦舅啊！你的眼见能以所见色境为量，耳闻能以所闻声境为量，感觉能以所觉之境为量，意识能以所识法境为量。」（言摩罗迦舅的六根能有正确的见、闻、觉、知）
而说偈言：
= 于是佛陀唱说偈颂：
“若汝非于彼，彼亦复非此，亦非两中间，是则为苦边。”
= 如果你不在他那儿，而他那儿又不在你这儿；也不是在这两者的中间，这就叫尽了苦际。
「若汝非于彼，彼亦复非此；亦非两中间，是则为苦边。」= 此偈颂南传大藏经作「汝不在此世、不在来世、不在两界之中间，此为苦恼之灭尽。」说法不同，可为参考。
摩罗迦舅白佛言：“已知，世尊！已知，善逝！”
= 我已经知道了，世尊！我已经知道了，善逝！
佛告摩罗迦舅：“汝云何于我略说法中广解其义？”
= 你如何在我简略的说法中广解它的义理呢？
尔时，摩罗迦舅说偈白佛言：
“若眼已见色，而失于正念，则于所见色，而取爱念相。
= 『如果眼睛看见色境后，而失去了正念，就会对所见的色境，产生执取爱念之相状。
“取爱乐相者，心则常系著，起于种种爱，无量色集生。
= 有执取爱乐之相状的人，心里就会常被系缚着，生起了其它种种的爱念，于是就有无量的色境集聚生起。
“贪欲恚害觉，令其心退减，长养于众苦，永离于涅槃。
= 贪欲、瞋恚、害人的心理，会使他的道心退减，长养着众苦，而永远离开了涅槃。
“见色不取相，其心随正念，不染恶心爱，亦不生系著；
“不起于诸爱，无量色集生，贪欲恚害觉，不能坏其心；
“小长养众苦，渐次近涅槃，日种尊所说，离爱般涅槃。
= 如果见色境能不执取其相的话，他的心就会随生正念，不会生起染污的爱欲，也不会生起系著之念；不会生起各种爱念，虽有无量色境的集聚生起，然而贪欲、瞋恚、害人的心理，再不能毁坏他的善心；虽然有小小众苦的长养，但会渐次地趋近涅槃，这是日种最尊者所说的教法，要远离贪爱，才能得到般涅槃境地。
= “日种”：即瞿昙之异称。印度刹帝利种族中之一姓。瞿昙仙人之后裔，即释尊之本姓。
“若耳闻诸声，心失于正念，而取诸声相，执持而不舍；
“鼻香舌尝味，身触意念法，忘失于正念，取相亦复然。
= 如果耳闻诸声境，心里就失去了正念，而执取一切声境的相状，执取而不舍弃；还有鼻闻香、舌尝味，以及身感触境、意识法境，一样忘失了正念，执取表相的情况也是像这样子。
“其心生爱乐，系著坚固住，起种种诸爱，无量法集生；
“贪欲恚害觉，退减坏其心，长养众苦聚，永离于涅槃。
= 在心里如果生起了爱乐，就会被坚固地系缚着，又生起种种的爱念，于是无量的现象便集聚而生；这贪欲、瞋恚、害人的心理，会退减败坏他的道心，于是不断长养集聚众苦，便永离于涅槃的境地。
“不染于诸法，正智正念住，其心不染污，亦复不乐著；
“不起于诸爱，无量法集生，贪瞋恚害觉，不退减其心；
“众苦随损减，渐近般涅槃，爱尽般涅槃，世尊之所说。
= 如果不去染著诸法，依住于正智正念，他的心灵就不会受染污，也不会去爱乐贪著，那么就不会生起一切的爱念，虽有无量现象的集起，但贪欲、瞋恚、害人的心理，都不能退减他的道心；一切痛苦也会随之损减，逐渐地趋近于涅槃。爱欲除尽就是般涅槃，这是世尊的说法。』
“是名世尊略说法中广解其义。”
= 这就叫在世尊简略的说法中，深广地去了解它的义理。
佛告摩罗迦舅：“汝真于我略说法中广解其义。所以者何？如汝所说偈：‘若眼见众色，忘失于正念，则于所见色，而取爱念相。’如前广说。”
= 你是真能在我简略的说法中去广解它的义理。为什么呢？因为就如你所说的偈颂：『如果眼睛看见一切色境，就忘失了正念，那么对所见的色境，就会产生执取爱念的相状。……。』就如前面所讲所广说的一样。
尔时，尊者摩罗迦舅闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
尔时，尊者摩罗迦舅于世尊略说法中广解其义已，于独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至成阿罗汉，心得解脱。
#313、本经说明若见色等不起贪觉如实知，是名有经法。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有经法。诸比丘！崇向而于经法，异信、异欲、异闻、异行思惟、异见审谛忍，正知而说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
= 有一种经法，众比丘啊！有依这种经法（因由、原理）的比丘，他不依信仰，不依爱好，不依传闻，不依对诸法行相的思惟、推求，不依见解、审虑，便可得到正知而说：『我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中。』的吗？
「有经法。诸比丘！崇向而于经法，异信、异欲、异闻、异行思惟、异见审谛忍，正知而说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」 = 此段经文颇难理解，比对南传相对经文，元亨寺译本作：「诸比丘！有依因由之比丘，不依信、不依爱好、不依传闻、不依理由之论辩、不依乐著于推理玄想，证知：『生已尽、梵行已修、所作已办，不为如是再生』如是因由对他释答耶？可见北传「经法」一词即南传之「因由」，一般译意「方便」（pariyāya），此英译为method（方法），元亨寺汉译南传大藏经译者参考巴利本kārana译为「因由」，此字有原因、理由、道理、原理、根据等意思。全段从后段众比丘的回答经文来看，应与南传一样用问句才对。本段白话译文是参考南传经文翻译而成。另北传之「异行思惟」，即不依诸法行相之思惟。所谓行相，指心识对于事物之境时，显现于心内之影像。「异见审谛忍」，或译作「异见审谛思」即不依见解、审虑之意。
诸比丘白佛言：“世尊是法根、法眼、法依。
“善哉！世尊！唯愿广说，诸比丘闻已，当受奉行！”
= 世尊！您是正法的根本、正法的眼目、正法的凭依。慈悲的世尊啊！希望您能为我们广为解说，众比丘听闻后，当会信受奉行！
佛告诸比丘：“谛听！善思！当为汝说。
= 要仔细听啊！好好地思考！我将为你们解说。
“比丘！眼见色已，觉知色而不觉色贪，我先眼识于色有贪，而今眼识于色无贪如实知。
= 比丘啊！就是眼见色境后，觉知色境的存在，但并不会觉得对色境有欲贪；我以前眼根识取色境会有欲贪，然而我已如实地知道现在眼根识取色境不再有欲贪。
“若比丘眼见于色已，觉知色而不起色贪，觉我先眼识有贪，而言『今眼识于色无贪如实知』者。
= 如果比丘眼见色境后，觉知色境的存在，但是对色境并不会起欲贪，也能觉知我以前的眼识有欲贪，然而他说：『我已如实地知道现在眼识对色境不再有欲贪。』的话。
“诸比丘！于意云何？彼于此为有信、有欲、有闻、有行思惟、有审谛忍不？”
= ，众比丘啊！你们的意见怎样？那位比丘有这样的知见，是依于信仰，依于爱好，依于传闻，依于对诸法行相的思惟、推求，依于见解、审虑得到的吗？
答言：“不也，世尊！”
= 不是，世尊！
「不也，世尊！」 = 「不也」原作「如是」。比对前段文意，及南传经文改正。
“归于此法，如实正知所知所见不？”
= 运用这个经法，能够如实地正知所知所见的现象吗？
答言：“如是，世尊！”
= 是的，世尊！
“耳、鼻、舌、身、意法亦如是说。
= 耳、鼻、舌、身诸根，乃至意根识取法境时，也是这样子。
“诸比丘！是名有经法。
= 众比丘啊！这就叫做有经法。
“比丘于此经法崇向，异信、异欲、异闻、异行思惟、异见审谛忍，正知而说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
= 比丘如果能够崇向这个经法，不依信仰，不依爱好，不依传闻，不依对诸法行相的思惟、推求，不依见解、审虑，便能得正知而说：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#314、本经说明若于六处断欲，则于未来世永不复生。参阅相应部Cakkhu（眼）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“当断欲。
= 应当要断除贪欲。
“断眼欲已，眼则已断、已知，断其根本，如截多罗树头，于未来世永不复生；
“耳、鼻、舌、身、意亦如是说。”
= 断除了眼根的贪欲后，那么就能断除由眼根贪欲随生的烦恼，并且得到觉证，把它从根本断除掉，就像砍断多罗树头一样，在未来世永不再生起；对耳、鼻、舌、身、意诸根，也是这样的说法。
「断眼欲已，眼则已断、已知」 = 参考元亨寺「南传大藏经」相对经文之翻译：「诸比丘！于眼欲贪者，是即心之随烦恼。于耳欲贪……，于鼻欲贪……，于舌欲贪……，于身欲贪……，于意欲贪者，是即心之随烦恼。诸比丘！比丘若于此六处，断心之随烦恼者，则其心向出离而使圆满出离。心堪任于现所证知、现证之诸法。」可知本经「眼则已断、已知」应指断除由贪欲而随生的烦恼，并且得到觉证。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#315、本经说明若于眼等生、住、转出，则苦生、病住、老死出，反之则苦灭、病息、老死没。相应部Cakkhu
（眼）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若眼生、住、转出，则苦生、病住、老死出；
“耳、鼻、舌、身、意亦如是说。
= 如果眼根生起、久住、或流转变化，那么随着就有痛苦的生起、病祸的入住、老死的产生；耳、鼻、舌、身、意诸根，也是这样。
“若眼灭、息、没，苦生则灭，病则息，死则没；
“耳、鼻、舌、身、意亦如是说。”
= 如果眼根寂灭、息止、不生了，那么苦生现象就会随着寂灭、病祸跟着息止、老死跟着没有了；耳、鼻、舌、身、意诸根，也是这样子。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#316、本经说明眼等无常，故受逼迫苦生。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“眼无常。
= 眼根生灭无常。
“若眼是常者，则不应受逼迫苦，亦应说于眼欲令如是、不令如是；
“以眼无常故，是故眼受逼迫苦生，是故不得于眼欲令如是、不令如是。
= 如果眼根是有常的话，就不应受到逼迫之苦，也应当可对眼根说要使它这样、或不使它这样；但因为眼根生灭无常之故，所以眼根才会生起受逼迫之苦，也因此不得对眼根说要使它这样、或不使它这样。
“耳、鼻、舌、身、意亦如是说。”
= 耳、鼻、舌、身、意诸根，也是这样子。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#317、本经说明眼等苦，故受逼迫苦生。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“眼苦。若眼是乐者，不应受逼迫苦，应得于眼欲令如是、不令如是；
“以眼是苦故，受逼迫苦，不得于眼欲令如是、不令如是。
= 眼根会令人苦恼。如果眼根是令人快乐的话，就不应受逼迫之苦，也应该可对眼根要使它这样，不使它这样；但因眼根是苦之故，所以才会受到逼迫的痛苦，也不得对眼根要求使它这样、或不使它这样。
“耳、鼻、舌、身、意亦如是说。”
= 耳、鼻、舌、身、意诸根，也是这样子。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#318、本经说明眼等非我，故受逼迫苦生。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“眼非我。若眼是我者，不应受逼迫苦，应得于眼欲令如是、不令如是；
“以眼非我故，受逼迫苦，不得于眼欲令如是、不令如是。
= 眼根不是我。如果眼根是我的话，就不应受逼迫之苦，也应该可对眼根要使它这样，或不使它这样；但因眼根不是我之故，所以才会受到逼迫的痛苦，也不得对眼根要求使它这样、或不使它这样。
“耳、鼻、舌、身、意亦如是说。”
= 耳、鼻、舌、身、意诸根，也是这样子。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如内六入处三经，外六入处三经，亦如是说。
= 就如「内六入处」三经的经文所叙述一样，「外六入处」三经的经文，也是同样的说法。
#319、本经说明六根六境为一切。相应部Sabba（一切）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有生闻婆罗门往诣佛所，共相问讯，问讯已，退坐一面，白佛言：“瞿昙！所谓一切者，云何名一切？”
= 瞿昙啊！您所说的一切，到底什么叫做一切呢？
佛告婆罗门：“一切者，谓十二入处，眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法，是名一切。
= 所说的一切，就是指十二入处——眼根与色境、耳根与声境、鼻根与香境、舌根与味境、身根与触境、意根与法境，这些就叫做一切。
“若复说言『此非一切，沙门瞿昙所说一切，我今舍，别立余一切』者，彼但有言说，问已不知，增其疑惑。
= 如果有人这样说：『这些不是一切，沙门瞿昙所说的一切，我今将舍弃，另外建立其它一切说法。』的话，那个人但空有这样的说法，经询问后，他也不知内容，徒然增长疑惑。
“所以者何？非其境界故。”
= 为什么呢？因为并非真有这样境界存在之故。
时，生闻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜奉行！
#320、本经说明眼、色、眼识、眼触、眼触因缘生受为一切有，耳、鼻、舌、身、意亦复如是。相应部Sabba
（一切）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有生闻婆罗门往诣佛所，面相问讯已，退坐一面，白佛言：“瞿昙！所谓一切有，云何一切有？”
= 瞿昙啊！您所说一切存在的现象，到底什么叫做一切存在的现象呢？
佛告生闻婆罗门：“我今问汝，随意答我。
“婆罗门！于意云何？眼是有不？”
= 我现在问你，你请随意回答我。婆罗门啊！你意见怎样？眼根是存在的吗？
答言：“是有，沙门瞿昙！”
“色是有不？”
答言：“是有，沙门瞿昙！”
“婆罗门！有色、有眼识、有眼触、有眼触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐不？”
= 婆罗门啊！有色境、有眼识、有眼触、有眼触因缘而生的感受——或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受吗？
答言：“有，沙门瞿昙！”
“耳、鼻、舌、身、意亦如是说。
= 对耳、鼻、舌、身、意诸根，也是同样的说法。
“如是广说，乃至非其境界故。”
= 就像这样的广为解说，……乃至非真有这样境界存在之故。
佛说此经已，生闻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。
#321、本经经意同第320经。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有生闻婆罗门往诣佛所，共相问讯已，退坐一面，白佛言：“沙门瞿昙！所谓一切法，云何为一切法？”
= 沙门瞿昙啊！您说的一切法，到底什么叫一切法呢？
佛告婆罗门：“眼及色、眼识、眼触、眼触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐；
“耳、鼻、舌、身、意法、意识、意触、意触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，是名为一切法。
= 像眼根及色境、眼识、眼触、眼触因缘所生的感受——或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受；还有那耳、鼻、舌、身、意诸根，乃至意根与法境、意识、意触、意触因缘所生的感受——或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受，这些就叫做一切法。
“若复有言『此非一切法，沙门瞿昙所说一切法，我今舍，更立一切法』者，此但有言，数问已不知，增其痴惑。
= 如又有人说：『这些不是一切法，沙门瞿昙所说的一切法，我现在将它舍弃，另外建立一切法。』的话，这都只是空有这样的说法，经过数次的询问后，他却仍不知内容，只是徒增疑惑。
“所以者何？非其境界故。”
= 为什么呢？因为并非真有这样境界存在的缘故。
佛说此经已，生闻婆罗门闻佛说已，欢喜随喜，从坐起去。
如生闻婆罗门所问三经，有异比丘所问三经、尊者阿难所问三经、世尊法眼法根法依三经，亦如上说。
= 就如「生闻婆罗门所问」三经的叙述一样；此外，有「异比丘所问」三经、「尊者阿难所问」三经、「世尊法眼法根法依」三经，也跟前面经文的说法相同。
#322、本经说明六根是内入处，六境是外入处。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有异比丘往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！如世尊说，眼是内入处，世尊略说，不广分别。云何眼是内入处？”
= 世尊啊！就如世尊您所说，眼根是内入处，然而世尊您只是简略地解说，不做详细地说明分别。到底眼根这个内入处是怎样的呢？
佛告彼比丘：“眼是内入处，四大所造净色，不可见有对；耳、鼻、舌、身内入处亦如是说。”
= 眼根是内入处，它是由地、水、火、风四大所造成的一种净色根（指视神经或神经细胞），看不见，但具对碍的自性；耳、鼻、舌、身等内入处，也是这样子。
「眼是内入处，四大所造净色」 = 入处，指六入处，有内外之分，内入处是根，外入处是境。眼内入处即指眼根而言。四大，指地、水、火、风四种元素。净色，此指净色根而言，又叫做「胜义根」，乃五根的实体，依之则有发识取境的作用，为四大种所成，今之所谓「神经」，彷佛似之。
「不可见，有对」 = 即「不可见有对色」，为「三种色」之一。三种色是——可见有对色：指眼睛可见之一切世间色尘。二、不可见有对色：指眼、耳、鼻、舌、身五根（五种神经）与声、香、味、触四尘。三、不可见无对色：即无表色，指由四大所生之法尘，是余十一入处所不能摄受者。对者，是对碍之义。
复白佛言：“世尊！如世尊说，意是内入处，不广分别。
“云何意是内入处？”
= 世尊啊！就如世尊您所说，意根是内入处，可是您并未详为解说分别。到底意根这个内入处是怎样的呢？
佛告比丘：“意内入处者，若心、意、识非色，不可见无对，是名意内入处。”
= 意根是内入处，就是指心、意、识，这些并不是物质的色阴，看不见，也没有对碍的自性，这就叫意内入处。
复问：“如世尊说，色外入处，世尊略说，不广分别。
“云何，世尊！色外入处？”
= 就如世尊您所说，色境是外入处，但世尊您只简略地解说，不做详细地说明分别。世尊啊！到底色外入处是怎样的呢？
佛告比丘：“色外入处，若色四大造，可见有对，是名色是外入处。”
= 色是外入处，这色境是由地、水、火、风四大所造成，可看得见，而且有对碍的自性，这就叫色外入处。
复白佛言：“世尊说声是外入处，不广分别。
“云何声是外入处？”
= 世尊您说声境是外入处，可是您并未详为解说分别。到底声外入处是怎样的呢？
佛告比丘：“若声四大造，不可见有对，如声，香、味亦如是。”
= 这声境是由地、水、火、风四大所造成，不可看见，但有对碍的自性。就如对声境的解说一样，我对香境、味境也是这样的说法。
复问：“世尊说触外入处，不广分别。
“云何触外入处？”
= 世尊您说触境是外入处，可是您并未详为解说分别。到底触外入处是怎样的呢？
佛告比丘：“触外入处者，谓四大及四大造色，不可见有对，是名触外入处。”
= 触境是外入处，就是指由地、水、火、风四大，以及这四大所造成的色阴（物质），看不见（如柔、软、细、滑……），但有对碍的自性。这就叫触外入处。
复问：“世尊说法外入处，不广分别。
“云何法外入处？”
= 世尊您说法境是外入处，但是并未详为解说。到底法外入处是怎样的呢？
佛告比丘：“法外入处者，十一入所不摄，不可见无对，是名法外入处。”
= 法境是外入处，它是其它十一入处所不摄受，看不见，也没有对碍的自性，这就叫法外入处。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#323、本经说明有眼等六内入处。参阅中部Chachakka-sutta（六六经）、长部Sangiti-suttanta（等诵经）、中阿含第86说处经。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有六内入处，谓眼内入处，耳、鼻、舌、身、意内入处。”
= 有六种内入处，就是指眼内入处，以及耳、鼻、舌、身、意等内入处。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#324、本经说明有色等六外入处。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有六外入处。
“云何为六？谓色是外入处，声、香、味、触、法是外入处，是名六外入处。”
= 有六种外入处，是哪六种呢？我说色是外入处，以及声、香、味、触、法等都是外入处，这些就叫六外入处。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#325、本经说明有眼识身等六识身。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有六识身。
= 有六识身（六种心识）。
识身 = 指认识作用之种类。身，集、种类之意。（佛光大辞典）
“云何为六？谓眼识身、耳识身、鼻识身、舌识身、身识身、意识身，是名六识身。”
= 是那六种呢？就是指眼识身、耳识身、鼻识身、舌识身、身识身、意识身，这些就叫六识身。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#326、本经说明有眼触身等六触身。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有六触身。
“云何为六触身？谓眼触身、耳触身、鼻触身、舌触身、身触身、意触身，是名六触身。”
= 有六触身（六种觉触）。是那六触身呢？就是指眼触身、耳触身、鼻触身、舌触身、身触身、意触身，这些就叫六触身。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#327、本经说明有眼触生受等六受身。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有六受身。
“云何为六？谓眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名六受身。”
= 有六受身（六种感受）。是那六种呢？就是眼触所生的感受，以及耳、鼻、舌、身、意触等所生的感受，这些就叫六受身。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#328、本经说明有眼触生想等六想身。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有六想身。
“云何为六？谓眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想，是名六想身。”
= 有六想身（六种想象）。是那六种呢？就是眼触所生的想象，以及耳、鼻、舌、身、意触等所生的想象，这些就叫六想身。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#329、本经说明有眼触生思等六思身。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有六思身。
“云何为六？谓眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思，是名六思身。”
= 有六思身（六种意志行为）。是那六种呢？就是眼触所生的意志行为，以及耳、鼻、舌、身、意触等所生的意志行为，这些就叫六思身。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#330、本经说明有眼触生爱等六爱身。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有六爱身。
“云何为六爱身？谓眼触生爱，耳、鼻、舌、身、意触生爱，是名六爱身。”
= 有六爱身（六种喜爱）。是那六爱身呢？就是眼触所生的喜爱，以及耳、鼻、舌、身、意触等所生的喜爱，这些就叫六爱身。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#331、本经说明有色顾念等六顾念。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有六顾念。
“云何为六？谓色顾念、声顾念、香顾念、味顾念、触顾念、法顾念，是名六顾念。”
= 有六种顾念。是那六种呢？就是对色的顾念、对声的顾念、对香的顾念、对味的顾念、对触的顾念、对法的顾念，这些就叫六顾念。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#332、本经说明六境有漏，是取心覆藏。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有六覆。
“云何为六？谓色有漏，是取心覆藏；声、香、味、触、法有漏，是取心覆藏，是名六覆。”
= 有六种隐覆心灵的事物，是那六种呢？就是有漏（有烦恼）的色境，会使人执取而覆藏其心；以及声、香、味、触、法等有漏的事物，这些都会使人执取而覆藏其心，这就叫六覆。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#333、本经说明三世之六根无常，多闻圣弟子应不顾、不欣、生厌。相应部Anicca
etc.（无常等）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“过去、未来眼无常，况现在眼！
= 过去与未来的眼根都是无常，更何况是现在的眼根！
“多闻圣弟子如是观者，不顾过去眼，不欣未来眼，于现在眼生厌、离欲、灭尽向；耳、鼻、舌、身、意亦如是说。”
= 多闻的圣弟子能这样地去观察的话，就不会顾念过去的眼根，也不欣慕未来的眼根，对现在的眼根厌嫌、远离贪爱、向于灭尽；耳、鼻、舌、身、意诸根，也是这样子。
如无常，如是苦、空、非我，亦如是说。
如内入处四经、外入处四经，亦如是说。
= 如本篇「无常」的经文所述，像这苦、空、非我等法的经文，也是这样的说法。如「内入处」四经与「外入处」四经，也是这样的说法。
#334、本经说明六根为业之因、缘、缚，业为爱之因、缘、缚，爱为无明之因、缘、缚，无明为不正思惟之因、缘、缚，不正思惟生于痴。
如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。
尔时，世尊告诸比丘：“今当为汝说法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白。
= 我现在将为你们说法，从初始、中段到后段都很殊胜，有完善的义理、美好的法味，纯一圆满清净，是梵行清白之法。
“谛听！善思！谓有因、有缘、有缚法经。
= 你们要仔细地听！好好地思考！就是这所谓有因、有缘、有缚法的经文。
“云何有因、有缘、有缚法经？谓眼有因、有缘、有缚。
= 有因、有缘、有缚法的经文内容是怎样呢？就是说这眼根是有因、有缘、有系缚。
“何等为眼因、眼缘、眼缚？
“谓眼业因、业缘、业缚；
“业有因、有缘、有缚。
= 什么是眼根的因、眼根的缘、眼根的系缚呢？我说眼根是以业为因，以业为缘，被业所系缚；而业也是有因、有缘、有系缚。
“何等为业因、业缘、业缚？
“谓业爱因、爱缘、爱缚；
“爱有因、有缘、有缚。
= 什么是业的因、业的缘、业的系缚呢？我说业是以爱为因、以爱为缘，被爱所系缚；而爱也是有因、有缘、有系缚。
“何等为爱因、爱缘、爱缚？
“谓爱无明因、无明缘、无明缚；
“无明有因、有缘、有缚。
= 什么是爱的因、爱的缘、爱的系缚呢？我说爱是以无明（没有智慧）为因、无明为缘、被无明所系缚。
“何等无明因、无明缘、无明缚？谓无明不正思惟因、不正思惟缘、不正思惟缚；不正思惟有因、有缘、有缚。
= 什么是无明的因、无明的缘、无明的系缚呢？我说无明是以不正思惟为因、不正思惟为缘，被不正思惟所系缚；而不正思惟也是有因、有缘、有系缚。
“何等不正思惟因、不正思惟缘、不正思惟缚？
“谓缘眼、色，生不正思惟，生于痴。
= 什么是不正思惟的因、不正思惟的缘、不正思惟的系缚呢？我说就是由于眼见色境，所以才生起不正的思惟；而不正的思惟又生自愚痴。
“缘眼、色，生不正思惟，生于痴，彼痴者是无明，痴求欲名为爱，爱所作名为业。
= 由于眼见色境，生起不正的思惟；不正思惟又生自愚痴，那愚痴的人就是无明，痴求贪欲就叫做爱，由爱所造作的就叫做业。
“如是，比丘！不正思惟因无明，无明因爱，爱因为业，业因为眼。耳、鼻、舌、身、意亦如是说，是名有因、有缘、有缚法经。”
= 就这样，比丘啊！不正思惟因而有无明，有无明因而有贪爱，有贪爱因而造业，有造业因而招感眼根的生起。耳、鼻、舌、身、意诸根，也是这样子，这就叫有因、有缘、有缚法的经文。
= “不正思惟因…业因为眼”：二十一字，按照经文语义应为「不正思惟因为无明，无明因为爱，爱因为业，业因为眼」。
本经「佛光阿含藏」解说 = 「本经说明六根为业之因、缘、缚，业为爱之因、缘、缚，爱为无明之因、缘、缚，无明为不正思惟之因、缘、缚，不正思惟生于痴。」这样的解说是错误的。根据「瑜伽师地论」对本经的解说：「谓彼六处以业为因；业，爱为因；爱复用彼无明为因；无明复用不如正理作意（不正思惟）为因；不正作意复用无明触为因。」可见其因果顺序应是：无明触→不正思惟→无明→爱→业→六根。而佛光版的解说正好与此相反。
不正思惟因无明 = 无明下原有「为爱」二字，今根据「杂阿含经论会编」予以删除。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#335、本经说明六根生时无有来处，灭时无有去处，为因缘起。
如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。
尔时，世尊告诸比丘：“我今当为汝等说法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白，所谓第一义空经。
“谛听！善思！当为汝说。
= 我现在将为你们说法，从开始、中间到后段都很殊胜，有完善的法义，美好法味，纯一圆满清净，是梵行清白之法，即所谓第一义空经。你们要仔细地听！好好地思考！我就要为你们解说。
第一义空经 = 第一义，谓事理最初紧要者；又无上甚深之妙理亦称为第一义。所以称为空经，盖因本经实讲六根皆由因缘起，其生灭无自性，故为空。
“云何为第一义空经？
“诸比丘！眼生时无有来处，灭时无有去处，如是眼不实而生，生已尽灭，有业报而无作者，此阴灭已，异阴相续，除俗数法；
= “俗数法”：即俗谛因果。
“耳、鼻、舌、身、意亦如是说，除俗数法。
= 什么是第一义空经呢？众比丘啊！就好比眼根生时它没有来处，灭时也没有去处。就像这样，眼根由没有而生，生后又灭尽，只有业报而无造作者，这由因缘积聚而成之体灭后，其它由因缘积聚而成之体又相续生起，这当中就只有俗谛的因缘果报罢了；耳、鼻、舌、身、意诸根的生灭，也是这样，都只有俗谛的因缘果报。
“俗数法者，谓此有故彼有，此起故彼起，如无明缘行，行缘识，广说乃至纯大苦聚集起。
= 所谓俗谛的因缘果报，就是说由于这里的存在，所以决定那里的存在；由于这里的生起，所以决定那里的生起。比如由于愚痴无明，所以有身、口、意的妄行造作；由于身、口、意的妄行造作，所以就生起业识，……广说乃至纯粹大苦结聚的生起。
“又复，此无故彼无，此灭故彼灭，无明灭故行灭，行灭故识灭，如是广说，乃至纯大苦聚灭。
= 又且，由于这里的不存在，所以决定那里的不存在；由于这里的息灭，所以决定那里的息灭；由于愚痴无明息灭了；所以身、口、意的妄行造作就会息灭；身、口、意的妄行造作息灭，所以业识就会息灭，……如此地广说，乃至纯粹大苦结聚的息灭。
“比丘！是名第一义空法经。”
= 比丘啊！这就是第一义空法经。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#336、本经说明有六喜行。参阅长部Sangiti-suttanta（等诵经）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有六喜行。
= 有六种喜行。
“云何为六？如是，比丘！若眼见色喜，于彼色处行；
“耳声、鼻香、舌味、身触、意识法喜，于彼法处行。
= 是那六种呢？比丘啊！就是这眼根看见色境时而心觉欢喜，于是就在那色境之处有所行作；耳听声、鼻闻香、舌尝味、身觉触，乃至意识法时，也是心觉欢喜，而在那法境之处有所行作。
“诸比丘！是名六喜行。”
= 众比丘啊！这就叫六喜行。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#337、本经说明有六忧行。参阅长部Sangiti-suttanta（等诵经）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有六忧行。
= 有六种忧行。
“云何为六？诸比丘！若眼见色忧，于彼色处行；
“耳声、鼻香、舌味、身触、意识法忧，于彼法处行。
= 是那六种呢？众比丘啊！如果眼见色境而会生起忧虑的话，就会在那色境之处行作；像耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身感触、意识法时，如果也会生起忧虑的话，那么就会在那些法境之处而行作。
“诸比丘！是名六忧行。”
= 众比丘啊！这就叫六忧行。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#338、本经说明有六舍行。参阅长部Sangiti-suttanta（等诵经）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有六舍行。
= 有六种的舍行。
“云何为六？诸比丘！谓眼见色舍，于彼色处行；
“耳声、鼻香、舌味、身触、意识法舍，于彼法处行，是名比丘六舍行。”
= 是那六种呢？众比丘啊！如果眼见色境能起不喜不忧的舍心，就在这色境之处行作；像耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身感触、意识法时，也能生起不喜不忧的舍心，就在那些法境之处行作。这就叫比丘的六舍行。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#339、本经说明有六常行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有六常行。
= 有六种常行。
“云何为六？若比丘眼见色，不苦不乐舍心住，正念正智；
“耳声、鼻香、舌味、身触、意识法，不苦不乐舍心住，正念正智，是名比丘六常行。”
= 是那六种呢？就是如比丘眼见色境后，能依住于不觉得苦恼、也不觉得快乐的舍心中，保有正念正智；像耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身感触、意识法时，也能依住于不苦不乐的舍心中，保有正念正智，这就叫比丘的六常行。
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#340、本经说明有六常行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有六常行。
“云何为六？若比丘眼见色，不苦不乐舍心住，正念正智；耳声、鼻香、舌味、身触、意识法，不苦不乐舍心住，正念正智。
“若比丘成就此六常行者，世间难得。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#341、本经经意同第340经。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有六常行。
“云何为六？若比丘眼见色，不苦不乐舍心住，正念正智；耳声、鼻香、舌味、身触、意识法，不苦不乐舍心住，正念正智。
“若比丘成就此六常行者，世间难得，所应承事、恭敬、供养，则为世间无上福田。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#342、本经说明若成就六常行，则为世间无上福田。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有六常行。
“云何为六？若比丘眼见色，不苦不乐舍心住，正念正智；耳声、鼻香、舌味、身触、意识法，不苦不乐舍心住，正念正智。
“若比丘成就此六常行者，当知是舍利弗等。
“舍利弗比丘眼见色已，不苦不乐舍心住，正念正智；耳声、鼻香、舌味、身触、意识法，不苦不乐舍心住，正念正智。
“舍利弗比丘成就此六常行故，世间难得，所应承事、恭敬、供养，则为世间无上福田。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
