卷第二十六_五法_等见品第三十四
#298、本经叙说舍利弗为诸比丘说持戒比丘、须陀洹、斯陀含、阿那含，均当思惟五盛阴为无常、苦、恼、多痛畏，亦当思惟苦、空、无我。参阅相应部Sila（戒）、杂阿含卷2第36经。
闻如是：一时，尊者舍利弗在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众五百人俱。
= “舍利弗”：Sariputta，舍利（Sari），本母名，译为鹙鹭；弗（Putta），译为子。其母眼净如鹙鹭，故名舍利、鹙，以从母而立名，故名舍利子、舍利弗。又从父而得名为优婆提舍（Upatissa），又作优婆帝须，译为大光。初依六师外道之删阇耶（Sanjaya）修行，后归依佛陀，为佛弟子中智慧第一。佛说阿罗汉具德经：「复有声闻具大辩才，智慧第一，舍利弗苾刍是。」
尔时，众多比丘到舍利弗所，共相问讯，在一面坐。
尔时，众多比丘白舍利弗言：“戒成就比丘当思惟何等法？”
舍利弗报言：“戒成就比丘当思惟五盛阴无常、为苦、为恼、为多痛畏，亦当思惟苦、空、无我。
无常苦空非我/非常苦空非我/苦空无常无我 = 为有漏果报之四相，即四谛十六行相中苦谛之四行相，乃缘观苦谛之境而起之四种观解。
“云何为五？所谓色阴、痛阴、想阴、行阴、识阴。
= “痛”：巴利本作Vedana，受。
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五众/五阴/五蕴 = Panca
khandha，阴是障蔽的意思，能阴覆真如法性，起诸烦恼。蕴是积集的意思，五蕴就是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。此五蕴中，色蕴属于物质；受、想、行、识四蕴属于精神，此五蕴乃是构成人身的五种要素。五众是五蕴之旧译。众，含有和集之义。
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色
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Rupa-khandha，色，指一切有形象和占有空间的物质，可分为五种：
一、内色——指眼、耳、鼻、舌、身之五根，因属于内身，故名内色。
二、外色——指色、声、香、味、触之五境，因属于外境，故名外色。
三、显色——指我们常见的各种颜色，如青、赤、黄、白，黑等。
四、表色——指有情众生色身的各种动作，如趋舍伸屈等种种表相。
五、形色——指物体的形状，如长短方圆等等。
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受
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Vedana-khandha，即受蕴，人类的感官与外界接触时所产生的感受。受有三种——苦受、乐受、不苦不乐感受。南传佛教五十二心所中有一受心所。
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想
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Sanna-khandha，即想蕴，想就是想象，于善恶憎爱等境界，取种种相，作种种想，包括思想、概念等心理现象。南传佛教五十二心所中有一想心所。
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行
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Sankhara-khandha，即行蕴，行就是行为或造作，由意念而行动去造作种种的善恶业。南传佛教五十二心所中，有五十行心所。
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识
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Vinnana-khandha，即识蕴，识就是了别的意思，由心识去辨别所缘所对的境界。南传佛教有八十九心或一百二十一心之说。
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“尔时，戒成就比丘思惟此五盛阴，便成须陀洹道。”
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四沙门果/声闻四果/四果 = 指小乘声闻修行所得之四种证果。其阶段依次为预流果、一来果、不还果、阿罗汉果。
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四果
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名称
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华译
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果位
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初果
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须陀洹
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Sotapanna，旧译作入流、至流、逆流。新译作预流。入流，意指初入圣者之流；逆流，谓断三界之见惑已，方违逆生死之流。又初证圣果者，预入圣道之法流，故称预流。最多于天界与人间往生七次后就能涅槃。断身见、戒取、疑。
#杂阿含经：入流分者有四种，谓亲近善男子、听正法、内正思惟、法次法向。入流者成就四法，谓于佛不坏净、于法不坏净、于僧不坏净、圣戒成就。
#杂阿含经：若比丘于此五根<信根、精进根、念根、定根、慧根>如实善观察，如实善观察者，于三结断知，谓身见、戒取、疑。是名须陀洹，不堕恶趣法，决定正向于正觉，七有天人往生，究竟苦边。
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见道位
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有学
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二果
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斯陀含
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Sakadagami，意译作一来、一往来。最多于天界与人间往返一次后就能涅槃。断身见、戒取、疑，贪瞋痴薄。
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修道位
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三果
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阿那含
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Anagami，意译不还、不来、不来相。不再生于欲界。例如下一生生于色界或无色界的天界，并在天界证得涅槃。断五下分结（身见、戒取、疑、欲贪、瞋恚）
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四果
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阿罗汉
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Arahant，意译应、应供、应真、杀贼、不生、无生、无学、真人。证得涅槃、解脱轮回。断五上分结（色爱、无色爱、掉举、慢、无明）；贪瞋痴永尽、烦恼永尽。
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无学道
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无学
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比丘白舍利弗言：“须陀洹比丘当思惟何等法？”
舍利弗报言：“须陀洹比丘亦当思惟此五盛阴为苦、为恼、为多痛畏，亦当思惟苦、空、无我。
“诸贤当知：若须陀洹比丘思惟此五盛阴时，便成斯陀含果。”
诸比丘问曰：“斯陀含比丘当思惟何等法？”
舍利弗报言：“斯陀含比丘亦当思惟此五盛阴为苦、为恼、为多痛畏，亦当思惟苦、空、无我。
“尔时，斯陀含比丘当思惟此五盛阴时，便成阿那含果。”
诸比丘问曰：“阿那含比丘当思惟何等法？”
舍利弗报言：“阿那含比丘亦当思惟此五盛阴为苦、为恼、为多痛畏，亦当思惟此五盛阴苦、空、无我。
“尔时，阿那含比丘当思惟此五盛阴时，便成阿罗汉。”
诸比丘问曰：“阿罗汉比丘当思惟何等法？”
舍利弗报言：“汝等所问何其过乎？罗汉比丘所作已过，更不造行，有漏心得解脱，不向五趣生死之海，更不受有，有所造作。
= “汝等所问何其过乎”：你们所问的为什么那么的过（越过其范围内）呢？
“是故，诸贤，持戒比丘、须陀洹、斯陀含、阿那含，当思惟此五盛阴。
“如是，诸比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻舍利弗所说，欢喜奉行。
#299、本经叙说流离王灭释种之本末因缘。
闻如是：一时，佛在波罗㮈仙人鹿野苑中。
= “波罗㮈”：Baranasi，又作波罗奈斯，中印度古国名，位于印度摩竭陀国西北、恒河左岸，即今贝那拉斯（Benares）。
㮈(nài)
尔时，如来成道未久，世人称之为大沙门。
尔时，波斯匿王新绍王位。
= “波斯匿”：Pasenadi，译为和悦、月光、胜光、胜军，憍萨罗国王，与佛同日生。因夫人末利之劝而归依佛。佛说阿罗汉具德经：「有所谈论，具大辩才，胜军王是。」
绍(shào) = 继承；紧密连续[inherit；continue]。(介绍，为人引见，使相互认识[introduce]。)
是时，波斯匿王便作是念：“我今新绍王位，先应取释家女；设与我者，乃适我心；若不见与，我今当以力往逼之。”
尔时，波斯匿王即告一臣曰：“往至迦毗罗卫，至释种家，持我名字，告彼释种云：‘波斯匿王问讯起居轻利，致问无量。’
= “致问无量”：热诚的致意问安。
迦比罗皤窣堵/迦维罗卫/迦毗罗/迦维/迦毗罗卫 =
Kapila-vatthu，意译黄赤城、黄发仙人住处、妙德城等。即今尼泊尔塔拉伊（Ta-rai）之提罗拉冠特（Tilorakot）地方，为佛陀出生之处，亦即释迦族之国土。数论派传说中之始祖迦毗罗仙人亦居于此，因此以其名为国名。
“又语彼释：‘吾欲取释种女，设与我者，抱德永已；若见违者，当以力相逼。’”
抱德(bào dé) = 持守德行。
尔时，大臣受王教敕，往至迦毗罗国。
= “迦毗罗”：为迦毗罗卫之略称。
敕(chì) = 告诫，嘱咐[admonish]。(委任，任命[appoint]/通“饬”。整治；整饬[put in order]。)
尔时，迦毗罗卫释种五百人，集在一处。
是时，大臣即往至五百释种所，持波斯匿王名字，语彼释种言：“波斯匿王问讯殷勤，起居轻利，致意无量；吾欲取释种之女，设与吾者，是其大幸；设不与者，当以力相逼。”
殷(yīn) = 盛乐[grand music]。(大[grand]/深，深切[deep]/恳切[earnest]/古都邑名[Yin city]。)
时，诸释种闻此语已，极怀瞋恚：“吾等大姓，何缘当与婢子结亲？”
婢(bì) = 古代罪人的眷属没入宫为婢，后通称受役使的女子[slave girl；servant-girl]。
其众中或言当与，或言不可与。
尔时，有一释集彼众中，名摩呵男，语众人言：“诸贤，勿共瞋恚。
“所以然者？波斯匿王为人暴恶，设当波斯匿王来者，坏我国界。
“我今躬自当往与波斯匿王相见，说此事情。”
时，摩呵男家中婢生一女，面貌端正，世之希有。
时，摩呵男沐浴此女，与著好衣，载宝羽车，送与波斯匿王，又白王言：“此是我女，可共成亲。”
时，波斯匿王得此女，极怀欢喜，即立此女为第一夫人。
未经数日，而身怀妊；复经八、九月，生一男儿，端正无双，世所殊特。
妊(rèn) = 怀孕[be pregnant]。
时波斯匿王集诸相师与此太子立字。
时，诸相师闻王语已，即白王言：“大王当知：求夫人时，诸释共诤，或言当与，或言不可与，使彼此流离；今当立名，名曰毗流勒。”
= “毗流勒”：又作毗流离、毗琉璃（Vidudabha），译为增长、恶生，憍萨罗国波斯匿王与末利夫人之子。根本说一切有部毗奈耶杂事卷第7作：「大臣白言…此子未生，国大夫人（王母后）先已为作不祥之记，应与此儿名为恶生。」
相师立号已，各从座起而去。
时，波斯匿王爱此流离太子，未曾离目前。
然流离太子年向八岁，王告之曰：“汝今已大，可诣迦毗罗卫学诸射术。”
是时，波斯匿王给诸使人，使乘大象往诣释种家，至摩呵男舍，语摩呵男言：“波斯匿王使我至此学诸射术，唯愿祖父母事事教授。”
时，摩呵男报曰：“欲学术者善可习之。”
是时，摩呵男释种集五百童子，使共学术。
时，流离太子与五百童子共学射术。
尔时，迦毗罗卫城中新起一讲堂，天及人民、魔、若魔天不在此讲堂中住。
时，诸释种各各自相谓言：“今此讲堂成来未久，画彩已竟，犹如天宫而无有异；我等先应请如来于中供养及比丘僧，令我等受福无穷。”
是时，释种即于堂上敷种种坐具，悬缯幡盖，香汁洒地，烧众名香，复储好水，燃诸明灯。
缯(zēng) = 古代对丝织品的总称[silk fabrics]。
旛/幡(fān)
= Pataka，或Ketu，音译计都。乃旌旗之总称。原为武人在战场上用以统领军旅、显扬军威之物，佛教则取之以显示佛菩萨降魔之威德，与‘幢’同为佛菩萨之庄严供具。昔时在印度，幡即著有各种色彩。
储(chǔ) = 积蓄备用[store up]。(储君，太子[person
who succeed to the throne]。)
是时，流离太子将五百童子往至讲堂所，即升师子之座。
时，诸释种见之，极怀瞋恚，即前捉臂，逐出门外，各共骂之：“此是婢子！诸天、世人未有居中者，此婢生物敢入中坐。”
复捉流离太子扑之著地。
扑(pū) = 击，打[beat；strike]。(倾倒。通“仆”[fall]。)
是时，流离太子即从地起，长叹息而视后。
是时，有梵志子名好苦。
是时，流离太子语好苦梵志子曰：“此诸释种取我毁辱乃至于斯；设我后绍王位时，汝当告我此事。”
是时，好苦梵志子报曰：“如太子教。”
时，彼梵志子日三时白太子曰：“忆释所辱。”
= “日三时”：指白天之晨朝、日中、日没，即初日分、中日分、后日分，为印度时间之计算法，昼夜合计六时。
便说此偈：
“一切归于尽，果熟亦当堕，合集必当散，有生必有死。”
是时，波斯匿王随寿在世，后取命终，便立流离太子为王。
是时，好苦梵志至王所，而作是说：“王当忆本释所毁辱。”
是时，流离王报曰：“善哉！善哉！善忆本事。”
是时，流离王便起瞋恚，告群臣曰：“今人民主者为是何人？”
群臣报曰：“大王，今日之所统领流离王。”
时曰：“汝等速严驾，集四部兵，吾欲往征释种。”
征(zhēng) = 到很远的地方去，远行[go on a journey]。(征伐，发兵讨伐[go on a punitive expedition]/追究；追问[trace；get to the bottom；examine closely]/征兆；迹象[symbol]/证明；验证[verify]。)
诸臣对曰：“如是，大王。”
是时，群臣受王教令，即云集四种之兵。
是时，流离王将四部之兵，往至迦毗罗越。
= “迦毗罗越”：即迦毗罗卫。
尔时，众多比丘闻流离王往征释种，至世尊所，头面礼足，在一面坐，以此因缘具白世尊。
是时，世尊闻此语已，即往逆流离王，便在一枯树下，无有枝叶，于中结跏趺坐。
枯(kū) = 枯槁，草木干枯[wither]。(干涸[dried
up]。)
是时，流离王遥见世尊在树下坐，即下车至世尊所，头面礼足，在一面立。
尔时，流离王白世尊言：“更有好树，枝叶繁茂，尼拘留之等，何故此枯树下坐？”
= “尼拘留”：又作尼拘律陀（Nigrodha），译为无节、纵广、多根，学名Ficus Indica（榕树），属桑科植物，树干端直，树枝上有许多气根垂下，叶有尖头呈椭圆形，果似无花果而大如拇指头，内有无数之种子。或言：此树端直无节，圆满可爱，去地三丈余方有枝叶，树荫广大，子微细如柳花子。
世尊告曰：“亲族之荫，故胜外人。”
荫(yīn) = 树阴[shady]。(字亦作廕。遮蔽[shelter]。)
是时，流离王便作是念：“今日世尊故为亲族，然我今日应还本国，不应往征迦毗罗越。”
是时，流离王即辞还退。
是时，好苦梵志复白王言：“当忆本为释所辱。”
是时，流离王闻此语已，复兴瞋恚：“汝等速严驾，集四部兵，吾欲往征迦毗罗越。”
是时，群臣即集四部之兵，出舍卫城，往诣迦毗罗越征伐释种。
是时，众多比丘闻已，往白世尊：“今流离王兴兵众，往攻释种。”
尔时，世尊闻此语已，即以神足，往在道侧，在一枯树下坐。
时，流离王遥见世尊在树下坐，即下车至世尊所，头面礼足，在一面立。
尔时，流离王白世尊言：“更有好树，不在彼坐，世尊今日何故在此枯树下坐？”
世尊告曰：“亲族之荫，胜外人也。”
是时，世尊便说此偈：
“亲族之荫凉，释种出于佛，尽是我枝叶，故坐斯树下。”
= 亲族之荫，才是真正会凉爽的，释种乃出有了佛陀〔佛陀的出身，也是由于释种而来的〕；这些均为是我的枝叶，因此之故，我现在坐在于此树下的。
是时，流离王复作是念：“世尊今日出于释种，吾不应往征，宜可齐此还归本土。”
= “宜可齐此还归本土”：应该可以到此为宜，可以还归本土为是。
齐(qí) = 禾麦吐穗上平整[neat；even]。(整齐[in good order；neat；uniform]/同等，相等[equal；of the same class，rank，or status]/同，并，一齐，皆[same；in common；simultaneously]/jì = 界限。)
是时，流离王即还舍卫城。
是时，好苦梵志复语王曰：“王当忆本释种所辱。”
是时，流离王闻此语已，复集四种兵出舍卫城，诣迦毗罗越。
是时，大目揵连闻流离王往征释种，闻已，至世尊所，头面礼足，在一面立。
= “大目揵连”：Mahamoggallana，又作摩诃目干连、大目连。摩诃译为大，目揵连译为釆菽氏、菜茯根、取胡豆，目揵连是母姓。从父取名为拘律陀（Kolita），又作拘律、劬律陀，译为天抱。初与舍利弗同依外道删阇耶修学，后归依佛陀，为佛弟子中神通第一。佛说阿罗汉具德经：「复有声闻修持精进，具大神通，目干连苾刍是。」
尔时，目连白世尊言：“今日流离王集四种兵往攻释种，我今堪任使流离王及四部兵，掷著他方世界。”
掷(zhì) = 扔，抛[throw]。
世尊告曰：“汝岂能取释种宿缘，著他方世界乎？”
= “宿缘”：Pubba-yoga，又作宿行，即过去生中所结之善或恶缘。
时，目连白佛言：“实不堪任使宿命缘，著他方世界。”
= “宿命”：Pubbe-nivasa，又作宿住，即宿世之命数。
尔时，世尊语目连曰：“汝还就坐。”
目连复白佛言：“我今堪任移此迦毗罗越，著虚空中。”
世尊告曰：“汝今堪能移释种宿缘著虚空中乎？”
目连报曰：“不也，世尊。”
佛告目连：“汝今还就本位。”
尔时，目连复白佛言：“唯愿听许以铁笼疏覆迦毗罗越城上。”
疏(shū) = 疏导，开通[dredge]。(分开；分散[scatter]/疏忽；粗疏[neglect；slack；be
inattentive]/稀疏；稀少[sparse]/迂阔；不切实际[broad；vast]/分条记录或分条陈述[record]/旧时募化用的簿册[book]。)
世尊告曰：“云何，目连，能以铁笼疏覆宿缘乎？”
目连白佛：“不也，世尊。”
佛告目连：“汝今还就本位，释种今日宿缘已熟，今当受报。”
尔时，世尊便说此偈：
“欲使空为地，复使地为空，本缘之所系，此缘不腐败。”
= 欲使空成为地，又使地成为空，这就是本缘〔宿世的事缘〕之所牵系的，这种事缘确实不会腐败的。
是时，流离王往诣迦毗罗越。
时，诸释种闻流离王将四部之兵，来攻我等，复集四部之众，一由旬中往逆流离王。
= “由旬”：Yojana，又作由延，印度计里程之数目，为帝王一日行军之里程。一由旬为四十里，或谓三十里。
= “一由旬中往逆流离王”：在一由旬的距离处，去迎战流离王。
是时，诸释一由旬内遥射流离王，或射耳孔，不伤其耳；或射头髻，不伤其头；或射弓坏，或射弓弦，不害其人；或射铠器，不伤其人；或射床座，不害其人；或射车轮坏，不伤其人；或坏幢麾，不害其人。
髻(jì) = 从髟，表示与毛发有关。发髻[wispy bun；hair worn in
a bun or coil]。(盘在头顶或脑后的发结。)
铠(kǎi) = 用以护身的铠甲战衣[armor]。
麾(huī) = 古代供指挥用的旌旗[standard of a commander]。
是时，流离王见此事已，便怀恐怖，告群臣曰：“汝等观此箭为从何来？”
群臣报曰：“此诸释种，去此一由旬中射箭使来。”
流离王报言：“彼设发心欲害我者，普当死尽，宜可于中还归舍卫！”
是时，好苦梵志前白王言：“大王勿惧！此诸释种皆持戒，虫尚不害，况害人乎？今宜前进，必坏释种。”
是时，流离王渐渐前进向彼释种。
是时，诸释退入城中。
时，流离王在城外而告之曰：“汝等速开城门，若不尔者，尽当取汝杀之！”
尔时，迦毗罗越城有释童子，年向十五，名曰奢摩，闻流离王今在门外，即著铠持仗至城上，独与流离王兵共斗。
仗(zhàng) = 执，拿着[hold a weapon]。(弓、矛、剑、戟等兵器的总称[weaponry]。)
是时，奢摩童子多杀害兵众，各各驰散，并作是说：“此是何人？为是天也？为是鬼神也？遥见如似小儿！”
是时，流离王便怀恐怖，即入地孔中而避之。
时，释种闻坏流离王众。
是时，诸释即呼奢摩童子而告之曰：“汝年幼小，何故辱我等门户？岂不知诸释修行善法乎？我等尚不能害虫，况复人命乎？我等能坏此军众，一人敌万人。
“然我等复作是念，然杀害众生不可称计。
“世尊亦作是说：‘夫人杀人命，死入地狱；若生人中，寿命极短。’
“汝速去，不复住此！”
是时，奢摩童子即出国去，更不入迦毗罗越。
是时，流离王复至门中，语彼人曰：“速开城门，不须稽留！”
稽(jī) = 象树木曲头止住不上长的样子，从尤，旨声。停留；阻滞[delay；detain]。(qǐ = 叩头至地[kotow]。)
是时，诸释自相谓言：“可与开门，为不可乎？”
尔时，弊魔波旬在释众中作一释形，告诸释言：“汝等速开城门，勿共受困于今日。”
= “弊魔波旬”：Marapapimant，魔（Mara），即魔罗，意为杀者。波旬（Papimant），又作波掾、波卑夜、波卑面，意为杀者或恶者，北传中称其为欲界第六天魔王，经常企图挠乱佛及诸弟子。一切经音义卷第二十八：「言波旬者，讹也。正言波卑夜，是其名也，此云恶者，常有恶意，成就恶法，成就恶惠，故名波旬。」又一切经音义卷第十：「旬字本从目，音县，误书从日为旬。今验梵本无巡音，盖书写误耳，传误已久。」
是时，诸释即与开城门。
是时，流离王即告群臣曰：“今此释众人民极多，非刀剑所能害尽，尽取埋脚地中，然后使暴象蹈杀。”
= “尽取埋脚地中”：应将他们都埋脚在地中。
蹈(dǎo) = 踩，踏<往往有冒险的意味>[tread；stamp]。
尔时，群臣受王教敕，即以象蹈杀之。
时，流离王敕群臣曰：“汝等速选好面手释女五百人。”
= 你们赶快去选好面手（五官端正，身手轻利）的释种女人，五百名来。
时，诸臣受王教令，即选五百端正女人，将诣王所。
是时，摩呵男释至流离王所，而作是说：“当从我愿！”
流离王言：“欲何等愿？”
摩呵男曰：“我今没在水底，随我迟疾，使诸释种并得逃走；若我出水，随意杀之。”
流离王曰：“此事大佳！”
是时，摩呵男释即入水底，以头发系树根而取命终。
是时，迦毗罗越城中诸释，从东门出，复从南门入；或从南门出，还从北门入；或从西门出，而从北门入。
是时，流离王告群臣曰：“摩呵男父何故隐在水中，如今不出？”
尔时，诸臣闻王教令，即入水中出摩呵男，已取命终。
尔时，流离王以见摩呵男命终，时王方生悔心：“我今祖父已取命终，皆由爱亲族故；我先不知当取命终，设当知者，终不来攻伐此释！”
伐(fá) = 甲骨文字形，像用戈砍人的头。砍杀[kill]。(砍伐[hack；fell；cut
down]。)
是时，流离王杀九千九百九十万人，流血成河，烧迦毗罗越城，往诣尼拘留园中。
= “尼拘留园”：又作尼拘律园（Nigrodharama），译为纵横园。
是时，流离王语五百释女言：“汝等慎莫愁忧，我是汝夫，汝是我妇，要当相接。”
接(jiē) = 两手交叉。交合；会合[join；assemble；converge；bring together；meet]。(靠近；接触[touch]/接见；接待[meet；entertain]/托，手掌向上承受[catch]。)
是时，流离王便舒手捉一释女而欲弄之。
时，女问曰：“大王欲何所为？”
时，王报言：“欲与汝情通。”
情通(qíng tōng) = 通情。指搞不正当的男女关系。
女报王曰：“我今何故与婢生种情通！”
是时，流离王甚怀瞋恚，敕群臣曰：“速取此女！兀其手足，著深坑中。”
= “兀”：元、明二本均作「刓」。
兀(wù) = 指事。从一，在人上。人头上一横，表示高平。高耸特出的样子[towering and level]。(光秃<如毛发>的[bald]/还；仍然；到目前依旧[still]/动摇，摇晃[shake]。)
诸臣受王教令，兀其手足，掷著深坑中。
及五百女人皆骂王言：“谁持此身与婢生种共交通？”
时，王瞋恚，尽取五百释女，兀其手足，著深坑中。
是时，流离王悉坏迦毗罗越已，还诣舍卫城。
尔时，祇陀太子在深宫中与诸妓女共相娱乐。
是时，流离王闻作倡伎声，即便问之：“此是何音声，乃至于斯？”
群臣报王言：“此是祇陀王子在深宫中，作倡伎乐而自娱乐。”
时，流离王即敕御者：“汝回此象诣祇陀王子所。”
御(yù) = 驾驶车马[drive a carriage]。(使用；应用[use]/抵挡[resist]/抵御[defense]/宫中女官名[court’woman]/统率；率领[command]/对帝王所作所为及所用物的敬称[imperial]。)
是时，守门人遥见王来而白言：“王小徐行，祇陀王子今在宫中五乐自娱，勿相触娆。”
徐(xú) = 慢步走[walk slowly]。(缓慢[gently；slowly]/安闲的样子[leisurely]。)
娆(rǎo) = 烦扰；扰乱[trouble；disturb]。
是时，流离王即时拔剑，取守门人杀之。
是时，祇陀王子闻流离王在门外住，竟不辞诸妓女，便出在外与王相见：“善来！大王，可入小停驾。”
停驾(tíng jià) = 停住车马。
时，流离王报言：“岂不知吾与诸释共斗乎？”
祇陀对曰：“闻之。”
流离王报言：“汝今何故与妓女游戏而不佐我也？”
佐(zuǒ) = 古人以“右”为尊，“左”为卑。“佐”常用于下对上、弱对强的帮助。上对下，强对弱时用“佑”[assist]。
祇陀王子报言：“我不堪任杀害众生之命。”
是时，流离王极怀瞋恚，即复拔剑斫杀祇陀王子。
斫(zhuó) = 斧刃[edge <of an axe>]。(用刀、斧等砍劈[hack with a knife or an axe]。)
是时，祇陀王子命终之后，生三十三天中，与五百天女共相娱乐。
= “三十三天”：Tavatimsa
deva，又作忉利天。长阿含第三十经世记经阎浮提洲品：「须弥山顶有三十三天宫，宝城七重、栏楯七重、罗网七重、行树七重，…乃至无数众鸟相和而鸣，又复如是。」
尔时，世尊以天眼观祇陀王子以取命终，生三十三天，即便说此偈：
“人天中受福，祇陀王子德，为善后受报，皆由现报故。
= 在人天中受福报，为祇陀王子的品德；作善业的话，后来一定会受其果报的，这都是由于现报业之故。
此忧彼亦忧，流离二处忧，为恶后受恶，皆由现报故。
当依福祐功，前作后亦然，或独而为者，或复人不知。
作恶有知恶，前作后亦然，或独而为者，或复人不知。
人天中受福，二处俱受福，为善后受报，皆由现报故。
此忧彼亦忧，为恶二处忧，为恶后受报，皆由现报故。”
是时，五百释女自归，称唤如来名号：“如来于此生，亦从此间出家学道，而后成佛。
= 如来出生在于此地（指迦毗罗卫城），也从此间去出家学道，然后乃成就佛道的。
“然佛今日永不见忆，遭此苦恼，受此毒痛。
“世尊何故而不见忆？”
忆(yì) = 思念，回想[recall]。(留在记忆中；记住[remember]/回忆[think of]。)
尔时，世尊以天耳清彻，闻诸释女称怨向佛。
尔时，世尊告诸比丘：“汝等尽来，共观迦毗罗越，及看诸亲命终。”
比丘对曰：“如是，世尊。”
尔时，世尊将诸比丘出舍卫城，往至迦毗罗越。
时，五百释女遥见世尊将诸比丘来，见已，皆怀惭愧。
尔时，释提桓因及毗沙门王在世尊后而扇。
= “释提桓因”：Sakko
Devanam Indo，即帝释，忉利天天主。
= “毗沙门”：Vessavana，即多闻天，四天王之一，其福德名闻四方，为守护北方之善神，居住于须弥山半腹之北面。
尔时，世尊还顾，语释提桓因言：“此诸释女皆怀惭愧。”
释提桓因报言：“如是，世尊。”
是时，释提桓因即以天衣覆此五百女身体上。
尔时，世尊告毗沙门王曰：“此诸女人饥渴日久，当作何方宜？”
= 这些诸女人已饥渴很久了，应当要怎样才好呢？
毗沙门王白佛言：“如是，世尊。”
时，毗沙门天王即办自然天食，与诸释女，皆悉充足。
是时，世尊渐与诸女说微妙法：“所谓诸法皆当离散，会有别离。
“诸女当知：此五盛阴皆当受此苦痛诸恼，堕五趣中。
五道/五恶趣/五有/五趣 = Panca gatiyo，五种所趣之意。有情所趣之处有五种分别，即：(一)地狱，Niraya。(二)饿鬼/鬼，Peta。(三)畜生/傍生，Tiracchana。(四)人间/人，Manussa。(五)天上/天，Deva。
“夫受五盛阴之身，必当受此行报；以有行报，便当受胎；已受胎分，复当受苦乐之报。
“设当无五盛阴者，便不复受形；若不受形，则无有生；以无有生，则无有老；以无有老，则无有病；以无有病，则无有死；以无有死，则无合会别离之恼。
“是故，诸女，当念此五阴成败之变。
“所以然者？以知五阴，则知五欲；以知五欲，则知爱法；以知爱法，则知染著之法。
“知此众事已，则不复受胎；以不受胎，则无生、老、病、死。”
尔时，世尊与众释女渐说此法，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲不净想，出要为乐。
尔时，世尊观此诸女心开意解，诸佛世尊常所说法：苦、集、尽、道，尔时世尊尽与彼说之。
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四圣谛/四真谛/四谛 = Cattari Ariyasacca，谛，Sacca，审实不虚之义。即指苦、集、灭、道四种正确无误之真理。此四者皆真实不虚，故称四谛、四真谛；又此四者为圣者所知见，故称四圣谛。四谛大体上乃佛教用以解释宇宙现象的‘十二缘起说’之归纳，为原始佛教教义之大纲，乃释尊最初之说法。其中，苦与集表示迷妄世界之果与因，而灭与道表示证悟世界之果与因；即世间有漏之果为苦谛，世间有漏之因为集谛，出世无漏之果为灭谛，出世无漏之因为道谛。
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苦圣谛/苦谛
《苦果》
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Dukkha-sacca，指圣者如实审察三界有漏之苦果（有情及器世间），如三苦、五取蕴苦、八苦等。
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迷界/世界因果
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集圣谛/集谛
《苦因》
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Samudaya-sacca，集，招聚之义。若心与结业相应，未来定能招聚生死之苦，故称集。谛，审实不虚之义。审察一切烦恼惑业，即知其于未来实能招集三界生死苦果，故称集谛；即关于世间人生诸苦之生起及其根源之真谛。苦之根源为渴爱，以渴爱之故，形成‘来世’与‘后有’。渴爱之核心乃由无明生起之虚妄我见，若有渴爱，便有生死轮回；欲免除生死之苦，须以智慧照见真理、实相，证得涅槃，断除渴爱，超脱轮回之苦。
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灭圣谛/灭谛
《乐果》
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Nirodha-sacca，灭，灭尽、息灭之义；谛，审实不虚之义。谓人类若能灭息苦之根本（欲爱），即可从相续不断之苦中获得解脱与自由；如实审察了知此一真谛而无丝毫虚谬，即称灭谛。
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悟界/出世间因果
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道圣谛/道谛
《乐因》
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Magga-sacca，即指欲达苦灭之境而依之修行的八正道。
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尔时，诸女诸尘垢尽，得法眼净，各于其所而取命终，皆生天上。
尔时，世尊诣城东门，见城中烟火洞燃，即时而说此偈：
诣(yì) = 前往，去到[go to]。(<学问等>所达到的境地[attainment]。)
“一切行无常，生者必有死，不生则不死，此灭为最乐。”
尔时，世尊告诸比丘：“汝等尽来往诣尼拘留园中，就座而坐。”
尔时，世尊告诸比丘：“此是尼拘留园，我昔在中与诸比丘广说其法。
“如今空虚，无有人民，昔日之时，数千万众于中得道，获法眼净。
“自今以后，如来更不复至此间。”
尔时，世尊与诸比丘说法已，各从座起而去，往舍卫祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“今流离王及此兵众不久在世，却后七日尽当磨灭。”
却后(què hòu) = 自此以后。
是时，流离王闻世尊所记：“流离王及诸兵众，却后七日尽当消灭。”
闻已恐怖，告群臣曰：“如来今以记之云：‘流离王不久在世，却后七日及兵众尽当没灭。’
“汝等观外境，无有盗贼、水火灾变来侵国者。
“何以故？诸佛如来语无有二，所言终不异。”
尔时，好苦梵志白王言：“王勿恐惧，今外境无有盗贼畏难，亦无水火灾变；今日大王快自娱乐。”
流离王言：“梵志当知：诸佛世尊，言无有异！”
时，流离王使人数日，至七日头，大王欢喜踊跃，不能自胜，将诸兵众及诸婇女，往阿脂罗河侧而自娱乐，即于彼宿。
= “流离王使人数日，至七日头”：流离王曾教人算数日子，到了七天之头。
是时，夜半有非时云起，暴风疾雨。
是时，流离王及兵众尽为水所漂，皆悉消灭，身坏命终，入阿鼻地狱中。
阿毗地狱/阿鼻旨地狱/阿鼻地狱 = 为八热地狱之一。阿鼻，Avici，意译无间地狱。由于在阿鼻地狱受苦之众生皆不堪种种煎熬而痛苦叫唤，故此处又称阿鼻唤地狱。又因阿鼻之猛火烧人，而称阿鼻焦热地狱。又阿鼻地狱极广漠，非凡力所能脱出，其坚固犹如大城堡，故亦称阿鼻大城。
复有天火烧城内宫殿。
尔时，世尊以天眼观见流离王及四种兵为水所漂，皆悉命终，入地狱中。
尔时，世尊便说此偈：
“作恶极为甚，皆由身口行，今身亦受恼，寿命亦短促。
促(cù) = 紧迫。又指急促，赶快[pressing；hurried；urgent]。(使加快，催[urge；hurry]/短。时间、距离拉得不长的[short]。)
设在家中时，为火之所烧，若其命终时，必生地狱中。”
尔时，众中多比丘白世尊言：“流离王及四部兵，今已命绝，为生何处？”
世尊告曰：“流离王者，今入阿鼻地狱中。”
诸比丘白世尊言：“今此诸释昔日作何因缘，今为流离王所害？”
尔时，世尊告诸比丘：“昔日之时，此罗阅城中有捕鱼村；时世极饥俭，人食草根，一升金贸一升米。
俭(jiǎn) = 自我约束，不放纵[be cautious about；keep watch
over]。(歉收[bad-harvest]/贫乏；贫苦[poor]。)
贸(mào) = 交换财物，交易[trade]。(改变[change]。)
“时，彼村中有大池水，又复饶鱼。
饶(ráo) = 饱[be full]。(富裕，丰足[rich；plentiful]/厚赐；多给[grant too much]/任凭；尽管[whatever]。)
“时，罗阅城中人民之类，往至池中而捕鱼食之。
“当于尔时，水中有二种鱼：一名、拘璅，二名、两舌。
璅(suǒ) = 古同“琐”。(zǎo = 像玉的美石。)
“是时，二鱼各相谓言：‘我等于此众人，先无过失，我是水性之虫，不处平地，此人民之类，皆来食啖我等。设前世时，少多有福德者，其当用报怨。’
= “设前世时…其当用报怨”：假如在前世时，有作多少的福德，而能转为人身之时，当会报这些怨仇！
“尔时，村中有小儿年向八岁，亦不捕鱼，复非害命。
“然复彼鱼在岸上者，皆悉命终；小儿见已，极怀欢喜。
“比丘当知：汝等莫作是观！尔时罗阅城中人民之类，岂异人乎？今释种是也。
“尔时拘璅鱼者，今流离王是也。
“尔时两舌鱼者，今好苦梵志是也。
“尔时小儿见鱼在岸上而笑者，今我身是也。
“尔时，释种坐取鱼食，由此因缘，无数劫中入地狱中，今受此对。
“我尔时，坐见而笑之，今患头痛，如似石押，犹如以头戴须弥山。
押(yā) = 签署，在公文、契约上签字或画记号，以做凭信[sign]。(抵押，典当[pawn]/拘禁，关押[take into custody]/通“压”。挤压[press]/陪伴[accompany]。)
“所以然者？如来更不受形，以舍众行，度诸厄难。
= 如来已不再会受形，因此而舍弃众业行，而度诸厄难的。
厄(è) = “厂”象山崖，“卩”象人在崖洞下卷曲身子不得伸展。困厄，遭遇困境[poverty-stricken]。(灾难[disaster]。)
“是谓，比丘，由此因缘今受此报。
“诸比丘当护身、口、意行，当念恭敬承事梵行人。
“如是，诸比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#300、本经叙说诸天临命终时，有五衰相现，诸天以人间为善处，于如来法中出家学道，得三达明。参阅小部如是语经Cavamana（天）。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“当天子欲命终时，有五未曾有瑞应而现在前。
瑞(ruì) = 玉制的符信，作凭证用[jade used as tally]。(吉祥的事物[auspicious thing]/吉祥,吉利[auspicious；lucky；propitious]。)
“云何为五？一者、华冠自萎，二者、衣裳垢坌，三者、身体汗臭，四者、不乐本座，五者、天女星散。
萎(wěi) = <植物>枯槁、凋谢[wither；wilt]。(衰落；衰弱[decline；weaken]。)
裳(cháng) = 下衣。古人穿的遮蔽下体的衣裙，男女都穿，是裙的一种，不是裤子[skirt worn by a woman or man
in ancient China]。(shang = 泛指衣服[dress]。)
坌(bèn) = 尘埃[dust]。/指尘土飞扬着落在物体上[fly
upward]。
“是谓天子当命终时有此五瑞应。
“尔时，天子极怀愁忧，椎胸唤叫。
椎(chuí) = 捶击的工具。后亦为兵器[mallet]。(用椎打击[beat with mallet]/泛指重力撞击[beat]。)
“尔时，诸天子来至此天子所，语此天子言：‘汝今尔来可生善处，快得善处，快得善利；以得善利，当念安处善业。’
尔(ěr) = 窗格花纹[figure；decorative pattern]。(那[that]/你[you]/如此；这样/近。通“迩”[near]。)
“尔时，诸天而教授之。”
尔时，有一比丘白世尊言：“三十三天云何得生善处？云何快得善利？云何安处善业？”
世尊告曰：“人间于天则是善处。
“得善处、得善利者，生正见家，与善知识从事，于如来法中得信根，是谓名为快得善利！
“彼云何名为安处善业？于如来法中而得信根，剃除须发，以信坚固，出家学道；彼以学道，戒性具足，诸根不缺，饭食知足，恒念经行，得三达明，是谓名为安处善业。”
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三达/三证法/三明 = Ti-vijja，达于无学位，除尽愚暗，而于三事通达无碍之智明。
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宿住随念智作证明/宿住智证明/宿住智明/宿命明/宿命智/宿命智证明
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即明白了知我及众生一生乃至百千万亿生之相状之智慧。
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死生智证明/天眼明/天眼智/生死智证明
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即了知众生死时生时、善色恶色，或由邪法因缘成就恶行，命终生恶趣之中；或由正法因缘成就善行，命终生善趣中等等生死相状之智慧。
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漏尽智明/漏尽明/漏尽智/漏尽智证明
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即了知如实证得四谛之理，解脱漏心，灭除一切烦恼等之智慧。
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尔时，世尊便说此偈：
“人为天善处，良友为善利，出家为善业，有漏尽无漏。
“比丘当知：三十三天著于五欲，彼以人间为善趣；于如来法得出家，为善利而得三达。
“所以然者？诸佛世尊皆出人间，非由天而得也。
“是故，比丘，于此命终当生天上。”
= “于此命终当生天上”：按此句意，佛出人间，人间为天之善处，如巴利文「如是语经」作Manussattam
Kho Bhikkhave Devanam Sugatigamanasankhatam（比丘们！人的状态才可称为诸天之善趣。）故佛陀应当诫比丘「于此（人间）命终勿生天上。」才顺乎义理。
尔时，彼比丘白世尊：“云何比丘当生善趣？”
世尊告曰：“涅槃者，即是比丘善趣。
“汝今，比丘，当求方便，得至涅槃。
“如是，比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#301、本经叙说沙门出家有发长、爪长、衣垢、不知时宜，多有所论等五毁辱法；多论说者有人不信言、不受其教、人不喜见、妄言、斗乱彼此等五事；当除此五事，并无邪想。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“沙门出家有五毁辱之法。
“云何为五？一者、头发长，二者、爪长，三者、衣裳垢坌，四者、不知时宜，五者、多有所论。
“所以然者？多有论说比丘复有五事。
“云何为五？一者、人不信言，二者、不受其教，三者、人所不喜见，四者、妄言，五者、斗乱彼此。
= “人不信言”：他人不会相信你的话。
“是谓多论说之人有此五事。
“比丘，当除此五，而无邪想。
“如是，诸比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#302、本经叙说：（一）频毗娑罗王以衣被、饮食、卧具、医药四事供养如来及比丘僧，佛为王和群臣演说微妙法，六十大臣及五百天人得法眼净。（二）贫匮之鸡头梵志发心以所贷得的三两金钱，备办食具供养如来、漏尽阿罗汉及比丘僧，诸天奉佛旨意，特为襄助。鸡头梵志以此功德，求作沙门，终于成阿罗汉。西晋法炬译频毗娑罗王诣佛供养经。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊与诸比丘五百人俱。
尔时，频毗娑罗王敕诸群臣：“速严驾宝羽之车，吾欲至舍卫城亲觐世尊。”
频毗娑罗王/频头娑罗王/频浮婆王/民弥沙啰王/瓶沙王/萍沙王/瓶沙王/频婆娑罗王
= Bimbisara，意译影胜王、影坚王、颜貌端正王、谛实王、光泽第一王、好颜色王、形牢王。即与释尊同时代之摩揭陀国王。为西苏纳加王朝（Saisunaga）之第五世。其皇后为韦提希夫人（Vedehi），生一太子，即阿阇世王（Ajatasatru）。频婆娑罗王与夫人均归依释尊，深信佛法。在释尊证道之前，王曾祈请释尊于得道后先至王舍城受其供养，释尊默许之。后释尊证得佛果，即先至王舍城说法，王亦于迦兰陀建竹林精舍，供佛弟子止住，供养僧伽，护持佛教，为最初之外护者。晚年并于宫殿内之塔寺安置释尊之发、爪而礼拜之，后以太子阿阇世王篡夺王位，而卒于狱中。
觐(jìn) = 古代诸侯秋天朝见帝王。朝见[go to court；present
oneself before<a monarch>]。(进见，访谒[meet
with]。)
是时，群臣闻王教敕，即驾宝羽之车，前白王言：“严驾已讫，王知是时。”
讫(qì) = 从“言”，表示本与言语有关。绝止；完毕[complete；settled；be over]。
尔时，频毗娑罗王乘宝羽之车出罗阅城，往诣舍卫城，渐至祇洹精舍，欲入祇洹精舍。
夫水灌头王法有五威容，悉舍之一面。
= “水灌头王”：频毗娑罗王诣佛供养经作「刹利王」。
至世尊所，头面礼足，在一面坐。
尔时，世尊渐与说微妙之法。
尔时，王闻法已，白世尊言：“唯愿如来当在罗阅城夏坐！亦当供给衣被、饭食、床敷卧具、病瘦医药。”
= “罗阅城”：Rajagaha，译为王舍城，为古代中印度摩揭陀国之首府，多出胜上吉祥香茅，故又名上茅城。
尔时，世尊默然受频毗娑罗王请。
是时，王以见世尊默然受请，即从座起，头面礼足，绕三匝，便退而去，还诣罗阅城，入于宫中。
尔时，频毗娑罗王在闲静处，便生此念：“我亦堪任供养如来及比丘僧，尽其形寿，衣被、饮食、床敷卧具、病瘦医药，但当愍其下劣。”
= “下劣”：频毗娑罗王诣佛供养经作「群臣人民」。
是时，频毗娑罗王寻其日告群臣曰：“我昨日而生此念：‘我能尽形寿供养如来及比丘僧，衣被、饮食、床敷卧具、病瘦医药，亦复当愍诸下劣。’
寻(xún) = 中国古代的一种长度单位，八尺为寻[a measure of length]。(寻找look of；search；seek]/探究；研究；推求[study；rearch；inquire into]/继续[continue]/沿着，顺着[along]/顷刻，不久[in a short instant；soon；after a little]。)
“汝等各各相率，次第饭如来诸贤，长夜受福无穷。”
尔时，摩竭国王即于宫门前起大讲堂，复办种种食具。
尔时，世尊出舍卫国，及将五百比丘，渐渐人间游化，至罗阅城迦兰陀竹园所。
是时，频毗娑罗王闻世尊来至迦兰陀竹园中，寻时乘羽宝之车，至世尊所，头面礼足，在一面坐。
尔时，频毗娑罗王白世尊言：“我在闲静之处，便生此念：‘如我今日能供办衣被、饭食、床敷卧具、病瘦医药，但念下劣之家。’
“即告群臣：‘汝等各各供办饮食之具，次第饭佛。’
“云何，世尊，此是其宜？为非其宜？”
世尊告曰：“善哉！善哉！大王，多所饶益，为天、世人而作福田。”
尔时，频毗娑罗王白世尊言：“唯愿世尊明日就宫中食！”
尔时，频毗娑罗王以见世尊默然受请，时王寻起，头面礼足，便退而去。
尔时，世尊明日清旦，著衣持钵，入城至王宫中各次第坐。
尔时，王给以百味食，手自斟酌，欢喜不乱。
斟(zhēn) = 用勺子舀取[ladle]。(用壶倒酒或茶水[pour]/考虑，考虑好坏，比较长短[consider]。)
酌(zhuó) = 斟酒[pour out liquor]。(斟酌，择善而行[weigh and consider]。)
尔时，频毗娑罗王见世尊食讫，除去钵器，便取一卑座，在如来前坐。
卑(bēi) = 地位低微[low and degrading；humble]。(轻视，小看[look down on]/地势低下。与“高”相对[low]/谦恭[modest and
courteous]。)
尔时，世尊渐与王说微妙之法，令发欢喜之心。
尔时，世尊与诸大王及群臣之类，说微妙之法，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲不净想，淫为秽恶，出要为乐。
尔时，世尊以知彼众生心开意解，无复狐疑，诸佛世尊常所说法：苦、集、尽、道，尔时世尊尽与说之。
当于座上六十余人诸尘垢尽，得法眼净；六十大臣及五百天人诸尘垢尽，得法眼净。
尔时，世尊即与频毗娑罗王及诸人民说此颂偈：
“祠祀火为上，书中颂为最，王为人中尊，众流海为源，
祠(cí) = 春祭[spring sacrifice] 。(供奉鬼神、祖先或先贤的庙堂[temple]/引申为祭祀[offer a
sacrifice to]。)
祀(sì) = 从示，巳声。“示”常与祭祀有关。祭祀天神[worship Heaven]。(祭祀[worship；offer sacrifice to the
gods or spirts of the dead]/祭神的地方[site for sacrifice]。)
星中月照明，光明日为上。
上下及四方，诸所有万物，天及世人民，佛为最尊上；
欲求其福者，当供养于佛。”
尔时，世尊说此偈已，便从座起而去。
尔时，罗阅城中人民之类，随其贵贱，从家多少，饭佛及比丘僧。
尔时，世尊在迦兰陀竹园中住，国界人民靡不供养者。
靡(mǐ) = 无；没有[no；not]。
尔时，罗阅城中诸梵志等次应作食。
是时，彼梵志集在一处，各作是论：“吾等各各出三两金钱，以供食具。”
尔时，罗阅城中有梵志，名曰鸡头，极为贫匮，趣自存活，无金钱可输，便为诸梵志所驱逐，使出众中。
匮(kuì) = 柜子[dung’s basket]。(缺乏，空乏[deficient；short of]。)
输(shū) = 转运，运送[transport；convey]。(交出；缴纳[contribute；donate]。)
是时，鸡头梵志还至家中，而告其妇：“卿今当知：诸梵志等所见驱逐，不听在众；所以然者？由无金钱故。”
时，妇报言：“还入城中，随人举债，必当得之。
债(zhài) = 欠别人的钱财[debt]。
“又语其主：‘七日之后，当相报偿；设不偿者，我身及妇没为奴婢。’”
偿(cháng) = 归还，赔偿[return；give back；refund]。(补偿，抵偿[pay]。)
是时，梵志随其妇言，即入城中，处处求索，了不能得。
还至妇所，而告之曰：“吾所在求索了不能得，当如之何？”
时，妇报曰：“罗阅城东有大长者，名不奢蜜多罗，饶财多宝，可往至彼而求债之：‘见与三两金钱，七日之后自当相还；设不还者，我身及妇没为奴婢。’”
奢(shē) = 奢侈，不节俭[luxurious；extravagant]。(过分[excessive]。)
是时，梵志从妇受语，往诣不奢蜜多罗，从求金钱：“不过七日自当相还，若不相还者，我与妇没身为奴婢。”
是时，不奢蜜多罗即与金钱。
是时，鸡头梵志持此金钱还至妇所，而告之曰：“以得金钱，当何方宜？”
= 已经借得金钱了，应该要如何为宜呢？
时，妇报言：“可持此钱，众中输之。”
时，彼梵志即持金钱，往众中输之。
诸梵志等语此梵志曰：“我等办具已讫，可持此金钱还归所在，不须住此众中。”
时，彼梵志即还到舍，以此因缘，向妇说之。
其妇报言：“我等二人共至世尊所，自宣微意。”
尔时，梵志即将其妇至世尊所，共相问讯，在一面坐。
又复其妇礼如来足，在一面坐。
尔时，梵志以此因缘，具白世尊。
尔时，世尊告梵志曰：“如今可为如来及比丘僧办其饮食。”
尔时，梵志还熟视其妇，时妇报曰：“但随佛教，不足疑难。”
尔时，梵志即从座起，前白佛言：“唯愿世尊及比丘众当受我请！”
是时，世尊默然受梵志请。
尔时，释提桓因在世尊后，叉手侍焉。
侍(shì) = 在尊长旁边陪着[stand at sb.'s side in attendance]。(引申为服侍、侍奉[wait upon；attend upon；serve]。)
焉(yān) = 焉鸟[a kind of bird]。(用于句尾，表示陈述或肯定，相当于“矣”、“呢”/用于句中表示停顿，相当于“啊”[ho]/如何[how]表示承接上文，得出结论/哪里或那里[where]/表示指示，相当于“之”[it]。)
尔时，世尊回顾，谓释提桓因：“汝可佐此梵志共办食具。”
佐(zuǒ) = 古人以“右”为尊，“左”为卑。“佐”常用于下对上、弱对强的帮助。上对下，强对弱时用“佑”[assist]。
释提桓因白佛言：“如是，世尊。”
尔时，毗沙门天王去如来不远，将诸鬼神众不可称计，遥扇世尊。
是时，释提桓因语毗沙门天王曰：“汝亦可佐此梵志办此食具。”
毗沙门报曰：“甚善！天王。”
是时，毗沙门天王前至佛所，头面礼足，绕佛三匝，自隐其形，化作人像，领五百鬼神共办食具。
是时，毗沙门天王敕诸鬼神：“汝等速往至栴檀林中而取栴檀，著铁厨中。”
= “栴檀”：又作栴檀那（Candana），译为与乐，印度之香树名，高达数丈，木质芳香。白檀能治热病，赤檀能去风肿，为除疾之药，能给予人身安乐。
厨(chú) = 厨房[kitchen]。(操办官食的官[official
in charge of mess]/菜肴[dishs]。)
尔时，厨中有五百鬼神于中作食。
是时，释提桓因告自在天子曰：“毗沙门今日已造铁厨，与佛、比丘僧作饭食。
“汝今可化作讲堂，使佛、比丘僧于中得饭食。”
自在天子报曰：“此事甚佳！”
是时，自在天子闻释提桓因语，去罗阅城不远，化作七宝讲堂。
所谓七宝者：金、银、水精、琉璃、玛瑙、赤珠、砗磲。
复化作四梯陛：金、银、水精、琉璃。
陛(bì) = 帝王宫殿的台阶[a flight of steps]。
金梯陛上化作银树，银梯陛上化作金树，金根、银茎、银枝、银叶。
若复金梯陛上化作银叶、银枝，水精梯陛上化作琉璃树，亦各杂种不可称计。
复以杂宝而厕其间，复以七宝而覆其上，周匝四面悬好金铃，然彼铃声皆出八种之音。
厕(cè) = 厕所[toilet]。(假借为“侧”。旁边[side]/杂置；参与[work in]。)
复化作好床座，敷以好褥，悬缯幡盖，世所希有。
尔时，以牛头栴檀，燃火作食，罗阅城侧十二由旬，香熏遍满其中。
= “牛头栴檀”：Gosisa-candana，赤铜色，栴檀中最香，香气持久，古来多以此树造佛像、殿堂、器具等，其粉末可做医药，油可做香水原料。此树或谓产于南印度摩罗耶山，或谓产于高聚山之第二银峰，此山峰状似牛头，故名之。
是时，摩竭国王告诸群臣：“我生长深宫，初不闻此香，罗阅城侧何缘闻此好香？”
= “摩竭”：Magadha，又作摩竭陀，佛世时印度十六大国之一，位于迦毗罗卫国之南，拘萨罗国东南，首都王舍城，为当时印度政治、经济、文化中心。
深宫(shēn gōng) = 古时帝王居住的宫室。
群臣白王：“此是鸡头梵志在食厨中然天栴檀香，是其瑞应。”
是时，频毗娑罗王敕诸群臣：“速严驾羽宝之车，吾欲往至世尊所问讯此缘。”
是时，诸臣报王：“如是，大王。”
频毗娑罗王即往至世尊所，头面礼足，在一面立。
尔时，国王见此铁厨中有五百人作食，见已，便作是语：“此是何人所作饮食？”
= 这是为什么人所作的饮食呢？
时，诸鬼神以人形报曰：“鸡头梵志请佛及比丘僧而供养之。”
是时，国王复遥见高广讲堂，问侍人曰：“此是何人所造讲堂？昔所未有，为谁所造？”
群臣报曰：“不知此缘。”
是时，频毗娑罗王作是念：“我今至世尊所而问此义，然佛世尊无事不知，无事不见。”
是时，摩竭国频毗娑罗王往至世尊所，头面礼足，在一面坐。
尔时，频毗娑罗王白世尊言：“昔日不见此高广讲堂，今日见之。
“昔日不见此铁厨，今日见之。
“将是何物？为是谁变？”
世尊告曰：“大王当知：此毗沙门天王所造铁厨，及自在天子造此讲堂。”
是时，摩竭国王即于座上悲泣交集，不能自胜。
世尊告曰：“大王，何故悲泣乃至于斯？”
时，频毗娑罗王白佛言：“不敢悲泣，但念后生人民不睹圣兴；当来之人悭著财物，无有威德，尚不闻此奇宝之名，何况见乎？今蒙如来有奇特之变，出现于世，是故悲泣！”
悭(qiān) = 吝啬[stingy]。
世尊告曰：“当来之世，国王、人民实不睹此变。”
尔时，世尊即与国王说法，使发欢喜之心。
王闻法已，即从座而去。
是时，毗沙门天王即其日语鸡头梵志曰：“汝舒右手。”
是时，鸡头即舒右手。
毗沙门天王即授与金铤，又告之曰：“自以此金铤投于地上。”
铤(dìng) = 铜铁矿石[copper
or iron ore]。(熔铸成条块等固定形状的金银，其重数两至数十两不等[ingot]。)
是时，梵志即投于地上，乃成百千两金。
毗沙门天王报曰：“汝持此金铤入城中买种种饮食，持来此间。”
是时，梵志受天王教，即持此金入城买种种饮食，持来厨所。
是时，毗沙门天王沐浴梵志，与著种种衣裳，手执香火，教白：“时到，今正是时，愿尊屈顾！”
是时，梵志即受其教，手执香炉而白：“时到，唯愿屈顾！”
尔时，世尊以知时至，著衣持钵，将诸比丘众往至讲堂所，各次第坐，及比丘尼众亦次第坐。
是时，鸡头梵志见饮食极多，然众僧复少，前白世尊言：“今日食饮极为丰多，然比丘僧少，不审云何？”
审(shěn) = 屋里有兽足印，能仔细分辨。详究；考察[study at large]。(知道，知悉[know]/审核，审查，检查核对[check]/正，不偏斜[right]/真实；确实[really；certainly]。)
世尊告曰：“汝今，梵志，手执香炉，上高台上，向东、南、西、北，并作是说：‘诸释迦文佛弟子得六神通，漏尽阿罗汉者，尽集此讲堂。’”
= “漏尽阿罗汉”：Arahant
Khinasava，谓完全灭尽烦恼之阿罗汉。漏，烦恼之异名。
梵志白言：“如是，世尊。”
是时，梵志从佛受教，即上楼上请诸漏尽阿罗汉。
是时，东方有二万一千阿罗汉，从东方来诣此讲堂；南方二万一千，西方二万一千，北方二万一千阿罗汉集此讲堂。
尔时，讲堂上有八万四千阿罗汉集在一处。
是时，频毗娑罗王将诸群臣至世尊所，头面礼足，及礼比丘僧。
是时，鸡头梵志见比丘僧已，欢喜踊跃，不能自胜。
以饭食之具，饭佛及比丘僧，手自斟酌，欢喜不辞。
辞(cí) = 诉讼，打官司[legal case；lawsuit]。(辞别；告别[bid farewell；say
good-bye to]/言辞；文辞[word；diction；speech；statement]/说讲[speak；talk]/推却不受[discline]。)
然故有遗余之食，是时鸡头梵志前白佛言：“今饭佛及比丘僧，故有遗余饭食在。”
世尊告曰：“汝今可请佛及比丘僧七日供养。”
梵志对曰：“如是，瞿昙。”
是时，鸡头梵志即前长跪，白世尊言：“今请佛及比丘僧七日供养，自当供给衣被、饭食、床敷卧具、病瘦医药。”
尔时，世尊默然受请。
尔时，大众之中有比丘尼名舍鸠利。
鸠(jiū) = 鸟名。鸠鸽科的鸟的泛称[dove]。
是时，比丘尼白世尊言：“我今心中生念：‘颇有释迦文佛弟子漏尽阿罗汉不集此乎？’
“又以天眼观东方界，南方、西方、北方皆悉观之，靡不来者，皆悉云集。
“今此大会纯是罗汉真人云集。”
世尊告曰：“如是，舍鸠利，如汝所言，此之大会纯是真人，东、西、南、北无不集者。”
尔时，世尊以此因缘，告诸比丘：“汝等颇见比丘尼中天眼彻睹，如此比丘尼等乎？”
= 你们是否看见比丘尼中，以天眼彻覩，而能和这位比丘尼相等的人吗？
睹(dǔ) = 见，看见[see]。
诸比丘对曰：“不见也，世尊。”
尔时，世尊告诸比丘：“我声闻中第一弟子天眼第一者，所谓舍鸠利比丘尼是。”
时，鸡头梵志七日之中供养圣众衣被、饭食、床敷卧具、病瘦医药，复以华香散如来上。
是时，此华在虚空中化作七宝交露台。
= “交露”：以珠宝交错造幔，其形如垂露。
交露 = 比喻以宝珠交错装饰，如同日光照耀露珠，呈现相互辉映之情景。
是时，梵志见交露台已，欢喜踊跃，不能自胜，前白佛言：“唯愿世尊听在道次，得作沙门。”
尔时，鸡头梵志即得为道，诸根寂静，自修其志。
除去睡眠，设眼见色亦不起想念，其眼根亦无恶想流驰诸念而护眼根；若耳闻声、鼻嗅香、舌知味、身知细滑，不起细滑之想，意知法亦然。
= “其眼根亦无恶想流驰诸念而护眼根”：其眼根也没有恶想流驰的诸念，都护念眼根。
是时，便灭五结盖，覆蔽人心者，令人无智慧。
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五顺下分结/五下结/五下/五下分结 = Panc’Orambhagiyani
Samyojanani，指顺益下分界之五种结惑。乃对五上分结而立五下分结。即三界中之下分界（欲界）之五种结惑，系缚众生，令其不得超脱其界。欲界众生由于下述之欲贪与嗔恚二结，遂不得超离欲界，若有能超离者，由有身见等后三结，终亦还下于欲界，故偏立此五种，称为顺下分结。
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欲贪
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于顺情境上生起贪着之心而无有厌足。
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嗔恚
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于违情境上生起嗔恨之心而不自已。
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有身见
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于名（心）、色（色身）、五阴、十二入、十八界等妄计为身，执着我见。
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戒禁取见
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取执非理无道之邪戒。
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疑
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迷心乖理，狐疑不决，由此疑惑而迷真逐妄，背觉合尘。
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亦无杀害之意，而净其心，不杀，不念杀，不教人杀，手不执刀杖；起仁慈之心向一切众生。
除去不与取，不起盗心，而净其意；恒有施心于一切众生，亦使不盗。
己不淫泆，亦复教人使不淫泆；恒修梵行，清净无瑕秽，于梵行中而净其心。
泆(yì) = 通“溢”。水满出[overflow]。(古同“逸”。放纵[let
sb. have his own way]。)
亦不妄语，亦不教人使行妄语；恒念至诚，无有虚诈诳惑世人，于中而净其心。
复不两舌，亦不教人使两舌，若此间语不传至彼，设彼间语不传至此，于中而净其意。
于食知足，不著气味，不著荣色，不著肥白，但欲支其形体，使全其命。
荣(róng) = 梧桐。又金文字形，象两支如火把相互照耀的花朵或穗头形[Chinese parasol <tree>]。(繁茂，茂盛[grow luxuriantly]/光荣，荣耀。与“辱”相反[glory；honor]/使…荣耀；使…光荣[make glory]/富贵；显荣[wealth and
rank]。)
欲除故痛，使新者不生，得修行道，长处无为之地。
= “无为之地”：即涅槃界。涅槃为不生不灭，绝一切有为，故称无为。
犹如有男女，以脂膏涂疮者，但欲除愈故也；此亦如是，所以于食知足者，欲使故痛除愈，新者不生。
膏(gāo) = 溶化的油脂，无角动物的油脂[fat；grease；oil]。(浓稠的糊状物。引申为药膏[paste；cream；ointment]。)
或复是时，达晓行道，不失时节，不失三十七道品之行。
晓(xiǎo) = 天明。今专指天刚亮[dawn；daybreak]。(明白，了解[know；understand]。)
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三十七道品 = 要快速证悟并除灭烦恼，可以整理出三十七类通往涅槃的方法，包括：
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四念处
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念处：所观念之处，即以智慧去观察的境界。此四念处的四种观法都是以智慧为体，以慧观的力量，把心安住在道法上，使之正而不邪。
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一、身念处：观身不净。
二、受念处：观受是苦。
三、心念处：观心无常。
四、法念处：观法无我。
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四意断/四正勤/正勤
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此四正勤就是精进，精进勤劳修习四种道法，以策励身、口、意，断恶生善。
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已生恶令断灭、
未生恶令不生、
未生善令生起、
已生善令增长。
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四如意足/如意足/四神足
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原系四种禅定，谓修此四者，则能如意开发神通。
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一、欲如意足：修道趣果，欲望精进。
二、念如意足：念念一心，住于正理。
三、进如意足：精进直前功无间断。
四、慧如意足：真照离妄，心不散乱。
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五根/根
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因此五法是生圣道的根本，故名五根。
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指信根、进根、念根、定根、慧根。
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五力/力
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由五根坚定而产生的力量。
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即信力、精进力、念力、定力、慧力等五力。
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七觉分/觉/七觉支/七菩提分
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为五根、五力所显发的七种觉悟。
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一、择法觉支：以智慧简择法的真伪。
二、精进觉支：以勇猛心，力行正法。
三、喜觉支：心得善法，而生欢喜。
四、轻安觉支：除去身心轻重烦恼，而得轻快安乐。
五、念觉支：时刻观念正法，而令定慧均等。
六、定觉支：心惟一境，而不散乱。
七、舍觉支：舍离一切虚妄法，而力行正法。
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八圣道分/道/八圣道/八正道
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是八条圣者的道法。修八证道，可证得阿罗汉果。
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一、正见：正确的知见。
二、正思惟：正确的思考。
三、正语：正当的言语。
四、正业：正当的行为。
五、正命：正当的职业。
六、正精进：正当的努力。
七、正念：正确的观念。
八、正定：正确的禅定。
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或坐或行，除去睡眠之盖；或初夜时，或坐或行，除去睡眠之盖；或中夜时，右胁著地，脚脚相累，系意在明；彼复以后夜时，或坐、或经行而净其意。
胁(xié) = 腋下肋骨所在的部分[the upper part of the side of the human body]。
是时，饮食知足，经行不失时节，除去欲不净想，无诸恶行，而游初禅；
有觉、有观、息念、猗欢乐，而游二禅；
猗(yī) = 阉割过的狗[castrated dog]。(美盛的样子[pretty；fine]/长大[grow]/yǐ = 通“倚”。依靠/通“ 掎 ”。牵引，束而採之。)
无有乐，护念清静，自知身有乐，诸贤所求护念清净者，而游三禅；
= “无有乐”：长部沙门果经作Pitiya
Ca Viraga（由喜离欲），即离喜之欲。又增一阿含安般品第130经作「无复喜念」。又增一阿含增上品第265经作「内无念欲」。
彼苦乐已灭，无有愁忧，无苦无乐，护念清净，游于四禅。
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四静虑天/四静虑处/四生静虑/生静虑/四禅天 = 指修习四禅定所得报果之色界天，或指居于此界之众生。
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四禅天
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舍念清净地
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Catuttha-jhana，此天较三禅天又脱离了“离喜妙乐”的情感，境界更高，唯有舍清净、念清净、不苦不乐受和心注一境等特性。离前喜、乐，清净平等，住舍受正念。
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三禅天
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离喜妙乐地
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Tatiya-jhana此天较二禅天又断离了喜乐等情感，唯有行舍、正念、正知、受乐和专心五种特性。离前喜贪，心悦安静，有胜妙乐。
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二禅天
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定生喜乐地
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Dutiya-jhana此天较初禅天又脱离了寻、伺等心理活动，内心明净，稳定住于喜乐的境界中。亦即无寻无伺，无觉无观。
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初禅天
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离生喜乐地
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Pathama-jhana，此天远离欲界恶法，众生心生喜乐。寻，旧译作‘觉’，为心之粗分别作用；伺，旧译作‘观’，为心之细分别作用。以得此禅定之人仍有寻、伺作用，故又称‘有觉有观’。
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彼以三昧心，清净无瑕秽，亦得无所畏。
复得三昧，自忆无数世事。
彼便忆过去之事，若一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、万生、数千万生，成劫、败劫、成败之劫，我曾生彼处，姓某、字某，食如此之食，受如是苦乐，寿命长短，彼死此生，死此生彼，因缘本末，皆悉知之。
彼复以三昧心清净无瑕秽，得无所畏，观众生类生者、死者。
彼复以天眼观众生类，生者、死者，善趣、恶趣，善色、恶色，若好、若丑，随行所种，皆悉知之。
或有众生类身、口、意行恶，诽谤贤圣，造邪业本，身坏命终，生地狱中。
或复有众生身、口、意行善，不诽谤贤圣，身坏命终，生善处天上。
复以清净天眼观众生类若好、若丑，善趣、恶趣，善色、恶色，皆悉知之。
得无所畏，复施心尽漏，后观此苦，如实知之。
此是苦，此是苦集、苦尽、苦出要，如实知之。
彼作是观已，欲漏心、有漏心、无明漏心得解脱；已得解脱，便得解脱智：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。
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三有漏/三漏 = Tayo asava，指令有情留住于三界之欲漏、有漏、无明漏等三种烦恼。
四漏 = 漏，Asava，为烦恼之异名。具备漏这个特征的法，称为有漏法。
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欲有漏/欲漏
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Kamasava，因欲贪而起的烦恼；欲界众生的烦恼。
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有漏
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Bhavasava，因生存而引起的烦恼；色界与无色界众生的烦恼。
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无明漏
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Avijjasava，无明引发的烦恼。
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见漏
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Ditthasava，指三界之见惑。
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是时，鸡头梵志便成阿罗汉。
尔时，尊者鸡头闻佛所说，欢喜奉行。
#303、本经叙说世间有应丧之物欲使不丧，应尽之物欲使不尽，应老之法欲使不老，应病之法欲使不病，应死之法欲使不死等五事最不可得；当求方便，修行信、精进、念、定、慧等五根，转有漏成无漏。参阅增支部Thana（处）。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“世间五事最不可得。
“云何为五？应丧之物欲使不丧者，此不可得；
丧(sàng) = 丧失[forfeit；lose]。(死去[die]/灭亡；失败[perish]。)
“灭尽之法欲使不尽者，此不可得；
“夫老之法欲使不老者，此不可得；
“夫病之法欲使不病者，此不可得也；
“夫死之法欲使不死者，此不可得。
“是谓，比丘，有此五事最不可得。
“若如来出世，若如来不出世，此法界恒住如故，而不朽败。
= “而不朽败”：不会变动。
朽(xiǔ) = 腐烂[decayed；rotten]。(衰老；衰弱[senile；old]。)
“有丧灭之声，生、老、病、死，若生、若逝，皆归于本。
“是谓，比丘，此五难得之物。
“当求方便，修行五根。
“云何为五？所谓信根、精进根、念根、定根、慧根。
“是谓，比丘，行此五根已，便成须陀洹；
“家家、一种，转进成斯陀含；
= “家家”：Kolankola，受生处不一，谓此人于欲界九品思惑中，若断三四品，或于天中三二家受生，或于人中三二家受生，方得证第二斯陀含果。参阅增支部、中阿含第127经福田经。
= “一种”：Ekabijin，不还向之人，已断七品乃至八品之惑，唯因有第九品之惑被间隔而不能住果，称为一间或一种。参阅增支部、中阿含第127经福田经。
家家圣者 = Kolankola，系小乘圣者之名。为二十七贤圣之一，十八有学之一。即指声闻四果中之一来向，已断欲界三、四品修惑，而于命终时，三或二次受生于欲界人天间之圣者。此类圣者由甲家转生至乙家，或三生或二生，证极果，入涅槃，故称家家。
“转进灭五结使，成阿那含，于彼般涅槃，不来此世；
“转进有漏尽，成无漏，心解脱、智慧解脱，自身作证而自游化，更不复受胎，如实知之。
“当求方便，除前五事，修后五根。
“如是，比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#304、本经叙说有谀谄、奸邪、恶口、嫉妒、无反复等五种人不可疗治；当学正意，所行如法。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“今有五人不可疗治。
“云何为五？一者谀谄之人不可疗治；奸邪之人不可疗治；恶口之人不可疗治；嫉妒之人不可疗治；无反复之人不可疗治。
谀(yú) = 奉承，谄媚[flatter]。(谄媚的话[flattery]。)
谄(chǎn) = 谄媚，曲意迎合[adulate；flatter]。
“是谓，比丘，有此五人不可疗治。”
尔时，世尊便说此偈：
“奸邪恶口人，嫉妒无反复，此人不可疗，智者之所弃。
“是故，诸比丘，常当学正意，除去嫉妒；修行威仪，所说如法；当知反复，识其恩养，小恩尚不忘，何况大者！
“勿怀悭贪，又不自誉，复不毁他人。
“如是，比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#305、本经叙说释提桓因与阿须伦共斗，诸天得胜，阿须伦被缚，若阿须伦王心念诸天法正，则身无系缚，若念诸天法非，则身被五系；比丘若兴结使，则在魔境界，为魔所缚，不得脱诸苦恼；当求方便，无有结使，越出魔界。相应部Vepacitti（吠波质底）、杂阿含卷40第1098经、卷10第262经、别译杂阿含卷2第39经，参阅相应部Yavakalapi（麦把）。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“昔者，释提桓因告三十三天曰：‘若诸贤与阿须伦共斗时，设阿须伦不如，诸天得胜者，汝等捉毗摩质多罗阿须伦，将来至此，身为五系。’
= “毗摩质多罗”：Vepacitti，又作毗摩质多，译为丝种种、纹身，善于幻术，能以一丝幻作种种事。巴利本作Vepacitti Asurindo（吠波质底阿修罗王）。
五系 = 即以死人、死蛇等五尸系于天魔波旬，使其不能离去。或谓系缚天魔之两手、两足、颈等五处。
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阿修罗王 = 指阿修罗道之王。诸经典中，列举不少阿修罗王之名，其中，法华经序品列有婆稚、佉罗骞驮、毗摩质多罗、罗侯等四大阿修罗王，各有百千眷属。
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婆稚
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Balinasura，意为勇健，是阿修罗与帝释天作战的前军统帅。
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佉罗骞驮
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Kharakantha，意为吼声如雷，亦名宽肩，因其两肩宽阔，能使海水汹涌，啸吼如雷鸣。
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毗摩质多罗
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Vimalacitra，意为花环，其形有九头，每头有千眼，九百九十手，八足，口中吐火。
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罗侯
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Rahu，意为覆障，因其能以巨手覆障日月之光。
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“是时，毗摩质多罗阿须伦，复告诸阿须伦曰：‘卿等，今日与诸天共斗，设得胜者，便捉释提桓因，缚送此间。’
“比丘当知：尔时，二家共斗，诸天得胜，阿须伦不如。
“是时，三十三天躬捉毗摩质多罗阿须伦王，束缚其身，将诣释提桓因所，著中门外，自观彼五系。
= “著中门外，自观彼五系”：被放置在中门之外，自观自己被五系缚身。
“是时，毗摩质多罗阿须伦王便作是念：‘此诸天法正，阿须伦所行非法；我今不乐阿须伦，便当即住此诸天宫。’
= “诸天法正”：杂阿含卷10第262经作：「诸天贤善，智慧明彻。」
“是时，以生此念言：‘诸天法正，阿须伦非法，我欲住此间。’
“作此念已，是时，毗摩质多罗阿须伦王便自觉知身无缚系，五欲而自娱乐。
“设毗摩质多罗阿须伦王生此念已，言：‘诸天非法，阿须伦法正；我不用此三十三天，还欲诣阿须伦宫。’
“是时，阿须伦王身被五系，五欲娱乐自然消灭。
“比丘当知：缠缚之急，莫过此事，魔之所缚，复甚于斯。
急(jí) = 紧，紧缩[tight；compact]。(迫切；紧急[urgent；pressing]/着急；使焦虑[worry]。)
“设兴结使，魔以被缚，动魔被缚，不动魔不被缚。
= “结使”：结与使皆烦恼之异名。烦恼能系缚身心，不得自在，故谓之「结」；又能随逐众生，驱使众生，故谓之「使」。
= 假如兴起结使的话，就会被魔所缚，所谓动，就会被魔所缚，不动的话，就不会被魔所缚的。
“是故，诸比丘，当求方便，使心不被缚，乐闲静之处。
“所以然者？此诸结使是摩境界。
“若有比丘在魔境界者，终不脱生、老、病、死，不脱愁、忧、苦、恼。
“我今说此苦际，若复比丘心不移动，不著结使，便脱生、老、病、死、愁、忧、苦、恼，我今说此苦际。
苦际 = Dukkhassanta，即苦的最终之际，亦即受生死苦最后之身。
“是故，诸比丘，当作是学，无有结使，越出魔界。
“如是，比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#306、本经叙说五盛阴以无欲、无作为磨灭法，以灭尽者，名为灭尽；当知五盛阴灭尽，更不复生。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者阿难至世尊所，头面礼足，在一面立。
是时，阿难白世尊言：“夫言尽者，名何等法言尽乎？”
= 所谓尽，到底是什么法，叫做尽之法呢？
世尊告曰：“阿难，色者无为，因缘而有此名；无欲、无为，名灭尽法。
“彼尽者，名曰灭尽。
“痛、想、行、识，无为、无作，皆是磨灭之法；无欲、无污，彼灭尽者，故名灭尽。
“阿难当知：五盛阴无欲、无作，为磨灭法；彼灭尽者，名为灭尽。
“此五盛阴永以灭尽，更不复生，故名灭尽。”
是时，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。
#307、本经叙说佛为生漏梵志说由于人民悭贪，结缚习行，爱欲之所致，使风雨不时，所种不长，国土毁坏，民不炽盛。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，生漏梵志往至世尊所，头面礼足，在一面坐。
是时，生漏梵志白世尊言：“云何，瞿昙，有何因缘，有何宿行，使此人民之类有尽、有灭、有减少者？本为城廓，今日已坏；本有人民，今日丘荒。”
= 云何？瞿昙！到底有什么因缘，有什么宿行（过去之业），会使这些人民之类，为有尽、有灭、有减少的呢？本来为完好的城廓，而今天已毁坏，本来有好多的人民，现在却为一丘荒呢？
廓(kuò) = 通“郭”。外城[outer wall]。(大，广大；空阔[wide；extensive]/开拓，扩大[expand]/豁达，开朗通达[sanguine and
reasonable]。)
丘(qiū) = 自然形成的小土山[hillock；mound]。(泛指山[mountain；hill]/荒凉的乡里[wild country]/废墟[waste-land]。)
荒(huāng) = 长满野草，或无人耕种[waste；lie waste]。(大；广大，无边际。引申为不可信[vast]/昏聩[muddleheaded]。)
世尊告曰：“梵志，欲知由此人民所行非法故，使本有城廓，今日磨灭；本有人民，今日丘荒。
“皆由生民悭贪结缚，习行爱欲之所致故，使风以不时，雨以不时，所种根栽，不得长大，其中人民死者盈路。
栽(zāi) = 筑墙立板[erect board]。(种植[grow；cultivate；plant]。)
“梵志当知：由此因缘，使国毁坏，民不炽盛。
“复次，梵志，人民之类所行非法，便有雷电霹雳自然之应，天降雹雨，坏败生苗，尔时人民死者难计。
霹雳(pī lì)
= 又急又响的雷，是云与地面之间发生的强烈雷电现象[thunderbolt；thunderclap]。
雹(báo) = 冰雹[hail]。
“复次，梵志，人民之类所行非法，共相诤竞，或以手拳相加，瓦石相掷，各各自丧其命。
“复次，梵志，彼人民之类已共诤竟，不安其所，国主不宁，各兴兵众共相攻伐，至大众死者难计，或有被刀死者，或有矟箭死者。
矟(shuò) = 古同“槊”，长矛[long spear]。
“如是，梵志，由此因缘，使民减少，不复炽盛。
“复次，梵志，人民之类所行非法故，使神祇不祐而得其便，或遭困厄，疾病著床，除降者少，疫死者多。
= “使神祇不祐而得其便”：使神祇不得其便而保佑。
疫(yì) = 瘟役。(急性传染病流行的通称[epidemic disease]。)
“是谓，梵志，由此因缘，使民减少，不复炽盛。”
是时，生漏梵志白世尊言：“瞿昙，所说甚为快哉！说此人本减少之义。
“实如来教，本有城廓，今日磨灭；本有人民，今日丘荒。
“所以然者？以有非法，便生悭嫉；以生悭嫉，便生邪业；以生邪业，故使天雨不时，五谷不熟，人民不炽，故使非法流行，天降灾变，坏败生苗。
“彼以行非法，著贪悭嫉，是时国主不宁，各兴兵众，共相攻伐，死者叵计，故使国土流荒，人民迸散。
叵(pǒ) = “可”字的反写。不可[impossible]。
迸(bèng) = 奔散，走散[run away；flee in disorder]。(涌出；喷射[gush；spout]/爆开，断裂[burst；break]。)
“今日世尊所说甚善！快哉！由非法故致此灾患。
“正使为他所捉，便断其命，由非法故便生盗心；以生盗心，后为王杀；以生邪业，非人得其便，由此因缘，便取命终，人民减少，故使无有城廓之所居处。
= “正使为他所捉，便断其命”：假如被他所捉的话，就会被断其命。
“瞿昙，今日所话已自过多，犹如偻者得伸，盲者得眼目，冥中得明，无目者为作眼目。
偻(lǚ) = 弯腰[bend]。(驼背的人[crooked]。)
“今沙门瞿昙无数方便而说法，我今重自归佛、法、众，愿听为优婆塞，尽形寿，不敢复杀。
“若沙门瞿昙见我若乘象骑马，我由恭敬。
= 假如沙门瞿昙看见我，不管是乘象或者是乘马，我都由衷的恭敬。
“所以然者？我为王波斯匿、频毗娑罗王、优填王、恶生王、优陀延王，受梵之福，我恐失此之德。
= “优填”：Udena，即印度十六大国之婆蹉（Vamsa）国国王，以「拘深」（或作拘舍弥、憍赏弥）为都城。
= “梵之福”：即梵分（Brahma-deyya），译为净施地，指婆罗门受王之封地。参阅长阿含第20经阿摩昼经。
“设我偏露右肩时，唯愿世尊受我礼拜！
“设我步行时，见瞿昙来，我当去履，唯愿世尊受我等礼！”
= “我当去履”：我当会脱掉我所穿的鞋履的
履(lǚ) = 践踏[tread on]。(鞋[shoes]/实行[fulfill]。)
尔时，世尊俨头可之。
俨(yǎn) = 恭敬；庄重[dignified；majestic]。(昂首[hold one’s
head high]。)
是时，生漏梵志欢喜踊跃，不能自胜，前白佛言：“我今重自归沙门瞿昙，唯愿世尊听为优婆塞！”
尔时，世尊渐与说法，使发欢喜之心。
梵志闻法已，即从座起，便退而去。
尔时，生漏梵志闻佛所说，欢喜奉行。
