卷第二十四_五法_善聚品第三十二
#276、本经叙说信、精进、念、定、慧五根为善聚，能令人证果；当求方便，行此五根。增支部Vitthata（广布）。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我今当说善聚，汝等善思念之。”
诸比丘对曰：“如是，世尊。”
诸比丘从佛受教。
世尊告曰：“彼云何名为善聚？所谓五根是也。
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五根 = Panc' Indriyani。
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信根
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Saddhindriya，对佛陀有不坏之信仰。
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精进根
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Viriyindriya，又作勤根，勤修善法，不行恶法。
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念根
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Satindriya，于正法念念不忘。
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定根
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Samadhindriya，心入寂静之境。
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慧根
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Pannindriya，知四圣谛之智慧。
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“云何为五？所谓信根、精进根、念根、定根、慧根。
= “彼云何名为善聚…慧根”：巴利本作Panc' Imani Bhikkhave Sekhabalani﹒Katamani
Panca？Saddhabalam， Hiribalam，Ottappabalam，Viriyabalam，Pannabalam﹒（比丘们！此等是有学之五力。云何为五？信力、惭力、愧力、精进力、慧力。）
“是谓，比丘，有此五根。
“若有比丘修行五根者，便成须陀洹，得不退转法，必成至道；
“转进其行成斯陀含，而来此世，尽其苦际；
“转进其道，成阿那含，不复来此世，即复取般涅槃；
“转进其行，有漏尽，成无漏，心解脱、智慧解脱，自身作证而自游戏：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。
“言善聚者，即五根是也。所以然者？此最大聚，众聚中妙。
“若不行此法者，则不成须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛，及如来、至真、等正觉也。
= “辟支佛”：Paccekabuddha，又作辟支迦罗，译为独觉，为无师友之教导，靠自己觉悟而成道，故名独觉。
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四沙门果/声闻四果/四果 = 指小乘声闻修行所得之四种证果。其阶段依次为预流果、一来果、不还果、阿罗汉果。
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四果
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名称
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华译
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果位
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初果
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须陀洹
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Sotapanna，旧译作入流、至流、逆流。新译作预流。入流，意指初入圣者之流；逆流，谓断三界之见惑已，方违逆生死之流。又初证圣果者，预入圣道之法流，故称预流。最多于天界与人间往生七次后就能涅槃。断身见、戒取、疑。
#杂阿含经：入流分者有四种，谓亲近善男子、听正法、内正思惟、法次法向。入流者成就四法，谓于佛不坏净、于法不坏净、于僧不坏净、圣戒成就。
#杂阿含经：若比丘于此五根<信根、精进根、念根、定根、慧根>如实善观察，如实善观察者，于三结断知，谓身见、戒取、疑。是名须陀洹，不堕恶趣法，决定正向于正觉，七有天人往生，究竟苦边。
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见道位
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有学
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二果
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斯陀含
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Sakadagami，意译作一来、一往来。最多于天界与人间往返一次后就能涅槃。断身见、戒取、疑，贪瞋痴薄。
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修道位
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三果
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阿那含
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Anagami，意译不还、不来、不来相。不再生于欲界。例如下一生生于色界或无色界的天界，并在天界证得涅槃。断五下分结（身见、戒取、疑、欲贪、瞋恚）
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四果
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阿罗汉
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Arahant，意译应、应供、应真、杀贼、不生、无生、无学、真人。证得涅槃、解脱轮回。断五上分结（色爱、无色爱、掉举、慢、无明）；贪瞋痴永尽、烦恼永尽。
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无学道
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无学
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“若得此五根者，便有四果、三乘之道。
= “三乘”：梵Trini
Yanani，即声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，为运载众生渡生死海之三种法门。
“言善聚者，此五根为上。
“是故，诸比丘，当求方便，行此五根。
“如是，诸比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#277、本经叙说贪欲、瞋恚、睡眠、调戏、疑五盖为不善聚，诸恶法皆由此起，三恶道于焉而有；当求方便，灭此五盖。增支部Rasi（诸聚），参阅杂阿含卷28第779经。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我今当说不善之聚，汝等当善思念之。”
诸比丘对曰：“如是，世尊。”
尔时，诸比丘从佛受教。
世尊告曰：“彼云何名为不善聚？所谓五盖。
“云何为五？贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、调戏盖、疑盖，是谓名为五盖。
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五盖 = Panca nivarana，盖，覆盖之意。谓覆盖心性，令善法不生之五种烦恼。
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对治
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贪欲盖
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Kama-cchanda，执着贪爱五欲之境，无有厌足，而盖覆心性。
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戒
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不净观
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瞋恚盖
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Vyapada/byapada，于违情之境上怀忿怒，亦能盖覆心性。
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慈心观
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睡眠盖
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Thina-middha，惛沈与睡眠，皆使心性无法积极活动。
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慧
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精进观
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掉悔盖
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Uddhacca-kukkucca，心之躁动（掉），或忧恼已作之事（悔），皆能盖覆心性。
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定
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数息观
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怀疑盖
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Vicikiccha，于法犹豫而无决断，因而盖覆心性。
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信心
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“欲知不善聚者，此名为五盖。
“所以然者？比丘当知：若有此五盖，便有畜生、饿鬼、地狱之分，诸不善法皆由此起。
“是故，诸比丘，当求方便，灭贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、调戏盖、疑盖。
“如是，诸比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#278、本经叙说如来有信、戒、闻、慧、善色成就，故承事礼佛能成就端正、好声、多财饶宝、生长者家、生善处天上五种功德；当求方便，成就此五种功德。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“承事礼佛有五事功德。
“云何为五？一者、端正，二者、好声，三者、多财饶宝，四者、生长者家，五者、身坏命终，生善处天上。
“所以然者？如来无与等也！
“如来有信、有戒、有闻、有慧、有善色成就，是故成就五功德。
“复以何因缘礼佛而得端正？以见佛形像已，发欢喜心，以此因缘而得端正。
“复以何因缘得好音声？以见如来形像已，三自称号：南无如来、至真、等正觉，以此因缘得好音声。
“复以何因缘多财饶宝？缘彼见如来而作大施，散华、燃灯，及余所施之物，以此因缘获大财宝。
“复以何因缘生长者家？若见如来形已，心无染著，右膝著地，长跪叉手，至心礼佛，以此因缘生长者家。
“复以何因缘，身坏命终，生善处天上？诸佛世尊常法：诸有众生，以五事因缘礼如来者，便生善处天上。
“是谓，比丘，有此五因缘礼佛功德。
“是故，诸比丘，若有善男子、善女人欲礼佛者，当求方便，成此五功德。
“如是，诸比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#279、本经叙说：（一）佛能以天眼观得众生所趣处，如于屋中知出入往来者；（二）阎罗王以生、老、病、死、贼五天使，责问罪人之不知修善法；（三）罪人受诸地狱苦；（四）阎罗王发愿脱离地狱苦难，生人中，出家学道；（五）佛嘱比丘当令身口意行无缺，灭却五结，修行五根。中部Devaduta-sutta（天使经）、中阿含第64经天使经、东晋竺昙无兰译佛说铁城泥犁经、东晋竺昙无兰译五苦章句经、刘宋慧简译佛说阎罗王五天使者经，参阅增支部Devaduta（天使）、东晋竺昙无兰译佛说泥犁经。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“犹如屋舍有两门相对，有人在中住，复有人在上住，观其下出入行来皆悉知见；我亦如是，以天眼观众生之类，生者、终者，善趣、恶趣，善色、恶色，若好、若丑，随行所种，皆悉知之。
= “犹如屋舍有两门相对”：中阿含第64经天使经作：「犹如两屋共一门」。
“若复有众生，身行善，口行善，意行善，不诽谤贤圣，行等见法，与等见相应，身坏命终，生善处天上，是谓名众生行善。
= “行等见法，与等见相应”：巴利本作Sammaditthika
Sammaditthikammasamadana（正见者，行合于正见之行为。）
= “等见”：Samma-ditthi，即正见，正确的见解。
“若复有众生，行此善法，不造恶行，身坏命终，来生人中。
“若复有众生，身、口、意行恶，造不善行，命终之后，生饿鬼中。
“或复有众生，身、口、意行恶，诽谤贤圣与邪见相应，命终之后，生畜生中。
“或复有众生，身、口、意行恶，造不善行，诽谤贤圣，命终之后，生地狱中。
“是时，狱卒将此罪人示阎罗王，并作是说：‘大王当知：此人前世身意行恶，作诸恶行已，生此地狱中；大王，当观此人以何罪治？’
= “阎罗王”：Yama-rajan，又作阎魔王、炎摩王，为冥界之总司，地狱之主神。
“是时，阎罗王渐与彼人私问其罪，告彼人曰：‘云何，男子，汝本前世为人身时，不见人有生者得作人身，处胎之时极为困厄，痛实难处，及其长大，将养乳哺，沐浴身体耶？’
= 云何？男子！你本来的前世，为人身的时候，不曾看见人类之为有出生，而得作人身，而处胎之时，乃极为困厄，其痛苦实在难以处（难居住），到了长大之时，其中经过，须经人养有，乳哺（饮母乳），须依人的沐浴身体等事吗？
= 中阿含经王相应品第六《天使经第七》：汝本不见一村邑中，或男或女，幼小婴孩，身弱柔软，仰向自卧大小便中，不能语父母，父母抱移离不净处，澡浴其身，令得净洁？
厄(è) = “厂”象山崖，“卩”象人在崖洞下卷曲身子不得伸展。困厄，遭遇困境[poverty-stricken]。(灾难[disaster]。)
哺(bǔ) = 口中含嚼的食物[food in the mouth]。(吃食[eat]/喂养。泛指禽兽喂养幼仔[feed]。)
“是时，罪人报曰：‘实见，大王。’
“阎罗王曰：‘云何，男子，汝自不知生法之要行耶？身、口、意法修诸善趣。’
= 云何？男子！你自己不知生法之要行吗？不知身口意行，应须修诸善趣（善行）吗？
= 中阿含经王相应品第六《天使经第七》：汝于其后有识知时，何不作是念：“我自有生法，不离于生，我应行妙身、口、意业”？
“罪人报曰：‘如是，大王，如大王教，但为愚惑，不别善行。’
= “如是，大王…不别善行”：中阿含第64经天使经作：「天王！我了败坏，长衰永失耶？」巴利本作Nasakkhissam，Bhante；Pamadassam，Bhante
Ti﹒（我无能，尊者！我放逸，尊者！）
“阎罗王曰：‘如卿所说，其事不异，亦复知卿不作身、口、意行，但为今日，当究汝放逸罪行；非父母为，亦非国王、大臣之所为也，本自作罪，今自受报。’
= 如你所说，其事不异（实在如此）；又能知道你不作身、口、意之善行，因此，在于今天，应当要追究你放逸的罪行；这并不是你的父母所作的，也不是国王、大臣之所作的；本来就是你自己所作的罪业，现在自当受其恶报的。
= 中阿含经王相应品第六《天使经第七》：汝了败坏，长衰永失！今当拷汝，如治放逸行、放逸人；汝此恶业非父母为，非王非天，亦非沙门、梵志所为，汝本自作恶不善业，是故汝今必当受报。
“是时，阎罗王先问其罪，约敕治之。
约(yuē) = 绳索[cord]。(缠束；环束[bundle
up；bind]/约定，以语言或文字订立共同应遵守的条件[make
an appointment；arrange]/大概[about]/yāo
= 用秤称物[weigh]。)
敕(chì) = 告诫，嘱咐[admonish]。(委任，任命[appoint]/通“饬”。整治；整饬[put in order]。)
“次复第二天使问彼人曰：‘汝本为人时，不见老人形体极劣，行步苦竭，衣裳垢坌，进止战掉，气息呻吟，无复少壮之心？’
= 中阿含经王相应品第六《天使经第七》：汝本不见一村邑中，或男或女，年耆极老，寿过苦极，命垂欲讫，齿落头白，身曲偻步，拄杖而行，身体战动耶？
劣(liè) = 弱；小[weak；small]。(不好；低劣[bad；evil]，与“优”相对。)
竭(jié) = 背举；用肩背负[shoulder]。(干涸；枯竭[dry
up；drain]/穷尽[use up；exhaust]。)
裳(cháng) = 下衣。古人穿的遮蔽下体的衣裙，男女都穿，是裙的一种，不是裤子[skirt worn by a woman or man
in ancient China]。(shang = 泛指衣服[dress]。)
坌(bèn) = 尘埃[dust]。/指尘土飞扬着落在物体上[fly
upward]。
呻(shēn) = 吟诵[chant]。(病痛时低声哼[groan]。)
吟(yín) = 呻吟、叹息[sigh；groan]。(吟咏；诵读[chant；recite]。)
“是时，罪人报曰：‘如是，大王，我已见之。’
“阎罗王报曰：‘汝当自知：我今亦有此形老之法，为老所厌，当修其善行。’
= “形老之法”：巴利本作Jaradhamma（老法）。
= 中阿含经王相应品第六《天使经第七》：汝于其后有识知时，何不作是念：“我自有老法，不离于老，我应行妙身、口、意业”？
“罪人报曰：‘如是，大王，尔时实不信之。’
“阎罗王报曰：‘我实知之，汝不作身、口、意行，今当治汝罪，使后不犯；汝所作恶，非父母为，亦非国王、大臣、人民所造，汝今自造其罪，当自受报。’
“是时，阎罗王以此第二天使约敕已，复以第三天使告彼人曰：‘汝前身作人时，不见有病人乎？卧在屎尿之上，不能自起居。’
= 中阿含经王相应品第六《天使经第七》：汝本不见一村邑中，或男或女，疾病困笃，或坐卧床，或坐卧榻，或坐卧地，身生极苦甚重苦，不可爱念，令促命耶？
“罪人报曰：‘如是，大王，我实见之。’
“阎罗王曰：‘云何，男子，汝不自知：我亦当有此病，不免此患？’
= 中阿含经王相应品第六《天使经第七》：汝于其后有识知时，何不作是念：“我自有病法，不离于病，我应行妙身、口、意业”？
“罪人报曰：‘实尔，大王，我实不见之。’
“阎罗王曰：‘我亦知之，愚惑不解，我今当处汝罪，使后不犯此之罪行；非父、非母为，亦非国王、大臣之所造作。’
“是时，阎罗王以此教敕已，复以第四天使告彼人曰：‘云何，男子，身如枯木，风去火歇而无情想，五亲围绕而号哭？’
= 中阿含经王相应品第六《天使经第七》：汝本不见一村邑中，或男或女，若死亡时，或一、二日至六、七日，乌鸱所啄，豺狼所食，或以火烧，或埋地中，或烂腐坏耶？
枯(kū) = 枯槁，草木干枯[wither]。(干涸[dried
up]/干瘦；憔悴[haggard]。)
歇(xiē) = 休息[rest]。(停止，中止活动[stop
work]/竭，尽，到了尽头[come to an end]。)
“罪人报曰：‘如是，大王，我已见之。’
“阎罗王曰：‘汝何故不作是念：我亦当不免此死。’
= 中阿含经王相应品第六《天使经第七》：汝于其后有识知时，何不作是念：“我自有死法，不离于死，我应行妙身、口、意业”？
“罪人报曰：‘实尔，大王，我实不觉。’
“阎罗王曰：‘我亦信汝不觉此法，今当治汝，使后不犯；此不善之罪，非父、非母为，亦非国王、大臣、人民所造，汝本自作，今自受罪。’
“是时，阎罗王复以第五天使告彼人曰：‘汝本为人时，不见有贼穿墙破舍，取他财宝，或以火烧，或道路隐藏；设当为国王所擒得者，或截手足，或取杀之，或闭著牢狱，或反缚诣市，或使负沙石，或取倒悬，或攒箭射，或以融铜而灌其身，或以火炙，或剥其皮还使食之，或开其腹以草擆之，或以汤中煮之，或以刀斫轮轹其头，或以象脚蹈杀，或著标头乃至于死？’
= 中阿含经王相应品第六《天使经第七》：汝本不见王人捉犯罪人，种种拷治，截手截足，或截手足，截耳截鼻，或截耳鼻，或脔脔割，拔须、拔发，或拔须发，或著槛中衣裹火烧，或以沙壅草缠火烧，或内铁驴腹中，或著铁猪口中，或置铁虎口中烧，或安铜釜中，或著铁釜中煮，或段段截，或利叉刺，或以钩钩，或卧铁床以沸油浇，或坐铁臼以铁杵捣，或以龙蛇蜇，或以鞭鞭，或以杖挝，或以棒打，或生贯高标上，或枭其首耶？
擒(qín) = 捕捉。古籍本作“禽”[capture；seize]。
攒(zǎn) = 积聚，积蓄[accumulate；hoard；save]。(cuán
= 簇拥；围聚；聚集[assemble；gather
together]。)
炙(zhì) = 烧烤，把去毛的兽肉串起来在火上薰烤[broil；roast]。(烧灼人体[burn body]。)
擆(zhuó) = 置。
斫(zhuó) = 斧刃[edge <of an axe>]。(用刀、斧等砍劈[hack with a knife or an axe]。)
轹(lì) = 车轮碾压[roll over by cart]。(压；碾压[roll]。)
“罪人报曰：‘我实见之。’
“阎罗王曰：‘汝何故私盗他物？情知有事，何为犯之？’
= 中阿含经王相应品第六《天使经第七》：汝于其后有识知时，何不作是念：“我今现见恶不善法”？
“‘如是，大王，我实愚惑。’
“阎罗王曰：‘我亦信汝所言，今当治汝罪，使后不犯；此之罪者，非父母为，亦非国王、大臣、人民所为，自作其罪，还自受报。’
“是时，阎罗王以问罪已，便敕狱卒：‘速将此人往著狱中！’
“是时，狱卒受王教令，将此罪人往著狱中。
“地狱左侧极为火燃，铁城、铁廓，地亦铁作；有四城门极为臭处，如似屎尿所见染污；刀山、剑树围绕四面，复以铁疏笼而覆其上。”
廓(kuò) = 通“郭”。外城[outer wall]。(大，广大；空阔[wide；extensive]/开拓，扩大[expand]/豁达，开朗通达[sanguine and
reasonable]。)
疏(shū) = 疏导，开通[dredge]。(疏忽；粗疏[neglect；slack；be inattentive]/稀疏；稀少[sparse]/迂阔；不切实际[broad；vast]/分条记录或分条陈述[record]/旧时募化用的簿册[book]。)
尔时，世尊便说此偈：
“四壁四城门，广长实为牢，铁笼之所覆，求出无有期。
彼时铁地上，火燃极为炽，壁方百由旬，洞燃一种色。
= “由旬”：Yojana，又作由延，印度计里程之数目，为帝王一日行军之里程。一由旬为四十里，或谓三十里。
中央有四柱，睹之实恐畏，及其剑树上，铁嘴乌所止。
= “铁嘴乌所止”：为铁嘴之乌所栖上的。
央(yāng) = 从大，在冂之内。上像物体<冂>，一个人<大>站在它的当中。中心[centre]。(尽，完了[end]。)
臭处实难居，睹之衣毛竖，种种之畏器，鬲子有十六。
= “鬲子有十六”：鬲子（附属）的地狱，也有十六之多。
鬲(lì) = 古代炊器。用于烧煮或烹炒的锅，特指类似于鼎状的炊具[tripod]。(gé = 通“隔”。阻隔[separate]。)
“比丘当知：是时，狱卒以若干苦痛打此人，若彼罪人举脚著狱中时，血肉斯尽，唯有骨在。
“是时，狱卒将此罪人，复以利斧斫其形体，苦痛难计，求死不得。
“要当罪灭之后，尔乃得脱；彼于人间所作罪业，要使除尽，后乃得出。
“是时，彼狱卒将此罪人，缘刀剑树，或上或下。
“是时，罪人以在树上，便为此铁嘴乌所食，或啄其头，取脑食之；或取手脚，打骨取髓。
啄(zhuó) = 鸟用嘴取食[peck]。
“然罪未毕，若罪毕者，然后乃出。
“是时，狱卒取彼罪人使抱热铜柱坐。
“前世时，喜淫泆故，故致此罪；为罪所追，终不得脱。
泆(yì) = 通“溢”。水满出[overflow]。(古同“逸”。放纵[let
sb. have his own way]。)
“是时，狱卒从脚跟拔筋，乃至项中而前挽之；或使车载，或进、或退不得自在，其中受苦不可称计。
= 这时，狱卒从罪人的脚跟，抽拔其筋，乃至于项中（颈内），而前挽（牵筋出来）；或者使其被车所载，或者前进，或者后退，都不得自在，其中所受的苦痛，实在难以称计。
项(xiàng) = 脖子的后部[nuque；nape of the neck]。(泛指人颈[neck]。)
挽(wǎn) = 牵引；拉[draw；pull]。(通“绾”。卷起[roll up]。)
“要当使罪灭，然后乃出。
“是时，狱卒取彼罪人，著火山上，驱使上下。
“是时，极为烂尽，然后乃出。
“是时，罪人由此因缘求死不得。
“要当使罪除尽，然后乃出。
“是时，狱卒复取罪人，拔其舌掷著背后，于中受苦不可称计，求死不得。
= 这时，狱卒又取罪人，拔抽他的舌头，掷着在于其背后，此中所受的苦痛，实难以称计的，然而却求死不得。
掷(zhì) = 扔，抛[throw]。
“是时，狱卒复取罪人著刀山上，或断其脚，或断其头，或断其手。
“要当使罪灭，然后乃出。
“是时，狱卒复以热大铁叶覆罪人身，如生时著衣，当时苦痛毒为难处，皆由贪欲之故，故致斯罪。
毒(dú) = 毒物；毒药[poison]。(苦；苦痛[pain；suffering]/毒害[poison]/通“督”。治理[manage]。)
“是时，狱卒复使罪人，五种作役，驱令偃卧，取其铁钉钉其手足，复以一钉而钉其心，于中受斯苦痛，实不可言。
役(yì) = 服兵役，戍守边疆[serve in the army]。(役使，驱使[use as a servant]/劳役[labor]/仆人[servant]。)
偃(yǎn) = 仰卧；仰[fall in ones back；lay down]。(倒下；倒伏[lodgy]。)
“要当使罪灭，然后乃出。
“是时，狱卒复取罪人，颠倒其身，举著镬中。
镬(huò) = 形如大盆，用以煮食物的铁器[caldron]。(锅子[pot]。)
“时，身至下皆悉烂尽，若还至上亦复烂尽，若至四边亦复烂尽，酸楚毒痛不可称计。
酸(suān) = 从“酉”，与酒、酪等有关。醋[vinegar]。(像醋一样的气味或味道[sour；tart]/悲伤；凄凉[sad；miserable]/悲痛[grieved；sorrowful]/通“痠”。酸痛，因疾病或疲劳引起的筋肉微痛而无力的感觉[ache；tingle]。)
楚(chǔ) = 灌木名[thistle]。(酸辛痛苦[aching；grieved]/拷打[flog；torture]。)
“现亦烂，不现亦烂，犹如大釜而煮小豆，或上或下，今此罪人亦复如是，现亦烂，不现亦烂，于中受苦不可称计。
釜(fǔ) = 古炊器[cauldron used in ancient China]。(古量器。春秋、战国时代流行于齐国。现有战国时的禾子釜和陈纯釜，都作坛形，小口大腹，有两耳[a kind of jar]。)
“要当受罪毕，然后乃出。
“比丘当知：或复有时彼地狱中，经历数年，东门乃开。
“是时，罪人复往趣门，门自然闭。
“是时，彼人皆悉倒地，于中受苦不可具称。
“或时，各各自称怨责：‘我由汝等，不得出门。’”
= 我乃由于你们之故，才不能得以逃出门外的。
尔时，世尊便说此偈：
“愚者常喜悦，亦如光音天；智者常怀忧，如似狱中囚。
= “光音天”：Abhassara
Deva，又作极光净、遍胜光、位于色界二禅天，此天之有情泯绝音声，言语时口出净光，故名光音天。
囚(qiú) = 拘禁、囚禁[imprison]。(犯人，被逮捕或被捕入狱的人[convict；prisoner]。)
“是时，大地狱中经历百千万岁，北门复开。
“是时，罪人复向北门，门便复闭。
“要当使罪灭，然后乃出。
“是时，彼罪人复经数百万岁，乃复得出，人中所作罪，要当使毕。
“是时，狱卒复取罪人，以铁斧斫罪人身，经尔许之罪，使令更之。
= “使令更之”：然后再使令其更换。
更(gēng) = 改变[change]。(连续，接续[continue]/经过，经历[experience]/表示动作行为的重复，相当于“再”、“复”、“又”[again]/表示程度的加深，相当于“更加”、“愈加”、“越发”等[further；further
more；all the more；more]。)
“要当使罪苦毕尽，然后乃出。
“比丘当知：或复有时彼东门复更一开。
“是时，彼众生复诣东门，门复自闭而不得出；设复得出，外复有大山，而往趣之，彼入山中，为两山所压，犹如压麻油，于中受苦不可称计。
诣(yì) = 前往，去到[go to]。(<学问等>所达到的境地[attainment]。)
“要当苦尽，然后乃出。
“尔时，彼罪人转得前进，复值热灰地狱，纵广数千万由旬，于中受苦不可称计。
“要当毕其罪原，然后乃出。
“转复前进，次有刀刺地狱。
“是时，罪人复入此刀刺地狱中，便有大风起，坏此罪人身体筋骨，于中受苦不可称计。
“要当罪灭，然后乃出。
“次复有大热灰地狱。
“是时，罪人复入此大热灰地狱中，形体融烂，受苦无量。
融(róng) = 炊气上升[belch smoke]。(融化；消溶
[melt；dissolve]/和乐；恬适[harmonious
and happy；comfortable]。)
“要当使罪灭，然后乃出。
“是时，罪人虽得出此热灰地狱，复值刀剑地狱，纵广数千万里。
“是时，罪人入此刀剑地狱中，于中受苦不可称计。
“要当使罪灭，然后乃出。
“次复，有沸屎地狱，中有细虫，入骨彻髓，食此罪人。
沸(fèi) = 泉水大量涌出的样子[gushing out]。(水波翻涌的样子[surgent]/把水烧开；沸腾[boil；bubble]。)
“虽得出此地狱，前值狱卒。
“是时，狱卒问罪人曰：‘卿等欲何所至？为从何来？’
“罪人报曰：‘我等不知所从来处，亦复不知当何所至，但我等今日极为饥困，意欲须食。’
“狱卒报曰：‘我等当相供给。’
“是时，狱卒取罪人仰卧，取大热铁丸，使罪人吞之，然罪人受苦不可称计。
“是时，热铁丸从口下过，肠胃烂尽，受苦难量。
“要当使罪灭，然后乃出。
“然彼罪人不堪受此苦痛，还复入热屎地狱、刀剑地狱、大热灰地狱，还来经尔许地狱。
许(xǔ) = 应允，许可[allow；permit]。(同意，赞同[agree；approve of]/表示大约的数量[numerous]/处所，地方[place]/或许，可能[perhaps]。)
尔许(ěr xǔ)
= 犹言如许﹑如此。
“是时，彼众生不堪受苦，还回头至热屎地狱中。
“是时，狱卒语彼众生曰：‘卿等欲何所至？为从何来？’
“罪人报曰：‘我等不能自知为从何所来，今复不知当何所至。’
“狱卒问曰：‘今须何物？’
“罪人报曰：‘我等极渴，欲须水饮。’
“是时，狱卒取罪人仰卧，融铜灌口，使令下过，于中受罪不可具计。
“要当使罪灭，然后乃出。
“是时，彼人不堪受此苦，还入沸屎地狱、剑树地狱、热灰地狱，还入大地狱中。
“比丘当知：尔时，罪人苦痛，难可称计。
“设彼罪人眼见色者，心不爱乐；设复耳闻声、鼻嗅香、舌知味、身更细滑、意知法，皆起瞋恚。
= 假如罪人在此时眼根看见色境的话，其心也不会爱乐；倘若耳根闻到声境时，或鼻根嗅到香境，舌根尝到味境，身根触到细滑的触境时，都不会爱乐，意根感知法境，都会起瞋恚。
“所以然者？由本不作善行之报，恒作恶业，故致斯罪。
“是时，阎罗王敕彼罪人曰：‘卿等不得善利，昔在人中受人中福，身、口、意行不与相应，亦不惠施、仁爱、利人、等利，以是之故，今受此苦。
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四摄/四事/四法/四摄事/四摄法 = Cattarimani sangaha-vatthuni，菩萨外行四摄法，以内则以四无量心为根本，希望在迷的众生一同了悟真谛，同就成佛。
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布施
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Dana，是用财施或法施，以达度化人的目的。
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爱语
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Peyyavajja，以温言慈爱的言语待人，以达度化人的目的。
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利行
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Atthacariya，以身、口、意诸行利人，以达度化人的目的。
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同事
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Samanattata，与人接近，与其同事，以达度化人的目的。
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“‘此之恶行，非父母为，亦非国王、大臣之所为也。
“‘诸有众生身、口、意清净，无有沾污，如似光音天；诸有众生作诸恶行，如似地狱中。
沾(zhān) = 古水名[Zhan River]。(假借为“霑”。浸润；浸湿[moisten；soak]/接触[touch with]。)
“‘卿等身、口、意不净，故致斯罪。’
“比丘当知：阎罗王便作是说：‘我当何日脱此苦难，于人中生？已得人身，便得出家，剃除须发，著三法衣，出家学道。’
= 我当会在什么时候脱此苦难，而转生在于人中呢？我如果已得人身的话，便得去出家，去剃除须发，穿三种的法衣，出家去学道！
“阎罗王尚作是念，何况汝等今得人身，得作沙门！
“是故，诸比丘，常当念行身、口、意行，无令有缺；当灭五结，修行五根。
= “五结”：即五下分结：贪欲、瞋恚、身见、戒取、疑。
= “五根”：指信根、精进根、念根、定根、慧根。
“如是，诸比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#280、本经叙说受岁之日，佛敕阿难击揵椎集众，僧众自恣，清净无咎；多耆奢以偈赞叹佛及诸比丘，佛印可其为造偈第一、所说无疑难。相应部Pavarana（自恣）、杂阿含卷45第1196经、别译杂阿含卷12第228经、中阿含第121经请请经、宋法贤译佛说解夏经、东晋竺昙无兰译佛说新岁经、西晋竺法护译佛说受新岁经，参阅小部长老偈经。
闻如是：一时，佛在舍卫国东苑鹿母园中，与大比丘众五百人俱。
= “东苑鹿母园”：Pubbarama
Migaramatu-pasada，即毗舍佉（Visakha）所布施之园林。毗舍佉，鸯伽（Anga）国人，陀难阇那（Dhananjaya）之女，玉耶女（Sujata）之姊，常布施僧团，尽力供养，故人称僧伽母。于归弥迦罗（Migara），感化其夫，归依佛陀，其夫以母称之，故称鹿母（Migaramatu）。
是时，世尊七月十五日于露野地敷座，诸比丘僧前后围绕。
= “露野地”：Ajjhokasa，又作露地、露处，无屋顶、树荫之露天草地。
佛告阿难曰：“汝今于露地速击揵椎。所以然者？今七月十五日是受岁之日。”
= “揵椎”：Ghanta，以厚木板制成，作为通报信息，或集合大众之用；另以铜、铁、木、瓦制成木鱼、磬等之法器，均称揵椎。
= “受岁”：Pavarana，僧众在夏安居结束之日，于大众中忏悔己过，并请指正，谓之「自恣」。僧团以夏安居计年、岁，故经一「自恣」行法，净三业，则增一「法腊」，是名受岁。
新岁/受岁 = 指比丘修满九十日之夏安居而增一法腊。比丘受戒后，依夏安居之次数论受戒年岁，而称法腊几年，或戒腊几年。盖夏安居之旧译，即译作受岁。于禅林中，冬安居之首日，亦称为受岁。
是时，尊者阿难右膝著地，长跪叉手，便说此偈：
“净眼无与等，无事而不练，智慧无染著，何等名受岁？”
= 净眼〔世尊〕乃没有人能和您相匹等的，没有一事不熟练的，有智慧而不染着于一切，到底甚么名叫受岁呢？
练(liàn) = 把生丝煮熟；亦指把麻或织品煮得柔而洁白[boil and scour raw silk]。(洁白的熟绢[white silk]/练习；操演[practice；drain]/引申为经验多，精熟[experienced]/白，素色[white]。)
尔时，世尊复以偈报阿难曰：
“受岁三业净，身口意所作，两两比丘对，自陈所作短。
= 受岁就是清净三业，为身口意所作的事。两两〔一对一对的〕比丘相对，各人都应自述自己在结夏安居中所造的过错。
还自称名字，今日众受岁，我亦净意受，唯愿原其过！”
= 还要自己说出自己的姓名，今天要在大众当中受岁〔举行忏悔自己之过，并请大众举出是否犯过，同时祈大众指正〕；我也要净意而受岁，唯愿究其过错！
尔时，阿难复以偈问其义曰：
“过去恒沙佛，辟支及声闻，尽是诸佛法，独是释迦文？”
= “释迦文”：梵Sakyamuni，又作释迦牟尼。释迦为种族名，义为能仁。牟尼为求寂静而有所成就的圣者。
= 过去如恒沙的佛陀，以及辟支佛和声闻们，都是以此而行诸佛法的吗？或者唯独是释迦文佛您所行的法吗？
尔时，佛复以偈报阿难曰：
“恒沙过去佛，弟子清净心，皆是诸佛法，非今释迦文。
辟支无此法，无岁无弟子，独逝无伴侣，不与他说法。
= 那些辟支佛，则没有此法，没有受岁，也没有弟子，独自逝去而没有伴侣，并不和他人说法。
逝(shì) = 去；往[go；leave；be
away from]。(死亡，去世[die；pass away]。)
当来佛世尊，恒沙不可计，彼亦受此岁，如今瞿昙法。”
是时，尊者阿难闻此语已，欢喜踊跃，不能自胜，即升讲堂，手执揵椎，并作是说：“我今击此如来信鼓，诸有如来弟子众者，尽当普集。”
尔时，复说此偈：
“降伏魔力怨，除结无有余，露地击揵椎，比丘闻当集。
诸欲闻法人，度流生死海，闻此妙响音，尽当云集此。”
尔时，尊者阿难已击揵椎，至世尊所，头面礼足，在一面住，白世尊言：“今正是时，唯愿世尊何所敕使！”
是时，世尊告阿难曰：“汝随次坐，如来自当知时。”
是时，世尊坐于草座，告诸比丘：“汝等尽当坐于草座。”
诸比丘对曰：“如是，世尊。”
时，诸比丘各坐草座。
是时，世尊默然观诸比丘已，便敕诸比丘：“我今欲受岁，我无过咎于众人乎？又不犯身、口、意？”
= “我今欲受岁…又不犯身、口、意”：巴利本作Handa Dani Bhikkhave Pavarayami Vo Na Ca Me
Kinci Garahatha Kayikam Va Vacasikam Va﹒（比丘们！我今自恣。汝等对于我身语之上有何等之非难否？）
咎(jiù) = 从“各”，表示相违背。违背人的心愿。灾祸，灾殃[disaster]。(过失，罪过[fault]/责备，追究罪过[blame]。)
如来说此语已，诸比丘默然不对。
是时，复再三告诸比丘：“我今欲受岁，然我无过于众人乎？”
是时，尊者舍利弗即从座起，长跪叉手，白世尊言：“诸比丘众观察如来，无身、口、意过。
“所以然者？世尊今日不度者度，不脱者脱，不般涅槃者令般涅槃，无救者为作救护，盲者作眼目，为病者作大医王，三界独尊，无能及者，最尊、最上。
“未起道意者使发道意，众人未寤尊令寤之，未闻法者使令闻之，为迷者作径路，恒以正法；以此事缘，如来无咎于众人，亦无身、口、意过。”
寤(wù) = 睡醒[wake up]。(通“悟”。觉悟，认识到[realize]。)
径(jìng) = 步行小路[footpath；path]。(泛指道路[road]/直径[diameter]/jīng = 经过，行经[pass]/南北为径[north
southern]。)
是时，舍利弗白世尊言：“我今向如来自陈，然无咎于如来及比丘僧乎？”
世尊告曰：“汝今，舍利弗，都无身、口、意所作非行。
= “舍利弗”：Sariputta，舍利（Sari），本母名，译为鹙鹭；弗（Putta），译为子。其母眼净如鹙鹭，故名舍利、鹙，以从母而立名，故名舍利子、舍利弗。又从父而得名为优婆提舍（Upatissa），又作优婆帝须，译为大光。初依六师外道之删阇耶（Sanjaya）修行，后归依佛陀，为佛弟子中智慧第一。佛说阿罗汉具德经：「复有声闻具大辩才，智慧第一，舍利弗苾刍是。」
“所以然者？汝今智慧无能及者，种种智慧、无量智慧、无边之智、无与等智、疾智、捷智、甚深之智、平等之智，少欲知足，乐静之处，多诸方便，念不错乱，总持三昧，根原具足：戒成就、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧成就，勇悍能忍，所说无恶，不为非法，心性庠序，不行卒暴。
= “戒成就…解脱见慧成就”：此即五分法身。杂阿含卷36第986经：「学法备足已，而戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身具足者，斯有是处！解脱知见身具足已，得无余涅槃者，斯有是处！」
悍(hàn) = 勇猛[bold and powerful；vigorous and
valiant]。(强劲；坚实[strong]。)
庠(xiáng) = 殷、周时的学校[school]。
序(xù) = 堂屋的东西墙[east-west wall of a hall]。(次第，次序[order；sequence]/序言[preface]/古代学校的别名[locally-run
school in ancient times]。)
卒(zú) = 古代供隶役穿的一种衣服。衣上著有标记，以区别于常人[servant dress]。(后泛指士兵[soldier；private]/终止；尽，完毕[finish]/古代指大夫死亡，后为死亡的通称[die]/末尾，结局[end]/cù = 突然[suddenly]/同“猝”。仓促，急速[hastily]。)
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无漏五蕴/无等等五蕴/五分法身 = Panca-dhamma-kkhandha，乃大小乘之无学位（最高之悟境），即佛及阿罗汉之自体所具备之五种功德。五分法身之次第历然，由戒而生定，由定而生慧，由慧而得解脱，由解脱而有解脱知见。戒、定、慧三者就因而受名，解脱、解脱知见二者就果而付名，然此五者均为佛之功德。以此五法而成佛身，则称为五分法身。
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戒蕴/戒众/戒品/戒身
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修因
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Sila-kkhandha，指无漏之身、语二业。
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定蕴/定众/定品/定身
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Samadhi-kkhandha，即无学之空、无愿、无相等三三昧。
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慧蕴/慧众/慧品/慧身
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Panna-kkhandha，即无学之正见、正知。
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解脱蕴/解脱众/解脱品/解脱身
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结果
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Vimutti-kkhandha，即与正见相应之胜解。
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解脱所见身/解脱知见蕴/解脱知见众/解脱知见品/解脱知见身
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Vimutti-nana-dassana-kkhandha，即无学之尽智、无生智。
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“犹如转轮圣王最大太子，当绍王位，转于法轮；舍利弗亦如是，转于无上法轮，诸天、世人及龙、鬼、魔、若魔天本所不转。
绍(shào) = 继承；紧密连续[inherit；continue]。(介绍，为人引见，使相互认识[introduce]。)
“汝今所说，常如法义，未曾违理。”
是时，舍利弗白佛言：“此五百比丘尽当受岁，此五百人尽无咎于如来乎？
世尊告曰：“亦不责此五百比丘身、口、意行。
“所以然者？此舍利弗大众之中极为清净，无有瑕秽。
“今此众中最小下坐，得须陀洹道，必当上及不退转法；以是之故，我不怨责此众。”
尔时，多耆奢在此众中，即从座起，前至世尊所，头面礼足，白世尊言：“我今堪任欲有所论。”
= “多耆奢”：Vangisa，又作婆耆舍，舍卫城之婆罗门子。为佛弟子中造偈颂叹如来德，言论辩了而无疑滞之第一比丘。增一阿含弟子品第23经作「鹏耆舍」。
世尊告曰：“欲有所说，今正是时。”
多耆奢即于佛前叹佛及比丘僧，而说此偈：
“十五清净日，五百比丘集，诸结缚悉解，无爱更不生。
转轮大圣王，群臣所围绕，普遍诸世界，天上及世间。
大将人中尊，为人作导师，弟子乐徒从，三达六通彻。
= “大将”：世尊。
= “三达”：即三明：宿命明、天眼明、漏尽明。
= “六通”：又作六神通，三乘圣者所得之六种神通，即天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。
徒(tú) = 步行[go on foot；walk]。(步兵，兵卒<周代盛行车战，车上的兵称“甲士”，车后跟着步行的兵叫“徒”>[soldier]/徒党，同一类或同一派别的人[clique]/徒，弟子[pupil]/独，仅仅[only]/徒然，枉然[in vain]/卻、竟然。)
皆是真佛子，无有尘垢者，能断欲爱刺，今日自归命。”
尔时，世尊可多耆奢所说。
可(kě) = 许可；同意；准许[approve；permit；allow]。(相称；适合[accord
with]/满的[full]/合意，认为正确，是；对[correct；right]/应当，应该[should]。)
是时，多耆奢作是念：“如来今日可我所说。”
欢喜踊跃，不能自胜，即从座起，礼佛却退，还就本位。
尔时，世尊告诸比丘：“我声闻中第一造偈弟子，所谓多耆奢比丘是。
“所说无疑难，亦是多耆奢比丘是也。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#281、本经叙说三十三天子五衰相现，当堕猪胎；帝释教令自归三宝，得免恶道，降生为长者子，出家证果；于佛前宣述四谛，佛听许为大沙门。
闻如是：一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。
= “罗阅城”：Rajagaha，译为王舍城，为古代中印度摩揭陀国之首府，多出胜上吉祥香茅，故又名上茅城。
= “迦兰陀竹园”：Veluvana-kalandakanivapa，又作鹊封竹园、鹙鹭池边竹林、多鸟竹园，略称竹园、竹林。即竹林精舍。住于摩揭陀国罗阅城北方，是佛教史上第一座精舍。有关此精舍的建立，一说由迦兰陀地方士绅所捐，一说由频婆娑罗王所奉施。
阅(yuè) = 在门内考察、计算事物[examine]。
尔时，三十三天有一天子，身形有五死瑞应。
= “三十三天”：Tavatimsa
deva，又作忉利天。长阿含第三十经世记经阎浮提洲品：「须弥山顶有三十三天宫，宝城七重、栏楯七重、罗网七重、行树七重，…乃至无数众鸟相和而鸣，又复如是。」
云何为五？一者、华冠自萎，二者、衣裳垢坌，三者、腋下流汗，四者、不乐本位，五者、玉女违叛。
萎(wěi) = <植物>枯槁、凋谢[wither；wilt]。(衰落；衰弱[decline；weaken]。)
腋(yè) = 胳肢窝[axilla；armpit]。
尔时，彼天子愁忧苦恼，捶胸叹息。
捶(chuí) = 棒打[beat]。(拳打[hit
with fist]/棍棒[stick]。)
时，释提桓因闻此天子愁忧苦恼，捶胸叹息，便敕一天子：“此何等音声，乃彻此间？”
= “释提桓因”：Sakko
Devanam Indo，即帝释，忉利天天主。
敕(chì) = 告诫，嘱咐[admonish]。(委任，任命[appoint]/通“饬”。整治；整饬[put in order]。)
彼天子报言：“天子当知：今有一天子，命将欲终，有五死瑞应：一者、华冠自萎，二者、衣裳垢坌，三者、腋下流汗，四者、不乐本位，五者、玉女违叛。”
尔时，释提桓因往至彼欲终天子所，语彼天子言：“汝今何故愁忧苦恼，乃至于斯？”
天子报言：“尊者因提，那得不愁忧苦恼？命将欲终，有五死怪：华冠自萎，衣裳垢腻，腋下流汗，不乐本处，玉女违叛。
= “因提”：Indra，又作因陀罗，即释提桓因，为忉利天主。
腻(nì) = 肥[fat]。(积污垢[dirt]。)
“今此七宝宫殿悉当忘失，及五百玉女亦当星散，我所食甘露者今无气味。”
星散(xīng sàn) = 星星散布天空，指深夜的景象。/四散、分散。
是时，释提桓因语彼天子言：“汝岂不闻如来说偈乎？
“一切行无常，生者必有死，不生则不死，此灭为最乐。
“汝今何故愁忧乃至于斯！一切行无常之物，欲使有常者，此事不然。”
天子报言：“云何，天帝，我那得不愁忧？我今天身清净无瑕秽，光喻日月，靡所不照；舍此身已，当生罗阅城中猪腹中生，生恒食屎，死时为刀所割。”
是时，释提桓因语彼天子言：“汝今可自归佛、法、众，若当尔时，便不堕三恶趣。”
是时，天子报言：“岂当以归三尊，不堕三恶趣乎？”
= “三尊”：即指佛、法、僧。
= 是否由于归依三尊（佛法僧），就不会堕落于三恶趣吗？
释提桓因曰：“如是，天子，其有自归三尊者，终不堕三恶趣也。
“如来亦说此偈：
“诸有自归佛，不堕三恶趣，尽漏处天人，便当至涅槃。”
尔时，彼天问释提桓因：“今如来竟为所在？”
释提桓因曰：“今如来在摩竭国罗阅城中，迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。”
= “摩竭”：Magadha，又作摩竭陀，佛世时印度十六大国之一，位于迦毗罗卫国之南，拘萨罗国东南，首都王舍城，为当时印度政治、经济、文化中心。
天子报言：“我今无有此力，可得至彼觐省如来。”
觐(jìn) = 古代诸侯秋天朝见帝王。朝见[go to court；present
oneself before<a monarch>]。(进见，访谒[meet
with]。)
省(xǐng) = 检查[examine one's thoughts and conduct]。(醒悟[be aware；become conscious]/探望，问候<多指对尊长>[visit one's
parents or elders living at another place]。)
释提桓因报言：“天子当知：右膝著地，长跪叉手，向下方界，而作是说：‘唯愿世尊善观察之，今在垂穷之地，愿矜愍之！今自归三尊，如来无所著。’”
= “今在垂穷之地”：到了极苦的处境。
是时，彼天子随释提桓因言，即便长跪向下方，自称姓名，自归佛、法、众，尽其形寿为真佛子，非用天子。
如是，至三说此语已，不复处猪胎，乃当更生长者家。
是时，彼天见此缘已，即向释提桓因而说此偈：
“善缘非恶缘，为法非为财，导引以正道，此者尊所叹。
蒙尊不堕恶，猪胎甚难因，自察生长者，因彼当见佛。”
= 现在承蒙尊者的提示，已不免堕于恶道，猪胎乃甚为难以为因的了；我自察会转生于长者之家，由于生在那里，便当得见佛陀了。
是时，天子随时寿长短，生罗阅城中大长者家。
是时，长者妇自知有娠；十月欲满，生一男儿，端正无双，世之希有。
娠(shēn) = 怀孕[be pregnant]。
是时，释提桓因以知此儿向十岁，数数往告：“汝可忆本所作缘本，自言：‘我当因彼见佛。’
“今正是时，可见世尊；若不往者，后必有悔！”
是时，尊者舍利弗到时，著衣持钵，入罗阅城乞食，渐渐往至彼长者家，在门外静然而住。
尔时，长者子见舍利弗著衣持钵，容貌殊特；见已，便往至舍利弗前，而作是说：“汝今是谁？为谁弟子？为行何法？”
舍利弗言：“我师出释种，于中出家学道；师名如来、至真、等正觉，恒从彼受法。”
是时，小儿即向舍利弗，而说此偈：
“尊今静然立，持钵容貌整，今欲求何等？与谁在此住？”
= 尊者现在静然的站在于这里，手持钵器，容貌很整齐；现在欲求什么呢？是为谁而站立在于此的呢？
与(yǔ) = 赐予，施予，给予[give grant；offer]。(跟；和；及[with；to]/等候，等待[wait]/为，替[for]/yù = 参与[take part in]。)
是时，舍利弗复以偈报曰：
“我今不求财，非食非服饰，故来为汝故，善察听我语。
忆汝本所说，天上言誓时，人中当见佛，故来相告耳！
诸佛出兴难，说法亦复然，人身不可获，亦如优昙华。
优昙/优昙钵/优昙钵罗/优昙跋罗华 = Udumbara，意为灵瑞花、空起花、起空花。佛教经文中称此花为“仙间极品之花”，开花被当作吉祥的征兆，代表圣人转轮法王<金轮王>出世，三千年才开一次花，开后随即凋谢。
汝今随我来，俱觐如来容，必当为汝说，至要之善趣。”
= “俱觐如来容”：一同去亲见如来的容貌。
是时，长者子闻舍利弗语已，即往至父母所，头面礼足，在一面立。
是时，长者子白父母言：“唯愿听许，至世尊所，承事礼敬，问讯康强！”
父母报曰：“今正是时。”
长者子即集香华及好白氎，共尊者舍利弗，相随往至世尊所，头面礼足，在一面住。
氎(dié) = 细棉布[kapok cloth；fine cotton cloth]。
尔时，舍利弗白世尊言：“此长者子居此罗阅城中，不识三尊；唯愿世尊善与说法，令得度脱！”
是时，长者子遥见世尊威容端正，诸根寂静，有三十二相、八十种好庄严其身，亦如须弥山王，面如日月，视之无厌，前进礼足，在一面住。
尔时，长者子即以香华散如来上，复以新白氎奉上如来，头面礼足，在一面住。
是时，世尊渐与说法，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲为不净，漏为是大患，出家为要。
是时，世尊以知小儿心开意解，诸佛世尊常所说法，苦、集、尽、道，是时世尊尽与彼长者子说。
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四圣谛/四真谛/四谛 = Cattari Ariyasacca，谛，Sacca，审实不虚之义。即指苦、集、灭、道四种正确无误之真理。此四者皆真实不虚，故称四谛、四真谛；又此四者为圣者所知见，故称四圣谛。四谛大体上乃佛教用以解释宇宙现象的‘十二缘起说’之归纳，为原始佛教教义之大纲，乃释尊最初之说法。其中，苦与集表示迷妄世界之果与因，而灭与道表示证悟世界之果与因；即世间有漏之果为苦谛，世间有漏之因为集谛，出世无漏之果为灭谛，出世无漏之因为道谛。
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苦圣谛/苦谛
《苦果》
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Dukkha-sacca，指圣者如实审察三界有漏之苦果（有情及器世间），如三苦、五取蕴苦、八苦等。
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迷界/世界因果
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集圣谛/集谛
《苦因》
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Samudaya-sacca，集，招聚之义。若心与结业相应，未来定能招聚生死之苦，故称集。谛，审实不虚之义。审察一切烦恼惑业，即知其于未来实能招集三界生死苦果，故称集谛；即关于世间人生诸苦之生起及其根源之真谛。苦之根源为渴爱，以渴爱之故，形成‘来世’与‘后有’。渴爱之核心乃由无明生起之虚妄我见，若有渴爱，便有生死轮回；欲免除生死之苦，须以智慧照见真理、实相，证得涅槃，断除渴爱，超脱轮回之苦。
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灭圣谛/灭谛
《乐果》
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Nirodha-sacca，灭，灭尽、息灭之义；谛，审实不虚之义。谓人类若能灭息苦之根本（欲爱），即可从相续不断之苦中获得解脱与自由；如实审察了知此一真谛而无丝毫虚谬，即称灭谛。
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悟界/出世间因果
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道圣谛/道谛
《乐因》
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Magga-sacca，即指欲达苦灭之境而依之修行的八正道。
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是时，长者子即于座上，诸尘垢尽，得法眼净，无复瑕秽。
是时，长者子即从座起，头面礼足，白世尊言：“唯愿世尊听使出家，得作沙门。”
世尊告曰：“夫为道者，不辞父母，不得作沙门。”
是时，长者子白世尊言：“要当使父母听许。”
世尊告曰：“今正是时。”
尔时，长者子即从座起，头面礼足，便退而去。
还至所在，白父母言：“唯愿听许，得作沙门。”
父母报言：“我等今日唯有一子，然家中生业饶财多宝，行沙门法，甚为不易。”
长者子报言：“如来出世，亿劫乃有，甚不可遇，时时乃出耳！亦如优昙钵华时时乃有耳！如来亦复如是，亿劫乃出耳！”
是时，长者子父母各共叹息而作是言：“今正是时，随汝所宜。”
是时，长者子头面礼足，便辞而去，往至世尊所，头面礼足，在一面立。
尔时，彼长者子白世尊言：“父母见听，唯愿世尊听使作道！”
尔时，世尊告舍利弗：“汝今度此长者子使作沙门。”
舍利弗对曰：“如是，世尊。”
尔时，舍利弗从佛受教，度作沙弥，日日教诲。
是时，彼沙弥在闲静处而自克修，所以族姓子出家学道，剃除须发，修无上梵行者，欲得离苦。
克(kè) = 甲骨文字形，下面象肩形。整个字形，象人肩物之形。胜任[be competent]。(能够[can；be able to]/攻下；战胜；打败[defeat；overcome；capture]/克制[restrain；forbear]/迷信说法。认为人生下来有属相相克，有五行相克，命硬的又克父母；害，损伤[damage]。)
是时，沙弥即成阿罗汉，往至世尊所，头面礼足，白世尊言：“我今已见佛闻法，都无有疑。”
世尊告曰：“汝今云何见佛闻法而无狐疑？”
沙弥白佛言：“色者无常，无常者即是苦，苦者是无我，无我者即是空，空者非有、非不有，亦复无我，如是智者所觉知；痛、想、行、识无常，无常者是苦，苦者无我，无我者是空，空者非有、非不有，此智者所觉知。
= “痛”：巴利本作Vedana，受。
无常苦空非我/非常苦空非我/苦空无常无我 = 为有漏果报之四相，即四谛十六行相中苦谛之四行相，乃缘观苦谛之境而起之四种观解。
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五众/五阴/五蕴 = Panca
khandha，阴是障蔽的意思，能阴覆真如法性，起诸烦恼。蕴是积集的意思，五蕴就是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。此五蕴中，色蕴属于物质；受、想、行、识四蕴属于精神，此五蕴乃是构成人身的五种要素。五众是五蕴之旧译。众，含有和集之义。
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色
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Rupa-khandha，色，指一切有形象和占有空间的物质，可分为五种：
一、内色——指眼、耳、鼻、舌、身之五根，因属于内身，故名内色。
二、外色——指色、声、香、味、触之五境，因属于外境，故名外色。
三、显色——指我们常见的各种颜色，如青、赤、黄、白，黑等。
四、表色——指有情众生色身的各种动作，如趋舍伸屈等种种表相。
五、形色——指物体的形状，如长短方圆等等。
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受
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Vedana-khandha，即受蕴，人类的感官与外界接触时所产生的感受。受有三种——苦受、乐受、不苦不乐感受。南传佛教五十二心所中有一受心所。
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想
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Sanna-khandha，即想蕴，想就是想象，于善恶憎爱等境界，取种种相，作种种想，包括思想、概念等心理现象。南传佛教五十二心所中有一想心所。
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行
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Sankhara-khandha，即行蕴，行就是行为或造作，由意念而行动去造作种种的善恶业。南传佛教五十二心所中，有五十行心所。
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识
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Vinnana-khandha，即识蕴，识就是了别的意思，由心识去辨别所缘所对的境界。南传佛教有八十九心或一百二十一心之说。
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“此五盛阴无常、苦、空、无我、非有，多诸苦恼，不可疗治，恒在臭处，不可久保。
“悉观无有我，今日观察此法，便为见如来已。”
世尊告曰：“善哉！善哉！沙弥，即听汝为大沙门。”
尔时，彼沙弥闻佛所说，欢喜奉行。
#282、本经叙说文荼王因第一夫人命终而忧愁，那罗陀为说除忧之患经，教令不忧于应失、应灭、应老、应病、应死之物；文荼王遂除诸愁苦，自归三宝，不复杀生。增支部Narada（那罗陀）。
闻如是：一时，尊者那罗陀在波罗梨国长者竹林中。
= “那罗陀”：Narada，又作那罗、那罗达多。阿罗汉具德经：「复有声闻，修行能断已生烦恼，那罗陀苾刍是。」增一阿含弟子品第28经：「能降伏龙，使奉三尊，所谓那罗陀比丘是。」
= “波罗梨国”：Pataliputta，又作巴连弗、华氏城，即波吒厘子城，为中印度摩竭陀国之都城，位于恒河左岸。
尔时，文荼王第一夫人而取命终，王甚爱敬念，未曾去怀。
= “文荼”：Munda，为阿阇世王之孙。
荼(tú) = 一种苦菜[a bitter edible plant]。
是时，有一人至王所，而白王言：“大王当知：第一夫人今已命终。”
是时，王闻夫人无常，即怀愁忧，告来人曰：“汝速舆夫人死尸，著麻油中，使我见之。”
= “汝速舆夫人死尸，著麻油中，使我见之”：巴利本作：「纳跋陀夫人之遗骸于铁制之油槽，又再另覆以铁制之槽，以使我们更得永见跋陀夫人之遗骸。」
是时，彼人受王教命，即往持夫人身，著麻油中。
尔时，王闻夫人逝丧，极怀愁恼，不食不饮，复不持法，不理王事。
= “不食不饮，复不持法，不理王事”：巴利本作：「不沐浴、不涂油、不摄取食物、不作业务，昼夜甚爱着跋陀夫人之遗骸。」
是时，左右有一人名曰善念，恒与大王执剑，白大王曰：“大王当知：此国界中有沙门，名那罗陀，得阿罗汉，有大神足，博识多知，无事不练，辩才勇慧，语常含笑。
= “名曰善念，恒与大王执剑”：巴利本作Piyako
Kosarakkho（理财官毗耶迦）。
“愿王当往至彼，听其说法；若王闻法，无复愁忧苦恼。”
王报之曰：“善哉！善哉！善说此语。
“汝今，善念，先往语彼沙门。
“所以然者？夫转轮圣王欲有所至，先当遣人，不先遣信而至者，此事不然。”
遣(qiǎn) = 释放[release]。(派。派去[send；dispatch]/贬谪；放逐[relegate；exile]/抒发[express]/发送；打发[send；dismiss]。)
时，善念报曰：“如大王教！”
即受王教，往至长者竹园中，至那罗陀所，头面礼足，在一面立。
尔时，善念白尊者那罗陀言：“尊当知之：大王夫人今已命终，缘此苦恼，不食不饮，亦复不治王法、国事；今欲来觐省尊颜，唯愿善与说法，使王无复愁苦！”
那罗陀报言：“欲来者，今正是时。”
是时，善念已闻教令，即头面礼足，便退而去，往至王所，而白王言：“已语沙门，王宜知之。”
是时，即敕善念：“汝速严驾宝羽之车，吾今欲往与沙门相见。”
是时，善念即严驾宝羽之车，前白王言：“严驾已办，王知是时。”
是时，王乘宝羽之车，出城诣那罗陀所，步入长者竹园中。
夫人王法，除五威容，舍著一面，至那罗陀所，头面礼足，在一面坐。
= “五威容”：即五仪饰，指剑、盖、华鬘、珠柄拂及严饰之屣。
是时，那罗陀告王曰：“大王当知：梦幻之法起于愁忧，泡沫之法及以雪揣而起愁忧，亦复不可以华法之想起于愁忧。
= “雪揣”：即雪团、雪球。
= “华”：指空中华，谓眼疾者于空中而见有华。常以梦幻、雪揣、空花，喻无常、不实之法。
= 大王！当知！梦幻之法，会使人生起愁忧，泡沫之法，以及那些如雪揣（会融化）之法，都会令人起愁忧，是不值得的；同时，也不可以华法（空中之华，不实之物）之想，而生起愁忧才好。
揣(chuǎi) = 测量；量度[measure]。(猜想，推测；估量[estimate]/捶击[strike]/chuài = 挣扎[struggle]。)
“所以然者？今有五事最不可得，是如来之所说也。
“云何为五？夫物应尽，欲使不尽者，此不可得；
“夫物应灭，欲使不灭者，此不可得；
“夫老之法，欲使不老者，此不可得；
“复次，病法，欲使不病者，此不可得；
“复次，死法，欲使不死者，此不可得。
“是谓，大王，此有五事最不可得，是如来之所说。”
尔时，那罗陀便说此偈：
“不以愁忧恼，而获其福祐，设有怀愁忧，外境得其便。
= 不能以愁忧烦恼，就能获得其福佑的；如果怀有愁忧的话，外境（敌人）就会得到其方便的。
若使有智者，终不思惟是，外敌便有愁，而不得其便。
威仪礼节具，好施无吝心，当求此方便，使获其大利。
设使不可得，我及彼众人，无愁便无患，行报知如何！
= 假如不可得的事，我及那些众人们，都应无愁忧，这样的话，便不会有忧患，此行之报，你知道如何吗？〔有不可称量的果报的〕。
“又大王当知：应失之物便失之，已失便愁、忧、苦、恼，痛不可言，‘我所爱者今日已失’。
“是谓失物便失之，于中起愁、忧、苦、恼，痛不可言。
“是谓，大王，第一愁刺，染著心意。
“凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所来处。
“又复闻贤圣弟子所应失物便失之，是时彼人不起愁、忧、苦、恼，当作是学：‘我今所失非独一已，余人亦有此法；设我于中起愁忧者，此非其宜。
已(yǐ) = 停止[cease；stop]。(已经[already]/用于句尾。相当于「矣」。)
“‘或能使亲族起愁忧，怨家欢喜，食不消化，即当成病，身体烦热，由此缘本，便致命终。’
“尔时，便能除去忧畏之刺，便脱生、老、病、死，无复灾患苦恼之法。
“复次，大王，应灭之物便灭之，已灭便愁、忧、苦、恼，痛不可言，‘我所爱者今日已灭’。
“是谓灭物便灭之，于中起愁、忧、苦、恼，痛不可言。
“是谓，大王，第二愁刺，染著心意。
“凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所来处。
“又复闻贤圣弟子所应灭物便灭之，是时彼人不起愁、忧、苦、恼，当作是学：‘我今所灭非独一已，余人亦有此法；设我于中起愁忧者，此非其宜。
“‘或能使亲族起忧，怨家欢喜，食不消化，即当成病，身体烦热，由此缘本，便致命终。’
“尔时，便能除去忧畏之刺，便脱生、老、病、死，无复灾患苦恼之法。
“复次，大王，应老之物便老，已老便愁、忧、苦、恼，痛不可言，‘我所爱者今日已老’。
“是谓老物便老，于中起忧、愁、苦、恼，痛不可言。
“是谓，大王，第三愁忧之刺，染著心意。
“凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所来处。
“又复闻贤圣弟子所应老物便老，是时彼人不起愁、忧、苦、恼，当作是学：‘我今所老非独一已，余人亦有此法；设我于中起愁忧者，此非其宜。
“‘或能使亲族起忧，怨家欢喜，食不消化，即当成病，身体烦热，由此缘本，便致命终。’
“尔时，便能除去忧畏之刺，脱生、老、病、死，无复灾患苦恼之法。
“次复，大王，应病之物便病，已病便愁、忧、苦、恼，痛不可言，‘我所爱者今日以病’。
“是谓病物便病，于中起愁、忧、苦、恼，痛不可言。
“是谓，大王，第四愁忧之刺，染著心意。
“凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所来处。
“又复闻贤圣弟子所应病物便病，是谓彼人不起愁、忧、苦、恼，当作是学：‘我今所病非独一已，余人亦有此法；设我于中起愁忧者，此非其宜。
“‘或能使亲族起忧，怨家欢喜，食不消化，即当成病，身体烦热，由此缘本，便致命终。’
“尔时，便能除去愁畏之刺，脱生、老、病、死，无复灾患苦恼之法。
“复次，大王，应死之物便死，已死是谓死物，于中起愁、忧、苦、恼，痛不可言。
“是谓，大王，第五愁忧之刺，染著心意。
“凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所来处。
“又复闻贤圣弟子所应死者便死，是时彼人不起忧、愁、苦恼，当作是学：‘我今死者非独一已，余人亦有此法；我设于中起愁忧者，此非其宜。
“‘或能使亲族起忧，怨家欢喜，食不消化，即当成病，身体烦热，由此缘本，便致命终。’
“尔时，便能除去愁畏之刺，脱生、老、病、死，无复灾患苦恼之法。”
是时，大王白尊者那罗陀曰：“此名何法？当云何奉行？”
那罗陀言：“此经名曰除忧之患，当念奉行！”
时，王报言：“实如所说，除去愁忧。
“所以然者？我闻此法已，所有愁苦今日永除。
“若尊者有所教敕者，数至宫中，当相供给，使国土人民长受福无穷。
“唯愿尊者广演此法，永存于世，使四部之众长夜安隐；我今自归尊者那罗陀。”
= “四部”：又作四众、四辈，指出家之比丘、比丘尼与在家之优婆塞、优婆夷。
那罗陀曰：“大王，莫自归我，当自归于佛。”
时，王问曰：“今佛在何处？”
那罗陀曰：“大王当知：迦毗罗卫大国，转轮圣王种出于释姓，彼王有子，名曰悉达，出家学道，今自致成佛，号释迦文，当自归彼。”
大王复问：“今在何方？去此几所？”
= 现今在什么地方？离开这里有多远呢？
所(suǒ) = 伐木声。(“所”假借为“处”。处所；地方[place]/大约[about]/表示疑问，相当于“何”、“什么”[what]。)
那罗陀曰：“如来已取涅槃。”
大王曰：“如来取灭度何其速疾？若当在世者，经数千万由旬，当往觐省。”
是时，即从座起，长跪叉手，而作是说：“我自归如来、法及比丘僧，尽形寿听为优婆塞，不复杀生；国事猥多，今欲还宫。”
伊蒲塞/优婆塞 = Upasaka，意译为近事、近事男、近善男、信士、信男、清信士。即在家亲近奉事三宝、受持五戒之男居士。与优婆夷同系在家之信仰佛法者。
猥(wěi) = 狗叫声[bark]。(猥亵，淫秽[obscene]/卑鄙，可耻，不体面[base]/劣质；下等[inferior]/谦词，等于说“辱”，指降低身分，用于他人对自己的行动[I]/许多，众多[numerous]。)
那罗陀曰：“今正是时。”
是时，王从座起，礼足绕三匝而去。
尔时，文荼王闻那罗陀所说，欢喜奉行。
#283、本经叙说病人不择饮食，不随时而食，不亲近医药，多忧喜瞋，不起慈心向瞻病人，有此五法，不得时差；病人择食，随时而食，亲近医药，不怀愁忧，咸起慈心向瞻病人，有此五法，便得时差；当舍离前五法，奉行后五法。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“疾病之人成就五法，不得时差，恒在床褥。
差(chā) = 失当；错；相差[mistake]。(病愈。后作“瘥”[be
recovered]/cī = 分别等级；依次排列[grade]。)
褥(rù) = 坐卧的垫具[cotton-padded mattress]。
“云何为五？于是，病人不择饮食，不随时而食，不亲近医药，多忧喜瞋，不起慈心向瞻病人。
“是谓，比丘，疾病之人成就此五法，不得时差。
“若复病人成就五法，便得时差。
“云何为五？于是，病人选择而食，随时而食，亲近医药，不怀愁忧，咸起慈心向瞻病人。
咸(xián) = 杀[kill]。(普遍都，全部[all]/共；同[together]。)
“是谓，比丘，病人成就此五法，便得时差。
“如是，比丘，前五法者当念舍离，后五法者当共奉行。
“如是，诸比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#284、本经叙说瞻视病人，不得时差与得时差各有五法。增支部Upatthaka（瞻病人）。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若瞻病人成就五法，不得时差，恒在床褥。
= “若瞻病人成就五法，不得时差，恒在床褥”：巴利本作Pancahi
Bhikkhave Dhammehi Samannagato Gilanupatthako Nalam Gilanam Uppatthatum﹒（比丘们！成就此五法之看病人，不足看护病人。）
瞻(zhān) = 向远处或向高处看[look up or forward]。(仰慕[look at with reverence]。)
“云何为五？于是，瞻病之人不别良药；懈怠无勇猛心；常喜瞋恚，亦好睡眠；但贪食故瞻视病人，不以法供养故；亦不与病人语谈往返。
= “瞻病之人不别良药…亦不与病人语谈往返”：巴利本作：「无能力调和药；不能辨知适与不适之物，进不适当之物，退除适当之物；为利益侍候病人，无有慈心；厌于弃除[病人之]或大便、或小便、或吐泻物、或痰；有机会时，不能为病人开示法语、劝导、赞励、庆喜。」
= “懈怠无勇猛心”：不依时进药给病人。
= “亦不与病人语谈往返”：不能开示法语，不安慰病人。
“是谓，比丘，若瞻病之人成就此五法者，不得时差。
“若复，比丘，瞻病之人成就五法，便得时差，不著床褥。
“云何为五？于是，瞻病之人分别良医；亦不懈怠，先起后卧；恒喜言谈，少于睡眠；以法供养，不贪饮食；堪任与病人说法。
“是谓，比丘，瞻病之人成就此五法者，便得时差。
“是故，比丘，若瞻病人时，当舍前五法，就后五法。
“如是，诸比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#285、本经叙说佛为师子大将说惠施有名闻四远、于尊贵者间不畏难、众人爱戴、死后生人或天中、智慧超群而现身漏尽等五功德；若于布施时知四谛法，欲得证果，皆悉如意。参阅增支部Siha（师子）。
闻如是：一时，佛在毗舍离猕猴林中，与大比丘众五百人俱。
吠舍离/毗耶离/毗舍离/薜舍离/鞞奢缵夜/鞞贯罗/维耶/维邪/吠舍厘 =
Vesali，古代中印度国名。又为都城之称。系古印度十六大国之一，六大城之一。意译作广博、广严。系离车子族（Licchavi）所居之地。
猕(mí) = 猕猴的简称[rhesus monkey；macaque]。
猕猴池/猕猴河/猴池/猕猴林/猕猴馆/猕猴江 =
Makkata rahada，位于中印度毗舍离国庵罗女园之侧。昔猕猴群集为佛作此池，佛尝于此处说诸经，为天竺五精舍之一。
尔时，师子大将便往至世尊所，头面礼足，在一面坐。
尔时，佛告师子：“云何，师子，家中恒布施乎？”
师子白佛言：“常于四城门外及都市，随时布施，不令有缺，须食给食，衣裳、香华、车马、坐具，随彼所须，皆令给与。”
佛告师子：“善哉！善哉！乃能惠施，不怀吝想。
“施主檀越随时惠施，有五功德。
= “檀越”：Danapati，译为施主，即施与僧众衣食等之信男信女。
“云何为五？于是，檀越施主名闻四远，众人叹誉：‘某甲村落有檀越施主，恒喜接纳沙门、婆罗门，随所给与，不令有乏。’
“是谓，师子，檀越施主获此第一之德。
“复次，师子，檀越施主若至沙门、刹利、婆罗门、长者众中，不怀惭愧，亦无所畏，犹如师子兽王，在群鹿中亦无畏难。
“是谓，师子，檀越施主获此第二之德。
“复次，师子，檀越施主众人敬仰，见者欢悦，如子见父，瞻视无厌。
“是谓，师子，檀越施主获此第三之德。
“复次，师子，檀越施主命终之后，当生二处，或生天上，或生人中；在天为天所敬，在人为人尊贵。
“是谓，师子，檀越施主获此第四之德。
“复次，师子，檀越施主智慧远出众人上，现身尽漏，不经后世。
“是谓，师子，檀越施主获此第五之德。
“夫人惠施有五德，恒随己身。”
尔时，世尊便说斯偈：
“心常喜惠施，功德具足成，在众无疑难，亦复无所畏。
智者当惠施，初无变悔心，在三十三天，玉女而围绕。
“所以尔者？师子当知：檀越施主生二善处，现身尽漏，至无为处。”
尔时，世尊便说此偈：
“施为后世粮，要至究竟处，善神常将护，亦复致欢喜。
“所以然者？师子当知：布施之时，恒怀欢悦，身意牢固，诸善功德皆悉具足，得三昧意，亦不错乱，如实而知之。
“云何如实而知？苦谛如实而知，苦集、苦尽、苦出要如实而知。
“是故，师子，当求方便，随时惠施，若欲得声闻道、辟支佛道，皆悉如意。
“如是，师子，当作是学！”
尔时，师子闻佛所说，欢喜奉行。
#286、本经叙说檀越惠施之日，得五事功德；欲得长寿、端正、无病、无能胜、无上正真之辩等五种功德，当行施命、施色、施安、施力、施辩等五事。增支部Bhojana（饮食）、失译佛说食施获五福报经。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若檀越施主惠施之日，得五事功德。
“云何为五？一者、施命，二者、施色，三者、施安，四者、施力，五者、施辩，是谓为五。
“复次，檀越施主施命之时，欲得长寿；施色之时，欲得端正；施安之时，欲得无病；施力之时，欲令无能胜；施辩之时，欲得无上正真之辩。
= “施命之时，欲得长寿”：佛说食施获五福报经：「何谓施命？人不得食时，颜色燋悴不可显示，不过七日奄忽寿终，是故智者则为施食，其施食者，则为施命，其施命者，世世长寿，生天、世间，寿命延长而不夭伤，自然福报财富无量。」
= “施色之时，欲得端正”：佛说食施获五福报经：「何谓施色？人不得食时，颜色燋悴不可显示，是故智者则为施食，其施食者，则为施色，其施色者，世世端正，生天、世间，颜华炜晔，人见欢喜，稽首作礼，是为施色。」
= “施安之时，欲得无病”：佛说食施获五福报经：「何谓施安？人不得食时，心愁身危，坐起不定不能自安，是故智者则为施食，其施食者，则为施安，其施安者，世世安隐，生天、人间，不遇众殃，其所到处常遇贤良，财富无量，不中夭伤。」
= “施力之时，欲令无能胜”：佛说食施获五福报经：「何谓施力？人不得食时，身羸意弱所作不能，是故智者则为施食，其施食者，则为施力，其施力者，世世多力，生天、人间，力无等双，出入进止，力不耗减。」
= “施辩之时，欲得无上正真之辩”：佛说食施获五福报经：「何谓施辩？人不得食时，身羸意弱口不能言，是故智者则为施食，其施食者，则为施辩，其施辩者，世世聪明，口说流利，无所踬碍，慧辩通达，生天、世间，闻者欢喜，靡不稽首，听采法言。」
“比丘当知：檀越施主惠施之日，有此五功德。”
尔时，世尊便说此偈：
“施命、色及安，力、辩为第五，五功德已备，后受无穷福。
智者常念施，除去贪欲心，今身有名誉，生天亦复然。
“若有善男子、善女人，欲得五功德者，当行此五事。
“如是，诸比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#287、本经叙说应时之施有五事：施远来人、施远去人、施病人、俭时施、初得食先施持戒精进人。欲行此五事，当念随时施。增支部Kala（应时）、后汉安世高译佛说七处三观经。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“应时之施有五事。
“云何为五？一者、施远来人，二者、施远去人，三者、施病人，四者、俭时施，五者、若初得新果蓏、若谷食，先施与持戒精进人，然后自食。
= “俭”：巴利本作Dubbhikkha（难乞食），指饥馑。佛说七处三观经作：「谷贵时」。
俭(jiǎn) = 自我约束，不放纵[be cautious about；keep watch
over]。(歉收[bad-harvest]/贫乏；贫苦[poor]。)
“是谓，比丘，应时之施，有此五事。”
尔时，世尊便说此偈：
“智者应时施，信心不断绝，于此快受乐，生天众德备。
随时念惠施，受福如响应，永已无短乏，所生常富贵。
响(xiǎng) = 回声[echo]。(声音[sound]。)
施为众行具，得至无上位，亿施不起想，欢喜遂增益。
心中生此念，乱意永无余，觉知身安乐，心便得解脱。
是故有智人，不问男与女，当行此五施，无失方便宜。
“是故，诸比丘，若善男子、善女人，欲行此五事者，当念随时施。
“如是，诸比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
善、不善、礼佛，天使、岁、五瑞，文荼、亲、瞻病，五施、随时施。
