2021年8月26日星期四

杂阿含经-第二卷_五阴

《杂阿含经》第二卷
#五阴诵<1、2、3、5、10卷>
##五阴相应<33～58>
 
#33、本经叙说五蕴非我。参阅相应部Panca（五〈群比丘〉）。
 
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“色非是我。
“若色是我者，不应于色病、苦生，亦不应于色欲令如是、不令如是。
= 色不是我。如果色就是我的话，就不应在色中会有疾病、苦恼产生，也不应对这色要使它像这样，或不使它像这样。
欲令如是 = 想要使它成为什么样子。
“以色无我故，于色有病、有苦生，亦得于色欲令如是、不令如是。
= 因为色中没有我的缘故，所以才有疾病、苦恼在色中产生，也才得对这色要使它像这样，或不使它像这样。
“受、想、行、识亦复如是。
= 受、想、行、识等精神现象，也是像这样的情况。
“比丘！于意云何？色为是常、为无常耶？”
= 比丘啊！你意见怎样呢？色是常住不变，还是变化无常的呢？
比丘白佛：“无常，世尊！”
= 是变化无常，世尊！
“比丘！若无常者，是苦不？”
= 比丘啊！如果是变化无常的话，应是令人苦恼的么？
比丘白佛：“是苦，世尊！”
“若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子于中宁见有我、异我、相在不？”
= 如果色是变化无常、令人苦恼的话，就是变易之法，多闻圣弟子在这当中可察见有一真实的我、为我所有、我在色中、色在我之中的情况吗？
比丘白佛：“不也，世尊！”
“受、想、行、识亦复如是。
= 受、想、行、识等精神现象，也是像这样。
“是故，比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在，如是观察；受、想、行、识亦复如是。
= 所以，比丘啊！所有一切色，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切都不是我、也不是我所有、我不在色中、色也不在我之中，要像这样地去观察；受、想、行、识等精神现象，也要像这样地去观察。
“比丘！多闻圣弟子于此五受阴非我、非我所，如实观察。
“如实观察已，于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
= 比丘啊！多闻圣弟子对这令人贪著烦恼的五蕴，知它不是我，也非我所有，要正确如实地去观察。能够正确如实地观察后，对世间所有一切事物便都能无所执取；因为无所执取，所以就不去贪著；因为不贪著，所以自己就能觉证涅槃寂静：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。
 
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
 
#34、本经叙说佛陀在鹿野苑为五比丘论说五蕴非我。相应部Panca（五〈群比丘〉）、义净译佛说五蕴皆空经。
 
如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。
= 有一个时候，佛陀住在波罗国仙人住处鹿野苑中。
= “波罗㮈”：Baranasi，国名，原意为「江绕」，因在恒河流域而得名，境内有鹿野苑。
= “鹿野苑”：Migadaya，又作鹿野园、鹿苑，释迦佛初说法处。
㮈(nài)
仙人住处 = 传说鹿野苑是远古曾有仙人居住的地方，因此又名「仙人住处鹿野苑」。
尔时，世尊告余五比丘：“色非有我。
= “色非有我”：巴利本作Rupam Bhikkhave Anatta（比丘们！色非是我）。
“若色有我者，于色不应病、苦生，亦不得于色欲令如是、不令如是。
“以色无我故，于色有病、有苦生，亦得于色欲令如是、不令如是；受、想、行、识亦复如是。
= 色中没有一实体的我。如果色中有一实体的我存在的话，这色便不应有疾病、苦恼的产生，也不得对这色要使它像这样，或不使它像这样。就因为色中没有一实体的我存在的缘故，所以这色才有疾病、苦恼的产生，也才得对这色要使它像这样，或不使它像这样；受、想、行、识等精神现象，也是像这样的情况。
五比丘 = 指佛陀最初所度的五比丘，即憍陈如、额鞞、跋提、十力迦叶、摩诃俱男。
“比丘！于意云何？色为是常、为无常耶？”
= 比丘啊！你觉得怎样？色是常住不变，还是变化无常的呢？
比丘白佛：“无常，世尊！”
“比丘！若无常者，是苦耶？”
= 比丘啊！如果是变化无常的话，应是令人苦恼的么？
比丘白佛：“是苦，世尊！”
“比丘！若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见是我、异我、相在不？”
= 如果色是变化无常、令人苦恼，就是变易之法，多闻圣弟子可在这当中察见是我、为我所有、我在色中、色在我之中的情况么？
= “是我、异我、相在”：巴利本作Etam Mama，Eso 'Ham Asmi，Eso Me Atta（此〈色〉是我所有的，此〈色〉即是我，此〈色〉是我的真我）。
比丘白佛：“不也，世尊！”
“受、想、行、识亦复如是。
= 受、想、行、识等精神现象，也要像这样地去观察。
“是故，比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非我所，如实观察；受、想、行、识亦复如是。
= 所以，比丘啊！所有一切色，无论是过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切都不是我，也非我所有，要这样正确如实地去观察；受、想、行、识等精神现象，也要像这样地去观察。
“比丘！多闻圣弟子于此五受阴见非我、非我所，如是观察，于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
= 比丘啊！多闻圣弟子对这令人贪著烦恼的五蕴，察见它不是我，也不是我所拥有，像这样地去观察，那么对世间的一切事物便都能无所执取；因为无所执取，所以便能无所贪著；因为无所贪著，所以就能自己觉证涅槃寂静：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。
 
佛说此经已，余五比丘不起诸漏，心得解脱。
= 佛陀说完这段经文后，这五位比丘便能不生起各种烦恼，心灵获得自在解脱。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
 
#35、本经叙说佛陀为三正士论说色等是无常、变易法。
 
如是我闻：一时，佛住支提竹园精舍。
支提 = Caitya，积聚之义。以积聚土石而成之也。又谓世尊无量之福德积集于此也。义翻云灵庙。或言有舍利云塔婆，无舍利云制底。或谓总云塔，别云制底。或谓制底与塔婆其义同，无有无总别之差。
尔时，有三正士出家未久，所谓尊者阿㝹律陀、尊者难提、尊者金毗罗。
= “阿㝹律陀”：Anuruddha，又译阿那律，佛陀十大弟子中天眼第一，是十方域所第一比丘。
= “难提”：Nandiya，乞食耐辱，不避寒暑第一比丘。
= “金毗罗”：Kimbila，独处静坐，专意念道第一比丘。
尔时，世尊知彼心中所念，而为教诫：“比丘！此心、此意、此识，当思惟此，莫思惟此，断此欲、断此色，身作证具足住。
= “此心、此意、此识”：同时并列提及心、意、识。
= “当思惟此，莫思惟此”：当思惟此（五蕴）是无常、变易之法，厌、离欲、灭、寂没；莫思惟此（五蕴）是常、不变易、正住。
“比丘！宁有色，若常、不变易、正住不？”
= 比丘啊！我们的『心』，我们的『意』，及我们的『识』，应当要思考这（五蕴是无常、变易之法，要厌离它，以达成涅槃寂静）；不要想说这（五蕴是常住不变易之法，可以长久安住）。要断除贪欲，断除这色，以自身具足作证，依住于完美的涅槃境界。比丘啊！可有一种色是常住不会变易，能永远保持的么？
诫(jiè) = 告诫，警告[warn]。(警诫[warning]。)
比丘白佛：“不也，世尊！”
佛告比丘：“善哉！善哉！色是无常、变易之法，厌、离欲、灭、寂没。
“如是色从本以来，一切无常、苦、变易法。
“如是知已，缘彼色生诸漏害、炽然、忧恼皆悉断灭。
“断灭已，无所著；无所著已，安乐住；安乐住已，得般涅槃。
“受、想、行、识亦复如是。”
= 答得好啊！答得真好！色是变化无常、会变易之法，要厌恶它，离弃贪欲，使它息灭，寂静不起。像这色从初始以来，一切都是变化无常，令人苦恼，变易不定之法。能有这样的认知后，那么由这色所生起的各种烦恼祸害，迫于剧苦的身热心恼等，便都能予以断灭。断灭各种烦恼后，便能无所贪著；无所贪著后，身心便能保持安乐；能保持安乐后，就可获得涅槃寂静。受、想、行、识等精神现象，也是像这样子。
炽(chì) = 火旺。引申为凶猛，激烈；气焰高涨[burning]。(兴盛，昌盛[powerful and prosperous]。)
 
佛说此经时，三正士不起诸漏，心得解脱。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
 
心意识 = 在原始佛教里，这三者是可不分的。在《阿含经》中通常心、意、识三者相通，三者并列是以同义字重复以使语意更加充实的用法。
心
梵语「质多」（Citta）的意译，为集起之义。「心」为精神作用之中心。
意
梵语「末那」（Manas）的意译，为思量之义。「意」指思考作用。
识
梵语「毗若南」（Vijnana）的意译，为了别之义。「识」则系认识作用。
 
#36、本经论说由色等未生之忧悲恼苦使生，已生之忧悲恼苦使更增广。参阅相应部Attadipa（自洲）。
 
如是我闻：一时，佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园。
= 有一个时候，佛陀住在摩偷罗国跋提河边的伞盖庵罗树园里。
= “摩偷罗”：Mathura，国名。
庵罗 = 果名。又作庵婆罗，庵罗（波利），庵没罗等。
尔时，世尊告诸比丘：“住于自洲，住于自依；住于法洲，住于法依；不异洲不异依。
= 要以自己做为洲渚，以自己做为归依处；要以正法做为洲渚，以正法做为归依处；不以他人他法做为洲渚，不以他人他法做为归依处。
= “自洲”：Attadipa，以（各人）自己做为洲渚。洲渚，是依止处。
= “自依”：Attasarana，以（各人）自己做为归依处。
= “法洲”：Dhamma-dipa，以法做为洲渚。
= “法依”：Dhammasarana，以法做为归依处。
= “不异洲不异依”：「洲」和「依」同义，均为「所依处」之意。在梵文里「洲」（Dvipa）、「灯」（Dipa）不同字，但巴利文则同为Dipa，故他经依巴文翻译者亦有将「自洲法洲」译成「自灯法灯」者。
住于自洲，住于自依；住于法洲，住于法依；不异洲不异依 = 依靠观察自己的身心而修证佛法，依靠正法的教导而修证佛法，不必外求。
“比丘！当正观察，住自洲自依，法洲法依，不异洲不异依。
= 比丘啊！应当做正确地观察，要以自己做为洲渚，以自己做为归依处；要以正法做为洲渚，以正法做为归依处；不以他人他法做为洲渚，不以他人他法做为归依处。
“何因生忧悲恼苦？云何有四？何故何系著？云何自观察未生忧悲恼苦而生，已生忧悲恼苦生长增广？”
= 是什么原因而生起忧、悲、恼苦的呢？为何会有这种烦恼呢？是什么缘故被什么所系著了呢？自己要怎样观察还没生起的忧、悲、恼苦随而生起，已生起的忧、悲、恼苦逐渐生长扩大呢？
诸比丘白佛：“世尊法根、法眼、法依，唯愿为说！诸比丘闻已，当如说奉行。”
= 世尊！您是正法的根本，正法的眼目，正法的凭依，希望您能为大家解说！众比丘听闻后，当会依您所教示，遵奉修行。
佛告比丘：“谛听！善思！当为汝说。
“比丘！有色，因色系著色，自观察未生忧悲恼苦而生，已生而复增长广大；受、想、行、识亦复如是。
“比丘！颇有色常恒、不变易、正住耶？”
= 要仔细听啊！好好地思考！我将为你们解说。比丘啊！有了色的生起，因有这色，所以就被这色所系缚，自己就可观察到未生起的忧、悲、恼苦随而生起，已生起后随而又逐渐增长扩大；受、想、行、识等精神现象，也是像这样子。比丘啊！可真有一种色是恒常不会变易，能永久保持的么？
答言：“不也，世尊！”
佛告比丘：“善哉！善哉！比丘！色是无常。
“若善男子知色是无常、苦、变易，离欲、灭、寂静、没。
“从本以来，一切色无常、苦、变易法知已，若色因缘生忧悲恼苦断，彼断已无所著，不著故安隐乐住，安隐乐住已，名为涅槃；受、想、行、识亦复如是。”
= 答得好啊！答得真好！比丘啊！色都是变化无常的。如果善男子能察知色是变化无常、令人苦恼、会变易之法，便能离弃贪欲，把它息灭，使寂静不生。从初始以来，一切色是变化无常，令人苦恼，变易不定之法知道后，那么就能断除由色的因缘所生起的忧、悲、恼苦了；能断除那些苦恼后，便能无所贪著；因无所贪著，所以就能保持安稳快乐；能保持安稳快乐，就叫做涅槃。受、想、行、识等精神现象，也要像这样地去察知。
 
佛说此经时，十六比丘不生诸漏，心得解脱。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
 
竹园毗舍离，清净正观察，无常苦非我，五三与十六。
= 竹园经，和昆舍离经。清净经，与正观察经。无常经、苦经、非我经。五比丘经、三正士经，与十六比丘经。
 
#37、本经大意乃佛陀向诸比丘论说他所说之「如法」，如果世间智者所说也是「如法」，则无所诤论。佛说「如法」而凡愚不知，不可归罪于佛陀。相应部Puppha（华），or Vaddha（增长）。
 
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我不与世间诤，世间与我诤。
“所以者何？比丘！若如法语者，不与世间诤，世间智者言有，我亦言有。
= 我不和世人争论，而世人却与我争论。为什么这样呢？比丘啊！如果是契合正法的言论，我是不会和世人争论的，世间有智慧的人说有，我也一样说有。
世间 = 时间和空间之谓，说明过去、现在、未来等三世的时间叫做世；指出东、西、南、北、上、下等十方的空间叫做间。所谓世间，也就是宇宙的意思。但佛教所谓世间是统合宇宙与人生，众生所依存的宇宙与国土叫器世间；众生由惑造业所感的有生死存亡的色身叫有情间。
诤(zhèng) = “诤”字本作“争”，“诤”是后起字。直言规劝[admonish]。(假借为“争”。争论；争讼[argue]。)
“云何为世间智者言有，我亦言有？
“比丘！色无常、苦、变易法，世间智者言有，我亦言有。
“如是受、想、行、识，无常、苦、变易法，世间智者言有，我亦言有。
= 怎样叫做世间有智慧的人说有，我也一样说有呢？比丘啊！（比如说：）色是变化无常，令人苦恼，变易不定之法，世间有智慧的人说有这种情况，我也说有这种情况。像这受、想、行、识等精神现象，是变化无常，令人苦恼，会变易之法，世间有智慧的人说有这种情况，我也说有这种情况。
“世间智者言无，我亦言无；谓色是常、恒、不变易、正住者，世间智者言无，我亦言无。
“受、想、行、识，常、恒、不变易、正住者，世间智者言无，我亦言无。
“是名世间智者言无，我亦言无。
= 世间有智慧的人说没有，我也一样说没有。（比如说：）认为色是常住不会变易，可长久保持的，世间有智慧的人说没有这种情况，我也说没有这种情况。这就叫世间有智慧的人说没有，我也一样说没有。
“比丘！有世间世间法，我亦自知自觉，为人分别演说显示，世间盲无目者不知不见，非我咎也。
= 比丘啊！在世间有世间法，我自己也都能了知觉悟，为人们分别演说显示出来，只是世间凡愚有如失明的盲人，不知不见，这不是我的过错。
= “世间世间法”：Loke Lokadhammo，于世间之世间法。
世间法 = 指凡夫众生一切生灭有漏（烦恼）之法。
世间世间法 = 描述世间的法中，最写实地描述世间的法。
咎(jiù) = 从“各”，表示相违背。违背人的心愿。灾祸，灾殃[disaster]。(过失，罪过[fault]/责备，追究罪过[blame]。)
“诸比丘！云何为世间世间法，我自知，我自觉，为人演说，分别显示，盲无目者不知不见？
= 众比丘啊！什么是在世间的世间法，我自己了知，我自己察觉，为人们演说，分别显示出来，而有如盲目的凡愚却不知不见呢？
“是比丘！色无常、苦、变易法，是名世间世间法；如是受、想、行、识，无常、苦，是世间世间法。
= 比丘啊！色变化无常，令人苦恼，是会变易之法，这就叫在世间的世间法；像这受、想、行、识等精神现象，是变化无常，令人苦恼，也都是在世间的世间法。
是比丘 = 印顺导师「杂阿含经论会编」认为此「是」字为衍文，应予以删除。
“比丘！此世间世间法，我自知自觉，为人分别演说显示，盲无目者不知不见。
“我于彼盲无目不知不见者，其如之何！”
= 比丘啊！这世间的世间法，我自己了知，自己觉悟，为人分别演说显示出来，然而盲目的凡愚却不知不见。我对那些盲目不知不见的凡愚，又能对他奈何呢！
 
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
 
#38、本经叙说佛于世间之非者曰非，于是者曰是，没有特别之不同。参阅相应部Puppha（华），or Vaddha（增长）。
##同一个东西，在不同的地方会有不同的名称，佛陀就随顺着不同地方的称呼而名之，而不会坚持如何称呼才对的。但不论世间的东西如何称呼，佛陀更进一步的了知，它是无常、苦、变易法。
 
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“世人为卑下业，种种求财活命，而得巨富，世人皆知。
“如世人之所知，我亦如是说。
“所以者何？莫令我异于世人。
= 世人做卑贱的工作，以各种方法求取财物，来维持身体的性命，以致于成为大富翁，这是世人都知道的道理。像这世人都知道的道理，我也是像这样地说法。为什么要这样呢？就是为了不使我的说法跟世人不同。
卑(bēi) = 地位低微[low and degrading；humble]。(轻视，小看[look down on]。)
卑下(bēi xià) = 低矮；低洼[low]/地位、品格等低下[low and degrading；humble]。
“诸比丘！譬如一器，有一处人，名为揵茨，有名钵，有名匕匕罗，有名遮留，有名毗悉多，有名婆阇那，有名萨牢。
“如彼彼所知，我亦如是说。
“所以者何？莫令我异于世人故。
= 众比丘啊！比如有一种器具，有一地方的人叫它揵茨，但有人称为钵，有人叫匕匕罗，有人叫遮留，有人叫毗悉多，有人叫婆阇那，有人叫萨牢，就如各地方人他们所认知的器具名字，我也像这样地去称说。为什么要这样呢？就是为了不使我的说法跟世人不同的缘故。
揵(jiàn) = 古同“楗”，堵塞河堤决口所用的竹木等材料。
茨(cí) = 用芦苇、茅草盖屋顶[thatch]。(用芦苇、茅草盖的屋顶[thatched hut]。)
匕(bǐ) = 古代的一种取食器具，长柄浅斗，形状像汤勺[ancient laddle for rice]。(匕首[dagger]。)
阇(dū) = 城门上的台[platform above city gate]。(shé = 梵文音译字。)
萨(sà) = 菩萨[Bodhisattva]。
“如是，比丘！有世间法，我自知自觉，为人分别演说显示，知见而说，世间盲无目者不知不见；世间盲无目者不知不见，我其如之何！
= 就像这样，比丘啊！有这世间法，我自己所了知，自己所察觉，并且为人分别演说，将它显示出来，是真知灼见的说法，可是世间那些盲目的凡愚，却仍不知不见；世间盲目的凡愚不知不见，我对他们又能奈何！
知见 = 知道、见到。
“比丘！云何世间世间法，我自知自觉，乃至不知不见？
“色无常、苦、变易法，是为世间世间法；受、想、行、识，无常、苦、变易法，是世间世间法。
“比丘！是名世间世间法，我自知自见，乃至盲无目者不知不见，其如之何！”
= 比丘啊！什么是在世间的世间法，是我自己所了知，自己所察觉，……乃至盲目凡愚却仍不知不见的呢？我说色是变化无常，令人苦恼，是变易不定之法，这就是在世间的世间法，也是我自己所了知、自己所察见，……乃至世间盲目的凡愚却仍不知不见，我对他们又能奈何！
 
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
 
#39、本经说明五阴如种子，四识住如大地，贪、喜如风、水，三类相缘，生长增广；若贪喜尽又无识住处，则五取阴俱识无生长增广。相应部Bija（种子）。
##识（种子）生长在色、受、想、行（土）中间，只要有贪喜（水），就会愈长愈大。
 
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有五种种子。
“何等为五？谓根种子、茎种子、节种子、自落种子、实种子。
= 有五种能生长的种子。是那五种呢？就是根生的种子，茎生的种子，节生的种子，自落生的种子，果实生的种子。
= “根种子、茎种子、节种子、自落种子、实种子”：Mulabija，Khandhabija，Aggabija，Phalubija，Bijabija，佛陀以五种种子说明「五取阴」。
茎(jīng) = 植物的主干[stem；stalk]。( 柱；竿[post]。)
节(jié) = 竹节。泛指草木枝干间坚实结节的部分[knot；joint]。(骨节，节骨眼，关键[joint；knuckle]。)
“此五种子不断、不坏、不腐、不中风，新熟坚实，有地界而无水界，彼种子不生长增广。
= 这五类种子即使不折断，不毁坏、不腐烂、不伤于风热，新长成熟很坚实，但要是只有土地而没有水的滋润，那些能生的种子一样不能萌芽长大。
= “不中风”：Avatatapahatani，不被风及热所破坏。
= “有地界而无水界”：巴利本作Pathavi Ca Nassa Apo Ca Nassa（无地界及水界）。
不中风 = 中，伤也。言不伤于风热。
“若彼种新熟坚实，不断、不坏、不中风，有水界而无地界，彼种子亦不生长增广。
= 如果那些种子新长成熟很坚实，不折断、不毁坏、不伤于风热，但是只有水而没有土地可著根，那些能生的种子也是无法萌芽长大。
= “若彼种新熟坚实…亦不生长增广”：巴利本作「此五种种子坏、腐，为风热所侵，未熟，不善保藏，有地界及水界，五种种子亦生长增广否？」「大德！不然！」
“若彼种子新熟坚实，不断、不坏、不腐、不中风，有地、水界，彼种子生长增广。
= 如果那些种子新长成熟很坚实，不折断、不毁坏、不腐烂、不伤于风热，有土地著根，有水来滋润，那些能生的种子便能萌芽长大了。
“比丘！彼五种子者，譬取阴俱识；地界者，譬四识住；水界者，譬贪喜。
= 比丘啊！那五类种子就好比是色、受、想、行四蕴与识蕴；那土地就好比是为识蕴所依住的色、受、想、行四蕴；那水就好比是我们的贪喜心。
= “四识住”：Catasso Vinnanatthitiyo，即「令识起，为识所依」的有漏身之色、受、想、行四蕴。
“四取攀缘识住。
= “四取攀缘识住”：即「四识住」。色、受、想、行四蕴为识所攀缘，识取而住之。
“何等为四？于色中识住，攀缘色，喜贪润泽，生长增广；于受、想、行中识住，攀缘受、想、行，贪喜润泽，生长增广。
= 四蕴便被这识蕴所攀缘而依住着。是那四蕴呢？就是在色蕴中有识蕴依住着，这识蕴攀缘着色蕴，我们的贪喜心又加以滋润沾溉，于是识蕴便不断生长扩大；还有在受、想、行三蕴中也有识蕴依住着，这识蕴攀缘着受、想、行三蕴，我们的贪喜心又加以滋润沾溉，于是识蕴便不断生长扩大。
“比丘！识于中若来、若去、若住、若没、若生长增广。
= 比丘啊！这识蕴就在色、受、想、行四蕴中，或来、或去、或长住、或隐没、或生长扩大着。
“比丘！若离色、受、想、行，识有若来、若去、若住、若生者，彼但有言，数问已不知，增益生痴，以非境界故。
= 比丘啊！如果离弃了色、受、想、行四蕴，而说识蕴仍有或来、或去、或长住、或生长的情况，虽有那样的言论，但经过多次的质问后，却无法察知，徒增长愚昧，那是因为并无这样情境的缘故。
“色界离贪，离贪已，于色封滞意生缚断；于色封滞意生缚断已，攀缘断；攀缘断已，识无住处，不复生长增广。
= 对色蕴要远离对它的贪欲，远离贪欲后，那么对色蕴执取的意念所生起的结缚就可断除；对色蕴执取的意念所生起的结缚断除后，对色蕴的攀缘也就断除了；攀缘断除后，这识蕴就没有可依住之处，也就不再生长扩大了。
封(fēng) = 疆界；田界[boundary]。(分封土地[present vavasory]/界限，局限[limit]/封闭<以封记关闭，使不能动用、通行或随便打开>；堵塞[close]。)
滞(zhì) = 水流不畅[stagnant]。(停止；阻塞；静止[stop；be motionless；be at a standstill]。)
封滞 = 即执取之意。
意生缚断 = 意识所生的结缚已断除。
“受、想、行界离贪，离贪已，于行封滞意生触断；于行封滞意生触断已，攀缘断；攀缘断已，彼识无所住，不复生长增广。
= （同样地）对受、想、行三蕴，也要远离对它的贪欲，远离贪欲后，那么意识对受、想、行三蕴执取的感触就可断除，意识对受、想、行三蕴执取的感触断除后，对这三蕴的攀缘也就断除了；攀缘断除后，那识蕴就没有可依住之处，也就不再生长扩大了。
“不生长故，不作行；不作行已住；住已知足；知足已解脱；解脱已，于诸世间都无所取、无所著；无所取、无所著已，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。
= 因识蕴不再生长的缘故，就不会造作身、口、意三业；不造作身、口、意三业后，内心便能安住不动；内心能安住不动后，就能知足；心能知足后，就能获得自在解脱；获得自在解脱后，对世间所有一切事物便都能无所执取，无所贪著；无所执取，无所贪著后，便能自己觉证涅槃境界：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。
“我说彼识不至东、西、南、北、四维、上、下，无所至趣，唯见法，欲入涅槃、寂灭、清凉、清净、真实。”
= 我说这时那识蕴将不再到东、西、南、北、四维、上、下十方去。无处可趋往，只见到正法，要趋入涅槃、寂灭、清凉、清净、真实的境地。
 
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
 
#40、本经说明封滞（执取）故不解脱，不封滞故解脱。相应部Upaya（封滞）。
 
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“封滞者不解脱，不封滞则解脱。
= 执取的话就不能获得自在解脱，不执取的话就可获得自在解脱。
= “封滞者不解脱”：Upayo Avimutto Anupayo Vimutto，封滞（Upaya），为对五阴近倚而有爱、慢、见等执着之意。
“云何封滞不解脱？比丘！攀缘四取阴识住。
“云何为四？色封滞识住，受、想、行封滞识住，乃至非境界故，是名封滞，故不解脱。
“云何不封滞则解脱？于色界离贪，受、想、行、识离贪，乃至清净真实，是则不封滞则解脱。”
= 为什么执取就不能获得自在解脱呢？比丘啊！因为识蕴会攀缘依住于四种取蕴，是那四种呢？就是识蕴执取依住于色蕴，识蕴执取依住于受、想、行三蕴……乃至于无这样境界的缘故，这就叫执取，所以不能获得自在解脱。为什么不执取就可获得自在解脱呢？因为对色蕴远离贪欲，对受、想、行、识四蕴也远离贪欲，……乃至于达到清净真实的境地，这就是不执取而获得自在解脱。
 
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
 
#41、本经说明佛如实知五受阴，若沙门、婆罗门亦如实知五受阴，则能得解脱。相应部Upadanam parivattam（取转）。
##这些在《杂阿含经》卷八以后会有详细的说明，经文是：「缘眼、色，生眼识，三事和合生触，触俱生受、想、思。」
 
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有五受阴：色受阴，受、想、行、识受阴。
= 有那令人贪著烦恼的五蕴：就是色及受、想、行、识等精神现象。
“我于此五受阴，五种如实知：色如实知，色集、色味、色患、色离如实知。
“如是受、想、行、识如实知，识集、识味、识患、识离如实知。
= 我对这令人贪著烦恼的五蕴，有五种情况都能如实地察知：就是对色能如实察知，以及色的集起、对色的爱乐、色所造成的祸患、从色中出离等情况，也都能如实地察知。同样地，对受、想、行、识等精神现象，都能如实地察知，以及这精神现象的生起、对精神现象的爱乐、精神现象所造成的祸患、从精神现象中出离等情况，也都能如实地察知。
“云何色如实知？诸所有色，一切四大及四大造色，是名色，如是色如实知。
= 怎样叫对色能够如实地察知呢？就是说所有的色，一切都由地、水、火、风四种元素及这四种元素所造成的物质共同组成，这就叫色，像这样的色都能够如实地察知。
= “四大”：Cattaro Mahabhuta，即地、水、火、风四种元素。
四大及四大造色 = 四大，指地、水、火、风四种元素。四大造色，指由四种元素所造成的各种物质现象。
“云何色集如实知？于色喜爱，是名色集，如是色集如实知。
= 怎样叫色生起的因素能够如实地察知呢？就是对色生起喜爱心理，这就叫色的生起因素，像这色的生起因素，都能够如实地察知。
于色喜爱，是名色集 = 从十二因缘的顺序来看，是由爱生取，由取生有，由有生生。故对物质现象的喜爱，则会对其产生追求执取；追求执取便会产生相应的果报（有），由有便又招感来世的再生。故于色喜爱，就叫色集。
“云何色味如实知？谓色因缘生喜乐，是名色味，如是色味如实知。
= 怎样叫对色的爱乐能够如实地察知呢？就是说由于色的因缘而生起喜乐的心理，这就叫对色的爱乐，像这样对色的爱乐都能够如实地察知。
= “云何色味如实知”：巴利本无此语。
“云何色患如实知？若色无常、苦、变易法，是名色患，如是色患如实知。
= 怎样叫色所造成的祸患能够如实地察知呢？就是说如果色是变化无常，令人苦恼，变易之法，这就叫色所造成的祸患，像这色所造成的祸患，都能够如实地察知。
= “云何色患如实知”：巴利本无此语。
“云何色离如实知？若于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名色离，如是色离如实知。
= 怎样叫自色中出离能够如实地察知呢？就是对这色，如果内心能够调伏对它的贪欲、断除贪欲、超越贪欲，这就叫自色中出离，像这样自色中出离都能够如实地察知。
 
色
诸所有色，一切四大及四大造色，是名色。
#四大因、四大缘，是名色阴。
色集
于色喜爱，是名色集。
色灭
爱喜灭是名色灭。
色灭道迹
谓八圣道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是名色灭道迹。
色味
谓色因缘生喜乐，是名色味。
#味(wèi) = 滋味[taste]。(辨别滋味；品尝[distinguish the flavour of]。)
色患
若色无常、苦、变易法，是名色患。
#患(huàn) = 担忧，忧虑[worry about]。(祸患，祸害[calamity；trouble；peril]/苦于[suffer from]。)
色离
若于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名色离。
#于色得离，于受、想、行、识得离。我说是等，悉离一切生老病死、忧、悲、恼苦。
#于色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，世尊教人修诸梵行。
 
“云何受如实知？有六受身：眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名受，如是受如实知。
= 怎样叫对感受能够如实地察知呢？就是说有六种感受：就是由眼触而生起感受，以及耳触、鼻触、舌触、身触，意触而生起感受，这些就叫感受，像这些感受都能够如实地察知。
触 = 感官、外境、识，三者接触。是十二因缘之一。举例而言，眼根、光线、眼识，三者接触而生「眼触」，依着眼触而生起受、想、行等心理运作。
眼触 = 触是一种精神的觉触作用。由根、境、识三事和合而成。然后再由触而有受、想、思等精神现象。
“云何受集如实知？触集是受集，如是受集如实知。
= 怎样叫对感受的生起能够如实地察知呢？就是说当六根有了各种觉触，于是便生起各种感受，像这感受的生起都能够如实地察知。
“云何受味如实知？缘六受生喜乐，是名受味，如是受味如实知。
= 怎样叫对感受的爱乐能够如实地察知呢？就是说因为六种感受而生起喜乐之心，这就叫对感受的爱乐，像这样对感受的爱乐都能够如实地察知。
= “云何受味如实知”：巴利本无此语。
“云何受患如实知？若受无常、苦、变易法，是名受患，如是受患如实知。
= 怎样叫对感受的祸患能够如实地察知呢？就是说如果感受是变化无常，令人苦恼，变易之法的话，这就叫感受的祸患，像这样对感受的祸患都能够如实地察知。
= “云何受患如实知”：巴利本无此语。
“云何受离如实知？于受调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名受离，如是受离如实知。
= 怎样叫自感受中出离能够如实地察知呢？就是说对于感受，内心能够调伏对它的贪欲、断除贪欲、超越贪欲，这就叫自感受中出离，像这样自感受中出离都能够如实地察知。
 
受
有六受身：眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名受。
#触因、触缘，生受想行，是故名受想行阴。
受集
触集是受集。
受灭
触灭是受灭。
受灭道迹
谓八圣道：正见乃至正定，是名受灭道迹。
受味
缘六受生喜乐，是名受味。
受患
若受无常、苦、变易法，是名受患。
受离
于受调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名受离。
 
“云何想如实知？谓六想身。
= 怎样叫对想象能够如实地察知呢？就是说有六种想象。
= “云何想如实知…”：以下所说，和「受」的部份相同。
“云何为六？谓眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想，是名想，如是想如实知。
= 是那六种呢？就是由眼触而生起想象，以及由耳触、鼻触、舌触、身触、意触而生起想象，这些就叫想象，像这些想象都能够如实地察知。
“云何想集如实知？谓触集是想集，如是想集如实知。
= 怎样叫对想象的生起能够如实地察知呢？就是说当六根有了各种觉触，于是便生起各种想象，像这想象的生起都能够如实地察知。
“云何想味如实知？想因缘生喜乐，是名想味，如是想味如实知。
= 怎样叫对想象的爱乐能够如实地察知呢？就是说由于想象的因缘而生起喜乐之心，这就叫对想象的爱乐；像这样对想象的爱乐都能够如实地察知。
“云何想患如实知？谓想无常、苦、变易法，是名想患，如是想患如实知。
= 怎样叫对想象的祸患能够如实地察知呢？就是说想象变化无常，令人苦恼，是变易之法，这就叫想象的祸患，像这想象的祸患都能够如实地察知。
“云何想离如实知？若于想调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名想离，如是想离如实知。
= 怎样叫自想象中出离能够如实地察知呢？就是说对于想象，如果内心能够调伏对它的贪欲、断除贪欲、超越贪欲的话，这就叫自想象中出离，像这样自想象中出离都能够如实地察知。
 
想
谓六想身。云何为六？谓眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想。
#想(xiǎng) = 想念；怀念；羡慕[think；miss]。(思考，思索[think deeply；ponder]。)
想集
谓触集是想集。
想灭
触灭是想灭。
想灭道迹
谓八圣道：正见乃至正定，是名想灭道迹。
想味
想因缘生喜乐，是名想味。
想患
谓想无常、苦、变易法，是名想患。
想离
若于想调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名想离。
 
“云何行如实知？谓六思身：眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思，是名为行，如是行如实知。
= 怎样叫对意志行为能够如实地察知呢？就是说有六种意志行为：就是由眼触而生起意志行为，以及耳触、鼻触、舌触、身触、意触而生起意志行为，这些就叫意志行为，像这些意志行为都能够如实察知。
= “云何行如实知”：以下所说，和「受」的部份相同。
思 = 思维、意向；使心造作的精神作用。是最常见的一种行阴。
“云何行集如实知？触集是行集，如是行集如实知。
= 怎样叫对意志行为的生起能够如实地察知呢？就是说当六根一有了觉触，于是便生起各种意志行为，像这意志行为的生起都能够如实地察知。
“云何行味如实知？谓行因缘生喜乐，是名行味，如是行味如实知。
= 怎样叫对意志行为的爱乐能够如实地察知呢？就是说由于意志行为的因缘而生起喜乐之心，这就叫对意志行为的爱乐，像这样对意志行为的爱乐都能够如实地察知。
“云何行患如实知？若行无常、苦、变易法，是名行患，如是行患如实知。
= 怎样叫意志行为的祸患能够如实地察知呢？就是说如果意志行为是变化无常、令人苦恼、变易之法的话，这就叫意志行为的祸患，像这意志行为的祸患都能够如实地察知。
“云何行离如实知？若于行调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名行离，如是行离如实知。
= 怎样叫自意志行为中出离能够如实地察知呢？就是说对于意志行为，如果内心能够调伏对它的贪欲、断除贪欲、超越贪欲的话，这就叫自意志行为中出离，像这样自意志行为中出离都能够如实地察知。
 
行
谓六思身：眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思，是名为行。
#思(sī) = 从心，从囟，囟亦声。囟脑子。古人认为心脑合作产生思想。思考，想；考虑[think；consider]。(思想，思绪，心情。亦指构思[thought]。)
行集
触集是行集。
行灭
触灭是行灭。
行灭道迹
谓八圣道：正见乃至正定，是名行灭道迹。
行味
谓行因缘生喜乐，是名行味。
行患
若行无常、苦、变易法，是名行患。
行离
若于行调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名行离。
 
“云何识如实知？谓六识身：眼识身，耳、鼻、舌、身、意识身，是名为识身，如是识身如实知。
= 怎样叫对心识能够如实地察知呢？就是说有六种心识：眼识，以及耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这些就叫心识，像这些心识都能够如实地察知。
六识身 = 六个识的种类：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。这边的「身」是指种类，只是虚拟的比喻，而不是指身体。
“云何识集如实知？谓名色集，是名识集，如是识集如实知。
= 怎样叫心识的生起能够如实地察知呢？就是说当名色一生起，于是便有心识的生起，像这心识的生起都能够如实地察知。
= “谓名色集，是名识集”：Namarupasamudaya Vinnanasamudayo，名色，名是受、想、行、识等心法，即指精神。色是色法，即指物质。人身即由色法（生理的）和心法（心理的）组合而成。
谓名色集，是名识集 = 名，指受、想、行、识等心法，即精神。下第二「名」字比照前面诸段中「触集是受集」、「谓触集是想集」、「触集是行集」的句法，此「名」字，亦应指精神而言。色，是色法，即指物质而言。佛教认为人身即由色法（生理的）和心法（心理的）组合而成。
名色集，是名识集 = 有「名色」为因缘，才有「识」。就六根来看，因为应对了六境（在名色的范畴内），六识才会产生。从人身来看，因为有身心（在名色的范畴内），六识才能增长。
“云何识味如实知？识因缘生喜乐，是名识味，如是识味如实知。
= 怎样叫对心识的爱乐能够如实地察知呢？就是说由于心识的因缘而生起喜乐之心，这就叫对心识的爱乐，像这样对心识的爱乐都能如实地察知。
= “云何识味如实知…”：以下所说，和「受」的部分相等。
“云何识患如实知？若识无常、苦、变易法，是名识患，如是识患如实知。
= 怎样叫对心识的祸患能够如实地察知呢？就是说如果心识是变化无常、令人苦恼、变易之法的话，这就叫心识的祸患，像这心识的祸患都能够如实地察知。
“云何识离如实知？谓于识调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名识离，如是识离如实知。
 
识
谓六识身：眼识身，耳、鼻、舌、身、意识身，是名为识身。
#名色因、名色缘，是故名为识阴。
识集
谓名色集，是名识集。
识灭
名色灭是识灭。
识灭道迹
谓八圣道：正见乃至正定，是名识灭道迹。
识味
识因缘生喜乐，是名识味。
识患
若识无常、苦、变易法，是名识患。
识离
谓于识调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名识离。
 
“比丘！若沙门、婆罗门于色如是知、如是见；如是知、如是见，离欲向，是名正向。
= 比丘啊！如果出家学道的沙门、婆罗门，对于色能够像这样地去认知，像这样地去察见；能像这样地去认知，像这样地去察见之后，就会使内心趋向离弃贪欲，这就叫正确的趋向。
= “正向”：Supatipanno，正确的趣向，正确的知见。
离欲向 = 即趋向离欲之意。
“若正向者，我说彼入。
= 如果有正确趋向的话，我说那沙门、婆罗门就能进入正法之中了。
= “我说彼入”：原文为Dhammavinaye Gadhanti（入法及律）。
我说彼入 = 入，佛光版阿含藏批注引巴利本解为「入法及律」。全句意谓：「我说彼沙门、婆罗门就能进入正法之中。」
“受、想、行、识亦复如是。
= 受、想、行、识等精神现象，也是像这样子。
“若沙门、婆罗门于色如实知、如实见，于色生厌、离欲，不起诸漏，心得解脱；若心得解脱者，则为纯一；纯一者，则梵行立；梵行立者，离他自在，是名苦边。
“受、想、行、识亦复如是。”
= 如果出家学道的沙门、婆罗门对于色能够如实地认知，如实地察见，对于色就会产生厌恶，离弃对它的贪欲，不生起各种烦恼，心中获得自在解脱；如果心中获得自在解脱的话，那么心灵就能纯一不杂；心灵纯一不杂的话，那么就已建立了清净的梵行；清净的梵行建立的话，那么就能厌离他物，获得心灵的自在，这就叫苦的尽处了。受、想、行、识等精神现象，也是像这样子。
 
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
 
五受阴
定义
颜色
一切四大及四大造色。
受
眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。
想
眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。
行
眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。
识
眼识身。耳．鼻．舌．身．意识身。
 
此经所举的五受阴的「集」，列表如下：
因缘
果
喜爱
喜爱能缘生五受阴，因此不只能缘生色，也能缘生受、想、行、识。此经中只以「色」为举例。
色
触
六根接收到六境，而会有六识。六识、六根、六境接「触」，就会有感「受」、心中映「想」、而有造作（「行」）。因此触集是受、想、行集。
受
想
行
名色
就六根来看，因为应对了六境（在名色的范畴内），六识才会产生。从人身来看，因为有身心（在名色的范畴内），六识才能增长。因此名色集是识集。
识
 
#42、本经说明以七处善、三种观义能得解脱。七处善，指如实知五阴及五阴之集、灭、滅道迹、味、患、离。三种观义，指观察（五）阴、（六）界、（六）入，即以心理的、物理的、生理的为主来观察众生。相应部Sattatthana（七处）、安世高译七处三观经。
 
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有七处善、三种观义。
= 有七处善巧，三种观察。
= “七处善”：Sattatthana-kusala，七处善巧。
= “三种观义”：Tividhuparikkhi，三种的观察。
七处善 = 指如实知五阴及五阴之集、灭、灭道迹、味、患、离。佛光阿含藏批注引巴利本作「七处善巧」。
三种观义 = 指观察五阴、六界、六入。佛光阿含藏批注引巴利本作「三种的观察」。
“尽于此法得漏尽，得无漏心解脱、慧解脱，现法自知身作证具足住：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。
= 能完全明白这个道理就可尽除一切烦恼，获得无烦恼的清净心解脱、智慧解脱，在现世今生中，自己知道以身具足作证：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。
现法 = 这一生。「法」在这边是广义的用法，代表任何有形、无形、真实、虚妄的事物或道理，所以「现法」即现在的事物，表示这一生。
“云何比丘七处善？
= 什么是比丘的七处善巧呢？
“比丘！如实知色、色集、色灭、色灭道迹、色味、色患、色离如实知；
“如是受、想、行、识，识集、识灭、识灭道迹、识味、识患、识离如实知。
= 比丘啊！就是要如实地去察知色、色的集起、色的息灭、色息灭的方法、对色的爱乐、色造成的祸患、从色中出离等情况，都要如实地去察知；像这受、想、行、识等精神现象，以及这精神现象的集起、精神现象的息灭、精神现象息灭的方法、对精神现象的爱乐、精神现象造成的祸患、从精神现象中出离等情况，也都要如实地去察知。
“云何色如实知？诸所有色，一切四大及四大造色，是名为色，如是色如实知。
= 怎样叫对色能够如实地察知呢？就是说所有的色，一切都是由地、水、火、风四种元素，或由这四种元素的组合所造成的，这就叫色，像这色都能如实地察知。
“云何色集如实知？爱喜是名色集，如是色集如实知。
= 怎样叫对色的生起原因能够如实地察知呢？就是说内心对事物的爱喜，这就叫色的生起原因，像这色的生起原因都能够如实地察知。
= “爱喜是名色集”：巴利本作Aharasamudaya Rupasamudayo（由食集故有色集）。参阅杂阿含第87经，则为「于色喜爱是名色集」。由爱喜烦恼业而生起人身（名色）。
“云何色灭如实知？爱喜灭是名色灭，如是色灭如实知。
= 怎样叫对色的息灭能够如实地察知呢？就是说内心对事物的爱喜息灭了，这就叫色的息灭，像这色的息灭，都能如实地察知。
= “爱喜灭是名色灭”：巴利本作Aharanirodha Rupanirodho（由食灭故有色灭）。
“云何色灭道迹如实知？谓八圣道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是名色灭道迹，如是色灭道迹如实知。
= 怎样叫对色息灭的方法能够如实地察知呢？就是八圣道——正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，这就叫色息灭的方法，像这色息灭的方法都能够如实地察知。
“云何色味如实知？谓色因缘生喜乐，是名色味，如是色味如实知。
= 怎样叫对色的爱乐能够如实地察知呢？就是说由于色的因缘，而生起喜乐之心，这就叫对色的爱乐；像这样对色的爱乐都能够如实地察知。
= “味”：Assada。
“云何色患如实知？若色无常、苦、变易法，是名色患，如是色患如实知。
= 怎样叫对色的祸患能够如实地察知呢？如果色是变化无常、令人苦恼、变易之法，这就叫色的祸患，像这色的祸患都能够如实察知。
“云何色离如实知？谓于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名色离，如是色离如实知。
= 怎样叫自色中出离能够如实地察知呢？就是说对色，能够调伏内心的贪欲，断除贪欲、超越贪欲，这样就叫自色中出离，像这样自色中出离都能够如实地察知。
“云何受如实知？谓六受：眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名受，如是受如实知。
= 怎样叫对感受能够如实地察知呢？就是说有六种感受：由眼触生起的感受，以及由耳触、鼻触、舌触、身触、意触所生起的感受，这些就叫感受，像这些感受都能够如实地察知。
“云何受集如实知？触集是受集，如是受集如实知。
= 怎样叫对感受的生起原因能够如实地察知呢？就是说当六根有了觉触，于是便生起各种感受，像这感受的生起原因都能够如实地察知。
“云何受灭如实知？触灭是受灭，如是受灭如实知。
= 怎样叫对感受的息灭能够如实地察知呢？就是说六根不起觉触，于是感受也就息灭了，像这感受的息灭都能够如实地察知。
“云何受灭道迹如实知？谓八圣道：正见乃至正定，是名受灭道迹，如是受灭道迹如实知。
= 怎样叫对感受息灭的方法能够如实地察知呢。就是指八圣道：正见……乃至于正定等，这就叫感受息灭的方法，像这感受息灭的方法都能够如实地察知。
“云何受味如实知？受因缘生喜乐，是名受味，如是受味如实知。
= 怎样叫对感受的爱乐能够如实地察知呢？就是说由于感受的因缘而生起喜乐之心，这就叫对感受的爱乐，像这对感受的爱乐都能够如实地察知。
“云何受患如实知？若受无常、苦、变易法，是名受患，如是受患如实知。
= 怎样叫对感受的祸患能够如实地察知呢？就是说如果这感受是变化无常、令人苦恼、变易之法，这就叫感受的祸患，像这感受的祸患都能够如实地察知。
“云何受离如实知？若于受调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名受离，如是受离如实知。
= 怎样叫自感受中出离能够如实地察知呢？就是说对于感受，如果能够调伏内心的贪欲、断除贪欲、超越贪欲，这就叫自感受中出离，像这自感受中出离都能够如实地察知。
“云何想如实知？谓六想：眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想，是名为想，如是想如实知。
= 怎样叫对想象能够如实地察知呢？就是说有六种想象：由眼触生起想象，以及由耳触、鼻触、舌触、身触、意触所生起的想象，这些就叫想象，像这些想象都能够如实地察知。
“云何想集如实知？触集是想集，如是想集如实知。
= 怎样叫对想象的生起原因能够如实地察知呢？就是说当六根有了觉触，于是便生起各种想象，像这想象的生起都能够如实地察知。
“云何想灭如实知？触灭是想灭，如是想灭如实知。
= 怎样叫对想象的息灭能够如实地察知呢？就是说六根不起觉触，于是想象也就息灭了，像这想象的息灭都能够如实地察知。
“云何想灭道迹如实知？谓八圣道：正见乃至正定，是名想灭道迹，如是想灭道迹如实知。
= 怎样叫对想象息灭的方法能够如实地察知呢？就是说有八圣道：正见……乃至于正定等，这就叫想象息灭的方法，像这想象息灭的方法都能够如实地察知。
“云何想味如实知？想因缘生喜乐，是名想味，如是想味如实知。
= 怎样叫对想象的爱乐能够如实地察知呢？就是说由于想象的因缘而生起喜乐之心，这就叫对想象的爱乐，像这想象的爱乐都能够如实地察知。
“云何想患如实知？若想无常、苦、变易法，是名想患，如是想患如实知。
= 怎样叫对想象的祸患能够如实地察知呢？就是说想象如果是变化无常、令人苦恼、变易之法，这就叫想象的祸患，像这想象的祸患都能够如实地察知。
“云何想离如实知？若于想调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名想离，如是想离如实知。
= 怎样叫自想象中出离能够如实地察知呢？就是说对于想象，如果能够调伏内心的贪欲、断除贪欲、超越贪欲，这就叫自想象中出离，像这自想象中出离都能够如实地察知。
“云何行如实知？谓六思身：眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思，是名为行，如是行如实知。
= 怎样叫对意志行为能够如实地察知呢？就是说有六种意志行为：由眼触生起意志行为，以及由耳触、鼻触、舌触、身触、意触而生起意志行为，这些就叫意志行为，像这些意志行为都能够如实地察知。
= “六思身”：Cha-sannakaya。
“云何行集如实知？触集是行集，如是行集如实知。
= 怎样叫对意志行为的生起原因能够如实地察知呢？就是说当六根有了觉触，于是便生起各种意志行为，像这意志行为的生起原因都能够如实地察知。
“云何行灭如实知？触灭是行灭，如是行灭如实知。
= 怎样叫对意志行为的息灭能够如实地察知呢？就是说六根不起觉触，于是意志行为也就息灭了，像这意志行为的息灭都能够如实地察知。
“云何行灭道迹如实知？谓八圣道：正见乃至正定，是名行灭道迹，如是行灭道迹如实知。
= 怎样叫对意志行为息灭的方法能够如实地察知呢？就是说有八圣道：正见……乃至于正定等，这就叫意志行为息灭的方法，像这意志行为息灭的方法都能够正确如实地察知。
“云何行味如实知？行因缘生喜乐，是名行味，如是行味如实知。
= 怎样叫对意志行为的爱乐能够如实地察知呢？就是说由于意志行为的因缘，而生起喜乐之心，这就叫对意志行为的爱乐，像这对意志行为的爱乐都能够如实地察知。
“云何行患如实知？若行无常、苦、变易法，是名行患，如是行患如实知。
= 怎样叫对意志行为的祸患能如实地察知呢？就是说这意志行为如果是变化无常、令人苦恼、变易之法，这就叫意志行为的祸患，像这意志行为的祸患都能够如实地察知。
“云何行离如实知？若于行调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名行离，如是行离如实知。
= 怎样叫自意志行为中出离能够如实地察知呢？就是说对这意志行为，如果内心能调伏贪欲、断除贪欲、超越贪欲，这就叫自意志行为中出离，像这自意志行为中出离都能够如实地察知。
“云何识如实知？谓六识身：眼识身，耳、鼻、舌、身、意识身，是名为识，如是识如实知。
= 怎样叫对心识能够如实地察知呢？就是说有六种心识：眼识，以及耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这些就叫心识，像这些心识都能够如实地察知。
“云何识集如实知？名色集是识集，如是识集如实知。
= 怎样叫对心识的生起原因能够如实地察知呢？就是说当名色（身心）一生起，于是便有心识的生起，像这心识的生起原因都能够如实地察知。
“云何识灭如实知？名色灭是识灭，如是识灭如实知。
= 怎样叫对心识的息灭能够如实地察知呢？就是说当身心一息灭，于是心识便息灭，像这心识的息灭都能够如实地察知。
“云何识灭道迹如实知？谓八圣道：正见乃至正定，是名识灭道迹，如是识灭道迹如实知。
= 怎样叫对心识息灭的方法能够如实地察知呢？就是说有八圣道：正见……乃至于正定等，这就叫心识息灭的方法，像这心识息灭的方法都能够如实地察知。
“云何识味如实知？识因缘生喜乐，是名识味，如是识味如实知。
= 怎样叫对心识的爱乐能够如实地察知呢？就是说由于心识的因缘而生起喜乐之心，这就叫对心识的爱乐，像这样对心识的爱乐都能够如实地察知。
“云何识患如实知？若识无常、苦、变易法，是名识患，如是识患如实知。
= 怎样叫对心识的祸患能够如实察知呢？就是说这心识如果是变化无常、令人苦恼、变易之法，这就叫心识的祸患，像这心识的祸患都能够如实地察知。
“云何识离如实知？若识调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名识离如实知。
= 怎样叫自心识中出离能够如实地察知呢？就是说对心识，如果能够调伏内心的贪欲、断除贪欲、超越贪欲，这就叫自心识中出离能够如实地察知。
“比丘！是名七处善。
= 比丘啊！这就叫七处善巧。
“云何三种观义？比丘！若于空闲、树下、露地，观察阴、界、入，正方便思惟其义，是名比丘三种观义。
= 怎样叫三种的观察呢？比丘啊！就是说如果在远离热闹的空闲处，树下或露地里，能观察五阴、十八界、十二入处三法，正确精勤地思惟它的义理，这就叫比丘对三种法观察它的义理。
= “观察（五）阴、（六）界、（六）入”：巴利本作Dhatuso Upaparikkhati，Ayatanaso Upaparikkhati，Paticcasamuppadaso Upaparikkhati（观察界、观察入处、观察缘起）。
阴 = 即五阴（色、受、想、行、识）。阴是障蔽的意思，以五阴能阴覆真如法性，起诸烦恼，故名。
界 = 有三界、六界、十八界，乃至无量界，但其中最重要的是十八界。
入 = 即入处，有十二入处，即六根与六境。
“是名比丘七处善、三种观义。
“尽于此法得漏尽，得无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
= （以上所说）就叫比丘善巧的察知七种现象和观察三种法义。能够完全明白这个道理就可尽除一切烦恼，获得无烦恼的清净心解脱、智慧解脱，在现世今生中，自己知道以身具足作证：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。
 
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
 
阿罗汉有两种 = 俱解脱及慧解脱，同样都是透过佛法中解脱道的修行得证生死解脱的阿罗汉果证，皆可证有余涅槃界、舍报后入无余涅槃界，不受后有。
慧解脱
慧解脱的阿罗汉，并没有四禅八定的修证，但同样灭尽世间一切种种有漏法而无有余，只是未具足证得八解脱的身证。
俱解脱
俱解脱的阿罗汉则有加修四禅八定，同样也是已经得灭尽世间一切种种有漏法而无有余。但更进一步于具足证得八解脱的身证。
 
#43、本经叙说若于五阴有取则生执着，终于导致恐怖障碍心乱。相应部Upadaparitassana（取着恐惧）。
 
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“取故生著，不取则不著。
= “取故生著”：Upada-paritassanam，由取故生怖畏。
“谛听！善思！当为汝说。”
= 由于对事物的执取，所以就生起贪著；若不去执取的话，就不会生起贪著了。要仔细听啊！好好地思考！我将为你们解说。
比丘白佛：“唯然，受教！”
= 好的，我们愿接受您的教导！
佛告比丘：“云何取故生著？愚痴无闻凡夫于色见是我、异我、相在，见色是我、我所而取；
“取已，彼色若变、若异，心亦随转；
“心随转已，亦生取著，摄受心住；
“摄受心住故，则生恐怖、障碍、心乱，以取著故。
= 怎样叫由于执取所以产生贪著呢？就是说愚痴无闻的凡夫对这色认为那就是我、为我所有、我在色中、或色在我之中，因为认为色就是我、是我所有，所以就去执取它；对它执取后，如果那色改变或不同了，心理也就随着它而转变；心理随着它而转变后，也一样是对它生起了执取贪著，内心摄受固持着它；由于内心摄受固持的缘故，那么就会生起恐怖、障碍、心乱的现象，那都是因为内心对色执取贪著的缘故而产生的。
摄受心住 = 持续地摄住心；心持续地被把持住。「住」是持续、稳固的意思。
“愚痴无闻凡夫于受、想、行、识，见我、异我、相在，见识是我、我所而取；
“取已，彼识若变、若异，彼心随转；
“心随转故，则生取著，摄受心住；
“住已，则生恐怖、障碍、心乱，以取著故，是名取著。
= 愚痴无闻凡夫对受、想、行、识等精神现象，也认为那就是我、是我所有、我在这些精神现象中、或这些精神现象在我之中。由于认为精神现象就是我、是我所有，所以就去执取它；对它执取后，那精神现象如果改变或不同了，他的心也就随着转变；由于心随着转变的缘故，也一样是对它生起了执取贪著，内心摄受固持着它；内心摄受固持着它后，就会生起恐怖、障碍、心乱的现象，那都是因为内心对精神现象执取贪著的缘故而产生的，这就叫对事物的取著了。
“云何名不取著？多闻圣弟子于色不见我、异我、相在，于色不见我、我所而取；
“不见我、我所而取已，彼色若变、若异，心不随转；
“心不随转故，不生取著，摄受心住；
“不摄受住故，则不生恐怖、障碍、心乱，不取著故。
= 怎样叫对事物不取著呢？就是说多闻圣弟子对于色不见有一实体的我、是我所有、我在色中、或色在我之中的情况，对于色不见有一实体的我，或为我所有，而对它执取；能够不见有一实体的我，或为我所有，而对它执取后，那色如果改变或不同了，心就不会随着转变；因为心能不随转变的缘故，就不会产生取著而摄受固持着它；因为心不摄受固持着它，所以就不会生起恐怖、障碍、心乱的现象，这是因为心能不取著的缘故。
“如是受、想、行、识，不见我、异我、相在，不见我、我所而取，彼识若变、若异，心不随转；
“心不随转故，不取著，摄受心住；
“不摄受心住故，心不恐怖、障碍、心乱，以不取著故，是名不取著。
“是名取著、不取著。”
= 像这受、想、行、识等精神现象，也是不见有一实体的我、是我所有、我在这些精神现象中、或这些精神现象在我之中的情况，对于精神现象不见有一实体的我，或为我所有，而对它执取，那么那精神现象如果改变或不同了，心就不会随着转变；由于心不随着转变的缘故，就不会对它取著而摄受固持着它；由于心不摄受固持着它，所以就不会有恐怖、障碍、心乱的现象，那是因为心不取著于精神现象的缘故，这就叫心不取著了。（以上所说）就叫心取著与不取著。
 
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
 
#44、本经大意同第43经。相应部Upadaparitassana（取着恐惧）。
##苦的生起（「苦集」）简言之就是贪爱、执着造成的。若作更细部的解析，可分解为十二因缘：无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入处、六入处缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老病死忧悲恼苦。「缘」表示前者是后者的条件。
 
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若生则系著，不生则不系著。
= “若生则系著”：Upada-paritassana，怖畏由取故生。
“谛听！善思！当为汝说。
= 对事物如果产生执取的心理，就会被它所系缚；如果不产生执取的心理，就不会被它所系缚。要仔细听啊！好好地思考！我将为你们解说。
“云何若生则系著？
= 为什么对事物如果产生执取的心理，就会被它所系缚呢？
“愚痴无闻凡夫于色集、色灭、色味、色患、色离不如实知故，于色爱喜、赞叹、取著，于色是我、我所而取；
“取已，彼色若变、若异，心随变异；
“心随变异故，则摄受心住；
“摄受心住故，则生恐怖、障碍、顾念，以生系著故。
= 就是说愚痴无闻凡夫对于色的集起、色的息灭、对色的爱乐、色造成的祸患、自色中出离等情况，因为都不能如实察知的缘故，于是对色爱喜、赞叹、执著，执取著色，说这就是我、我所有；这样的执取后，那色如果改变或不同了，心理便随着改变；因为心理也随着改变的缘故，那么内心便会摄受固持着它；由于内心摄受固持着它，所以就会生起恐怖、障碍、顾念的心理；这都是因为对色产生执取的心而被它系缚的缘故。
顾念(gù niàn) = 眷念，想念[remember with love or concern <old friendship, etc.>]。
“受、想、行、识亦复如是。
“是名生系著。
= 受、想、行、识等精神现象，也是像这样子。这就叫对事物产生执取的心理而被它系缚。
“云何不生不系著？
= 为什么对事物不产生执取的心理就不会被它所系缚呢？
“多闻圣弟子色集、色灭、色味、色患、色离如实知。
= 就是说多闻圣弟子对于色的集起、色的息灭、对色的爱乐、色造成的祸患、自色中出离等情况，都能够如实地察知。
“如实知故，不爱喜、赞叹、取著，不系我、我所而取；
“以不取故，彼色若变、若异，心不随变异；
“心不随变异故，心不系著，摄受心住；
“不摄受心住故，心不恐怖、障碍、顾念，以不生不著故。
= 因为能够如实察知的缘故，所以就不会爱喜它、赞叹它、执著它。对这色，不被它系缚，说这就是我，或为我所有，而对它执取；因为内心对它不执取的缘故，那色如果改变或不同了，心理就不会随着它而转变；因为内心不随着它而转变的缘故，就不会被它系缚而摄受固持着它；由于心理不摄受固持着它，所以内心就不会生起恐怖、障碍、顾念的现象，这都是因为对色不执取不贪著的缘故。
“受、想、行、识亦复如是。
“是名不生不系著。”
= 受、想、行、识等精神现象，也是像这样子。这就叫对事物不产生执取的心理，就不会被它所系缚。
 
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
 
#45、本经说明凡夫以无明故，于五受阴起我见、有觉乃至我知我见觉。相应部Samanupassana（观见）。
 
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有五受阴。
= 有令人贪著烦恼的五蕴。
“云何为五？色受阴，受、想、行、识受阴。
= 是哪五种呢？就是那令人贪著烦恼的色，以及受、想、行、识等精神现象。
“若诸沙门、婆罗门见有我者，一切皆于此五受阴见我。
= 如果众沙门、婆罗门认见有一实体的我的话，那么一切都是在这令人贪著烦恼的五蕴中认见到了我。
“诸沙门、婆罗门见色是我、色异我、我在色、色在我，见受、想、行、识是我、异我、我在识、识在我。
= 众沙门、婆罗门认见色就是我、色是我所有、我在色中、色在我之中；也认见受、想、行、识等精神现象就是我、是我所有、我在这些精神现象中、或这些精神现象在我之中。
= “色是我、色异我、我在色、色在我”：Rupam Attato Samanupassati，Rupavantam Va Attanam，Attani Va Rupam，Rupasmim Va Attanam。
“愚痴无闻凡夫以无明故，见色是我、异我、相在，言我真实不舍；
“以不舍故，诸根增长；
“诸根长已，增诸触；
“六触入处所触故，愚痴无闻凡夫起苦乐觉，从触入处起。
= “六触”：Cha Phassa，触为「心所」之一，有六种，即眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。
“何等为六？谓眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。
= 愚痴无闻的凡夫因为没有智慧的缘故，也认见色就是我、是我所有、我在色中、色在我之中，认为我是真实而不能舍弃；因为不能舍弃的缘故，六根便不断的攀缘增长；六根不断的攀缘增长后，便会增长各种觉触；由于六触所觉触的缘故，愚痴无闻凡夫便生起了苦乐的感觉，这都是从六触入处所引起的，是那六种呢？就是眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。
诸根 = 指眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根等六根。
六触入处 = 六触，指眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触等六种作用。触，即与一切心、心所法相应，能触对境的精神作用，由根、境、识三事和合而产生，然后由触而生起苦乐的感受。
苦乐觉 = 苦受及乐受。这里的「觉」是「受」的异译。
“如是，比丘！有意界、法界、无明界，愚痴无闻凡夫无明触故，起有觉、无觉、有无觉、我胜觉、我等觉、我卑觉、我知我见觉。
= 像这样，比丘啊！有能思量辨别的意界；有法尔圆融，具足一切诸法的法界；有愚昧不知事理的无明界。愚痴无闻的凡夫因为以无明触对事物的缘故，就妄生存在的心理、不存在的心理、有存在也有不存在的心理；我最殊胜的心理、我与它相等的心理、我比它卑劣的心理；我知道、我看见的心理。
= 巴利本无「有觉…我见觉」这一段，而代之以Ayam Aham Asmiti Pissa Hoti.Bhavissanti Pissa Hoti.Na Bhavissanti Pissa Hoti.Rupi Bhavissanti Pissa Hoti.Arupi Bhavissanti Pissa Hoti.Sanni Bhavissanti Pissa Hoti.Asanni Bhavissanti Pissa Hoti.Nevasanninasanni Bhavissanti Pissa Hoti。
意界、法界、无明界 = 六根的意根这一类（意界）、六境的法境这一类（法界）、无明这一类。（在卷八会解说，有意根、法界，就有意识，这三者和合生触。这时如果是在无明的状况下，就是无明触。）
无明触 = 「无明」状况下的「触」；在六根对六境的认识了别中，没有智慧。
“如是知、如是见觉，皆由六触入故。
= 像这样认知、见识的心理，都是由这六触所引起的缘故。
“多闻圣弟子于此六触入处，舍离无明而生明，不生有觉、无觉、有无觉、胜觉、等觉、卑觉、我知我见觉。
= 多闻的圣弟子对这六触，能舍离愚闇无明，而生起澄明的智慧，对事物不妄生存在的心理、不存在的心理、有存在也有不存在的心理；我最殊胜的心理、我与它相等的心理、我比它卑劣的心理；我知道、我看见的心理。
“如是知、如是见已，先所起无明触灭，后明触觉起。”
= 能有这样地认知、见识后，先前所生起的无明觉触便会消灭，未来澄明的觉触便会生起。
明触 = 「明」状况下的「触」；在六根对六境的认识了别中，能够有智慧。
 
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
 
#46、本经叙说多闻圣弟子不为三世之五受阴所食，故不乐着色等，故得涅槃。相应部Siha（师子）。
 
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有五受阴。
= “受阴”：Upadanakkhandha，新译取蕴。
“云何为五？色受阴，受、想、行、识受阴。
= 有令人贪著烦恼的五蕴，是哪五种呢？就是令人贪著烦恼的色，以及受、想、行、识等精神现象。
“若沙门、婆罗门以宿命智自识种种宿命，已识、当识、今识，皆于此五受阴已识、当识、今识。
= 如果沙门、婆罗门自己能够以宿命智去察知过去世生命的种种作为，无论是已知道、未来知道或现在知道的事，都是在这令人贪著烦恼的五蕴中去察知那些已知道、未来知道或现在知道的事。
宿命智 = 宿命，宿世的生命。佛说世人在过去世都有生命，或为天、或为人、或为饿鬼与畜牲，辗转轮回，能知宿命者，谓之宿命通。宿命智，即能通晓宿世生命的神通智慧。
已识、当识、今识，皆于此五受阴 = （以宿命智观察过去世的种种）无论是已经知道的、未来将要知道的，以及现在正知道的一切，都离不开此五受阴的范围。
“我过去所经，如是色、如是受、如是想、如是行、如是识。
= 我过去所经历的，像这色、像这受、像这象、像这行、像这心识等，如果是可以阻碍、可以分别的话，这就叫令人贪著烦恼的色蕴。
“若可碍可分，是名色受阴。
“指所碍，若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若饥、若蚊、虻、诸毒虫、风、雨触，是名触碍，是故碍是色受阴。
= 所谓可以阻碍、分别的事物所指就是：像手臂、石头、手杖、刀、或者是冷、或者是热、或是口渴、或是饥饿、或是蚊蝇、或者是各种毒虫、风雨等能感触到的事物现象，这就叫触碍，所以能触碍的事物现象就是令人贪著烦恼的色蕴。
碍(ài) = 妨碍，阻挡[prevent；stop]。(遮蔽；掩盖[cover；screen]。)
杖(zhàng) = 执；持[hold；grasp]。(用棍子打；拷打[flog with a stick]/手杖<走路时手里拄着的棍子,俗称“拐杖”>[cane；stick]/泛指棍棒或棒状物[rod or staff used for specific purpose]。)
虻(méng) = 虻科的各种大而强壮、飞行迅速的双翅蝇。成虫像蝇，生活在草丛，吮吸人兽的血液[horsefly]。
“复以此色受阴无常、苦、变易。
= 又这令人贪著烦恼的色蕴是变化无常、令人苦恼、变易之法。
“诸觉相是受受阴，何所觉？觉苦、觉乐、觉不苦不乐，是故名觉相是受受阴。
= 各种感觉的现象就是令人贪著烦恼的受蕴，是感觉什么呢？就是感觉痛苦、感觉快乐、感觉不痛苦也不快乐等现象，所以就叫感觉的现象就是令人贪著烦恼的受蕴。
“复以此受受阴是无常、苦、变易。
= 又这令人贪著烦恼的受蕴是变化无常、令人苦恼、变易之法。
“诸想是想受阴，何所想？少想、多想、无量想，都无所有，作无所有想，是故名想受阴。
= 各种想象的现象就是令人贪著烦恼的想蕴，是想象什么呢？就是少的想象、多的想象、无量的想象，都无所有的话就起无所有的想象，所以就叫令人贪著烦恼的想蕴。
少想、多想、无量想，都无所有，作无所有想 = 心中浮现一些相、心中浮现很多相、心中浮现广大没有边际的相、什么物质都没有的地方心中仍浮现的相。又译为「小想、大想、无量想、无所有想」。
“复以此想受阴是无常、苦、变易法。
= 又这令人贪著烦恼的想蕴是变化无常、令人苦恼、变易之法。
“为作相是行受阴，何所为作？于色为作，于受、想、行、识为作，是故为作相是行受阴。
= 行为造作的现象，就是令人贪著烦恼的行蕴，是怎样的行为造作呢？就是对色的行为造作，以及对受、想、行、识等精神现象的行为造作，所以行为造作的现象，就是令人贪著烦恼的行蕴。
为作 = 行为造作。
“复以此行受阴是无常、苦、变易法。
= 又这令人贪著烦恼的行蕴是变化无常、令人苦恼、变易之法。
“别知相是识受阴，何所识？识色，识声、香、味、触、法，是故名识受阴。
= 能辨别认知的现象就是令人贪著烦恼的识蕴。是辨别认知什么呢？就是辨认色，以及辨认声音、香气、味道、粗滑细软、一切事理等现象，所以就叫令人贪著烦恼的识蕴。
别知 = 辨别认知。
“复以此识受阴是无常、苦、变易法。
= 又这令人贪著烦恼的识蕴是变化无常、令人苦恼、变易之法。
“诸比丘！彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学：‘我今为现在色所食，过去世已曾为彼色所食，如今现在。’
= 比丘们！那些多闻的圣弟子对这令人贪著烦恼的色蕴作这样地修学：我今天被现在的色所支配，在过去世就已曾被那色所支配了，就如现在所受一样。
= “我今为现在色所食”：Aham Kho Etarahi Rupena Khajjami，「色所食」，是「为物质所支配」之意。
色所食 = 食，在此引申为支配之意。色所食，即被物质所支配之意。佛光阿含藏注引巴利本作「为物质所支配」。
“复作是念：‘我今为现在色所食，我若复乐著未来色者，当复为彼色所食，如今现在。’
= 又作这样的思考：我今天被现在的色所支配，我如果又喜爱贪著未来色的话，当又会被那色所支配，就如现在一样。
“作如是知已，不顾过去色，不乐著未来色，于现在色生厌、离欲、灭患、向灭。
= 作这样的认知后，就不再顾念过去的色，不喜爱贪著未来的色，对现在的色产生厌恶、离弃贪欲、灭除祸患、趋向于寂灭。
“多闻圣弟子于此受、想、行、识受阴学：‘我今现在为现在识所食，于过去世已曾为识所食，如今现在。我今已为现在识所食，若复乐著未来识者，亦当复为彼识所食，如今现在。’
= 多闻圣弟子对令人贪著烦恼的受、想、行、识四蕴也作这样地修学：我今天被现在的精神现象所支配，在过去世就已曾被那精神现象所支配，就如现在一样。我今天已经被现在的精神现象所支配了，如果又去喜爱贪著未来精神现象的话，也当又会被那精神现象所支配，就如现在一样。
“如是知已，不顾过去识，不乐未来识，于现在识生厌、离欲、灭患、向灭，灭而不增，退而不进，灭而不起，舍而不取。
= 像这样地去认知后，就不再顾念过去的精神现象，不喜爱贪著未来的精神现象，对现在的精神现象产生厌恶、离弃贪欲、灭除祸患、趋向于寂灭，只灭除而不增益，后退而不前进，灭而不生起，舍弃而不执取。
“于何灭而不增？色灭而不增，受、想、行、识灭而不增。
= 是对什么事物要灭除而不增益呢？就是对色要灭除而不增益，以及对受、想、行、识等精神现象要灭除而不增益。
“于何退而不进？色退而不进，受、想、行、识退而不进。
= 是对什么事物要后退而不前进呢？就是对色要后退而不前进，以及对受、想、行、识等精神现象要后退而不前进。
“于何灭而不起？色灭而不起，受、想、行、识灭而不起。
= 是对什么事物要息灭而不生起呢？就是对色要息灭而不生起，以及对受、想、行、识等精神现象要息灭而不生起。
“于何舍而不取？色舍而不取，受、想、行、识舍而不取。
= 要对什么事物舍弃而不执取呢？就是对色要舍弃而不执取，以及对受、想、行、识等精神现象要舍弃不执取。
“灭而不增，寂灭而住；
“退而不进，寂退而住；
“灭而不起，寂灭而住；
“舍而不取，不生系著；
“不系著已，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
= 对五蕴要灭除而不增益，住于寂灭；要后退而不前进，住于寂退；要息灭而不生起，住于寂灭；只舍弃而不执取，使心灵不生起贪著；心灵能不贪著后，自己就能觉悟涅槃境地：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自知此生是最后身，不再流转于生死轮回了。
 
佛说此经时，众多比丘不起诸漏，心得解脱。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
 
我卑下种子，封滞五转七，二系著及觉，三世阴世食。
= 我经、卑下经、种子经，封滞经、五转经、七处经，二系着经(取着、系着)、觉经，三世阴世食经。
= “三世阴世食”：指第46经所说「三世之五受阴所食」之意，故「世」字可能为「所」字之误植。
 
五受阴
定义
例子
颜色
可碍可分
指所碍，若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若饥、若蚊、虻、诸毒虫、风、雨触，是名触碍。
受
诸觉相
觉苦、觉乐、觉不苦不乐。
想
诸想
少想、多想、无量想、都无所有作无所有想。
行
为作相
于色为作，于受、想、行、识为作。
识
别知相
识色，识声、香、味、触、法。
 
#47、本经叙说信心善男子随顺法，于五受阴修厌离住。相应部Kulaputtena-dukkha（善男子苦。）
 
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“信心善男子应作是念：‘我应随顺法，我当于色多修厌离住，于受、想、行、识多修厌离住。’
= 信心善男子应做这样地思考：『我应当随顺正法，我应当对这色多修习厌离心，对这受、想、行、识等精神现象，多修习厌离心。』
信心善男子 = 对佛法有信心的善男子。
厌离住 = 保持安住在厌离的状态。
“信心善男子即于色多修厌离住，于受、想、行、识多修厌离住，故于色得厌，于受、想、行、识得厌。
= 信心善男子就对这色多修习厌离心，对这受、想、行、识等精神现象，多修习厌离心，所以对这色才得以厌离，对受、想、行、识等精神现象，才得以厌离。
“厌已，离欲解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
= 对五蕴厌离后，就能离弃贪欲，获得解脱。解脱知见：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应作的事已作好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。
 
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
 
无漏五蕴/无等等五蕴/五分法身 = Panca-dhamma-kkhandha，乃大小乘之无学位（最高之悟境），即佛及阿罗汉之自体所具备之五种功德。五分法身之次第历然，由戒而生定，由定而生慧，由慧而得解脱，由解脱而有解脱知见。戒、定、慧三者就因而受名，解脱、解脱知见二者就果而付名，然此五者均为佛之功德。以此五法而成佛身，则称为五分法身。
戒蕴/戒众/戒品/戒身
修因
Sila-kkhandha，指无漏之身、语二业。
定蕴/定众/定品/定身
Samadhi-kkhandha，即无学之空、无愿、无相等三三昧。
慧蕴/慧众/慧品/慧身
Panna-kkhandha，即无学之正见、正知。
解脱蕴/解脱众/解脱品/解脱身
结果
Vimutti-kkhandha，即与正见相应之胜解。
解脱所见身/解脱知见蕴/解脱知见众/解脱知见品/解脱知见身
Vimutti-nana-dassana-kkhandha，即无学之尽智、无生智。
 
#48、本经大意和第47经同。相应部Kulaputtena-dukkha（善男子苦）。
 
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“信心善男子正信、非家、出家，自念：‘我应随顺法，于色当多修厌住，于受、想、行、识多修厌住。’
= 信心善男子正信佛法，以俗家为非究竟归处（或不执著于家），而出家学道，自己思考着：『我应随顺正法，对这色应当多修习厌离心，对受、想、行、识等精神现象，也当多修习厌离心。』
= “非家”：Anagara，即「无家」字意。
“信心善男子正信、非家、出家，于色多修厌住，于受、想、行、识多修厌住已，于色得离，于受、想、行、识得离。
= 信心善男子正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道，对色能多修习厌离心，对受、想、行、识等精神现象，也能多修习厌离心后，对色就得以厌离，对受、想、行、识等精神现象就得以厌离。
“我说是等悉离一切生、老、病、死、忧、悲、恼苦。”
= 我说这就是完全脱离了一切的生、老、病、死、忧、悲、恼苦了。
 
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
 
#49、本经说明五阴是生灭法。相应部Ananda（阿难）。
 
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告尊者阿难曰：“若信心长者、长者子来问汝言：‘于何等法知其生灭？’
“汝当云何答乎？”
= 如果有信心的长者或者长者的儿子来问你说：『要从什么事理中察知它是随缘生灭的呢？』你应当怎样去回答呢？
阿难白佛：“世尊！若有长者、长者子来问我者，我当答言：‘知色是生灭法，知受、想、行、识是生灭法。’
“世尊！若长者、长者子如是问者，我当如是答。”
= 世尊啊！如果有长者、或长者的儿子来问我的话，我当会答说：『要察知色是随缘生灭法，要察知受、想、行、识等精神现象是随缘生灭法。』世尊啊！如果长者或长者的儿子这样发问的话，我当会这样的回答。
佛告阿难：“善哉！善哉！应如是答。
“所以者何？色是生灭法，受、想、行、识是生灭法。
“知色是生灭法者，名为知色；知受、想、行、识是生灭法者，名为知识。”
= 答得好啊！答得真好！是应当这样地回答。为什么呢？因为色是随缘生灭法，受、想、行、识等精神现象也是随缘生灭法。能察知色是随缘生灭法的话，就叫做了知色；能察知受、想、行、识等精神现象是随缘生灭法的话，就叫做了知精神现象。
 
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
 
#50、本经说明为于五阴修厌、离欲、解脱、不生故，世尊教人修诸梵行。相应部Ananda（阿难）。
 
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告尊者阿难曰：“若有诸外道出家来问汝言：‘阿难！世尊何故教人修诸梵行？’
“如是问者，云何答乎？”
= 如果有外道出家人来问你说：『阿难啊！世尊为什么教人修习各种清净的梵行呢？』像这样问你的话，你要怎样回答呢？
外道出家 = 泛称佛弟子以外的出家人，另译作「异学」。
阿难白佛：“世尊！若外道出家来问我言‘阿难！世尊何故教人修诸梵行’者，我当答言：‘为于色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，世尊教人修诸梵行；为于受、想、行、识，修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，教人修诸梵行。’
“世尊！若有外道出家作如是问者，我当作如是答。”
= 世尊啊！如果有外道出家人来问我说：『阿难啊！世尊为什么教人修习各种清净梵行呢？』的话，我当会回答说：『是为了对这色修习厌离、离弃贪欲、将它灭尽、获得解脱、寂灭不生的缘故，所以世尊教人修习各种清净的梵行。也是为了对受、想、行、识等精神现象，修习厌离、离弃贪欲、将它灭尽、获得解脱、寂灭不生的缘故，所以教人修习各种清净的梵行。』世尊啊！如果有外道的出家人这样问我的话，我当会做这样地回答。
佛告阿难：“善哉！善哉！应如是答。
“所以者何？我实为于色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，教人修诸梵行；于受、想、行、识，修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，教人修诸梵行。”
= 答得好啊！答得真好！是应当要这样地回答。为什么呢？我真的是为了对这色修习厌离、离弃贪欲、将它灭尽、获得解脱、寂灭不生的缘故，所以教人修习各种清净梵行；也为了对受、想、行、识等精神现象，修习厌离、离弃贪欲、将它灭尽、获得解脱、寂灭不生的缘故，所以教人修习各种清净的梵行。
 
佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。
 
#51、本经说明五阴是坏法，涅槃是不坏法。相应部Pabhangu（坏法）。
 
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我今为汝说坏、不坏法。谛听！善思！当为汝说。诸比丘，色是坏法，彼色灭涅槃是不坏法；受、想、行、识是坏法，彼识灭涅槃是不坏法。”
= “坏、不坏法”：Pabhangum Ca Apabhangum Ca。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
= 我现在要为你们讲说会毁坏与不会毁坏的事物。要仔细听啊！好好地思考！我将为你们解说。比丘们！色就是会毁坏的事物，而那色如果寂灭不生、涅槃寂静的话，就是不会毁坏的事物；受、想、行、识等精神现象就是会毁坏的事物；而那些精神现象如果寂灭不生、涅槃寂静的话，就是不会毁坏的事物。
 
#52、郁低迦经<本经只记下面几句：如《增一阿含经》之四法中所说的。郁低迦经，内容就如《增一阿含经》之四法中所说的一样。>
 
郁低迦修多罗，如增一阿含经四法中说。
郁低迦/郁底迦 = Uttika，意译能说。为佛世时一外道之名。此外道曾诣佛所，问世间有边无边等四句。
郁低迦修多罗 = 郁低迦，经名。修多罗，梵语，华译契经，契是上契诸佛妙理，下契众生根机；经是线的意思，贯穿法义，使不散失。
 
四法 = 有三义。
一
指法宝中的四法，即教法（佛所说的言教）；理法（教中所诠的义理）；行法（依理而起修的行持）；果法（由行而证的觉果）。
二
指信、解、行、证。
三
指菩萨修行的四法，即不舍菩提心、不舍善知识、不舍堪忍爱乐、不舍阿练若（远离热闹的空闲处）。因此经已佚失，不知所指为何。
 
#53、本经乃佛陀向婆罗门解说「有因有缘集世间，有因有缘世间集；有因有缘灭世间，有因有缘世间灭」。
 
如是我闻：一时，佛在拘萨罗国人间游行，于萨罗聚落村北申恕林中住。
= 有一个时候，佛陀在拘萨罗国人间游化，住于萨罗部落村北的申恕林中。
= “拘萨罗国”：Kosala，佛世时印度十六大国之一，以舍卫城为首邑。
= “萨罗”：Sala，聚落名。
= “申恕林”：Simsapa-vana，园林名。Simsapa，树名。
拘萨罗 = Kosala，古代印度的一个地区。首都舍卫城。公元前5世纪因为与恒河下游的摩揭陀国长期交战而削弱，最终于公元前4世纪被摩揭陀国吞并。
萨罗聚落 = 萨罗，聚落名。聚落，犹部落、村落。
申恕林 = 又作申瑟知林，园林名。释迦方志下曰：「申瑟知林，言杖林也，满山谷，昔有人以丈六竹林量佛，而恒出杖表，因投杖去，遂生根被山。」
尔时，聚落主大姓婆罗门闻：沙门释种子于释迦大姓，剃除须发，著袈裟衣，正信、非家、出家学道，成无上等正觉，于此拘萨罗国人间游行，到萨罗聚落村北申恕林中住。
= 那时，部落的村长是婆罗门豪族，他听说：有一个出家学道沙门，是释种子弟，属释迦豪族名门，他剃除了须发，穿着袈裟僧服，正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道，修成了无上正等正觉，就在这拘萨罗国人间游化，到萨罗部落村北，就住在申恕林中。
大姓(dà xìng) = 指世家大族[large and influential family]/人多的姓,如张、李、王等[surname used by an unusually large number of people]/在某范围内人数最多、势力最大的家族[the biggest clan]。
释迦 = 是世尊俗家的姓，为剎帝利种之一。
又彼沙门瞿昙如是色貌名称，真实功德，天人赞叹，闻于八方，为如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，于诸世间、诸天、魔、梵、沙门、婆罗门中，大智能自证知：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。
= 又听说那位原瞿昙族的沙门，有多么美好的容貌与名声，具有真实的功德，天、人同赞叹，闻名天下，成为如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。在一切世间、诸天、魔天、梵天、沙门、婆罗门中，以大智慧能够自证知：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中。
= “如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊”：通称为佛陀十种德号。
瞿(qú) = 惊视的样子[frightened；panicstricken]。
昙(tán) = 密布的云气[densely covered clouds]。
瞿昙(qú tán) = Gautaman，新称乔答摩。印度刹帝利种中之一姓。释尊俗家的本姓。
瞿昙 = 是世尊俗家古代的族姓，后分族称释迦氏。
闻于八方 = 八方，四方与四维，此借代为天下之意。本句言名闻天下。
为世说法，初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白，演说妙法。
= 他为世人演说正法，从初始、中间到后段，始终都很殊胜，有完善的法义、完美的法味，纯一圆满清净，梵行清白，演说这微妙的正法。
初、中、后善 = 开头、中间、结尾都是善的。
“善哉应见！善哉应往！善应敬事！”
= 真是完美啊！我应前去晋见！真是完美啊！我应前往拜访！如此的完美！我应恭敬事奉他！
作是念已，即便严驾，多将翼从，执持金瓶、金杖、伞盖，往诣佛所，恭敬奉事。
= 做这样的思考后，他就立刻准备车驾，带了许多随从，拿着金瓶、金杖、伞盖，前往拜访佛陀，要恭敬奉事他。
严驾 = 整治车驾。即准备车驾。
翼(yì) = 翅膀[wing]。(辅助[render assistance to a ruler]。)
多将翼从 = 将，带的意思。翼从：即随从之人。
到于林口，下车步进，至世尊所，问讯安不？
却坐一面，白世尊曰：“沙门瞿昙！何论何说？”
= 到了园林的入口，婆罗门下车走了进去，走到世尊的住所，向世尊问讯平安否？退坐一边，禀告世尊说：「沙门瞿昙啊！您是谈论什么？讲说什么呢？」
论(lùn) = 评论，研究。引申为“议论”，分析和说明事理[discuss；talk about]。(衡量；评定[judge；weigh；assess；evaluate]/评论；辩析[review；argue]/主张；学说[theory]。)
佛告婆罗门：“我论因、说因。”
= 我谈论的是因，讲说的也是因。
又白佛言：“云何论因？云何说因？”
= 您怎样谈因？又怎样讲说因的呢？
佛告婆罗门：“有因有缘集世间，有因有缘世间集；有因有缘灭世间，有因有缘世间灭。”
= 我论说有自因和助缘的和合才能生起世间法，有自因和助缘的和合世间法才能生起；有自因与助缘的和合才能消灭世间法，有自因与助缘的和合世间法才能消灭。
婆罗门白佛言：“世尊！云何为有因有缘集世间，有因有缘世间集？”
= 世尊啊！什么是有自因和助缘的和合才能生起世间法，有自因和助缘的和合世间法才能生起呢？
佛告婆罗门：“愚痴无闻凡夫色集、色灭、色味、色患、色离，不如实知。
= 愚痴无闻的凡夫对色的生起、色的息灭、对色的爱乐、色造成的祸患、自色中出离等情况，都不能如实地察知。
“不如实知故，爱乐于色，赞叹于色，染著心住；彼于色爱乐故取，取缘有，有缘生，生缘老、死、忧、悲、恼苦，是则大苦聚集。
= 因为不能如实察知的缘故，所以就爱乐色，赞叹色，心里执著于它；由于他对色的爱乐，所以就会去追逐求取；由于追逐求取的行为，所以就招感后世相应的果报；由于招感后世相应的果报，所以就有来世的再生；由于有来世的再生，所以就有老、死、忧、悲、恼苦，这就是大苦结聚的集起。
取(qǔ) = 左边是耳朵，右边是手<又>，合起来表示用手割耳朵。古代作战，以割取敌人尸体首级或左耳以计数献功[cut off left-ear]。(拿[take；fetch；get]。)
聚集(jù jí) = 集合[gather；assemble；collect]。
“受、想、行、识亦复如是。
= 受、想、行、识等精神现象，也是像这样子。
“婆罗门！是名有因有缘集世间，有因有缘世间集。”
= 婆罗门啊！这就叫有自因和助缘的和合才能生起世间法，有自因和助缘的和合世间法才能生起。
婆罗门白佛言：“云何为有因有缘灭世间，有因有缘世间灭？”
= 什么是有自因和助缘的和合才能息灭世间法，有自因和助缘的和合世间法才能息灭呢？
佛告婆罗门：“多闻圣弟子于色集、色灭、色味、色患、色离如实知。
= 多闻圣弟子对色的生起、色的息灭、色的爱乐、色造成的祸患、自色中出离等情况，都能如实地察知。
“如实知已，于彼色不爱乐、不赞叹、不染著、不留住。
= 都能如实地察知后，对那色便不爱乐、不赞叹、心不系着它。
“不爱乐、不留住故，色爱则灭、爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、死、忧、悲、恼苦灭。
= 由于内心不爱乐、不系着它的缘故，所以就能灭除对色的贪爱；贪爱灭除后，那么对它的追逐求取就能灭除；追逐求取灭除后，那么就不会招感后世相应的果报；不招感后世相应的果报，就不会有来世的再生；没有来世的再生，就不会有老、死、忧、悲、恼苦的生起。
“受、想、行、识亦复如是。
= 受、想、行、识等精神现象，也是像这样子。
“婆罗门！是名有因有缘灭世间，是名有因有缘世间灭。
= 婆罗门啊！这就叫有自因和助缘的和合才能息灭世间法，有自因和助缘的和合世间法才能息灭。
“婆罗门！是名论因，是名说因。”
= 婆罗门啊！这就叫谈论因，这就叫讲说因。
婆罗门白佛言：“瞿昙！如是论因，如是说因。世间多事，今请辞还。”
= 瞿昙啊！是要像这样地去谈论因，像这样地去讲说因的。世间有很多杂事（要处理），我现在就向您请辞了。
辞(cí) = 诉讼，打官司[legal case；lawsuit]。(辞别；告别[bid farewell；say good-bye to]/言辞；文辞[word；diction；speech；statement]/说讲[speak；talk]。)
佛告婆罗门：“宜知是时。”
应当正是时候了！
= “知是时”：「恰是时候」之意。
 
佛说此经已，诸婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，礼足而去。
 
如来果德<佛十种尊号>
十种尊号/十号
解释
1
如来<Tathagata>
言佛乘如实之道来成正觉。
2
应<Arhat>
即应供，言佛应受人天的供养。
3
等正觉<Saṃyak-saṃbodhi>
言佛的觉悟，平等如一。
4
明行足
言佛于宿命明、天眼明、漏尽明等三明与身、口之行业悉皆圆满具足。或依北传大般涅槃经卷十八之说，明即阿耨多罗三藐三菩提；行足，即戒、定、慧等；佛依戒、定、慧而得阿耨多罗三藐三菩提，故称明行足。婴儿行、病行等五行悉皆具足。
5
善逝
言佛自在好去入于涅槃。
6
世间解
言佛能了解一切世间的事理。
7
无上士
言佛为至高无上之士。
8
调御丈夫
言佛为能调御修正道的大丈夫。
9
天人师
言佛是一切天、人的导师。
10
佛<Buddha>
梵语，佛陀的简称，华译觉者。言佛为正觉和遍知的大觉大悟者。
11
世尊<Bhagavat>
言佛是一切世人所共同尊重的人。
 
#54、本经叙说占相预言之不可信赖。
##经文中五阴「无种」是指五阴没有固定的生起根源或源头，而是由因缘而生灭。若五阴「有种」，就有不会变的主体。但因为五阴「无种」，不同的因缘有不同的结果，预言就无法「言有必有，言无必无，言成必成，言坏必坏」这么地完全正确，何况成了的事迟早也是会衰败的。婆罗门在了解这一点之后，就同意佛陀的见解比较高明。
 
如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。
彼时，毗迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所，恭敬问讯，却坐一面，白佛言：“瞿昙！我有年少弟子，知天文、族姓，为诸大众占相吉凶，言有必有，言无必无，言成必成，言坏必坏。
“瞿昙！于意云何？”
= 有一个时候，佛陀住在婆罗国仙人住处的鹿野苑中。那时，有位毗迦多鲁迦部落的婆罗门来到佛陀住处拜访，他向佛陀恭敬问讯后，退坐一边，禀告佛陀说：「瞿昙啊！我有位年少的弟子，能知晓天文、族姓的事情，为大众占卜吉凶，他断言会有此事，就一定会有此事；断言没有，就一定没有；断言会成，就一定会成；断言会变坏，就一定会变坏。瞿昙啊！您意见怎样呢？」
天文(tiān wén) = 天体在宇宙间的分布、运行等现象[astronomy]。
占(zhān) = 从卜，从口。以口问卜。推测吉凶，即察看甲骨的裂纹或蓍草排列的情况取兆推测吉凶[divine]。(征兆[omen]。)
佛告婆罗门：“且置汝年少弟子知天文、族姓。
“我今问汝，随汝意答。
“婆罗门！于意云何？色本无种耶？”
= 暂且搁置谈论你那位年少弟子知晓天文、族姓的事。我现在问你，你就随意回答。婆罗门啊！你意见怎样？色原本就没有能自生的种子吧？
无种 = 没有最初的根源。
答曰：“如是，世尊！”
= 是的，世尊！
“受、想、行、识本无种耶？”
= 受、想、行、识等精神现象，原本就没有能自生的种子吧？
答曰：“如是，世尊！”
佛告婆罗门：“汝言我年少弟子知天文、族姓，为诸大众作如是说，言有必有，言无必无，知见非不实耶？”
= 你说我有位年少的弟子知晓天文、族姓的事情，为大众们这样地宣说：断言有的话就一定会有，断言没有的话就一定没有，他的知见无不真实么？
耶(yé) = 句末语气词。相当于“吗”或“呢”。
婆罗门白佛：“如是，世尊！”
佛告婆罗门：“于意云何？颇有色常住百岁耶？为异生异灭耶？
“受、想、行、识常住百岁耶？异生、异灭耶？”
= 你意见怎样？可有色能够常住百岁不变的吗？还是不断变异生灭的呢？受、想、行、识等精神现象能够常住百岁不变吗？还是不断变异生灭的呢？
答曰：“如是，世尊！”
= 婆罗门禀告佛陀说：「是不断变异生灭，世尊！」
佛告婆罗门：“于意云何？汝年少弟子知天文、族姓，为大众说，成者不坏，知见非不异耶？”
= 佛陀告诉婆罗门说：「你意见怎样？你那位年少弟子知晓天文、族姓的事，为大众占卜宣说，断言会成就的话就一定不会败坏，他的知见不就有差别了？」（言有错误之意）
答曰：“如是，世尊！”
= 婆罗门禀告佛陀说：「是的，世尊！」
佛告婆罗门：“于意云何？此法彼法，此说彼说，何者为胜？”
= 佛陀告诉婆罗门说：「你意见怎样？我的讲法和你那位年少弟子的讲法，我说的道理和你那年少弟子说的道理，那一人较殊胜呢？」
婆罗门白佛言：“世尊！此如法说，如佛所说显现开发，譬如有人溺水，能救获彼，能救迷方示路，暗惠明灯。
“世尊今日善说胜法，亦复如是显现开发。”
= 世尊啊！您这是契合正法的说法，就如佛陀您所说的，把正法显现揭示出来。比如有人溺于水中，能救护他，也能救助迷失方向的人而示以明路，给愚昧的人惠赐明灯。世尊您今日善说殊胜的妙法，也是像这样的把它显现揭示出来。
显现(xiǎn xiàn) = 显露，露面[appear；show；manifest oneself；reveal oneself]。
开发(kāi fā) = 通过研究或努力,开拓、发现、利用新的资源或新的领域[develop；open up；exploit]/对新资源、新领域的开拓和利用[development]。
惠(huì) = 仁爱[kindheartedness]。(惠赠[benefit；favor；kindness]/惠赠；给予好处[give]。)
 
佛说此经已，毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，即从座起，礼足而去。
 
#55、本经说明何者为阴，何者为受阴。相应部Khandha（蕴）。
 
如是我闻：一时，佛在波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。
尔时，世尊告诸比丘：“我今当说阴及受阴。
= 我现在将为大家解说阴及受阴的意义。
受阴 = 即取蕴，取为烦恼之异名，由烦恼而生蕴，由五蕴而生烦恼，故曰取蕴。有五取蕴，即色、受、想、行、识等五取蕴。
“云何为阴？若所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切总说色阴。
= 什么是阴呢？就这所有的色来说，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切现象就总称之为色阴。
“随诸所有受、想、行、识亦复如是，彼一切总说受、想、行、识阴，是名为阴。
= 随着的所有受、想、行、识等精神现象，也是如上所说，那一切现象也总称之为受阴、想阴、行阴、识阴，这就叫做阴。
“云何为受阴？若色是有漏、是取，若彼色过去、未来、现在，生贪欲、瞋恚、愚痴及余种种上烦恼心法；受、想、行、识亦复如是，是名受阴。”
= 什么是受阴呢？假如色是会令人生起烦恼，也会令人执取；假如那色无论过去、未来或现在，会令人产生贪欲、瞋怒、愚痴，以及其它种种使人增长烦恼的心法；受、想、行、识等精神现象，也是同样的情形，这些就叫受阴。
有漏 = 即有烦恼之意。世间一切有为法，都是有烦恼的有漏法。
瞋(chēn) = 睁大眼睛[stare angrily]。(怒；生气[peeve]。)
恚(huì) = 怨恨，愤怒[anger]。
心法 = 心理现象。「法」在这边是广义的用法，代表任何有形、无形、真实、虚妄的事物或道理。
 
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
 
阴 = 有二义。
一
荫覆之义，指色、声……等之有为法荫覆真理。
二
积聚之义，谓色、声……等之有为法积聚生死之苦果。
 
#56、本经说明于五阴生爱恚是有漏法，反之则为无漏法。
 
如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。
尔时，世尊告诸比丘：“我今当说有漏、无漏法。
= 我现在将为大家解说有漏法和无漏法。
有漏法 = 漏是烦恼的别名。有漏法，即有烦恼之法世间一切有为法，都是有烦恼的有漏法。
无漏法 = 清净无烦恼之法。出世间的一切无为法，都是清净无烦恼之法，如三乘圣人所证得的戒定慧和涅槃，就是出世间的无漏法。
“若色有漏，是取，彼色能生爱、恚；
“如是受、想、行、识有漏，是取，彼识能生爱、恚，是名有漏法。
= 如果色会令人生起烦恼，是令人执取的事物，那么那色就能使人生起喜爱或瞋恚的心理；像这受、想、行、识等精神现象，如果也是会令人生起烦恼，是令人执取的事物，那精神现象就能使人生起喜爱或瞋恚的心理，这就叫有烦恼的有漏法了。
“云何无漏法？诸所有色无漏，非受，彼色若过去、未来、现在，彼色不生爱、恚；
“如是受、想、行、识无漏，非受，彼识若过去、未来、现在，不生爱、恚，是名无漏法。”
= 怎样叫无漏法呢？就是说所有一切色不会令人起烦恼，也不会去执取，那色无论过去、未来或现在，那色都不会使人生起喜爱或瞋恚的心理；像这受、想、行、识等精神现象，都不会令人起烦恼，也不会去执取，那精神现象无论过去、未来或现在，都不会使人生起喜爱或瞋恚的心理，这就叫清净没烦恼的无漏法了。
 
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
 
二信二阿难，坏法郁低迦，婆罗及世间，除漏无漏法。
= 有二种信经，有二种阿难经。坏法经、郁低迦经。婆罗门经、世间经。五阴经、漏无漏法经。
= “除漏无漏法”：「除」，据第55经经文及巴利本同经，疑为「阴」之误。
 
#57、本经叙说若善观察诸阴，则能疾得漏尽。相应部Parileyya（波陀聚落）。
 
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊著衣持钵，入舍卫城乞食。
还，持衣钵，不语众，不告侍者，独一无二，于西方国土人间游行。
= 那时，世尊穿好法衣，手拿钵盂，走进舍卫城乞食回来住处后，又穿着法衣拿着钵盂，不告诉僧众，也不告诉侍者，自己一个人，往西方国土游化人间乞食。
= “游行”：Carika，相对于「林住」而云游人间，方便教化或乞食。
独一无二 = 即独自一人，没有他人之意。
时，安陀林中有一比丘，遥见世尊不语众，不告侍者，独一无二。
= 当时，安陀林中有一位比丘，他遥见世尊不告诉僧众，也不告诉侍者，自己一个人的。
安陀林 = 是音译，义译为寒林，因为林木多而较凉，也是弃尸的树林，而让一般人恐惧而发凉。是佛陀及弟子的修行场所之一，位于王舍城北方。
见已，进诣尊者阿难所，白阿难言：“尊者！当知世尊不语众，不告侍者，独一无二而出游行。”
= 他见到这样情景后，就去见阿难尊者，禀告阿难说：「尊者啊！您应当知道世尊不告诉僧众，也不告诉侍者，自己一个人外出游化人间去了。」
尔时，阿难语彼比丘：“若使世尊不语众，不告侍者，独一无二而出游行，不应随从。
“所以者何？今日世尊欲住寂灭少事故。”
= 当时，阿难告诉那位比丘说：「假使世尊不告诉僧众，也不告诉侍者，自己一个人外出游化人间的话，我们就不应该跟从他去。为什么呢？因为今天世尊想要独住于寂静中，那是为了减少事务纷扰的缘故。」
= “寂灭”：静寂之意。
尔时，世尊游行北至半阇国波陀聚落，于人所守护林中，住一跋陀萨罗树下。
= 这时，世尊游化人间，往北边到了半阇国的波陀部落，在一处有人守护的园林中，就驻锡在一棵跋陀萨罗树的树下。
= “半阇国波陀”：半阇（Pancala），佛世时印度十六大国之一。波陀（Parileyyaka），聚落名。
= “跋陀萨罗”：Bhaddasala，一种树名。
半阇国 = 佛世时印度十六大国之一，又作旁遮罗国。大致相当于现在的罗希尔坎德和北方邦的某些地区，恒河将它分为南北两部。
人所守护林 = 有人守护的园林。
时有众多比丘诣阿难所，语阿难言：“今问世尊住在何所？”
= 当时有众多的比丘来拜见阿难，禀告阿难说：「我们现在想请问您，世尊到底在甚么地方？」
阿难答曰：“我闻世尊北至半阇国波陀聚落，人所守护林中跋陀萨罗树下。”
= 阿难回答说：「我听说世尊往北游化，到了半阇国的波陀部落里，在一处有人守护的园林中，就驻钖在一棵跋陀萨罗树的树下。」
时，诸比丘语阿难曰：“尊者当知，我等不见世尊已久，若不惮劳者，可共往诣世尊？”
= 这时，众比丘禀告阿难说「尊者啊！你应该知道的，我们已经很久没见世尊的面了，您如果不怕劳累的话，可否跟我们一同前往拜见世尊呢？」
惮(dàn) = 畏难，怕麻烦[fear；dread][be afraid of difficulty；be unwilling to borrow trouble]。
惮劳(dàn láo) = 畏惧辛劳。
哀愍故，阿难知时，默然而许。
= 由于悲悯这些比丘的缘故，阿难尊者知道现在也是适当时候了，就静默的答应了。
尔时，尊者阿难与众多比丘夜过晨朝，著衣持钵，入舍卫城乞食。
= 那时，阿难尊者和这些比丘过了夜，到了早晨，穿好了法衣，手拿着钵盂，走进舍卫城乞食。
晨(chén) = 清晨[morning]。
朝(zhāo) = 甲骨文字形，上下为“莽”字，中间为“日”，“月”。表明太阳已从草丛升起，月亮还未落，是早晨。指日出到早餐时，泛指早晨[morning]。
乞食已，还精舍，举卧具，持衣钵，出至西方人间游行，北至半阇国波陀聚落人守护林中。
= 乞食毕，回到了精舍，大家收拾卧具，持着衣钵，走向西方，在人间游化，又向北到了半阇国波陀部落有人守护的园林中。
举 = 这里指「收藏」。
时，尊者阿难与众多比丘置衣钵，洗足已，诣世尊所，头面礼足，于一面坐。
= 那时，阿难尊者和众多的比丘放置好了衣钵，洗完脚后，就来拜见世尊，顶礼佛足后，群坐一边。
尔时，世尊为众多比丘说法，示、教、利、喜。
= 当时，世尊便为这些比丘们说法，启示教导他们，使他们得到法益而欢喜。
= “示、教、利、喜”：巴利本作Dhammiya Kathaya Sandassesi Samadapesi Samuttejesi Sampahamsesi（教示之、劝导之、赞助之、使之欢喜）。
示教利喜 = 言指示教导之，使其获得法益而欢喜。南传巴利本此处则作：教示之、劝导之、赞助之、使之欢喜。
尔时，座中有一比丘作是念：“云何知、云何见，疾得漏尽？”
= 这时，座中有一位比丘这样地想着：要怎样去认知，怎样去观察，才能快速地尽除各种烦恼呢？
尔时，世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘：“若有比丘于此座中作是念‘云何知、云何见，疾得漏尽？’者，我已说法言：‘当善观察诸阴，所谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分。’
= 当时，世尊察知那位比丘心里所想的事，于是就告诉众比丘说：「如果有比丘在座位中做这样地想法：『要怎样去认知，怎样去观察，才能快速地尽除各种烦恼呢？』的话，我曾经说法阐述过：『应当要好好地去观察五蕴，（就是要修习）所谓的四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分等。』
= “四念处…八圣道分”：以上诸项总称为「三十七道品」。
诸阴 = 即指五阴而言。
“我已说如是法，观察诸阴。
= 我已经说过这些道法，去观察五蕴。
“而今犹有善男子不勤欲作、不勤乐、不勤念、不勤信，而自慢惰，不能增进得尽诸漏。
= 如今却还有一些善男子不愿勤做观察、不勤乐修习、不勤思考、不勤信解、反而傲慢怠惰，不能增进道法，尽除各种烦恼。
慢(màn) = 轻慢；对人无礼貌[despise；look down on]。(从慢走引申为缓慢[slow]。)
惰(duò) = 不恭敬[slighting]。(懈怠；懒惰[lazy]。)
“若复善男子于我所说法，观察诸阴，勤欲、勤乐、勤念、勤信，彼能疾得尽诸漏。
= 如果有善男子能把我所说的道法，用来观察五蕴，勤做观察，勤乐修习、勤于思考、勤于信解，那位善男子必能很快地尽除各种烦恼。
“愚痴无闻凡夫于色见是我，若见我者，是名为行。
= 愚痴无闻凡夫对色妄见那就是我，如果妄见是我的话，这就叫行（妄行造业）。
= 从「于色见是我」以下这一段，叙说十二缘起之相互关系。
“彼行何因？何集？何生？何转？无明触生爱，缘爱起彼行。
= 那个行是以什么为因？从何处集起？从何处产生？从何处显现的呢？就是由于无明（愚痴不明事理）触境而生起爱欲，因有爱欲而引起各种的妄行。
“彼爱何因？何集？何生？何转？彼爱受因、受集、受生、受转。
= 那爱欲又是以什么为因？从何处集起？从何处产生？从何处显现的呢？那爱欲就是以感受为因，从感受集起，从感受产生，从感受显现而来的。
“彼受何因？何集？何生？何转？彼受触因、触集、触生、触转。
= 那感受又是以什么为因？从何处集起？从何处产生？从何处显现的呢？那感受就是以觉触为因，从觉触集起，从觉触产生，从觉触显现而来的。
“彼触何因？何集？何生？何转？谓彼触六入处因、六入处集、六入处生、六入处转。
= 那觉触又是以什么为因？从何处集起？从何处产生？从何处显现的呢？我说那觉触是以六根为因，从六根处集起，从六根处产生，从六根处显现而来的。
六入处 = 是六根的别名。入，涉入之义。谓根境互相涉入，即眼入色、耳入声、鼻入香、舌入味、身入触、意入法。
“彼六入处无常有为，心缘起法；彼触、受、爱、行，亦无常有为，心缘起法。
= 而那六根都是无常的有为法，是由于心缘外境而生起的法；那觉触、感受、爱欲、造作诸业，也都是无常的有为法，是由于心缘外境而生起的法。
无常有为 = 无常，无有常住。有为，有因缘造作之法。
心缘起法 = 心缘，起心而攀缘外境。此句谓由心缘外境而生起之法。「汉译南传大藏经」相对经文类句此处作「缘起所生」。
“如是观者，而见色是我；
“不见色是我，而见色是我所；
“不见色是我所，而见色在我；
“不见色在我，而见我在色；
= 如果是像愚痴无闻凡夫那样地去做观察的话，就会认见色就是我；不认见色就是我的话，就会认见色是我所拥有；不认见色就是我所有的话，就会认见色在我之中；不认见色在我之中的话，就会认见我在色之中；
“不见我在色，而见受是我；
“不见受是我，而见受是我所；
“不见受是我所，而见受在我；
“不见受在我，而见我在受；
= 不认见我在色之中的话，就会认见感受就是我；不认见感受就是我的话，就会认见感受就是我所有；不认见感受就是我所有的话，就会认见感受在我之中；不认见感受在我之中的话，就会认见我在感受之中；
“不见我在受，而见想是我；
“不见想是我，而见想是我所；
“不见想是我所，而见想在我；
“不见想在我，而见我在想；
= 不认见我在感受之中的话，就会认见想象就是我；不认见想象就是我的话，就会认见想象是我所有；不认见想象是我所有的话，就会认见想象在我之中；不认见想象在我之中的话，就会认见我在想象之中；
“不见我在想，而见行是我；
“不见行是我，而见行是我所；
“不见行是我所，而见行在我；
“不见行在我，而见我在行；
= 不认见我在想象之中的话，就会认见意志行为就是我；不认见意志行为就是我的话，就会认见意志行为是我所有；不认见意志行为是我所有的话，就会认见意志行为在我之中；不认见意志行为在我之中的话，就会认见我在意志行为之中；
“不见我在行，而见识是我；
“不见识是我，而见识是我所；
“不见识是我所，而见识在我；
“不见识在我，而见我在识；
= 不认见我在意志行为之中的话，就会认见心识就是我；不认见心识就是我的话，就会认见心识是我所有；不认见心识是我所有的话，就会认见心识在我之中；不认见心识在我之中的话，就会认见我在心识之中；
“不见我在识，复作断见、坏有见；
“不作断见、坏有见，而不离我慢。
“不离我慢者，而复见我，见我者即是行。
= 不认见我在心识之中的话，便又生起人死断灭不复再生的断见，和空无所有的坏有见；能不作断见、坏有见的话，却又不能舍离傲慢自大的习性；不能舍离傲慢自大习性的话，便又执持着一个自我；执持着一个自我的话，就是妄行造业了。
断见 = 坚持人死之后身心断灭不复再生的偏见，是五恶见之一。（五恶见：身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。断见即属边见。）
坏有见 = 有见，执著实有的邪见。坏有见，即空无所有的偏见。
“彼行何因？何集？何生？何转？如前所说，乃至我慢。
= 那妄行造业是以什么为因？从何处集起？从何处产生？从何处显现的呢？就是如前面所叙述的，……乃至于傲慢自大。
“作如是知、如是见者，疾得漏尽。”
= 能这样地去认知，这样地去观察的话，就可快速地尽除烦恼了。」
 
佛说经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
 
三十七道品 = 要快速证悟并除灭烦恼，可以整理出三十七类通往涅槃的方法，包括：
四念处
专注于当前的四种目标之一
(1)身身观念处、(2)受受观念处、
(3)心心观念处、(4)法法观念处。
四正勤
正确地勤奋于四个层面
(1)已生恶令断灭、(2)未生恶令不生、
(3)未生善令生起、(4)已生善令增长。
四如意足
基于四种因素产生禅定、成就神通
(1)欲定断行成就如意足、(2)精进定断行成就如意足、
(3)意定断行成就如意足、(4)思惟定断行成就如意足。
五根
如同根生茎叶般能增上其他善法的五个根本
(1)信根、(2)精进根、(3)念根、(4)定根、(5)慧根。
五力
由五根实修而发挥出的具体力量
(1)信力、(2)精进力、(3)念力、(4)定力、(5)慧力。
七觉分
觉悟的七个要素
(1)念觉分、(2)择法觉分、(3)精进觉分、(4)喜觉分、(5)轻安觉分、(6)定觉分、(7)舍觉分。
八圣道分
迈向解脱的正确途径
(1)正见、(2)正志、(3)正语、(4)正业、(5)正命、(6)正精进、(7)正念、(8)正定。
 
此经中提到的五受阴、三十七道品、十二因缘、漏尽，皆可纳入四圣谛的体系下，互为呼应：
苦
五受阴。
集
十二因缘。
灭
漏尽。
道
三十七道品。
 
#58、本经说明欲为五阴之根，由欲而生欲集、欲生、欲触。相应部Punnama（满月）、中部Mahapunnama-sutta（满月大经），Culapunnama-sutta（满月小经）。
 
如是我闻：一时，佛住舍卫国东园鹿母讲堂。
= “东园鹿母讲堂”：Pubbarama Migaramatupasada，为舍卫城外之精舍。
尔时，世尊于晡时从禅觉，于诸比丘前敷座而坐，告诸比丘：“有五受阴。
“云何为五？谓色受阴，受、想、行、识受阴。”
= 那天下午，世尊从禅定中出定，就在众比丘前铺好座垫坐下，他告诉众比丘说：「有五种受阴。是哪五种呢？就是指色受阴，以及受、想、行、识等受阴。」
晡(bū) = 申时，即午后三时至五时[p.m.3—5]。
时，有一比丘从座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：“世尊！此五受阴，色受阴，受、想、行、识受阴耶？”
= 这时，有一位比丘从座位起来，整肃仪容衣服，袒露着右肩，右膝跪地，合掌恭敬禀告佛陀说：「世尊啊！这五受阴就是指色受阴，以及受、想、行、识等受阴吗？」
佛告比丘：“还座而问，当为汝说。”
= 佛陀告诉比丘说：「请回座位再发问，我将会为你解说。」
时，彼比丘为佛作礼，还复本座，白佛言：“世尊！此五受阴，以何为根？以何集？以何生？以何触？”
= 当时，那位比丘就向佛陀行礼，便回到自己的座位，然后禀告佛陀说：「世尊啊！这五受阴，是用什么做根本？从何处集起？从何处产生？用什么去接触的呢？」
佛告比丘：“此五受阴，欲为根，欲集、欲生、欲触。”
= 这五受阴就是用贪欲做根本，从贪欲而集起，从贪欲而产生，用贪欲去接触的。
时，彼比丘闻佛所说，欢喜随喜，而白佛言：“世尊！为说五阴即受，善哉所说！今当更问。
“世尊！阴即受，为五阴异受耶？”
= 当时，那位比丘听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，禀告佛陀说：「世尊啊！您为我们解说五阴，我们即能领受，说得真好啊！我现在再向您请问。世尊啊！五阴就是受，或者五阴不同于受呢？」
 
#阴即受经<依后面之摄颂看，则得以分为此经。概说为：五阴非受，然而也非异于受。>
 
佛告比丘：“非五阴即受，亦非五阴异受；能于彼有欲贪者，是五受阴。”
= 不是五阴就是受，也不是五阴不同于受；而是能对那五阴有所欲贪的话，就是五受阴。
= “非五阴即受…是五受阴”：以上佛陀所说这段话，乃说明若于五阴有欲贪，即为五受阴。
非五阴即受，亦非五阴异受；能于彼有欲贪者，是五受阴 = 五阴并不就是执着，也不是五阴之外有执着，而是哪里有欲贪，哪里就有五受阴（执着的五阴）。
 
#二阴共相关经<依后面之摄颂，得以分为此经。是有关于在五阴里，是否有不同的欲贪与否？>
 
比丘白佛：“善哉！世尊！欢喜随喜，今复更问。
“世尊！有二阴相关耶？”
= 说得真好啊！世尊啊！我内心十分欢喜，现在要再向您请问。世尊啊！二阴之间彼此有相关连吗？
= “有二阴相关耶”：此句在相应部中作Siya Pana Bhante Pancupadanakkhandhesu Chandaragavemattata Ti（于五受阴有种种欲贪之差别吗？）
佛告比丘：“如是！如是！犹若有一人如是思惟：‘我于未来得如是色、如是受、如是想、如是行、如是识。’是名比丘阴阴相关也。”
= 是的！是的！就像有一个人这样地思考：我将来会获得这样的色（物质现象）、这样的受（感受）、这样的想（想象）、这样的行（意志行为）、这样的识（心识），这就叫比丘阴阴相关连了。
 
#名字经<依后面之摄颂，得以分为此经。是有关于阴的范围。>
 
比丘白佛：“善哉所说！欢喜随喜，更有所问。
“世尊！云何名阴？”
= 说得真好啊！我内心十分欢喜，再向您请问。世尊啊！什么叫做阴呢？
= “云何名阴”：此句在相应部中作Kittavata Nu Kho Khandhanam Khandhadhivacanan Ti（究竟以何为阴之阴相关语）。
佛告比丘：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切总说阴，是名为阴；受、想、行、识亦复如是。
“如是，比丘！是名为阴。”
= 所有一切的色，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切总说为阴，这就叫做阴；受、想、行、识等精神现象，也是像这样子。像这些物质与精神现象，比丘啊！都叫做阴。
 
#因缘经<依后面的摄颂，得以分为此经。说明：色以四大为因缘，受想行以触，识以名与色为因缘。>
 
比丘白佛：“善哉所说！欢喜随喜，更有所问。
“世尊！何因何缘名为色阴？何因何缘名受、想、行、识阴？”
= 说得真好啊！我内心十分欢喜，再向您请问。世尊啊！是以什么为因缘而叫做色阴（物质现象）？以什么为因缘而叫做受（感受）、想（想象）、行（意志行为）、识（心识）阴呢？
佛告比丘：“四大因、四大缘，是名色阴。
= “四大”：指地、水、火、风。
“所以者何？诸所有色阴，彼一切悉皆四大，缘四大造故。
= 是以地、水、火、风四大元素为因，以这四大元素为缘的和合，这就叫色阴（物质现象）。为什么这样呢？因为所有一切的色阴，那一切都是地、水、火、风四大元素，由这四大元素所造成的缘故。
“触因、触缘，生受、想、行，是故名受、想、行阴。
“所以者何？若所有受、想、行，彼一切触缘故。
= 再以觉触为因，以觉触为缘，而产生受、想、行等精神现象，所以就叫受阴、想阴、行阴。为什么这样呢？是因所有的受阴、想阴、行阴，那一切精神现象都是以觉触为因缘而生起的缘故。
若所有受、想、行 = 「若」字作「乃」解。
“名色因、名色缘，是故名为识阴。
= “名色”：「名」，在此处指「受、想、行」，和「色」共为产生「识」的四种因缘。简言之，名指心理的，色指生理的。
“所以者何？若所有识，彼一切名色缘故。”
= 又再以名（指受、想、行阴三种精神现象）与色阴（物质现象）为因，以名与色阴为缘，所以就叫识阴（心识）。为什么这样呢？就是因为所有的识阴，都是以名色为因缘而生起的缘故。
= “四大因…名色缘故”：以上佛陀所说这段话，乃说明「色以四大因缘是名色阴，受、想、行以触因触缘是名受、想、行阴，识以名色因缘是名识阴」。
名色因 = 名，谓精神现象，此指受、想、行等三阴。色，谓物质现象。
 
#二味经<依后面之摄颂，得以分为此经。是说明有关于色等五阴之味、患、离。>
 
比丘白佛：“善哉所说！欢喜随喜，更有所问。
“云何色味？云何色患？云何色离？
“云何受、想、行、识味？云何识患？云何识离？”
= 说得真好啊！我内心十分欢喜，再向您请问。怎样叫对色的爱乐？怎样叫色造成的祸患？怎样叫自色中出离？怎样叫对受、想、行、识等精神现象的爱乐？怎样叫精神现象造成的祸患？怎样叫自精神现象中出离呢？
佛告比丘：“缘色生喜乐，是名色味；
“若色无常、苦、变易法，是名色患；
“若于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名色离。
= 如果攀缘色而生起喜乐之心，这就叫对色的爱乐；如果这色是变化无常、令人苦恼、变易之法，这就叫色所造成的祸患；如果对这色，能够调伏内心的贪欲，断除贪欲，超越贪欲，这就叫自色中出离。
“若缘受、想、行、识生喜乐，是名识味；
“受、想、行、识，无常、苦、变易法，是名识患；
“于受、想、行、识，调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名识离。”
= 如果攀缘受、想、行、识等精神现象，而生起喜乐之心，这就叫对精神现象的爱乐；如果受、想、行、识等精神现象，是变化无常、令人苦恼、变易之法，这就叫精神现象所造成的祸患；如果对受、想、行、识等精神现象，能够调伏内心对它的贪欲，断除贪欲，超越贪欲，这就叫自精神现象中出离。
= “缘色生喜乐…是名识离”：以上佛陀所说这段话，乃于五阴说「味、患、离」。
 
#我慢经<依后面之摄颂，得分为此经。说明我慢之发生，乃因对于五阴而生我见之故。>
 
比丘白佛：“善哉所说！欢喜随喜，更有所问。
“世尊！云何生我慢？”
= 说得真好啊！我内心十分欢喜，再向您请问。世尊啊！为什么会生起傲慢自大心理呢？
= “我慢” Ahamkara-mamankara-mananusaya，我慢、我所慢、慢随眠。
我慢 = 自高自大，侮慢他人。
佛告比丘：“愚痴无闻凡夫于色见我、异我、相在，于受、想、行、识见我、异我、相在，于此生我慢。”
= 就是因为愚痴无闻凡夫对这色妄见有一实体的我、为我所有、我在色中、或色在我之中等情况，对这受、想、行、识等精神现象，也妄见有一实体的我、为我所有、我在这些精神现象中、或这些精神现象在我之中等情况，就在这当中生起了傲慢自大的心理。
= “愚痴无闻凡夫…于此生我慢”：以上佛陀所说这段话，旨在说明生我慢，乃是因于五阴生我见之故。
 
#无我慢经<依后面之摄颂。而得以分为此经。是有关于没有我慢的问题之说明。>
 
比丘白佛：“善哉所说！欢喜随喜，更有所问。
“世尊！云何得无我慢？”
= 说得真好啊！我内心十分欢喜，再向您请问。世尊啊！怎样才能不傲慢自大呢？
佛告比丘：“多闻圣弟子不于色见我、异我、相在；不于受、想、行、识，见我、异我、相在。”
= 就是多闻圣弟子不可在色中妄见有一实体的我、为我所有、我在色中、或色在我之中等情况；也不可在受、想、行、识等精神现象中，妄见有一实体的我、为我所有、我在这些精神现象中、或这些精神现象在我之中等情况。
= “多闻圣弟子…异我、相在”：以上佛陀所说这段话，乃说明如何去除我慢。
 
#疾漏尽经<依后面之摄颂，得分为此经。五受阴离我见而解脱，钝根比丘即疑：无我，谁会受未来果报？>
 
比丘白佛：“善哉所说！更有所问。
“何所知、何所见，尽得漏尽？”
= 说得真好啊！再向您请问。要怎样去认知，怎样去察见，才能尽除所有的烦恼呢？
佛告比丘：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在；受、想、行、识亦复如是。
“比丘！如是知，如是见，疾得漏尽。”
= 所有一切色，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切都没有一个实体的我、非我所有、我不在色中、色也不在我之中；受、想、行、识等精神现象，也是像这样子。比丘啊！这样地认知，这样地察见，就可快速地尽除烦恼了。
= “诸所有色…疾得漏尽”：以上佛陀所说这段话，乃说明若于五受阴离我见，则得解脱。
尔时，会中复有异比丘，钝根无知，在无明㲉起恶邪见，而作是念：“若无我者，作无我业，于未来世，谁当受报？”
= 当时，法会中另有一位比丘，根基愚钝，没有智慧，就在愚昧的心中生起坏邪见，他做这样地想法：如果没有实体的我存在的话，那么所造作的一切都是无我的业了，在未来世时，还有谁会受到业报呢？
钝根 = 愚钝的根基，指领悟性不高的人。
㲉(què) = 鸟卵；蛋壳[egg shells]。
在无明㲉起恶邪见 = 由于无明而生出不合乎正法的外道见解。「㲉」是「卵」，譬喻无明如同卵一般，能生出邪见。
尔时，世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘：“于此众中，若有愚痴人，无智无明，而作是念：‘若色无我，受、想、行、识无我，作无我业，谁当受报？’
“如是所疑，先以解释彼，云何比丘！色为常耶？为非常耶？”
= 这时，世尊已知道那位比丘心里所想的问题了，于是就告诉众比丘说：「在这法会大众中，如果有愚痴的人，没有智慧，不明事理，做这样的想法：如果色中没有一实体的我，受、想、行、识等精神现象中，也没有一实体的我，那么所造作的一切都是无我业，还有谁会受到业报呢？像这样的疑问，我且先为他解释。比丘啊！你意见怎样？色是常住不变的呢？还是变化无常的呢？」
答言：“无常，世尊！”
“若无常者，是苦耶？”
= （佛陀问：）「如果是变化无常的话，应是会令人苦恼的么？」
答言：“是苦，世尊！”
“若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子于中宁见是我、异我、相在不？”
= （佛陀问：）「如果变化无常、令人苦恼、是变易之法的话，那么多闻圣弟子在这当中可察见是我、为我所有、我在色中、或色在我之中的情况么？」
答言：“不也，世尊！”
“受、想、行、识亦复如是。
“是故，比丘！若所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非我所，如是见者，是为正见；受、想、行、识亦复如是。
“多闻圣弟子如是观者便修厌，厌已离欲，离欲已解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
= （佛陀问：）「受、想、行、识等精神现象，也是像这样子。所以，比丘啊！这所有的色，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切都不是我，也不是我所拥有，能像这样地去察见的话，就是正见；受、想、行、识等精神现象，也是像这样子。多闻圣弟子能这样去观察的话，便会修习厌离；修习厌离后，就能远离贪欲；能远离贪欲后，就可获得解脱，解脱知见：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」

佛说此经时，众多比丘不起诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
= “尔时，会中…欢喜奉行”：以上这段经文，乃一比丘起「若无我，谁于未来受报」之邪见，世尊告之以「若于五受阴离我见，则得解脱智见，就无谁当受报之疑」。
 
阴根、阴即受，二阴共相关，名字、因、二味，我慢、疾漏尽。
= 阴根经、阴即受经，二阴共相关经，名字经、因缘经、二味经，我慢经、疾漏尽经。
 
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