增一阿含经-卷第三十五《七日品第四十之二》

卷第三十五_七法_七日品第四十之二

 

#361、本经叙说佛为均头说起僧伽蓝、施床座、施食、施雨衣、施药、作井、近道作舍等七事得增益功德，其福不可称量；当求方便，成办此七种功德。中阿含第7经世间福经。

 

闻如是：一时，佛在阿逾阇江水边，与大比丘众五百人俱。

 

时，大均头在闲静之处，而作是念：“颇有此义增益功德，为无此理？”

= “均头”：Mahacunda，又作大均头，译为大瘦短，摩揭陀国之婆罗门种，年始七岁，证罗汉果。

是时，均头即从座起，往至世尊所，头面礼足，在一面坐。

尔时，均头白佛言：“世尊，向者在闲静之处，而作是念：‘颇有此理，所行众事，得益功德耶？’

“我今问世尊，唯愿说之！”

 

世尊告曰：“可得增益功德。”

 

均头白佛言：“云何得增益功德？”

 

世尊告曰：“增益有七事，其福不可称量，亦复无人能算计此者。

“云何为七？于是，族姓子、若族姓女未曾起僧伽蓝处，于中兴立者，此初福不可计。

= “僧伽蓝”：又作僧伽蓝摩（Samgharama），略作伽蓝，译为众园，指僧众所住之园林，为寺院之通称。

 

“复次，均头，若善男子、善女人能持床座施彼僧伽蓝者及与比丘僧，是谓，均头，第二之福不可称计。

 

“复次，均头，若善男子、善女人以食施彼比丘僧，是谓，均头，第三之福不可称计。

 

“复次，均头，若善男子、善女人以遮雨衣给施比丘僧者，是谓，均头，第四功德其福不可量。

 

“复次，均头，若族姓子、女若以药施比丘僧者，是谓第五之福不可称计。

 

“复次，均头，若善男子、善女人旷野作好井者，是谓，均头，第六之功德也，不可称计。

旷(kuàng) = 光明；明朗[bright]。(空旷；开阔[vast；spacious]/久[long-time]/罕见；超绝[rare；outstanding]。)

 

“复次，均头，善男子、善女人近道作舍，使当来过去得止宿者，是谓，均头，第七功德不可称计。

 

“是谓，均头，七功德之法其福不可量。

“若行，若坐，正使命终，其福随后，如影随形，其德不可称计。

“言当有尔许之福，亦如大海水不可升斗量之，言当有尔许之水，此七功德亦复如是，其福不可称限。

许(xǔ) = 应允，许可[allow；permit]。(同意，赞同[agree；approve of]/表示大约的数量[numerous]/处所，地方[place]/或许，可能[perhaps]。)

尔许(ěr xǔ) = 犹言如许﹑如此。

升(shēng) = 容量单位。一斗的十分之一[liter，litre]。(上升，升起[uprise]/登，上[ascend]。)

斗(dòu) = 搏斗；引申为战斗[fight]。(遇合；拼合[fit together]/十升[measure for measuring decalities of grain]/口大底小的方形或鼓形量器，多用木头或竹子制成。容量为一斗[a kind of measuring implement]/盛酒器[ladler；cup]。)

“是故，均头，善男子、善女人当求方便，成办七功德。

“如是，均头，当作是学！”

 

尔时，均头闻佛所说，欢喜奉行。

 

#362、本经叙说佛敕比丘修行、思惟死想，当如婆迦利厌患此身恶露不净，念出入息往还之数，并于其中思惟七觉意；于出入息中思惟死想，便脱生、老、病、死、愁、忧、苦、恼。增支部Maranasati（念死），参阅增支部Maranasati（念死）。

 

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

 

尔时，世尊告诸比丘：“汝等当修行死想，思惟死想。”

 

时，彼座上有一比丘白世尊言：“我常修行、思惟死想。”

 

世尊告曰：“汝云何思惟、修行死想？”

 

比丘白佛言：“思惟死想时，意欲存七日，思惟七觉意，于如来法中多所饶益，死后无恨；如是，世尊，我思惟死想。”

 

七等觉支/七遍觉支/七菩提分/七菩提分宝/七觉分/七觉意/七觉志/七觉支法/七觉意法/七觉/七觉支 = Satta Bojjhanga/Satta Sambojjhanga，乃三十七道品中第六品之行法。觉，意谓菩提智慧；以七种法能助菩提智慧开展，故称觉支。
念觉支	心中明白，常念于禅定与智慧。
择法觉支	依智慧能选择真法，舍弃虚伪法。
精进觉支	精励于正法而不懈。
喜觉支	得正法而喜悦。
轻安觉支	又作猗觉支，指身心轻快安稳。
定觉支	入禅定而心不散乱。
舍觉支	心无偏颇，不执着而保持平衡。

 

世尊告曰：“止！止！比丘，此非行死想之行，此名为放逸之法。”

逸/放逸 = Pamada，心所（心的作用）之名。俱舍七十五法之一，唯识百法之一。即放纵欲望而不精勤修习诸善之精神状态。

 

复有一比丘白世尊言：“我能堪任修行死想。”

 

世尊告曰：“汝云何修行、思惟死想？”

 

比丘白佛言：“我今作是念：‘意欲存在六日，思惟如来正法已，便取命终，此则有所增益。’

“如是思惟死想。”

 

世尊告曰：“止！止！比丘，汝亦是放逸之法，非思惟死想也。”

 

复有比丘白佛言：“欲存在五日。”

或言四日，或言三日、二日、一日者。

 

尔时，世尊告诸比丘：“止！止！比丘，此亦是放逸之法，非为思惟死想。”

 

尔时，复有一比丘白世尊言：“我能堪忍修行死想。”

比丘白佛言：“我到时，著衣持钵，入舍卫城乞食；乞食已，还出舍卫城，归所在，入静室中，思惟七觉意而取命终；此则思惟死想。”

 

世尊告曰：“止！止！比丘，此亦非思惟、修行死想。

“汝等诸比丘所说者，皆是放逸之行，非是修行死想之法。”

 

是时，世尊重告比丘：“其能如婆迦利比丘者，此则名为思惟死想。

= “婆迦利”：Vakkalin，又作末朅哩，译为着树皮衣，以信仰坚固第一见称。佛说阿罗汉具德经：「复有声闻能于佛法信解第一，末朅哩苾刍是。」又久病卧床，意欲自杀，参阅杂阿含卷三十六第1009经，以及增一阿含意断品第234经。

“彼比丘者，善能思惟死想，厌患此身恶露不净。

= “恶露”：身上不净之津液如脓、血、尿、屎等，为观身不净之对象。

“若比丘思惟死想，系意在前，心不移动，念出入息往还之数，于其中间思惟七觉意，则于如来法多所饶益。

“所以然者？一切诸行皆空、皆寂，起者、灭者皆是幻化，无有真实。

“是故，比丘，当于出入息中思惟死想，便脱生、老、病、死、愁、忧、苦、恼。

“如是，比丘，当知作如是学！”

 

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

 

#363、本经叙说波斯匿王误以尼揵子、裸形人、黑梵志、裸形婆罗门等之裸形、极端苦行为阿罗汉行，佛为说七裸形梵志等非是梵行人。中部Assalayana-sutta（阿摄惒经）、中阿含第151经阿摄惒经。

 

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

 

尔时，波斯匿王即敕群臣：“速严宝羽之车，吾欲往世尊所，礼拜问讯。”

= “波斯匿”：Pasenadi，译为和悦、月光、胜光、胜军，憍萨罗国王，与佛同日生。因夫人末利之劝而归依佛。佛说阿罗汉具德经：「有所谈论，具大辩才，胜军王是。」

敕(chì) = 告诫，嘱咐[admonish]。(委任，任命[appoint]/通“饬”。整治；整饬[put in order]。)

 

是时，大王即出城，至世尊所，头面礼足，在一面坐。

尔时，如来与无央数之众，围绕说法。

央(yāng) = 从大，在冂之内。上像物体<冂>，一个人<大>站在它的当中。中心[centre]。(尽，完了[end]。)

是时，七尼揵子，复有七裸形人，复有七黑梵志，复有七裸形婆罗门，去世尊不远而过。

 

六师 = 佛世时，于中印度具有势力之外道论师，著名者有六人，称为六师外道。
不兰迦叶	Purana-Kassapa，又作富兰那迦叶，为六师外道中之伦理偶然论者。巴利本作Akiriyam Vyakasi（说非业），主张一切行业无意义、无功用，否认果报影响。
阿夷耑	又作阿耆多翅舍钦婆罗（Ajita-kesa-Kambala），为六师外道中之唯物断灭论者。巴利本作Uccedha-vadam Vyakasi（说断灭论），主张愚者或贤者，命终之后，皆断灭、消失，不存任何一物。
瞿耶楼	又作末伽梨瞿舍梨（Makkhali-Gosala），为六师外道中之宿命论者。巴利本作Samsara-suddhim Vyakasi（说轮回净化），主张一定期间的轮回完了，才能达到苦的终灭。
波休迦栴	又作婆浮陀伽旃那（Pakudhakaccayana），为六师外道中之机械论者。巴利本作Annena Annam Vyakasi（以他的见地来说其他的事）。
先比卢持	又作散若夷毗罗梨沸（Sanjaya Belatthi-putta），为六师外道中之诡辩论者。巴利本作 Vikkhepam Vyakasi（说矫乱）。
尼揵子	又作尼干子（Nigantha Nata-putta），为六师外道中之苦行（裸形）主义者。

 

是时，波斯匿王见此诸人去世尊不远而过，即白佛言：“观此诸人经过不住，皆是少欲知足，无有家业。

“今此世间阿罗汉者，此人最为上首。

“所以然者？于众人中极为苦行，不贪利养。”

 

世尊告曰：“大王，竟未识真人罗汉，不以裸形露体名为阿罗汉。

“大王当知：此皆非真实之行，当念观察久远来变，又复当观可亲、知亲、可近、知近。

“所以然者？过去久远世时有七梵志，在一处学，年极衰弊，以草为衣裳，食以果蓏，起诸邪见，各生此念：‘我等持此苦行之法，使后作大国王，或求释、梵、四天王。’

衰弊(shuāi bì) = 犹衰败。

裳(cháng) = 下衣。古人穿的遮蔽下体的衣裙，男女都穿，是裙的一种，不是裤子[skirt worn by a woman or man in ancient China]。(shang = 泛指衣服[dress]。)

蓏(luǒ) = 草本植物的果实[melon；gourd；cucumber，etc.]。

 

“尔时，有阿私陀天师是诸婆罗门祖父，知彼梵志心中所念，即从梵天上没，来至七婆罗门所。

= “阿私陀天师”：又作阿私罗提鞞罗（Asitadevala），仙人名。

“是时，阿私陀天师去天服饰，作婆罗门形，在露地经行。

“是时，七梵志遥见阿私陀经行，各怀瞋恚，而作是语：‘此是何等著欲之人？在我等梵行人前行，今当咒灰灭之。’

“是七梵志即手掬水洒彼，梵志咒曰：‘汝今速为灰土！’

= “汝今速为灰土”：巴利本作Bhasma Vasali Hohi（贱民！变成灰吧！）即咀咒人死之意。

掬(jū) = 两手相合捧物[hold in both hands]。(抓取，取[grasp]。)

“然婆罗门遂怀瞋恚，天师颜色倍更端正。

“所以然者？慈能灭瞋。

“是时，七梵志便作是念：‘我等将不为禁戒退转乎？我等正起瞋恚，彼人便自端正。’

= 我们是否已退转禁戒（功行）了么？为什么我们正起瞋患，而那个人却反而自端正呢？

 

“尔时，七人与天师便说此偈：

 

“‘为天乾沓和？罗刹鬼神乎？是时名何等？我等欲知之。’

= “乾沓和”：Gandhabba，又作干闼婆，译为香神、乐神，八部众之一，为帝释天司雅乐之神。

= “罗刹”：恶鬼之总名，男名罗刹娑（Rakkhasa），其貌极丑；女名罗刹私（Rakkhasi），其貌姝美；俱有神通力，飞行空中或地行，喜食人血肉。

沓(tà) = 话多[talkative；verbose]。

 

“是时，阿私陀天师即时报偈曰：

 

“‘非天乾沓和，非鬼罗刹神，天师阿私陀，今我身是也。

 

“‘我今知汝心中所念，故从梵天上来下耳！

“‘梵天去此极为玄远，彼帝释身亦复如是，转轮圣王亦不可得，不可以此苦行作释、梵、四天王。’

玄(xuán) = 赤黑色，黑中带红[red black]。(又泛指黑色[black]/神妙难捉摸；深奥[mystic；profound；abstruse]/道家的学说；道教[Taoism]/玄孙的省称[great-great-grandson]。)

 

“是时，天师阿私陀便说此偈：

 

“‘心内若干念，外服而粗犷，但勤修正见，远离于恶道。

= 内心有若干的思念，外身虽服，但是却为粗犷〔凶悍的样子〕，是不成的；只要你能勤修正见，能远离于恶道就是了。

若(ruò) = 顺从[be obedient to]。(如此，这样[such]/或；或者[or]/约计。)

若干(ruò gān) = 比两个多但比许多要少的一个不定数目[several]。

犷(guǎng) = 犬凶恶，凶猛[angry and untamable]。(粗野[rude]。)

　　心戒清净行，口行亦复然，远离于恶念，必当生天上。’

 

“是时，七梵志白天师曰：‘审是天师乎？’

审(shěn) = 屋里有兽足印，能仔细分辨。详究；考察[study at large]。(知道，知悉[know]/审核，审查，检查核对[check]/正，不偏斜[right]/真实；确实[really；certainly]。)

“报曰：‘是也。

“‘但念梵志不以裸形得生天上；未必修此苦行，得生梵天之处；又非露暴形体，作若干苦行，得生彼处；能摄心意，使不移动，便生天上。

“‘不可以卿等所习得生彼处。’

 

“大王，观察此义，不以裸形名为阿罗汉。

“其凡夫之人欲知真人者，此事不然；然复真人能分别所习凡夫之行。

“又复凡夫之人不能知凡夫之行，真人便能知凡夫之行。

“但大王知之，当方便知久远已来非适今也，当以观之。

= 但愿大王能知道，大王应当方便去了知久远以来的，并不是适宜于现在的，应当要如是而观。

适(shì) = 往，到[go]。(符合，适合[fit；suit]/刚刚；方才[just now]/舒适，满足[comfortable]/正好，恰好[just]/节制[control]/遇[meet]/女子出嫁[marry]。)

“如是，大王，当以方便学之。”

 

尔时，波斯匿王白世尊言：“如来所说甚为快哉！非世人所能晓了，然国事猥多，欲还所止。”

猥(wěi) = 狗叫声[bark]。(猥亵，淫秽[obscene]/卑鄙，可耻，不体面[base]/劣质；下等[inferior]/谦词，等于说“辱”，指降低身分，用于他人对自己的行动[I]/许多，众多[numerous]。)

 

佛告王曰：“王宜知时。”

 

尔时，王即从座起，礼世尊足，便退而去。

 

尔时，波斯匿王闻佛所说，欢喜奉行。

 

#364、本经叙说迦栴延为诸比丘广演「佛之所论非天、世人所能及，非着世、非住世」之深义；佛赞许迦栴延聪明辩才，能广演如来说法之妙义。中部Madhupindika-sutta（蜜丸经）、中阿含第115经蜜丸喻经。

 

闻如是：一时，佛在释翅迦毗罗卫国尼拘屡园，与大比丘众五百人俱。

= 增一阿含经卷第十四《高幢品第二十四之一》：“释翅尼拘留园”：尼拘留园（Nigrodharama），又作尼拘屡园、尼拘律树园，译为无节园、纵横园。巴利本作Sakkesu…Kapilavatthusmim Nigrodharame，释迦族之迦毗罗卫城的尼拘律树园。

屡(lǚ) = 多次[repeatedly；time and again；again and again]。

 

尔时，世尊食后，从尼拘屡园往至毗罗耶致聚中，在一树下坐。

是时，执杖释种出迦毗罗越，至世尊所，在前默然而住。

= “执杖释种”：巴利本作Dandapani-Sakko（释氏执杖者）。

= “迦毗罗越”：即迦毗罗卫。

尔时，执杖释种问世尊言：“沙门作何敕教？为何等论？”

 

世尊告曰：“梵志当知：我之所论，非天、龙、鬼、神所能及也；亦非著世，复非住世；我之所论，正谓斯耳！”

 

是时，执杖释种俨头叹吒已，便退而去。

= “俨头叹吒”：巴利本作Sisam Okampetva Jivham Nillaletva Tivisakham Nalatikam Nalate（奋头、震舌、于前额作三叉之颦眉。）

俨(yǎn) = 恭敬；庄重[dignified；majestic]。(昂首[hold one’s head high]。)

吒(zhā) = 神话传说中的人名用字。(怒吼。)

尔时，如来即从座起，还诣所止。

诣(yì) = 前往，去到[go to]。(<学问等>所达到的境地[attainment]。)

 

尔时，世尊告诸比丘：“向者，在彼园中坐，有执杖释种来至我所，而问我言：‘沙门为作何等论？’

“吾报之曰：‘我之所论，非天、世人所能及也；亦非著世，复非住世；我之所论，正谓斯耳！’

= “亦非著世，复非住世”：中阿含第115经蜜丸喻经作：「不着有、非有，亦无想。」

“是时，执杖释种闻此语已，便退而去。”

 

尔时，有一比丘白世尊言：“云何亦不著世，复非住世？”

 

世尊告曰：“如我所论者，都不著世，如今于欲而得解脱，断于释种狐疑，无有众想；我之所论者，正谓此耳！”

= “释种”：执杖释种。

 

世尊作此语已，即起入室。

 

是时，诸比丘各相谓言：“世尊向所论者，略说其义，谁能堪任广说此义乎？”

 

是时，诸比丘自相谓言：“世尊恒叹誉尊者大迦栴延，今唯有迦栴延能说此义耳！”

= “栴”：宋、元、明三本与圣本均作「旃」。

= 增一阿含经卷第二十二《须陀品第三十》：“大迦旃延”：Mahakaccana，又作摩诃迦多衍那、摩诃迦旃延，善能分别经典句义，为佛弟子中议论第一。

 

是时，众多比丘语迦栴延曰：“向者，如来略说其义，唯愿尊者当广演说之，事事分别，使诸人得解！”

 

迦栴延报曰：“犹如聚落有人出于彼村，欲求真实之物。

“彼若见大树，便取斫杀，取其枝叶而舍之去。

斫(zhuó) = 斧刃[edge <of an axe>]。(用刀、斧等砍劈[hack with a knife or an axe]。)

“然今汝等亦复如是，舍如来已，来从枝求实。

“然彼如来皆观见之，靡不周遍，照明世间，为天、人导。

“如来者是法之真主，汝等亦当有此时节，自然当遇如来说此义。”

 

时，诸比丘对曰：“如来虽是法之真主，广演其义；然尊者为世尊记，堪任广说其义。”

 

迦栴延报曰：“汝等谛听！善思念之，吾当演说分别其义。”

 

诸比丘对曰：“甚善！”是时，诸比丘即受其教。

 

迦栴延告曰：“今如来所言：‘我之所论，非天、龙、鬼、神之所能及，亦非著世，复非住世。

“‘然我于彼而得解脱，断诸狐疑，无复犹豫。

犹(yóu) = 一种猿类动物[a kind of monkey]。(如同。好比[like]/还；仍然[still；yet ]/踌躇疑惧[shilly-shally]。)

豫(yù) = 大象[big elephant]。(假借为“娱”。快乐[happy]/参与[take part in]/迟疑不决/预先，事先。通“预”[in advance]。)

“‘如今众生之徒，好喜斗讼，起诸乱想。’

讼(sòng) = 争论[argue；dispute]。(打官司[go to court；bring a case to court]/诉讼者[plarntiff and defendant]。)

 

“又如来言：‘我不于中起染著心。’

“此是贪欲使，瞋恚、邪见、欲世间使，憍慢使，疑使，无明使，或遇刀杖苦痛之报，与人斗讼，起若干不善之行，起诸乱想，兴不善行。

 

七使 = 又作七随眠（Satta Anusaya），随眠为根本烦恼之异称，随逐有情而起，且其行相微细，故云随眠。		七觉支治之
1	贪欲使（Kamaraganusaya）。	念觉支
2	瞋恚使（Patighanusaya）。	择法觉支
3	憍慢使（Mananusaya）。	轻安觉支
4	痴使（Avijjanusaya）。	舍觉支
5	疑使（Vicikicchanusaya）。	定觉支
6	见使（Ditthanusaya）。	精进觉支
7	有贪使（Bhavaraganusaya）。	喜觉支

 

“若眼见色而起识想，三事相因便有更乐，以有更乐便有痛，以有痛便有所觉，以有觉便有想，以有想便称量之，起若干种想著之念；耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身更细滑、意知法，而起识想，三事相因便有更乐，以有更乐便有痛，以有痛便有觉，以有觉便有想，以有想便称量之，于中起若干种想著之念。

= “更乐”：巴利本作Phassa，触。

= “痛”：巴利本作Vedana，受。

= “眼见色而起识想，三事相因便有更乐”：巴利本作Cakkhun C'Avuso Paticca Rupe Ca Uppajjati Cakkhuvinnanam Tinnam Sangati Phasso.（尊者！眼缘色而眼识生，﹝成﹞三事和合触。）即指根、境、识三合触。

“此是贪欲之使、瞋恚使、邪见使、憍慢使、欲世间使、痴使、疑使，皆起刀杖之变，与若干种之变，不可称计。

 

“若有人作是说：‘亦无眼，亦无色，而有更乐。’

“此事不然。

“设复言：‘无更乐有痛者。’

“此亦不然。

“设言：‘无痛而有想著者。’

“此事不然。

“设复有人言：‘无耳、无声，无鼻、无香，无舌、无味，无身、无细滑，无意、无法，而言有识者。’

“终无此理也。

“设言：‘无识而有更乐者。’

“此事不然。

“设：‘无更乐而言有痛者。’

“此事不然。

“设言：‘无痛而有想著者。’

“此事不然。

“若复有人言：‘有眼、有色，于中起识。’

“此是必然。

“若言：‘耳声、鼻香、舌味、身细滑、意法，于中起识者。’

“此事必然。

“诸贤当知：由此因缘，世尊说曰：‘我之所论，天及世人、魔若魔天不能及者；亦不著世，复不住世；然我于欲而得解脱，断于狐疑，无复犹豫。’

“世尊因此缘略说其义耳！

“汝等心不解者，更至如来所，重问此义。

“设如来有所说者，好念奉持。”

 

是时，众多比丘闻迦栴延所说，亦不言善，复不言非，即从座起而去，自相谓言：“我等当持此义往问如来；设世尊有所说者，当奉行之。”

 

是时，众多比丘往至世尊所，头面礼足，在一面坐。

尔时，众多比丘以此缘本，具白世尊。

尔时，如来告比丘曰：“迦栴延比丘聪明辩才，广演其义；设汝等至吾所问此义，我亦当以此与汝说之。”

 

尔时，阿难在如来后。

是时，阿难白佛言：“此经义理极为甚深！犹如有人行路渴乏而遇甘露，取而食之，极为香美，食无厌足；此亦如是，其善男子、善女人所至到处，闻此法而无厌足。”

乏(fá) = 古代射礼唱靶者用以避箭的器具，其形略似屏风[shield]。(假借为贬。物质财富短缺[be short of；lack]/疲乏；无力[tired]。)

重白世尊：“此经名何等？当云何奉行？”

 

佛告阿难：“此经名曰甘露法味，当念奉行！”

= “甘露法味”：巴利本作Madhupindikapariyayo（蜜丸法门）。中阿含第115经蜜丸喻经作「蜜丸喻」，指蜜丸教说。

 

尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。