卷二十三_小土城诵第二_秽品第八《比丘请经第三》
= “比丘请经”：本经叙说大目揵连告诸比丘：比丘应请诸尊教我、诃我，莫难于我。并说成就戾语法与成就善语法者之过失、功德，且以照镜为喻。
我闻如是：一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园，与大比丘众俱，受夏坐。
尔时，尊者大目揵连告诸比丘：“诸贤，若有比丘请诸比丘：‘诸尊，语我、教我、诃我，莫难于我！’
= “莫难于我”：不使他落于不可救的人。
诃(hē) = 怒责，大声发怒地喝斥[scold loudly]。
“所以者何？诸贤，或有一人戾语，成就戾语法，成就戾语法故，令诸梵行者不语彼，不教、不诃而难彼人。
= “戾语”：巴利本作Dubbaca，难说，不容易说服。
= “或有一人戾语…不诃而难彼人”：巴利本作：但是，他不容易说服，具备有难以教谕之法，不忏悔，不善于理解教诫。因此，同梵行者以为他不可说，又以为不可教诲，且以为对于此人不可置信。佛说受岁经作：“或有人反戾难教与恶法俱，谓梵行者，亦不说、亦不教授、亦不教诫、亦不爱念，彼人谓第一故。”
戾(lì) = 弯曲[bend]。(暴戾[ruthless
and tyrannical]/违背，违反[violate]。)
“诸贤，何者戾语法？若有成就戾语法者，诸梵行者不语彼，不教、不诃而难彼人。
“诸贤，或有一人恶欲、念欲，诸贤，若有人恶欲、念欲者，是谓戾语法。
= “或有一人恶欲、念欲”：巴利本作Idh’…Bhikkhu Papiccho Hoti Papikanam Icchanam Vasamgato，此有一比丘有恶欲，被恶欲所支配。佛说受岁经作：“或一人恶求与恶求俱。”
“如是染行染、不语结住，欺诳谀谄，悭贪嫉妒，无惭无愧，瞋弊恶意，瞋恚语言，诃比丘诃，诃比丘轻慢，诃比丘发露，更互相避而说外事，不语、瞋恚、憎嫉炽盛，恶朋友、恶伴侣，无恩、不知恩。
= “染行染”：污染而常行污染。
= “诃比丘诃”：巴利本作Bhikkhu
Cudito Codakena Codakam Patippharati，比丘被呵责者，（被呵责者亦）以呵责拒绝呵责者。
= “恶朋友、恶伴侣”：佛说受岁经作：“恶知识俱与恶伴俱。”
谀(yú) = 奉承，谄媚[flatter]。(谄媚的话[flattery]。)
谄(chǎn) = 谄媚，曲意迎合[adulate；flatter]。
“诸贤，若有人无恩、不知恩者，是谓戾语法。
“诸贤，是谓诸戾语法，若有成就戾语法者，诸梵行者不语彼，不教、不诃而难彼人。
“诸贤，比丘者，当自思量。”
“诸贤，若有人恶欲、念欲者，我不爱彼；若我恶欲、念欲者，彼亦不爱我。
“比丘如是观，不行恶欲、不念欲者，当学如是！
“如是染行染、不语结住，欺诳谀谄，悭贪嫉妒，无惭无愧，瞋弊恶意，瞋恚语言，诃比丘诃，诃比丘轻慢，诃比丘发露，更互相避而说外事，不语、瞋恚、憎嫉炽盛，恶朋友、恶伴侣，无恩、不知恩。
“诸贤，若有人无恩、不知恩者，我不爱彼；若我无恩、不知恩者，彼亦不爱我。
“比丘如是观，不行无恩、不知恩者，当学如是！
“诸贤，若比丘不请诸比丘：‘诸尊，语我、教我、诃我，莫难于我！’
“所以者何？诸贤，或有一人善语，成就善语法，成就善语法故，诸梵行者善语彼，善教、善诃，不难彼人。
= “成就善语法”：巴利本作Sovacassakaranehi
Dhammehi Samannagato，具足容易教诲之法。
“诸贤，何者善语法？若有成就善语法者，诸梵行者善语彼，善教、善诃，不难彼人。
“诸贤，或有一人不恶欲、不念欲，诸贤，若有人不恶欲、不念欲者，是谓善语法。
“如是不染行染、不不语结住，不欺诳谀谄，不悭贪嫉妒，不无惭无愧，不瞋弊恶意，不瞋恚语言，不诃比丘诃，不诃比丘轻慢，不诃比丘发露，不更互相避而说外事，不不语、瞋恚、憎嫉炽盛，不恶朋友、恶伴侣，不无恩、不知恩。
= “不无恩、不知恩”：不无恩，不不知恩。
“诸贤，若有人不无恩、不知恩者，是谓善语法。
“诸贤，是谓诸善语法，若有成就善语法者，诸梵行者善语彼，善教、善诃，不难彼人。
“诸贤，比丘者当自思量。”
“诸贤，若有人不恶欲、不念欲者，我爱彼人；若我不恶欲、不念欲者，彼亦爱我。
“比丘如是观，不行恶欲、不念欲者，当学如是！
“如是不染行染、不不语结住，不欺诳谀谄，不悭贪嫉妒，不无惭无愧，不瞋弊恶意，不瞋恚语言，不诃比丘诃，不诃比丘轻慢，不诃比丘发露，不更互相避而说外事，不不语、瞋恚、憎嫉炽盛，不恶朋友、恶伴侣，不无恩、不知恩。
“诸贤，若有人不无恩、不知恩者，我爱彼人；若我不无恩、不知恩者，彼亦爱我。
“比丘如是观，不无恩、不知恩者，当学如是！”
“诸贤，若比丘如是观者，必多所饶益：我为恶欲、念欲，为不恶欲、念欲耶？
“诸贤，若比丘观时，则知我是恶欲、念欲者，则不欢悦，便求欲断。
“诸贤，若比丘观时，则知我无恶欲、不念欲者，即便欢悦；我自清净，求学尊法，是故欢悦。
“诸贤，犹有目人以镜自照，则见其面净及不净。
“诸贤，若有目人见面有垢者，则不欢悦，便求欲洗。
“诸贤，若有目人见面无垢者，即便欢悦；我面清净，是故欢悦。
“诸贤，若比丘观时，则知我行恶欲、念欲者，则不欢悦，便求欲断。
“诸贤，若比丘观时，则知我不行恶欲、不念欲者，即便欢悦；我自清净，求学尊法，是故欢悦。
“如是：我为染行染，为不染行染；
“为不语结住，为不不语结住；
“为欺诳谀谄，为不欺诳谀谄；
“为悭贪嫉妒，为不悭贪嫉妒；
“为无惭无愧，为不无惭无愧；
“为瞋弊恶意，为不瞋弊恶意；
“为瞋恚语言，为不瞋恚语言；
“为诃比丘诃，为不诃比丘诃；
“为诃比丘轻慢，为不诃比丘轻慢；
“为诃比丘发露，为不诃比丘发露；
“为更互相避，为不更互相避；
“为说外事，为不说外事；
“为不语、瞋恚、憎嫉炽盛，为不不语、瞋恚、憎嫉炽盛；
“为恶朋友、恶伴侣，为不恶朋友、恶伴侣；
“为无恩、不知恩，为不无恩、不知恩耶？
“诸贤，若比丘观时，则知我无恩、不知恩者，则不欢悦，便求欲断。
“诸贤，若比丘观时，则知我不无恩、不知恩者，即便欢悦；我自清净，求学尊法，是故欢悦。
“诸贤，犹有目人以镜自照，则见其面净及不净。
“诸贤，若有目人见面有垢者，则不欢悦，便求欲洗。
“诸贤，若有目人见面无垢者，即便欢悦；我面清净，是故欢悦。
“诸贤，如是若比丘观时，则知我无恩、不知恩者，则不欢悦，便求欲断。
“诸贤，若比丘观时，则知我不无恩、不知恩者，即便欢悦；我自清净，求学尊法，是故欢悦。
“因欢悦故，便得欢喜；因欢喜故，便得止身；因止身故，便得觉乐；因觉乐故，便得定心。
“诸贤，多闻圣弟子因定心故，便见如实、知如真；因见如实、知如真故，便得厌；因厌故，便得无欲；因无欲故，便得解脱；因解脱故，便得知解脱；生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。”
尊者大目揵连所说如是，彼诸比丘闻尊者大目揵连所说，欢喜奉行。
