卷十七_小土城诵第二_长寿王品第七
长寿、天、八念，净不移动道，郁伽支罗说，娑鸡三族姓，
梵天迎请佛，胜天、迦絺那，念身、支离弥，上尊长老眠，
无刺及真人，说处最在后。
卷十七_小土城诵第二_长寿王品第七《长寿王本起经第一》
= “长寿王本起经”：本经叙说佛见拘舍弥比丘等之斗诤事而诫以忍行，谓唯忍能止诤，并说长寿王与长生童子行彻底忍辱行之事。又叙佛至护寺林，转往般那蔓阇寺林中，为阿那律陀等三尊者述说疑惑乃至不观色患等十一患即是失定、光明之因，必修三定乃至广无量定，精勤修道品，始能得阿罗诃。
我闻如是：一时，佛游拘舍弥，在瞿师罗园。
= “拘舍弥”：Kosambi，国名，又作憍赏弥、拘睒弥，位于中印度。
= “瞿师罗园”：Ghositarama，为瞿师罗长者布施与释尊之园林，位于中印度拘舍弥国。
尔时，拘舍弥诸比丘数共斗诤。
于是，世尊告拘舍弥诸比丘曰：“比丘，汝等莫共斗诤！所以者何？
“若以诤止诤，至竟不见止，唯忍能止诤，是法可尊贵。
“所以者何？昔过去时，有拘娑罗国王，名曰长寿；复有加赦国王，名梵摩达哆。
= “拘娑罗”：Kosala，又作憍萨罗，佛世十六大国之一。
= “长寿”：Dighiti，王名。
= “加赦”：Kasi，又作迦尸，佛世十六大国之一。
= “梵摩达哆”：Brahmadatta，又作梵施、梵授，王名。
赦(shè) = 宽免罪过[remit；pardon]。
“彼二国王常共战诤。
“于是，加赦国王梵摩达哆兴四种军，象军、马军、车军、步军；兴四种军已，加赦国王梵摩达哆自引军往，欲与拘娑罗国王长寿共战。
“拘娑罗国王长寿闻加赦国王梵摩达哆兴四种军，象军、马军、车军、步军；兴四种军已，来与我战。
“拘娑罗国王长寿闻已，亦兴四种军，象军、马军、车军、步军；兴四种军已，拘娑罗国王长寿自引军出，往至界上，列阵共战，即摧破之。
“于是，拘娑罗国王长寿尽夺取彼梵摩达哆四种军，象军、马军、车军、步军，乃复生擒加赦国王梵摩达哆身；得已，即放而语彼曰：‘汝穷厄人！今原赦汝，后莫复作！’
擒(qín) = 捕捉。古籍本作“禽”[capture；seize]。(捉拿[catch]。)
厄(è) = “厂”象山崖，“卩”象人在崖洞下卷曲身子不得伸展。困厄，遭遇困境[poverty-stricken]。(灾难[disaster]。)
原(yuán) = “源”的古字。水源，水流起头的地方[fountainhead；source
of a river]。(起源；根本；根由[origin；cause;source]/原来[original；former；primary]/宽广平坦的地方/赦免[remit]。)
“加赦国王梵摩达哆复再三兴四种军，象军、马军、车军、步军；兴四种军已，复自引军往与拘娑罗国长寿共战。
“拘娑罗国王长寿闻加赦国王梵摩达哆复兴四种军，象军、马军、车军、步军，兴四种军已，来与我战。
“拘娑罗国王长寿闻已，便作是念：‘我已克彼，何须复克？我已伏彼，何足更伏？我已害彼，何须复害？但以空弓，足能伏彼。’
克(kè) = 甲骨文字形，下面象肩形。整个字形，象人肩物之形。胜任[be competent]。(能够[can；be able to]/攻下；战胜；打败[defeat；overcome；capture]/克制[restrain；forbear]/认为人生下来有属相相克，有五行相克，命硬的又克父母；害，损伤[damage]。)
“拘娑罗国王长寿作是念已，晏然不复兴四种军，象军、马军、车军、步军，亦不自往。
晏(yàn) = 晴朗[sunny]。(通“安”。平静；安逸[peaceful]。)
“于是，加赦国王梵摩达哆得来破之，尽夺取拘娑罗国王长寿四种军众，象军、马军、车军、步军。
“于是，拘娑罗王长寿闻加赦国王梵摩达哆来，尽夺取我四种军众，象军、马军、车军、步军已，复作是念：‘斗为甚奇！斗为甚恶！所以者何？克当复克，伏当复伏，害当复害；我今宁可独将一妻，共乘一车，走至波罗㮈。’
= “波罗㮈”：Baranasi，为加赦国之首都。
“于是，拘娑罗国王长寿即独将妻，共乘一车，走至波罗㮈。
“拘娑罗国王长寿复作是念：‘我今宁可至村村邑邑，受学博闻。’
“拘娑罗国王长寿作是念已，即便往至村村邑邑，受学博闻；以博闻故，即转名为长寿博士。
“长寿博士复作是念：‘所为学者，我今已得；我宁可往波罗㮈都邑中，住街街巷巷，以欢悦颜色作妙音伎，如是波罗㮈诸贵豪族闻已，当极欢喜而自娱乐。’
伎(jì) = 党与，同党的人[companion]。(同“妓”。歌女，舞女[a
female performer]/泛指歌舞表演[performance]/通“技”。技艺，本领[artistry；skill]。)
“长寿博士作是念已，便往至波罗㮈都邑中，住街街巷巷，以欢悦颜色作妙音伎，如是波罗㮈诸贵豪族闻已，极大欢喜而自娱乐。
“于是，加赦国王梵摩达哆外眷属闻，中眷属、内眷属及梵志国师展转悉闻。
“梵志国师闻已，便呼见之。
“于是，长寿博士往诣梵志国师所，向彼而立，以欢悦颜色作妙音伎。
“梵志国师闻已，极大欢喜而自娱乐。
“于是，梵志国师告长寿博士：‘汝从今日可依我住，当相供给。’
“长寿博士白曰：‘尊者，我有一妻，当如之何？’
“梵志国师报曰：‘博士，汝可将来依我家往，当供给之。’
“于是，长寿博士即将其妻依梵志国师家住，梵志国师即便供给彼。
“于后时长寿博士妻心怀忧戚，作如是念：‘欲令四种军阵列卤簿，拔白露刃，徐详而过，我欲遍观，亦复欲得磨刀水饮。’
= “卤簿”：指天子出时，仪仗旌旗之次第。
戚(qī) = 古兵器名，斧的一种[a kind of axe]。(忧愁；悲伤。通“慽”、“慼”[sorrowful；sad]。)
卤(lǔ) = 盐碱地[alkaline soil]。(天然生成的盐称为“卤”。泛指食盐[salt]/笨；迟钝。通“鲁”[stupid]/通“橹”。大盾[big shield]。)
簿(bù) = 登记事物的册子[book]。(仪仗[guard
of honour]。)
卤簿(lǔ bù)
= 古代皇帝出行时的仪从和警卫。后亦泛称一般官员的仪仗。
详(xiáng) = 审察，审理[observe carefully；check；try <a case>]。(详细；详尽[detailed；minute]/安详[composed]。)
“长寿博士妻作是念已，便白长寿博士：‘我心怀忧戚，作如是念：“欲今四种军阵列卤簿，拔白露刃，徐详而过，我欲遍观，亦复欲得磨刀水饮。”’
“长寿博士即告妻曰：‘卿莫作是念！所以者何？我等今为梵摩达哆王所破坏，卿当何由得见四种军阵列卤簿，拔白露刃，徐详而过，我欲遍观，亦复欲得磨刀水饮耶？’
卿(qīng) = 古时高级长官或爵位的称谓。汉以前有六卿，汉设九卿，北魏在正卿下还有少卿。以后历代相沿，清末始废[a minister or
a high official in ancient times]。(古代朋友、夫妇间的爱称[a
term of endearment formerly used between husband and wife or among close
friends]/古代用为第二人称，表尊敬或爱意[your]。)
“妻复白曰：‘尊若能得者，我有活望；若不得者，必死无疑。’
“长寿博士即便往诣梵志国师所，向彼而立，颜色愁惨，以恶微声作诸音伎。
惨(cǎn) = 残酷，狠毒[brutal]。(悲痛；伤心[miserable；pitiful；sad]。)
“梵志国师闻已不得欢喜。
“于是，梵志国师问曰：‘博士，汝本向我立，以欢悦颜色作妙音伎，我闻已极大欢喜而自娱乐。
“‘汝今何以向我立，颜色愁惨，以恶微声作诸音伎？我闻已不得欢喜。
“‘长寿博士，汝身无疾患，意无忧戚耶？’
“长寿博士白曰：‘尊者，我身无患，但意有忧戚耳！
“‘尊者，我妻心怀忧戚，作如是念：“我欲得四种军阵列卤簿，拔白露刃，徐详而过，我欲遍观，亦复欲得磨刀水饮。”
“‘我即报妻曰：“卿莫作是念！所以者何？我今如此，卿当何由得四种军阵列卤簿，拔白露刃，徐详而过，我欲遍观，亦复欲得磨刀水饮耶？”
“‘妻复白我曰：“尊若能得者，我有活望；若不得者，必死无疑。”
“‘尊者，若妻不全，我亦无理。’
= 倘若我妻不全(不活)的话，我也是没有理由活下去的了。
“梵志国师问曰：‘博士，汝妻可得见不？’
“白曰：‘尊者，可得见耳！’
“于是，梵志国师将长寿博士往至妻所。
“是时，长寿博士妻怀有德子，梵志国师见长寿博士妻怀有德子故，便以右膝跪地，叉手向长寿博士妻，再三称说：‘生拘娑罗国王！生拘娑罗国王！’
“教敕左右曰：‘莫令人知。’
敕(chì) = 告诫，嘱咐[admonish]。(委任，任命[appoint]/通“饬”。整治；整饬[put in order]。)
“梵志国师告曰：‘博士，汝勿忧戚！我能令汝妻得见四种军阵列卤簿，拔白露刃，徐详而过，亦能令得磨刀水饮。’
“于是，梵志国师往诣加赦国王梵摩达哆所，到已白曰：‘天王，当知有德星现，唯愿天王严四种军，阵列卤簿，拔白露刃，徐详导引，出曜军威，以水磨刀；唯愿天王自出观视！天王，若作是者，必有吉应。’
曜(yào) = 日光[sunlight]。(照耀[shine]/炫耀；显示[show off]。)
“加赦国王梵摩达哆即敕主兵臣：‘卿今当知有德星现，卿宜速严四种之军，阵列卤簿，拔白露刃，徐详导引，出曜军威，以水磨刀，我自出观；若作是者，必有吉应。’
“时，主兵臣即受王教，严四种军，阵列卤簿，拔白露刃，徐详导引，出曜军威，以水磨刀，梵摩达哆即自出观。
“因是长寿博土妻得见四种军阵列卤簿，拔白露刃，徐详导引，出曜军威，并亦复得磨刀水饮。
“饮磨刀水已，忧戚即除，寻生德子，便为作字，名长生童子，寄人密养，渐已长大。
= “便为作字”：号名。
“长生童子若诸刹利顶生王者，整御天下，得大国土，种种伎艺，乘象、骑马、调御、驰骤、射戏、手搏、掷羂、掷钩、乘车、坐辇，如是种种诸妙伎艺皆善知之。
骤(zhòu) = 马奔驰[horse trots]。(使马奔驰[whip
a horse on]/泛指奔驰[gallop]。)
搏(bó) = 搏斗，对打[combat；fight；struggle]。(捕捉[catch]。)
羂(juàn) = 张网捕捉（野兽）。/绳套。
辇(niǎn) = 古时用人拉或推的车[man-drawn carriage]。(秦汉后特指君后所乘的车[imperial carriage]/拉车[draw
a carriage]。)
“若干种妙触事殊胜，猛毅超世，聪明挺出，幽微隐远，无不博达。
触事(chù shì) = 犹遇事。/谓担任职司。
毅(yì) = 从殳，“殳”指兵器。意志坚强、果断[firm]。
挺(tǐng) = 拔出[draw]。(直，伸直，撑直[straighten]/杰出；特出[outstanding]。)
“于是，梵摩达哆闻拘娑罗国王长寿彼作博士，转名在此波罗㮈城中。
“梵摩达哆即敕左右：‘卿等速往收拘娑罗国王长寿，反缚两手，令彼骑驴，打破败鼓，声如驴鸣，遍宣令已，从城南门出，坐高标下，诘问其辞。’
诘(jié) = 询问，追问[question；interrogate；cross-examine；call sb. to account]。
“左右受教，即便往收拘娑罗国王长寿，反缚两手，令彼骑驴，打破败鼓，声如驴鸣，遍宣令已，从城南门出，坐高标下，诘问其辞。
“是时，长生童子寻随父后，或在左右而白父曰：‘天王勿怖！天王勿怖！我即于此，必能拔济！必能拔济！’
“拘娑罗王长寿告曰：‘童子可忍！童子可忍！莫起怨诘，但当行慈。’
“众人闻长寿王而作此语，便问于王：‘所道何等？’
“王答众人曰：‘此童子聪明，必解我语。’
“尔时，长生童子劝波罗㮈城中诸贵豪族：‘诸君，行施修福，为拘娑罗国王长寿咒愿：“以此施福，愿拘娑罗国王长寿令安隐，得解脱！”’
祝愿/咒愿 = 指沙门于受食等之际，以唱诵或叙述咒语之方式为众生祈愿。据十诵律卷四十一载，古代印度婆罗门于受食毕，为施主祝愿赞叹，后释尊沿用此法为沙门之制。摩诃僧祇律卷三十四明威仪法，载有诸种咒愿文，如为亡人、生子、商旅、娶妇、布施僧众等祈福。诸律中多谓咒愿行于食后，然据成具光明定意经、过去现在因果经等载，受食前亦行咒愿。
“于是，波罗㮈城中诸贵豪族为长生童子所劝，行施修福，为拘娑罗国王长寿咒愿：‘以此施福，愿拘娑罗国王长寿令安隐，得解脱！’
“加赦国王梵摩达哆闻此波罗㮈诸贵豪族行施修福，为拘娑罗国王长寿咒愿：‘以此施福，愿拘娑罗国王长寿令安隐，得解脱！’
“闻即大怖，身毛皆竖：‘莫令此波罗㮈城中诸贵豪族反于我耶？且置彼事，我今急当先灭此事。’
= “且置彼事”：指咒愿等。
竖(shù) = 直立。纵[longitudinal；vertical]。与“横”相反。
“于是，加赦国王梵摩达哆教敕左右：‘汝等速去！杀拘娑罗国王长寿，斩作七段。’
“左右受教，即便速往，杀长寿王，斩作七段。
“于是，长生童子劝波罗㮈城中诸贵豪族而作是语：‘诸君看此！加赦国王梵摩达哆酷暴无道，彼取我父拘娑罗国王长寿无过之人，夺取其国仓库财物，怨酷枉杀，斩作七段。
酷(kù) = 酒味浓；香气浓[strong]。(残暴；苛刻[cruel]/悲惨；痛苦[miserable；painful]/极，非常[severely；very]。)
“‘诸君可往，以新缯叠收敛我父，取七段尸，以一切香、香木积聚而阇维之，立于庙堂，为我作书与梵摩达哆言：“拘娑罗国王长生童子，彼作是语：汝不畏后为子孙作患耶？”’
= “阇维”：即荼毗、火葬。
缯(zēng) = 古代对丝织品的总称[silk fabrics]。
敛(liǎn) = 收集，聚集[gather]。(停止[stop]/收敛，约束言行[restrain oneself]。)
荼毗/阇毗/阇鼻/耶维/茶毗 = Jhapeti，意译作焚烧。原为印度葬法之一。即焚烧尸体，以藏遗骨之葬法。佛世前，印度颇为流行，佛陀依此葬法以后，佛教徒普遍引用，迨佛教东传，我国与日本亦甚流行此一葬法。
“于是，波罗㮈诸贵豪族为长生童子所劝，以新缯叠即往敛，取彼七段尸，以一切香、香木积聚而阇维之，为立庙堂，亦为作书与梵摩达哆言：‘拘娑罗国王长生童子，彼作是语：汝不畏后为子孙作患耶？’
“于是，长寿王妻告长生童子曰：‘汝当知此加赦国王梵摩达哆酷暴无道，彼取汝父拘娑罗国王长寿无过之人，夺取其国仓库财物，怨酷枉杀，斩作七段；童子汝来，共乘一车，走出波罗㮈；若不去者，祸将及汝。’
“于是，长寿王妻与长生童子共乘一车，走出波罗㮈。
“尔时，长生童子作如是念：‘我宁可往至村村邑邑，受学博闻。’
“长生童子作是念已，便往至村村邑邑，受学博闻；以博闻故，即转名为长生博士。
“长生博士复作是念：‘所为学者，我今已得；我宁可往波罗㮈都邑中，住街街巷巷，以欢悦颜色作妙音伎，如是波罗㮈诸贵豪族闻已，当大欢喜而自娱乐。’
“长生博士作是念已，便往至波罗㮈都邑中，住街街巷巷，欢悦颜色作妙音伎，如是波罗㮈诸贵豪族闻已，极大欢喜而自娱乐。
“于是，加赦国王梵摩达哆外眷属闻，中眷属、内眷属、梵志国师，展转乃至加赦国王梵摩达哆闻，便呼见。
“于是，长生博士即往诣加赦国王梵摩达哆所，向彼而立，以欢悦颜色作妙音伎。
“如是加赦国王梵摩达哆闻已，极大欢喜而自娱乐。
“于是，加赦国王梵摩达哆告曰：‘博士，汝从今日可依我住，当相供给。’
“于是，长生博士即依彼往。
“加赦国王梵摩达哆即供给之，后遂信任，一以委付，即持卫身刀剑授与长生博士。
委(wěi) = 曲折[bend]。(委托[entrust]/委任，任命，委派[appoint]/丢弃，抛弃[cast]。)
“尔时，加赦国王梵摩达哆便敕御者：‘汝可严驾，我欲出猎。’
“御者受教，即便严驾讫，还白曰：‘严驾已办，随天王意。’
“于是，加赦国王梵摩达哆便与长生博士共乘车出。
“长生博士即作是念：‘此加赦国王梵摩达哆酷暴无道，彼取我父拘娑罗国王长寿无过之人，夺取其国仓库财物，怨酷枉杀，斩作七段；我今宁可御车，使离四种军众，各在异处。’
“长生博士作是念已，即便御车离四种军，各在异处。
“彼时，加赦国王梵摩达哆冒涉涂路，风热所逼，烦闷渴乏，疲极欲卧，即便下车，枕长生博士膝眠。
冒(mào) = “帽”的古字。帽子[hat]。(不顾；顶着[risk]/冒失；冒昧[boldly]。)
乏(fá) = 古代射礼唱靶者用以避箭的器具，其形略似屏风[shield]。(假借为贬。物质财富短缺[be short of；lack]/疲乏；无力[tired]。)
“于是，长生博士复作是念：‘此加赦国王梵摩达哆酷暴无道，彼取我父无过之人，夺取其国仓库财物，怨酷枉杀，斩作七段；然于今日已在我手，但当报怨！’
“长生博士作是念已，即拔利刀，著加赦国王梵摩达哆颈上而作是语：‘我今杀汝！我今杀汝！’
“长生博士复作是念：‘我为不是！所以者何？忆父昔日在标下时，临终语我：“童子可忍！童子可忍！莫起怨结，但当行慈。”’
“忆已，举刀还内鞘中。
鞘(qiào) = 刀剑套[sheath；scabbard]。
“彼时，加赦国王梵摩达哆梦见拘娑罗国王长寿儿长生童子，手拔利刀，著我颈上而作此言：‘我今杀汝！我今杀汝！’
“见已恐怖，身毛皆竖，便疾惊寤，起语长生博士：‘汝今当知我于梦中，见拘娑罗国王长寿儿长生童子，手拔利刀，著我颈上而作是言：“我今杀汝！我今杀汝！”’
寤(wù) = 睡醒[wake up]。(通“悟”。觉悟，认识到[realize]。)
“长生博士闻已，白曰：‘天王勿怖！天王勿怖！所以者何？彼拘娑罗国王长寿儿长生童子者，即我身是。
“‘天王，我作是念：“加赦国王梵摩达哆酷暴无道，彼取我父无过之人，夺取其国仓库财物，怨酷枉杀，斩作七段；而于今日已在我手，但当报怨！”
“‘天王，我拔利刃，著王颈上而作是语：“我今杀汝！我今杀汝！”
“‘天王，我复作是念：“我为不是！所以者何？忆父昔日在标下时，临终语我：童子可忍！童子可忍！莫起怨结，但当行慈。”
“‘忆已举刀还内鞘中。’
“加赦国王梵摩达哆语曰：‘童子，汝作是说：“童子可忍！童子可忍！”
“‘我已知此义。
“‘童子又言“莫起怨结，但当行慈”者，此谓何义？’
“长生童子答曰：‘天王，莫起怨结，但当行慈者，即谓此也。’
“加赦国王梵摩达哆闻已，语曰：‘童子，从今日始，我所领国尽以相与，汝父本国还持付卿；所以者何？汝所作甚难，乃惠我命。’
惠(huì) = 仁爱[kindheartedness]。(惠赠[benefit；favor；kindness]/惠赠；给予好处[give]。)
“长生童子闻已，白曰：‘天王本国自属天王，我父本国可以见还！’
“于是，加赦国王梵摩达哆与长生童子共载还归，入波罗㮈城，坐正殿上，告诸臣曰：‘卿等若见拘娑罗国王长寿儿长生童子者，当云何耶？’
“诸臣闻已，或有白曰：‘天王，若见彼者，当截其手！’
“或复作是语：‘天王，若见彼者，当截其足！’
“或复作是语：‘当断其命！’
“加赦国王梵摩达哆告诸臣曰：‘卿等欲见拘娑罗国王长寿儿长生童子者，即此是也；汝等莫起恶意向此童子；所以者何？此童子所作甚难，惠与我命。’
“于是，加赦国王梵摩达哆以王沐浴浴长生童子，涂以王香，衣以王服，令坐金御床，以女妻之，还其本国。
“比丘，彼诸国王刹利顶生王，为大国主，整御天下，自行忍辱，复称叹忍；自行慈心，复称叹慈；自行恩惠，复称恩惠。
“诸比丘，汝亦应如是，至信、舍家、无家、学道，当行忍辱，复称叹忍；自行慈心，复称叹慈；自行恩惠，复称恩惠。”
于是，诸比丘闻佛所，说作是言：“世尊法主今且住也，彼导说我，我那得不导说彼。”
= 世尊为法主，现在且住于此世间，他既导说我们，我们怎么得不导说于他人呢？
于是，世尊不悦可拘舍弥诸比丘所行威仪、礼节、所学、所习，即从座起，而说颂曰：
“以若干言语，破坏最尊众，破坏圣众时，无有能诃止。
诃(hē) = 怒责，大声发怒地喝斥[scold loudly]。
碎身至断命，夺象牛马财，破国灭亡尽，彼犹故和解。
况汝小言骂，不能制和合，若不思真义，怨结焉得息？
骂詈责数说，而能制和合？若思真实义，怨结必得息。
詈(lì) = 从网，从言。从旁编造对方的缺点或罪状责骂[scold]。
若以诤止诤，至竟不见止，唯忍能止诤，是法可尊贵。
瞋向慧真人，口说无赖言，诽谤牟尼圣，是下贱非智。
赖(lài) = 得益；赢利[profit；gain]。(依靠；依赖；依恃、凭藉[rely on；depend on]/拒绝承认，抵赖[deny]/耍赖。亦指无赖的作风和行为[make a
scene]。)
他人不解义，唯我独能知，若有能解义，彼恚便得息。
若得定为侣，慧者共修善，舍本所执意，欢喜常相随。
若不得定伴，慧者独修善，如王严治国，如象独在野。
独行莫为恶，如象独在野，独行为善胜，勿与恶共会。
学不得善友，不与己等者，当坚意独住，勿与恶共会。”
= “不与己等者”：不和自己相等的在修善的人的话。
尔时，世尊说此颂已，即以如意足乘虚而去，至婆罗楼罗村。
= “虚”：指虚空。
= “婆罗楼罗村”：Balakalonakaragama，位于憍赏弥国近郊。
于是，婆罗楼罗村有尊者婆咎释家子，昼夜不眠，精勤行道，志行常定，住道品法。
= “婆咎”：Bhagu，人名，为释迦族出身之比丘，与阿那律同时出家。
= “道品法”：Bodhipakkhiya
Dhamma，指四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道等三十七助道品。
尊者释家子遥见佛来，见已往迎，摄佛衣钵，为佛敷床，汲水洗足。
汲(jí) = 从井里打水，取水[draw water]。(同“急”[impatient]。)
佛洗足已，坐尊者释家子婆咎座，坐已，告曰：“婆咎比丘，汝常安隐，无所乏耶？”
尊者释家子婆咎白曰：“世尊，我常安隐，无有所乏。”
世尊复问：“婆咎比丘，云何安隐，无所乏耶？”
尊者婆咎白曰：“世尊，我昼夜不眠，精进行道，志行常定，住道品法。
“世尊，如是我常安隐，无有所乏。”
世尊复念：“此族姓子游行安乐，我今宁可为彼说法。”
作是念已，便为尊者婆咎说法，劝发渴仰，成就欢喜；无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，从座起去，往至护寺林。
= “护寺林”：Rakkhitavanasanda。
入护寺林中，至一树下，敷尼师檀，结跏趺坐。
= “尼师檀”：译为坐具、随坐衣、敷具，指坐卧时，敷地护身，又为布于卧具上护卧具之具。
世尊复念：“我已得脱彼拘舍弥诸比丘辈，数数斗讼，相伏相憎，相瞋共诤；我不喜念彼方，谓拘舍弥诸比丘辈所住处也。”
讼(sòng) = 争论[argue；dispute]。(打官司[go to court；bring a case to
court]/诉讼者[plarntiff and defendant]。)
当尔之时，有一大象为众象王，彼离象众而独游行，亦至护寺林。
入护寺林中，至贤娑罗树，倚贤娑罗树立。
= “贤娑罗”：Bhaddasala，树名。
尔时，大象而作是念：“我已得脱彼群象辈，牝象、牡象、大小象子，彼群象辈常在前行，草为之蹋，水为之浑。
牝(pìn) = 雌性的禽兽，与“牡”相对[female bird or animal]。
牡(mǔ) = 雄性的鸟兽[male animal]。
蹋(tà) = 同“踏”。践踏；踩[tread on]。
浑(hún) = 大水涌流声[surging sound]。(混浊[muddy；turbid]/质朴；朴实[simple；honest]/纯，无杂质[pure]。)
“我于尔时，食彼蹋草，饮浑浊水。
“我今饮食新草、清水。”
于是，世尊以他心智，知彼大象心之所念，即说颂曰：
“一象与象等，成身具足牙，以心与心等，若乐独住林。”
= “以心与心等”：以心和心同等类的。
若(ruò) = 顺从[be obedient to]。(如此，这样[such]/或；或者[or]/约计/如同；像[like；as if]。)
于是，世尊从护寺林摄衣持钵，往至般那蔓阇寺林。
= “般那蔓阇寺林”：Pacinavamsadaya，为东竹山林之意，位于支提果。
尔时，般那蔓阇寺林有三族姓子共在中住，尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毗罗。
= “阿那律陀”：Anuruddha，译为无障、离障，迦毗罗卫城人，刹帝利种，甘露饭王之子，佛陀十大弟子中天眼第一。
= “难提”：Nandiya，乞食耐辱、不避寒暑第一比丘。
= “金毗罗”：Kimbila，独处静坐、专意念道第一比丘。
彼尊者等所行如是：若彼乞食有前还者，便敷床，汲水出，洗足器，安洗足橙，及拭脚巾、水瓶、澡罐。
= “若彼乞食有前还者”：如果他们出去乞食，其中有人先回来的话。
橙(chéng) = 果树名，果实叫橙子[orange]。
拭(shì) = 揩，擦[wipe away]。
若所乞食能尽食者，便尽食之；若有余者，器盛覆举。
覆(fù) = 翻转，倾覆[overturn]。(覆盖；遮蔽[cover]/再，重[again]。)
食讫收钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，入室宴坐。
燕坐/宴坐 = 安身正坐之意，指坐禅。又为‘坐禅’之代名词。
若彼乞食有后还者，能尽食者，亦尽食之；若不足者，取前余食，足而食之。
若有余者，便泻著净地，及无虫水中。
泻(xiè) = 倾泻[pour down]。(倾注；倾倒[pour
into；topple and fall]。)
取彼食器，净洗拭已，举著一面，收卷床席，敛洗足橙，收拭脚巾，举洗足器，及水瓶、澡罐。
扫洒食堂，粪除净已，收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，入室宴坐。
粪(fèn) = 扫除[clean up]。(屎，粪便[excrement；dung；droppings]/施肥[apply
manure]。)
彼尊者等至于晡时，若有先从宴坐起者，见水瓶、澡罐空无有水，便持行取。
晡(bū) = 申时，即午后三时至五时[p.m.3-5]。
若能胜者，便举持来，安著一面。
= 如能抬得起的话，便将水提回来，而安着在一边。
若不能胜，则便以手招一比丘，两人共举，持著一面，各不相语，各不相问。
彼尊者等五日一集，或共说法，或圣默然。
于是，守林人遥见世尊来，逆诃止曰：“沙门，沙门，莫入此林！所以者何？今此林中有三族姓子，尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毗罗，彼若见汝，或有不可。”
逆(nì) = 迎，迎接，迎着[meet]。(倒；反；向相反方向活动[reverse；inverse；converse]。)
世尊告曰：“汝守林人，彼若见我，必可，无不可。”
于是，尊者阿那律陀遥见世尊来，即诃彼曰：“汝守林人，莫诃世尊！汝守林人，莫止善逝！所以者何？是我尊来，我善逝来。”
尊者阿那律陀出迎世尊，摄佛衣钵，尊者难提为佛敷床，尊者金毗罗为佛取水。
尔时，世尊洗手足已，坐彼尊者所敷之座，坐已，问曰：“阿那律陀，汝常安隐，无所乏耶？”
尊者阿那律陀白曰：“世尊，我常安隐，无有所乏。”
世尊复问阿那律陀：“云何安隐，无所乏耶？”
尊者阿那律陀白曰：“世尊，我作是念：‘我有善利，有大功德，谓我与如是梵行共行。’
“世尊，我常向彼梵行行慈身业，见与不见，等无有异；行慈口业、行慈意业，见与不见，等无有异。
“世尊，我作是念：‘我今宁可自舍己心，随彼诸贤心。’
“世尊，我便自舍己心，随彼诸贤心。
“世尊，我未曾有一不可心。
“世尊，如是我常安隐，无有所乏。”
问尊者难提，答亦如是。
复问尊者金毗罗曰：“汝常安隐，无所乏耶？”
尊者金毗罗白曰：“世尊，我常安隐，无有所乏。”
问曰：“金毗罗，云何安隐，无所乏耶？”
尊者金毗罗白曰：“世尊，我作是念：‘我有善利，有大功德，谓我与如是梵行共行。’
“世尊，我常向彼梵行行慈身业，见与不见，等无有异；行慈口业、行慈意业，见与不见，等无有异。
“世尊，我作是念：‘我今宁可自舍己心，随彼诸贤心。’
“世尊，我便自舍已心，随彼诸贤心。
“世尊，我未曾有一不可心。
“世尊，如是我常安隐，无有所乏。”
世尊叹曰：“善哉！善哉！阿那律陀，如是汝等常共和合，安乐无诤，一心一师，合一水乳，颇得人上之法而有差降安乐住止耶？”
= “得人上之法”：巴利本作Uttarimanussadhamma-alamariya-nanadassanaviseso
Adhigato，达到超人法之最殊胜圣智见。
= “差降安乐”：不同程度的安乐。
差(chā) = 失当；错；相差[mistake]。(病愈。后作“瘥”[be
recovered]/cī = 分别等级；依次排列[grade]。)
尊者阿那律陀白曰：“世尊，如是我等常共和合，安乐无诤，一心一师，合一水乳，得人上之法而有差降安乐住止。
“世尊，我等得光明便见色，彼见色光明寻复灭。”
= “彼见色光明寻复灭”：巴利本作Obhasa
Na Cirass’Eva Antaradhayati Dassanan Ca Rupanam，不久光明消失，诸色之见亦“消失”。
世尊告曰：“阿那律陀，汝等不达此相，谓相得光明而见色者，彼见色光明寻复灭。
“阿那律陀，我本未得觉无上正真道时，亦得光明而见色，彼见色光明寻复灭。
“阿那律陀，我作是念：‘我心中有何患？令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？’
“阿那律陀，我行精勤无懈怠，身止住，有正念正智，无有愚痴，得定一心。
“阿那律陀，我作是念：‘我行精勤无懈怠，身止住，有正念正智，无有愚痴，得定一心，若世中无道，我可见可知彼耶？’
“我心中生此疑患，因此疑患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。
= “疑患”：巴利本作Vicikiccha，疑惑。
“阿那律陀，我今要当作是念：‘我心中不生疑患。’
“阿那律陀，我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。
“因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。
“阿那律陀，我复作是念：‘我心中有何患？令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？’
“阿那律陀，我复作是念：‘我心中生无念患，因止无念患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。’
= “无念患”：巴利本作Amanasikara，无作意。
“阿那律陀，我今要当作是念：‘我心中不生疑患，亦不生无念患。’
“阿那律陀，我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。
“因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。
“阿那律陀，我复作是念：‘我心中有何患？令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？’
“阿那律陀，我复作是念：‘我心中生身病想患，因此身病想患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。’
“阿那律陀，我今要当作是念：‘我心中不生疑患，不生无念患，亦不生身病想患。’
“阿那律陀，我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。
“因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。
“阿那律陀，我复作是念：‘我心中有何患？令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？’
“阿那律陀，我复作是念：‘我心中生睡眠患，因此睡眠患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。’
= “睡眠患”：巴利本作Thinamiddha，昏沉睡眠。
“阿那律陀，我今要当作是念：‘我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，亦不生睡眠患。’
“阿那律陀，我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。
“因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。
“阿那律陀，我复作是念：‘我心中有何患？令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？’
“阿那律陀，我复作是念：‘我心中生过精勤患，因此过精勤患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。’
= “过精勤患”：巴利本作Accaraddhaviriya，过度勤精进。
“阿那律陀，犹如力士捉蝇太急，蝇即便死。
蝇(yíng) = 多指苍蝇。动物名。属昆虫类中的双翅类[fly]。
“如是，阿那律陀，我心中生过精勤患，因此过精勤患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。
“阿那律陀，我今要当作是念：‘我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，不生睡眠患，亦不生过精勤患。’
“阿那律陀，我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。
“因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。
“阿那律陀，我复作是念：‘我心中有何患？令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？’
“阿那律陀，我复作是念：‘我心中生太懈怠患，因此太懈怠患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。’
= “太懈怠患”：巴利本作Atilinaviriya，极爱着于懈怠。
“阿那律陀，犹如力士捉蝇太缓，蝇便飞去。
缓(huǎn) = 宽松；宽大[relaxed；be not tense]。(慢；不急迫。与“急”相对[slow]。)
“阿那律陀，我心中生太懈怠患，因此太懈怠患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。
“阿那律陀，我今要当作是念：‘我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，亦不生太懈怠患。’
“阿那律陀，我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。
“因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。
“阿那律陀，我复作是念：‘我心中有何患？令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？’
“阿那律陀，我复作是念：‘我心中生恐怖患，因此恐怖患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。’
= “恐怖患”：巴利本作Chambhitatta，惊慌失措。
“阿那律陀，犹如人行道，四方有怨贼来，彼人见已，畏惧恐怖，举身毛竖。
“如是，阿那律陀，我心中生恐怖患，因此恐怖患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。
“阿那律陀，我今要当作是念：‘我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，亦不生恐怖患。’
“阿那律陀，我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。
“因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。
“阿那律陀，我复作是念：‘我心中有何患？令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？’
“阿那律陀，我复作是念：‘我心中生喜悦患，因此喜悦患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。’
= “喜悦患”：巴利本作Ubbilla，欢喜。
“阿那律陀，犹若如人本求一宝藏，顿得四宝藏，彼见已，便生悦欢喜。
“如是，阿那律陀，我心中生喜悦患，因此喜悦患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。
“阿那律陀，我今要当作是念：‘我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，亦不生喜悦患。’
“阿那律陀，我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。
“因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。
“阿那律陀，我复作是念：‘我心中有何患？令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？’
“阿那律陀，我复作是念：‘我心中生自高心患，因此自高心患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。’
“阿那律陀，我今要当作是念：‘我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜悦患，亦不生自高心患。’
“阿那律陀，我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。
“因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。
“阿那律陀，我复作是念：‘我心中有何患？令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？’
“阿那律陀，我复作是念：‘我心中生若干想患，因此若干想患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。’
= “若干想患”：巴利本作Nanattasanna，种种想。
“阿那律陀，我今要当作是念：‘我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜悦患，不生自高心患，亦不生若干想患。’
“阿那律陀，我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。
“因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。
“阿那律陀，我复作是念：‘我心中有何患？令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？’
“阿那律陀，我复作是念：‘我心中生不观色患，因此不观色患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。’
“阿那律陀，我今要当作是念：‘我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜悦患，亦不生自高心患，不生若干想患，亦不生不观色患。’
“阿那律陀，我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。
“因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色。
“阿那律陀，若我心生疑患，彼得心清净，无念、身病想、睡眠、太精勤、太懈怠、恐怖、喜悦、高心、生若干想、不观色心患，彼得心清净。
“阿那律陀，我复作是念：‘我当修学三定，修学有觉有观定，修学无觉少观定，修学无觉无观定。’
无寻惟伺定/无寻有伺定/无觉少观定 = Avitakka-vicaramatta-samadhi，为三三昧之一。觉（寻），粗大之思惟作用；观（伺），微细之思惟作用。已无粗大之思惟作用，然仍残存部分微细思惟作用之禅定，称为无觉少观定，系介于初禅与第二禅间之中间定。
无寻无伺定/无觉无观定 = Avitakka-avicara-samadhi，为三三昧之一。指第二禅以上无粗大思惟作用亦无微细思惟作用之禅定。
“阿那律陀，我便修学三定，修学有觉有观定，修学无觉少观定，修学无觉无观定。
“若我修学有觉有观定者，心便顺向无觉少观定，如是我必不失此智见。
“阿那律陀，如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修学有觉有观定。
“阿那律陀，我尔时行此住止行，若我修学有觉有观定者，心便顺向无觉无观定，如是我必不失此智见。
“阿那律陀，如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修学有觉有观定。
“阿那律陀，我尔时行此住止行。
“阿那律陀，若我修学无觉少观定者，心便顺向有觉有观定，如是我必不失此智见。
“阿那律陀，如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修学无觉少观定。
“阿那律陀，我尔时行此住止行，若我修学无觉少观定者，心便顺向无觉无观定，如是我必不失此智见。
“阿那律陀，如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修学无觉少观定。
“阿那律陀，我尔时行此住止行。
“阿那律陀，若我修学无觉无观定者，心便顺向有觉有观定，如是我必不失此智见。
“阿那律陀，如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修学无觉无观定。
“阿那律陀，我尔时行此住止行，若我修学无觉无观定者，心便顺向无觉少观定，如是我不失此智见。
“阿那律陀，如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修学无觉无观定。
“阿那律陀，我尔时行此住止行。
“阿那律陀，有时我知光明而不见色。
“阿那律陀，我作是念：‘何因何缘知光明而不见色？’
“阿那律陀，我复作是念：‘若我念光明相，不念色相者，尔时我知光明而不见色。’
“阿那律陀，如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜知光明而不见色。
“阿那律陀，我尔时行此住止行。
“阿那律陀，有时我见色而不知光明。
“阿那律陀，我作是念：‘何因何缘我见色而不知光明？’
“阿那律陀，我复作是念：‘若我念色相，不念光明相者，尔时我知色而不知光明。’
“阿那律陀，如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜知色而不知光明。
“阿那律陀，我尔时行此住止行。
“阿那律陀，有时我少知光明，亦少见色。
“阿那律陀，我作是念：‘何因何缘我少知光明，亦少见色？’
“阿那律陀，我复作是念：‘若我少入定，少入定故，少眼清净；少眼清净故，我少知光明，亦少见色。’
“阿那律陀，如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜少知光明，亦少见色。
“阿那律陀，尔时我行此住止行。
“阿那律陀，有时我广知光明，亦广见色。
“阿那律陀，我作是念：‘何因何缘我广知光明，亦广见色？’
“阿那律陀，我复作是念：‘若我广入定，广入定故，广眼清净；广眼清净故，我广知光明，亦广见色。’
“阿那律陀，如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜广知光明，亦广见色。
“阿那律陀，尔时我行此住止行。
“阿那律陀，若我心中生疑患，彼得心清净，无念、身病想、睡眠、太精勤、太懈怠、恐怖、喜悦、高心、生若干想、不观色心患，彼得心清净，
“有觉有观定修学极修学，
“无觉少观定修学极修学，
“无觉无观定修学极修学，
“一向定修学极修学，
“杂定修学极修学，
“少定修学极修学，
“广无量定修学极修学，我生知见极明净，趣向定住，精勤修道品，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。
“阿那律陀，尔时我行此住止行。”
佛说如是，尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毗罗闻佛所说，欢喜奉行。
