卷十九_小土城诵第二_长寿王品第七《梵天请佛经第七》
= “梵天请佛经”：本经叙说一梵天起邪见，执着于梵天界之有、常、不变。佛虽为说无常、变异之理，梵天仍不舍邪见，却视佛应随其所使。佛乃破其邪见。梵天以神通与佛较量，梵天不敌。时，魔波旬恐惧减少魔眷属而请佛勿教化弟子，佛知而斥退之。
= “梵天请经”：Brahmanimantanikasuttam。
我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，有一梵天住梵天上，生如是邪见：“此处有常，此处有恒，此处长存，此处是要，此处不终法，此处出要，此出要更无出要过其上，有胜、有妙、有最者。”
= “此处有常…无出要过其上”：巴利本作：此处是常住、坚固、永存、独存、不灭之法，确实是不生、不老、不死、不灭、不转生，其他更无超过其上之出离处。
于是，世尊以他心智，知彼梵天心之所念，即入如其像定，以如其像定，犹若力士屈伸臂顷，于舍卫国胜林给孤独园忽没不现，往梵天上。
= “如其像定”：又作如其像形、如其像三昧正受、如其像如意定，即好像雕像那样不动而入禅定。（入）如其像定，巴利语为Tatharupam
Iddhanubhavam （Abhisankharoti），意指（现行）如其像神通威力。
时，彼梵天见世尊来，即请世尊：“善来大仙人，此处有常，此处有恒，此处长存，此处是要，此处不终法，此处出要，此出要更无出要过其上，有胜、有妙、有最者。”
于是，世尊告曰：“梵天，汝无常称说常，不恒称说恒，不存称说存，不要称说要，终法称说不终法，非出要称说出要，此出要更无出要过其上，有胜、有妙、有最者。
“梵天，汝有是无明！梵天，汝有是无明！”
时，魔波旬在彼众中。
旬(xún) = 十日[a period of ten-days]。
波旬 = Papimant，经典中又常作‘魔波旬’（Maro
papima）。意译杀者、恶物、恶中恶、恶爱。指断除人之生命与善根之恶魔。为释迦在世时之魔王名。据太子瑞应本起经卷上载，波旬即欲界第六天之主。大智度论卷五十六谓，魔名为‘自在天王’。此魔王常随逐佛及诸弟子，企图扰乱之；而违逆佛与娆乱僧之罪，乃诸罪中之最大者，故此魔又名‘极恶’。
于是，魔波旬语世尊曰：“比丘，莫违此梵天所说！莫逆此梵天所说！比丘，若汝违此梵天所说，逆此梵天所说者，是为比丘犹如有人吉祥事来，而排却之。
却(què) = 从“卩”与脚的活动有关。退[step back；retreat；withdraw]。(用在偏正复句的正句中，提出跟偏句相反或不一致的动作、行为或状况，表示转折，相当于“但”、“但是”、“可是”[but]/除；去[get rid of]/刚刚[a moment ago]/回转；返回[turn back]/恰；正[just]。)
“比丘所说亦复如是，是故，比丘，我语汝莫违此梵天所说！莫逆此梵天所说！比丘，若汝违此梵天所说，逆此梵天所说者，是为比丘犹如有人从山上堕，虽以手足扪摸于空而无所得。
堕(duò) = 右边是“阜”<象陡坡>，左边是倒过来的“人”。会意。表示人从陡坡上掉下。掉下来，坠落[fall；sink]。(假借为“惰”。懒散；懈怠[sluggish]。)
扪(mén) = 执持[hold]。(抚摸[stroke；touch]。)
“比丘所说亦复如是，是故，比丘，我语汝莫违此梵天所说！莫逆此梵天所说！比丘，若汝违此梵天所说，逆此梵天所说者，是为比丘犹如有人从树上堕，虽以手足扪摸枝叶而无所得。
“比丘所说亦复如是，是故，比丘，我语汝莫违此梵天所说！莫逆此梵天所说！所以者何？此梵天梵、福祐、能化、最尊、能作、能造、是父，已有、当有一切众生皆从是生，此所知尽知、所见尽见。
= “此梵天梵…所见尽见”：巴利本作Eso Hi Bhikkhu Brahma Maha-brahma Abhibhu
Anabhibhuto Annadatthudaso Vasavatti Issaro Katta Nimmata Settho Sanjita Vasi
Pita Bhutabhabyanam，他是梵天、大梵天、征服者、非被征服者、一切见者、权威者、主自在者、造作者、化作者、最尊最胜者、主宰者、有力者，为既生、当生一切之父。
“大仙人，若有沙门、梵志憎恶地、毁呰地者，彼身坏命终，必生余下贱妓乐神中。
呰(zǐ) = 古同“訾”，诋毁[blame；slander]。
“如是水、火、风、神、天、生主，憎恶梵天、毁呰梵天者，彼身坏命终，必生余下贱妓乐神中。
= “大仙人，若有沙门…必生余下贱妓乐神中”：巴利本作：比丘！在您以前，有诸沙门、梵志非难地，憎恶地；非难水，憎恶水；非难火，憎恶火；非难风，憎恶风；非难存在者，憎恶存在者；非难天，憎恶天；非难生主，憎恶生主；非难梵天，憎恶梵天，他们身坏命终而住于卑贱身中。
“大仙人，若有沙门、梵志爱乐地、称叹地者，彼身坏命终，必生最上尊梵天中。
“如是水、火、风、神、天、生主，爱乐梵天、称叹梵天者，彼身坏命终，必生最上尊梵天中。
“大仙人，汝不见此梵天大眷属坐如我辈耶？”
彼魔波旬非是梵天，亦非梵天眷属，然自称说我是梵天。
尔时，世尊便作是念：“此魔波旬非是梵天，亦非梵天眷属，然自称说我是梵天；若说有魔波旬者，此即是魔波旬。”
世尊知已，告曰：“魔波旬，汝非梵天，亦非梵天眷属，然汝自称说我是梵天；若说有魔波旬者，汝即是魔波旬。”
于是，魔波旬而作是念：“世尊知我！善逝见我！”
知已愁忧，即于彼处忽没不现。
时，彼梵天至再三请世尊：“善来大仙人，此处有常，此处恒有，此处长存，此处是要，此处不终法，此处出要，此出要更无出要过其上，有胜、有妙、有最者。”
世尊亦至再三告曰：“梵天，汝无常称说常，不恒称说恒，不存称说存，不要称说要，终法称说不终法，非出要称说出要，此出要更无出要过其上，有胜、有妙、有最者。
“梵天，汝有是无明！梵天，汝有是无明！”
于是，梵天白世尊曰：“大仙人，昔有沙门、梵志，寿命极长，存住极久。
“大仙人，汝寿至短，不如彼沙门、梵志一宴坐顷。
“所以者何？彼所知尽知、所见尽见，若实有出要者，更无余出要过其上，有胜、有妙、有最者；若无有实出要者，更无余出要过其上，有胜、有妙、有最者。
“大仙人，汝于出要不出要想，不出要出要想，如是汝不得出要，便成大痴。
出要 = 与出离同义。要，含有愿、要道之意，故世多称‘出离之要道’、‘出离生死之要法’等语。
“所以者何？以无境界故。
“大仙人，若有沙门、梵志爱乐地、称叹地者，彼为我自在，为随我所欲，为随我所使。
= 巴利本作Sace
Kho Tvam Bhikkhu Pathavim Ajjhosissati Opasayiko Me Bhavissasi Vatthusayiko
Yathakamakaraniyo Bahiteyyo，比丘！你如果取着地，则近住于我者，住于房屋者，可能被（我）随欲所为者，可能被（我）拒绝者。“拒绝”，南传大藏经译为“驱使”。
“如是水、火、风、神、天、生主，爱乐梵天、称叹梵天者，彼为我自在，为随我所欲，为随我所使。
“大仙人，若汝爱乐地、称叹地者，汝亦为我自在，为随我所欲，为随我所使。
“如是水、火、风、神、天、生主，爱乐梵天、称叹梵天者，汝亦为我自在，为随我所欲，为随我所使。”
于是，世尊告曰：“梵天如是，梵天所说真谛，若有沙门、梵志爱乐地、称叹地者，彼为汝自在，为随汝所欲，为随汝所使。
“如是水、火、风、神、天、生主，爱乐梵天、称叹梵天者，彼为汝自在，为随汝所欲，为随汝所使。
“梵天，若我爱乐地、称叹地者，我亦为汝自在，为随汝所欲，为随汝所使。
“如是水、火、风、神、天、生主，爱乐梵天、称叹梵天者，我亦为汝自在，为随汝所欲，为随汝所使。
“梵天，若此八事，我随其事爱乐称叹者，彼亦有如是。
= “八事”：指地、水、火、风、神、天、生主、梵天（Pathavi，Apa，Teja，Vayo，Bhuta，Deva，Pajapati，Brahma）。
“梵天，我知汝所从来处、所往至处、随所住、随所终、随所生。
“若有梵天有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。”
= 如有梵天，就有了大如意足(神力)，有了大威德，有了大福佑，有了大威神等，我都知道的。
于是，梵天白世尊曰：“大仙人，汝云何知我所知、见我所见？云何识悉我？如日自在，明照诸方，是为千世界。
“于千世界中，汝得自在耶？知彼彼处无有昼夜，大仙人曾更历彼，数经历彼耶？”
历(lì) = 经过[go through；experience；undergo]。(行；游历[travel
through]/审视；察看；推算[examine]/逐一；逐个地[one
by one]。)
世尊告曰：“梵天，如日自在，明照诸方，是为千世界。
“于千世界中，我得自在，亦知彼彼处无有昼夜。
“梵天，我曾更历彼，我数经历彼。
“梵天，有三种天：光天、净光天、遍净光天。
= “光天、净光天、遍净光天”：巴利本作Abhassaara，Subhakinna，Vehapphala，光音天、遍净天、广果天，各为二禅、三禅、四禅之第三天。“光天”，亦译作“晃昱天”。
“梵天，若彼三种天有知有见者，我亦有彼知见。
“梵天，若彼三种天无知无见者，我亦自有知见。
“梵天，若彼三种天及眷属有知有见者，我亦有彼知见。
“梵天，若彼三种天及眷属无知无见者，我亦自有知见。
“梵天，若汝有知有见者，我亦有此知见。
“梵天，若汝无知无见者，我亦自有知见。
“梵天，若汝及眷属有知有见者，我亦有此知见。
“梵天，若汝及眷属无知无见者，我亦自有知见。
“梵天，汝不与我一切等，不与我尽等，但我于汝最胜最上。”
= “汝不与我一切等”：不能和佛相匹敌。
于是，梵天白世尊曰：“大仙人，何由得彼三种天有知有见者，汝亦有彼知见；若彼三种天无知无见者，汝亦自有知见？
“若彼三种天及眷属有知有见者，汝亦有彼知见；若彼三种天及眷属无知无见者，汝亦自有知见？
“若我有知有见者，汝亦有此知见；若我无知无见者，汝亦自有知见？
“若我及眷属有知有见者，汝亦有此知见；若我及眷属无知无见者，汝亦自有知见？
“大仙人，非为爱言耶？问已不知增益愚痴。
“所以者何？以识无量境界故，无量知、无量见、无量种别，我各各知别，是地知地；水、火、风、神、天、生主，是梵天知梵天。”
于是，世尊告曰：“梵天，若有沙门、梵志于地有地想：地是我，地是我所，我是地所。
“彼计地是我已，便不知地。
“如是于水、火、风、神、天、生主、梵天、无烦、无热，净有净想：净是我，净是我所，我是净所。
= “无烦、无热”：Aviha、Atappa，天名，为四禅之第五天、第六天。
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五不还天/五那含天/五净居/五净居处/五净居天 = Suddhavasa，为净业圣人之所居。指显教中色界第四禅天中之五天，为证声闻第三果之阿那含果圣者所生之处，不再轮回下界受生。
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有顶天/色究竟天
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Akanittha，音译作阿迦尼吒。色界四禅天之第九天，为有形世界之最顶峰，故称有顶。此外，有顶天亦指无色界之第四天，即非想非非想处天，以其为三有（三界）之绝顶，故称有顶。
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善见天
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Sudassi，此天以定力殊胜而所见清澈，故称善见。
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善现天
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Sudassa，谓此天善果毕现。
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无热天
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Atappa，谓此天无热恼。
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无烦天
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Aviha，谓此天无纷繁烦恼。
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“彼计净是我已，便不知净。
“梵天，若有沙门、梵志，地则知地，地非是我，地非我所，我非地所。
“彼不计地是我已，彼便知地。
“如是水、火、风、神、天、生主、梵天、无烦、无热，净则知净，净非是我，净非我所，我非净所。
“彼不计净是我已，彼便知净。
“梵天，我于地则知地，地非是我，地非我所，我非地所。
“我不计地是我已，我便知地。
“如是水、火、风、神、天、生主、梵天、无烦、无热，净则知净，净非是我，净非我所，我非净所。
“我不计净是我已，我便知净。”
于是，梵天白世尊曰：“大仙人，此众生爱有、乐有、习有，汝已拔有根本；所以者何？谓如来、无所著、等正觉故。”
= 大仙人！这些众生，都喜爱于有，也喜乐于有，都习于有，而您则已拔除有的根本了；为什么呢？因为所谓如来乃为无所著、等正觉之故。
便说颂曰：
“于有见恐怖，无有见不惧，是故莫乐有，有何不可断？
= 巴利本作Bhave
Vaham Bhayam Disva Bhavan Ca Vibhavesinam，Bhavam
Nabhivadim Kanci Nandin Ca Na Upadiyin Ti，我于“有”见恐怖，对于诸圣人来说，亦见“有”与“无有”，不迎“有”，不欢喜任何（有、无有），也不执取（有、无有）。
“大仙人，我今欲自隐形。”
世尊告曰：“梵天，汝若欲自隐形者，便随所欲。”
于是，梵天即随所处自隐其形，世尊即知：“梵天，汝在彼，汝在此，汝在中。”
于是，梵天尽现如意，欲自隐形而不能隐，还住梵天中。
于是，世尊告曰：“梵天，我今亦欲自隐其形。”
梵天白世尊曰：“大仙人，若欲自隐形者，便随所欲。”
于是，世尊而作是念：“我今宁可现如其像如意足，放极妙光明，照一切梵天而自隐住，使诸梵天及梵天眷属但闻我声而不见形。”
= “现如其像如意足”：巴利本作Tatharupam
Iddhabhisankharam Abhisankhasi，如此行如意妙作。如此之“此”指经中所述“欲自隐其形”。如其像如意足，又作如其像定，即如雕像般不动而入禅定。
于是，世尊即现如其像如意足，放极妙光明，照一切梵天，便自隐住，使诸梵天及梵天眷属但闻其声而不见其形。
于是，梵天及梵天眷属各作是念：“沙门瞿昙甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。
“所以者何？谓放极妙光明，照一切梵天而自隐住，使我等及眷属但闻彼声而不见形。”
于是，世尊复作是念：“我已化此梵天及梵天眷属，我今宁可摄如意足。”
世尊便摄如意足，还住梵天中。
于是，魔王亦至再三在彼众中。
尔时，魔王白世尊曰：“大仙人善见、善知、善达，然莫训诲教呵弟子，亦莫为弟子说法，莫著弟子！莫为著弟子故，身坏命终，生余下贱妓乐神中；行无为，于现世受安乐。
= “莫著弟子”：巴利本作Ma
Savakesu Gedhim Akasi Ma Pabbajitesu，勿于诸声闻作贪求（抱有希望），勿于诸出家行者（作贪求）。
呵(hē) = 怒责，大声发怒地喝斥[abuse；berate]。
“所以者何？大仙人，此唐自烦劳。
唐(táng) = 大话[exaggerative；boastful；big words]。(空；徒然[in
vain；for nothing；to no avail]/朝代名。唐朝[Tang Dynasty]/中国[China]。)
“大仙人，昔有沙门、梵志训诲弟子，教呵弟子，亦为弟子说法，乐著弟子；彼以著弟子故，身坏命终，生余下贱妓乐神中。
“大仙人，是故我语汝莫得训诲教呵弟子，亦莫为弟子说法，莫著弟子！莫为著弟子故，身坏命终，生余下贱妓乐神中；行无为，于现世受安乐。
“所以者何？大仙人，汝唐自烦劳。”
于是，世尊告曰：“魔波旬，汝不为我求义故说，非为饶益故，非为乐故，非为安隐故：‘莫得训诲教呵弟子，莫为弟子说法，莫著弟子！莫为著弟子故，身坏命终，生余下贱妓乐神中；行无为，于现世受安乐；所以者何？大仙人，汝唐自烦劳。’
“魔波旬，汝作是念：‘此沙门瞿昙为弟子说法，彼弟子闻法已，出我境界。’
= “出我境界”：不受魔王束缚。
“魔波旬，是故汝今语我：‘莫得训诲教呵弟子，亦莫为弟子说法，莫著弟子！莫为著弟子故，身坏命终，生余下贱妓乐神中；行无为，于现世受安乐；所以者何？大仙人，汝唐自烦劳。’
“魔波旬，若有沙门、梵志训诲弟子，教呵弟子，为弟子说法，乐著弟子，为著弟子故，身坏命终，生余下贱妓乐神中；彼沙门、梵志，彼非沙门称说沙门，非梵志称说梵志，非阿罗诃称说阿罗诃，非等正觉称说等正觉。
“魔波旬，我实沙门称说沙门，实梵志称说梵志，实阿罗诃称说阿罗诃，实等正觉称说等正觉。
“魔波旬，若我为弟子说法，若不说者，汝且自去！我今自知应为弟子说法、不应为弟子说法。”
= 魔王波旬！如我应为弟子说法，或不说法之事，不干你的事，你且回去吧！我现在自知应该为诸弟子说法，或不应该为诸弟子说法等事的！
是为梵天请，魔波旬违逆，世尊随顺说，是故此经名梵天请佛。
佛说如是，梵天及梵天眷属闻佛所说，欢喜奉行。
