卷六_初一日诵_舍梨子相应品第三《教化病经第八》
= “教化病经”：本经叙说舍卫国给孤独长者于病危笃时，请尊者舍梨子说法。舍梨子乃前往慰问，并言长者既因上信、善戒...乃至正智十法得须陀洹果，应更进一步求证斯陀含果、阿那含果。于是长者病得痊愈，十分欢喜，自说归依佛之由来，与建造祇园精舍之经过，并供养尊者舍梨子。
我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，长者给孤独疾病危笃。
= “长者给孤独”：Anathapindika
Gahapati，为中印度憍萨罗国舍卫城之豪商，本名须达哆（Sudatta），因性慈善，好施孤独，故被称为给孤独长者。
笃(dǔ) = 马行迟顿[<of horse> slow]。(<病势>沉重[serious]/忠实，不虚伪[sincere]/厚[thick]/专一[single-minded]。)
于是，长者给孤独告一使人：“汝往诣佛，为我稽首礼世尊足，问讯世尊，圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？作如是语：‘长者给孤独稽首佛足，问讯世尊，圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？’
“汝既为我问讯佛已，往诣尊者舍梨子所，为我稽首礼彼足已，问讯尊者，圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常不？作如是语：‘长者给孤独稽首尊者舍梨子足，问讯尊者，圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常不？
“‘尊者舍梨子，长者给孤独疾病极困，今至危笃。
“‘长者给孤独至心欲见尊者舍梨子，然体至羸乏，无力可来诣尊者舍梨子所。
羸(léi) = 瘦弱[thin and weak]。(衰弱[weak]。)
乏(fá) = 古代射礼唱靶者用以避箭的器具，其形略似屏风[shield]。(假借为贬。物质财富短缺[be short of；lack]/疲乏；无力[tired]。)
“‘善哉！尊者舍梨子，为慈愍故，愿往至长者给孤独家。’”
于是，使人受长者给孤独教已，往诣佛所，稽首礼足，却住一面，白曰：“世尊，长者给孤独稽首佛足，问讯世尊：‘圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？’”
尔时，世尊告使人曰：“令长者给孤独安隐快乐，令天及人、阿修罗、揵塔惒、罗刹及余种种身安隐快乐。”
= “阿修罗”：Asura，又作阿素伦、非天，男丑女端正，其果报胜似天而非天，好争斗，常与帝释战斗。
= “揵塔惒”：Gandhabba，又作干闼婆、干沓和、香神、寻香神、乐神。
= “罗刹”：Rakkhasa，恶鬼之总名，译为捷疾鬼、可畏。
揵(qián) = 用肩扛。/jiàn = 古同“楗”，堵塞河堤决口所用的竹木等材料。
惒(hè) = 古均同“和”。
于是，使人闻佛所说，善受善持，稽首佛足，绕三匝而去；往诣尊者舍梨子所，稽首礼足，却坐一面，白曰：“尊者舍梨子，长者给孤独稽首尊者舍梨子足，问讯尊者：‘圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常不？
“‘尊者舍梨子，长者给孤独疾病极困，今至危笃。
“‘长者给孤独至心欲见尊者舍梨子，然体至羸乏，无力可来诣尊者舍梨子所。
“‘善哉！尊者舍梨子，为慈愍故，往诣长者给孤独家。’”
尊者舍梨子即为彼故，默然而受。
于是，使人知尊者舍梨子默然受已，即从坐起，稽首作礼，绕三匝而去。
尊者舍梨子过夜平旦，著衣持钵，往诣长者给孤独家。
长者给孤独遥见尊者舍梨子来，见已，便欲从床而起。
尊者舍梨子见彼长者欲从床起，便止彼曰：“长者莫起！长者莫起！更有余床，我自别坐。”
尊者舍梨子即坐其床，坐已，问曰：“长者所患今复何似？饮食多少？疾苦转损，不至增耶？”
患(huàn) = 担忧，忧虑[worry about]。(祸患，祸害[calamity；trouble；peril]/疾病；毛病[disease]/苦于[suffer from]/憎恶；讨厌；厌烦[detest]。)
长者答曰：“所患至困，饮食不进，疾苦但增而不觉损。”
尊者舍梨子告曰：“长者莫怖！长者莫怖！所以者何？若愚痴凡夫成就不信，身坏命终，趣至恶处，生地狱中；长者今日无有不信，唯有上信。
“长者因上信故，或灭苦痛，生极快乐；因上信故，或得斯陀含果，或阿那含果，长者本已得须陀洹。
= “斯陀含”：Sakadagamin，三结已尽，得第二果，然欲界思惑未完全尽，尚须再一度至欲界受生，故又称“一来”。
= “阿那含”：Anagamin，五下分结（贪、瞋、身见、戒禁取见、疑）已尽，得第三果，不须再至欲界受生，故又称“不还”。
= “须陀洹”：Sotapanna，三结（身见、戒禁取见、疑）已尽，获得初果，去凡夫位而入圣者之流，故又称“预流”。
“长者莫怖！长者莫怖！所以者何？若愚痴凡夫因恶戒故，身坏命终，趣至恶处，生地狱中；长者无有恶戒，唯有善戒。
“长者因善戒故，或灭苦痛，生极快乐；因善戒故，或得斯陀含果，或阿那含果，长者本已得须陀洹。
“长者莫怖！长者莫怖！所以者何？若愚痴凡夫因不多闻，身坏命终，趣至恶处，生地狱中；长者无不多闻，唯有多闻。
“长者因多闻故，或灭苦痛，生极快乐；因多闻故，或得斯陀含果，或阿那含果，长者本已得须陀洹。
“长者莫怖！长者莫怖！所以者何？若愚痴凡夫因悭贪故，身坏命终，趣至恶处，生地狱中；长者无有悭贪，唯有惠施。
悭(qiān) = 吝啬[stingy]。
惠(huì) = 仁爱[kindheartedness]。(惠赠[benefit；favor；kindness]/惠赠；给予好处[give]。)
“长者因惠施故，或灭苦痛，生极快乐；因惠施故，或得斯陀含果，或阿那含果，长者本已得须陀洹。
“长者莫怖！长者莫怖！所以者何？若愚痴凡夫因恶慧故，身坏命终，趣至恶处，生地狱中；长者无有恶慧，唯有善慧。
“长者因善慧故，或灭苦痛，生极快乐；因善慧故，或得斯陀含果，或阿那含果，长者本已得须陀洹。
“长者莫怖！长者莫怖！所以者何？若愚痴凡夫因邪见故，身坏命终，趣至恶处，生地狱中；长者无有邪见，唯有正见。
“长者因正见故，或灭苦痛，生极快乐；因正见故，或得斯陀含果，或阿那含果，长者本已得须陀洹。
“长者莫怖！长者莫怖！所以者何？若愚痴凡夫因邪志故，身坏命终，趣至恶处，生地狱中；长者无有邪志，唯有正志。
“长者因正志故，或灭苦痛，生极快乐；因正志故，或得斯陀含果，或阿那含果，长者本已得须陀洹。
“长者莫怖！长者莫怖！所以者何？若愚痴凡夫因邪解故，身坏命终，趣至恶处，生地狱中；长者无有邪解，唯有正解。
“长者因正解故，或灭苦痛，生极快乐；因正解故，或得斯陀含果，或阿那含果，长者本已得须陀洹。
“长者莫怖！长者莫怖！所以者何？若愚痴凡夫因邪脱故，身坏命终，趣至恶处，生地狱中；长者无有邪脱，唯有正脱。
脱(tuō) = 肉去皮骨[peel off]。(离；脱离[separate
oneself from]/表示假设，相当于“倘若”[if]。)
“长者因正脱故，或灭苦痛，生极快乐；因正脱故，或得斯陀含果，或阿那含果，长者本已得须陀洹。
“长者莫怖！莫怖！所以者何？若愚痴凡夫因邪智故，身坏命终，趣至恶处，生地狱中；长者无有邪智，唯有正智。
“长者因正智故，或灭苦痛，生极快乐；因正智故，或得斯陀含果，或阿那含果，长者本已得须陀洹。
于是，长者病即得差，平复如故，从卧起坐，叹尊者舍梨子曰：“善哉！善哉！为病说法，甚奇！甚特！尊者舍梨子，我闻教化病法，苦痛即灭，生极快乐。
= “于是，长者病即得差”：巴利本作Atha
Kho Anathapindiko Gahapati Acirapakkante Ayasmante Ca Sariputte Ayasmante Ca
Anande Kayassa Bheda Param Marana Tusitam Kayam Uppajji，尊者舍利弗与阿难离去不久，给孤独长者身坏命终生兜率天身。
差(chā) = 失当；错；相差[mistake]。(chà
= 低；次；不好[poor；bad]/cī = 参差不齐[uneven]/chài
= 病愈。后作“瘥”[be recovered]。)
“尊者舍梨子，我今病差，平复如故。
“尊者舍梨子，我往昔时，少有所为，至王舍城寄宿一长者家。
= “宿一长者家”：本经未提及长者名，而于贤愚经卷十则称长者之名为“护弥”。
“时，彼长者明当饭佛及比丘众。
= 谓彼长者决定翌日以食物供养佛及比丘众。
“时，彼长者过夜向晓，教敕儿孙、奴使、眷属：‘汝等早起，当共严办。’
敕(chì) = 告诫，嘱咐[admonish]。(委任，任命[appoint]/通“饬”。整治；整饬[put in order]。)
“彼各受教，共设厨宰，供办肴馔、种种腆美，长者躬自敷置高座，无量严饰。
厨(chú) = 厨房[kitchen]。(操办官食的官[official in charge of mess]。)
宰(zǎi) = 充当家奴的罪人[slave]。(古代官吏的通称[government
official in ancient China]/古官名。辅佐国君执政的百官之长[prime minister]/宰杀牲畜并割肉[butcher；slaughter]/分割疆土；主宰[invade；govern]。)
肴(yáo) = 做熟的鱼肉等[meat and fish dishes]。
馔(zhuàn) = 陈设或准备食物[prepare food；food served at
table]。(一般的食品、食物[food；dinner]。)
腆(tiǎn) = 丰厚[rich and generous]。(平善；美好[good]。)
“尊者舍梨子，我既见已，便作是念：‘今此长者为婚姻事？为迎妇节会？为请国王？为呼大臣？为作斋会施设大施耶？’
姻(yīn) = 女婿家[family of
son-in-law]。(婚姻[marriage]。)
迎妇(yíng fù) = 迎娶新妇，娶亲。
“尊者舍梨子，我既念已，便问长者：‘汝为婚姻事？为迎妇节会？为请国王？为呼大臣？为作斋会施设大施耶？’
“时，彼长者而答我曰：‘吾无婚姻事，亦不迎妇，不为节会，不请国王及呼大臣，但为斋会施设大施，明当饭佛及比丘众。’
“尊者舍梨子，我未曾闻佛名，闻已举身毛竖，即复问曰：‘长者说佛，何名为佛？’
“时，彼长者而答我曰：‘君不闻乎？有释种子舍释宗族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，得无上等正觉，是名为佛。’
“我复问曰：‘长者说众，何名为众？’
“时，彼长者复答我曰：‘有若干姓异名族，剃除须发，著袈娑衣，至信、舍家、无家，从佛学道，是名为众；此佛及众，吾之所请。’
= “姓异名族”：谓名望之族姓。
“尊者舍梨子，我即复问彼长者曰：‘世尊于今为在何处？我欲往见。’
“时，彼长者复答我曰：‘世尊今在此王舍城竹林迦兰哆园，欲往随意。’
“尊者舍梨子，我作是念：‘若速晓者，疾往见佛。’
晓(xiǎo) = 天明。今专指天刚亮[dawn；daybreak]。(明白，了解[know；understand]。)
“尊者舍梨子，我时至心欲往见佛，即于其夜生昼明想，便从长者家出，往至城息门。
= “昼明想”：天尚未亮，而误以为天已亮。
“是时，城息门中有二直士，一直初夜，外客使入，不令有碍；一直后夜，若客使出，亦不作碍。
直(zhí) = 不弯曲，与“枉”、“曲”相对[straight]。(价值；代价[value；worth]/只；仅仅[only]/正当，有理[appropriate；correct；right]/当值，轮值，轮班[take turn；in turn]。)
“尊者舍梨子，我复作是念：‘夜尚未晓。’
“所以者何？城息门中有二直士，一直初夜，外客使入，不令有碍；一直后夜，若客使出，亦不作碍。
“尊者舍梨子，出城息门，出外不久，明灭还暗。
“尊者舍梨子，我便恐怖，举身毛竖：‘莫令人、非人来触娆我！’
娆(rǎo) = 烦扰；扰乱[trouble；disturb]。
“时，城息门而有一天，从王舍城至竹林迦兰哆园，光明普照，来语我言：‘长者莫怖！长者莫怖！所以者何？我本前世是汝朋友，名密器，年少极相爱念。
“‘长者，我本昔时往诣尊者大目揵连所，稽首礼足，却坐一面。
“‘尊者大目揵连为我说法，劝发渴仰，成就欢喜。
“‘无量方便为我说法，劝发渴仰，成就欢喜已，赐三自归，见授五戒。
“‘长者，我因三归，受持五戒，身坏命终，生四天王天，住此城息门中。
“‘长者速去！长者速去！去实胜住。’
= “去实胜住”：实在胜过于停住在那里的！
“彼天劝我而说颂曰：
“‘得马百臣女，车百满珍宝，往诣佛一步，不当十六分。
= “马百”：得到良马一百只。
白象百最上，金银鞍勒被，往诣佛一步，不当十六分。
= “金银鞍勒被”：用最好的金银鞍，勒被在象身上。
鞍(ān) = 马鞍[saddle]。
勒(lè) = 套在马头上带嚼子的笼头[bridle]。(约束；收紧缰绳以止住马骡等或使马转身[restrain；rein in]。)
女百色端正，璎珞华严身，往诣佛一步，不当十六分。
转轮王所敬，玉女宝第一，往诣佛一步，不当十六分。’
= “转轮王所敬，玉女宝第一”：转轮王所敬爱的玉女宝为第一。
“天说颂已，而复劝曰：‘长者速去！长者速去！去实胜住。’
“尊者舍梨子，我复作是念：‘佛尊祐德，法及比丘众亦尊祐德；所以者何？乃至于天，亦欲使见。’
祐(yòu) = 保祐，旧指天、神等的佑助[bless]。(辅助；帮助[assist]。)
“尊者舍梨子，我因此光明往至竹林迦兰哆园。
“尔时，世尊夜其向旦，从禅室出，露地经行而待于我。
待(dài) = 等待，等候[wait for]。(对待[treat；deal with]/暂时停留[stay]。)
“尊者舍梨子，我遥见佛端正姝好，犹星中月，光耀暐晔，晃若金山，相好具足，威神巍巍，诸根寂定，无有蔽碍，成就调御，息心静默；见已欢喜，前诣佛所，接足作礼，随佛经行，以长者法说颂问讯：
姝(shū) = 美好[beautiful]。(美女[beauty]。)
暐(wěi) = 形容光很盛[bright]。
晔(yè) = 光明灿烂，闪光的样子[flashing]。
晃(huǎng) = 明亮[bright]。(照耀[shine]。)
“‘世尊寐安隐，至竟眠快耶？如梵志灭度，以不染于欲，
寐(mèi) = 睡着[sleep]。
至竟(zhì jìng) = 直到最终。/副词。犹究竟。
舍离一切愿，逮得至安隐，心除无烦热，自乐欢喜眠。’
“于是，世尊即便往至经行道头，敷尼师檀，结跏趺坐。
坐具 = Nisidana，比丘六物之一。音译尼师坛、尼师但那、宁史娜曩。意译为敷具、铺具、坐卧具、坐衣、衬卧衣、随坐衣。略称具。即坐卧时敷于地上或卧具上之长方形布。系为防御地上植物、虫类以保护身体，避免三衣及寝具之污损而作者，即有护身、护衣、护众人床席卧具之作用。坐具之颜色与三衣相同，用青色、黑色、木兰色。若取新衣作坐具，可作二或三层；取旧衣作者，则可作四层。又新作坐具时，须取旧布贴在中央或四边。其大小则因律典不同而有异，盖以长为佛陀二桀手，广一桀手半为本制。据敕修百丈清规卷五办道具条载，长四尺八寸，宽三尺六寸；一般约长六十公分，宽四十五公分，其后逐渐加大，约长一六五公分，宽八十公分。
“尊者舍梨子，我礼佛足，却坐一面，世尊为我说法，劝发渴仰，成就欢喜。
“无量方便为我说法，劝发渴仰，成就欢喜已，如诸佛法，先说端正法，闻者欢悦，谓：说施、说戒、说生天法，毁呰为灾患，生死为秽，称叹无欲为妙道品白净。
呰(zǐ) = 古同“訾”，诋毁[blame；slander]。
妙道 = 即最上道、无上道。通常亦为佛道、佛陀教法等语之代称。
“世尊为我说如是法已，佛知我有欢喜心、具足心、柔软心、堪耐心、升上心、一向心、无疑心、无盖心，有能有力，堪受正法，谓如诸佛所正要，世尊即为我说苦、集、灭、道。
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四圣谛/四真谛/四谛 = Cattari Ariyasacca，谛，Sacca，审实不虚之义。即指苦、集、灭、道四种正确无误之真理。此四者皆真实不虚，故称四谛、四真谛；又此四者为圣者所知见，故称四圣谛。四谛大体上乃佛教用以解释宇宙现象的‘十二缘起说’之归纳，为原始佛教教义之大纲，乃释尊最初之说法。其中，苦与集表示迷妄世界之果与因，而灭与道表示证悟世界之果与因；即世间有漏之果为苦谛，世间有漏之因为集谛，出世无漏之果为灭谛，出世无漏之因为道谛。
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苦圣谛/苦谛
《苦果》
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Dukkha-sacca，指圣者如实审察三界有漏之苦果（有情及器世间），如三苦、五取蕴苦、八苦等。
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迷界/世界因果
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集圣谛/集谛
《苦因》
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Samudaya-sacca，集，招聚之义。若心与结业相应，未来定能招聚生死之苦，故称集。谛，审实不虚之义。审察一切烦恼惑业，即知其于未来实能招集三界生死苦果，故称集谛；即关于世间人生诸苦之生起及其根源之真谛。苦之根源为渴爱，以渴爱之故，形成‘来世’与‘后有’。渴爱之核心乃由无明生起之虚妄我见，若有渴爱，便有生死轮回；欲免除生死之苦，须以智慧照见真理、实相，证得涅槃，断除渴爱，超脱轮回之苦。
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灭圣谛/灭谛
《乐果》
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Nirodha-sacca，灭，灭尽、息灭之义；谛，审实不虚之义。谓人类若能灭息苦之根本（欲爱），即可从相续不断之苦中获得解脱与自由；如实审察了知此一真谛而无丝毫虚谬，即称灭谛。
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悟界/出世间因果
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道圣谛/道谛
《乐因》
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Magga-sacca，即指欲达苦灭之境而依之修行的八正道。
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“尊者舍梨子，我即于坐中见四圣谛苦、集、灭、道，犹如白素易染为色，我亦如是，即于坐中见四圣谛苦、集、灭、道。
= “我即于坐中见四圣谛苦、集、灭、道”：我就在于坐席中，彻见四圣谛-苦、集、灭、道。
素(sù) = 上是“垂”，下是糸。糸，丝。织物光润则易于下垂。没有染色的丝绸[white silk]。(用作写字的丝绸或纸张[silk or paper for writing]/白色，雪白[white]/向来；从来就[at all]/质朴；不加装饰[simple；plain]。)
“尊者舍梨子，我已见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复从他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏；即从座起，为佛作礼：‘世尊，我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。’
= “更无余尊，不复从他”：更没有其它可尊的，不再从他法了。
“尊者舍梨子，我即叉手白曰：‘世尊，愿受我请，于舍卫国而受夏坐及比丘众！’
“时，佛问我：‘汝名何等？舍卫国人呼汝云何？’
“我即答曰：‘我名须达哆，以我供给诸孤独者，是故舍卫国人呼我为给孤独。’
“尔时，世尊复问我曰：‘舍卫国中有房舍未？’
“我复答曰：‘舍卫国中无有房舍。’
“尔时，世尊而告我曰：‘长者当知，若有房舍，比丘可得往来，可得住止。’
“我复白曰：‘唯然，世尊，我当如是为起房舍，比丘可得往来，于舍卫国可得住止，唯愿世尊差一佐助！’
佐(zuǒ) = 古人以“右”为尊，“左”为卑。“佐”常用于下对上、弱对强的帮助。上对下，强对弱时用“佑”[assist]。
“尔时，世尊即差尊者舍梨子，遣尊者舍梨子令见佐助。
“我于尔时闻佛所说，善受善持，即从座起，为佛作礼，绕三匝而去。
“于王舍城所作已讫，与尊者舍梨子俱往至舍卫国。
“不入舍卫城，亦不归家，便于城外周遍行地，为于何处往来极好，昼不喧闹，夜则寂静，无有蚊虻，亦无蝇蚤，不寒不热，可立房舍施佛及众？
喧(xuān) = 声音大而嘈杂[noisy]。
虻(méng) = 虻科的各种大而强壮、飞行迅速的双翅蝇。成虫像蝇，生活在草丛，吮吸人兽的血液[horsefly]。
蚤(zǎo) = 昆虫，赤褐色，善跳跃，寄生在人和畜的身体上，吸血液，能传染鼠疫等疾病。通称“跳蚤”、“虼蚤”[flea]。
“尊者舍梨子，我时唯见童子胜园往来极好，昼不喧闹，夜则寂静，无有蚊虻，亦无蝇蚤，不寒不热。
= “童子胜”：即祇陀太子（Jetakumara），为波斯匿王王子，原祇园之所有者。
“我见此已，便作是念：‘唯此处好，可立房舍施佛及众。’
“尊者舍梨子，我于尔时入舍卫国，竟不还家，便先往诣童子胜所，白曰：‘童子，可卖此园持与我耶？’
“尔时，童子便语我曰：‘长者当知，吾不卖园。’
“如是，再三白曰：‘童子，可卖此园持与我耶？’
“尔时，童子亦复再三而语我曰：‘吾不卖园，至亿亿布满。’
= “至亿亿布满”：除非以亿亿(的金块)布满地面。
“我即白曰：‘童子今已决断价数，但当取钱。’
“尊者舍梨子，我与童子或言断价，或言不断，大共纷讼，即便俱往至舍卫国大决断处判论此事。
纷(fēn) = 马尾韬，扎束马尾的丝麻织物[horsetail bag]。(争执；纠纷[dispute]/盛多，各种各样[many and
various]/杂乱[confused；disorderly]。)
“时，舍卫国大决断人语童子胜曰：‘童子已自决断价数，但当取钱。’
“尊者舍梨子，我即入舍卫国，还家取钱，以象马车举负辇载，出亿亿布地，少处未遍。
辇(niǎn) = 古时用人拉或推的车[man-drawn carriage]。(秦汉后特指君后所乘的车[imperial carriage]/拉车[draw
a carriage]。)
“尊者舍梨子，我作是念：‘当取何藏，不大不小，可此余处持来布满？’
= “当取何藏”：应该取藏在何处之金块。
“时，童子胜便语我曰：‘长者若悔，钱自相归，园地还吾。’
“我语童子：‘实不悔也，但自思念：当取何藏，不大不小，可此余处持来满耳？’
“时，童子胜便作是念：‘佛必大尊，有大德祐；法及比丘众亦必大尊，有大德祐；所以者何？乃令长者施设大施，轻财乃尔，吾今宁可即于此处造立门屋施佛及众。’
“时，童子胜便语我曰：‘长者且止！莫复出钱布此处也，吾于此处造立门屋施佛及众。’
“尊者舍梨子，我为慈愍故，即以此处与童子胜。
“尊者舍梨子，我即于此夏起十六大屋、六十拘絺，尊者舍梨子时见佐助。
= “大屋”：Vihara，精舍之意。
= “拘絺”：Kotthaka，仓库之意。
拘(jū) = 拘留，拘禁[arrest；detain]。(束缚；限制[restrain；constrain]。)
絺(chī) = 细葛布[fine hemp cloth]。
“然尊者舍梨子说教化病法，甚奇！甚特！我闻此教化病法已，极重疾苦即得除愈，生极快乐。
“尊者舍梨子，我今无病，极得安隐，愿尊者舍梨子于此饭食！”
时，尊者舍梨子默然受请。
于是长者知尊者舍梨子默然受已，即从坐起，自行澡水，以极美净妙种种丰饶食啖含消，手自斟酌，令得充满；食讫，举器行澡水竟，敷一小床，别坐听法。
澡(zǎo) = 洗手[wash hand]。(后泛指洗涤[wash]/洗澡或浸泡[bath]。)
斟(zhēn) = 用勺子舀取[ladle]。(用壶倒酒或茶水[pour]/考虑，考虑好坏，比较长短[consider]。)
酌(zhuó) = 斟酒[pour out liquor]。(斟酌，择善而行[weigh and consider]。)
长者坐已，尊者舍梨子为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜；无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，从座起去。
是时，世尊无量大众前后围绕而为说法。
世尊遥见尊者舍梨子来，告诸比丘：“舍梨子比丘聪慧、速慧、捷慧、利慧、广慧、深慧、出要慧、明达慧、辩才慧，舍梨子比丘成就实慧。
“所以者何？我所略说四种须陀洹，舍梨子比丘为长者给孤独十种广说来。”
= “四种须陀洹”：指“四种入流分”。
四预流支 = 预流支，又称入流分。释迦牟尼佛以河流来比喻八正道，遵行八正道即是入流。能够入流的要素（入流支）有四个：亲近善知识，听闻正法，如理思惟以及遵行正法（法、次法向）。修行入流分则成就四不坏净，可进入须陀洹向，进一步证须陀洹果。
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
