卷二十四_小土城诵第二_因品第九
因、止处、二阴，增上心、及念，师子吼、优昙，愿、想最在后。
卷二十四_小土城诵第二_因品第九《大因经第一》
= “大因经”：本经叙说佛为阿难广明缘起甚深，又明七识住及二处。于此知如真者，名慧解脱。兼修八解脱者，名俱解脱。
我闻如是：一时，佛游拘楼瘦，在剑磨瑟昙拘楼都邑。
= “拘楼瘦”：Kurusu，又作拘留，在拘楼国中。佛世十六大国之一。
= “剑磨瑟昙”：Kammassadhamma，邑名。
= “拘楼都邑”：巴利本作Kurunam
Nigamo，拘楼国之都邑。
尔时，尊者阿难闲居独处，宴坐思惟，心作是念：“此缘起甚奇！极甚深！明亦甚深！然我观见至浅至浅。”
= “明亦甚深”：巴利本作Gambhiravabhaso
Ca，有甚深之相。
燕坐/宴坐 = 安身正坐之意，指坐禅。又为‘坐禅’之代名词。
于是，尊者阿难则于晡时从宴坐起，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：“世尊，我今闲居独处，宴坐思惟，心作是念：‘此缘起甚奇！极甚深！明亦甚深！然我观见至浅至浅。’”
晡(bū) = 申时，即午后三时至五时[p.m.3-5]。
世尊告曰：“阿难，汝莫作是念：‘此缘起至浅至浅。’
“所以者何？此缘起极甚深！明亦甚深！
“阿难，于此缘起不知如真，不见如实，不觉不达故，令彼众生如织机相锁，如蕴蔓草，多有稠乱，怱怱喧闹，从此世至彼世，从彼世至此世，往来不能出过生死。
= “如蕴蔓草…不能出过生死”：巴利本作Munja-babbaja-bhuta Apayam Duggatim Vinipatam
Samsaram Nativattati，不能超过如萱草、灯心草之种类，不能超越苦处、恶趣、地狱轮回。
蕴(yùn) = 积聚，蓄藏[accumulate]。(佛教语意为荫覆[shadow]。也译作“阴”，如佛经以色、受、想、行、藏为五阴，也作五蕴。)
蔓(màn) = 藤蔓，草本蔓生植物的枝茎[vine]。(蔓延；滋长[creep]/攀引，缠绕[twine]。)
稠(chóu) = 禾多而密。多[many and dense]。(浓厚，与“稀”相对[thick]。
匆(cōng) = 急促地[hastily]。
喧(xuān) = 声音大而嘈杂[noisy]。
“阿难，是故知此缘起极甚深！明亦甚深！
“阿难，若有问者：‘老死有缘耶？’
“当如是答：‘老死有缘。’
“若有问者：‘老死有何缘？’
“当如是答：‘缘于生也。’
“阿难，若有问者：‘生有缘耶？’
“当如是答：‘生亦有缘。’
“若有问者：‘生有何缘？’
“当如是答：‘缘于有也。’
“阿难，若有问者：‘有有缘耶？’
“当如是答：‘有亦有缘。’
“若有问者：‘有有何缘？’
“当如是答：‘缘于受也。’
= “受”：巴利本作Upadana，取。
“阿难，若有问者：‘受有缘耶？’
“当如是答：‘受亦有缘。’
“若有问者：‘受有何缘？’
“当如是答：‘缘于爱也。’
“阿难，是为缘爱有受，缘受有有，缘有有生，缘生有老死，缘老死有愁戚，啼哭、忧苦、懊恼皆缘老死有，如此具足纯生大苦阴。
戚(qī) = 古兵器名，斧的一种[a kind of axe]。(忧愁；悲伤。通“慽”、“慼”[sorrowful；sad]。)
啼(tí) = 放声痛心地哭[weep aloud]。(哭泣[tear]/眼泪[tears]。)
懊(ào) = 失悔，认识到错了而烦恼[deeply regret；annoyed]。
苦蕴/苦阴 = 其义有二：(一)苦之所集。(二)指个人之存在。因个人之有情身心乃由三苦、八苦等所集而成，故称为苦阴。
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十二因缘 = Nidana，即构成有情生存之十二条件（即十二有支）。
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三世
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十二因缘
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简释
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过去二因
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无明
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Avijja，
若不知前际、不知后际、不知前后际，
不知于内、不知于外、不知内外，
不知业、不知报、不知业报，
不知佛、不知法、不知僧，
不知苦、不知集、不知灭、不知道，
不知因、不知因所起法，
不知善不善、有罪无罪、习不习，
若劣、若胜、染污、清净，分别缘起，皆悉不知；
于六触入处，不如实觉知；
于彼彼不知、不见、无无间等、痴暗、无明、大冥，是名无明。
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行
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Sankhara，身行、口行、意行。
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现在五果
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识
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Vinnana，六识身 = 眼识身、耳识身、鼻识身、舌识身、身识身、意识身。
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名色
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Namarupa，名 = 四无色阴，受阴、想所、行阴、识阴。
色 = 四大、四大所造色。
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六入
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Salayatana，六内入处 = 眼入处、耳入处、鼻入处、舌入处、身入处、意入处。
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触
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Phassa，六触身 = 眼触身、耳触身、鼻触身、舌触身、身触身、意触身。
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受
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Vedana，三受 = 苦受、乐受、不苦不乐受。
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现在三因
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爱
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Tanha，三爱 = 欲爱、色爱、无色爱。
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取
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Upadana，四取 = 欲取、见取、戒取、我取。
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有
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Bhava，三有 = 欲有、色有、无色有。
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未来二果
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生
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Jati，若彼彼众生，彼彼身种类生，超越和合出生，得阴、得界、得入处、得命根，是名为生。
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老死
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Jara-marana，
老 = 若发白露顶，皮缓根熟，支弱背偻，垂头呻吟，短气前输，拄杖而行，身体黧黑，四体班驳，暗钝垂熟，造行艰难羸劣。
死 = 彼彼众生，彼彼种类没、迁移、身坏、寿尽、火离、命灭，舍阴时到。
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“阿难，缘生有老死者，此说缘生有老死，当知所谓缘生有老死。
“阿难，若无生，鱼、鱼种，鸟、鸟种，蚊、蚊种，龙、龙种，神、神种，鬼、鬼种，天、天种，人、人种，阿难，彼彼众生随彼彼处，若无生，各各无生者，设使离生，当有老死耶？”
= “鱼、鱼种…人、人种”：佛说大生义经作：“所谓水族缘故而生水族，飞禽缘故而生飞禽，众类缘故而生众类…乃至人类缘故而生人类。”
答曰：“无也。”
“阿难，是故当知是老死因、老死习、老死本、老死缘者，谓此生也；所以者何？缘生故则有老死。
= “习”：“集”义。
“阿难，缘有有生者，此说缘有有生，当知所谓缘有有生。
“阿难，若无有，鱼、鱼种，鸟、鸟种，蚊、蚊种，龙、龙种，神、神种，鬼、鬼种，天、天种，人、人种，阿难，彼彼众生随彼彼处无有，各各无有者，设使离有，当有生耶？”
= “彼彼众生随彼彼处无有，各各无有者”：彼彼的众生，随着彼彼之处，而没有了有。
答曰：“无也。”
“阿难，是故当知是生因、生习、生本、生缘者，谓此有也；所以者何？缘有故则有生。
“阿难，缘受有有者，此说缘受有有，当知所谓缘受有有。
“阿难，若无受，各各无受者，设使离受，当复有有，施设有有耶？”
答曰：“无也。”
“阿难，是故当知是有因、有习、有本、有缘者，谓此受也；所以者何？缘受故则有有。
“阿难，缘爱有受者，此说缘爱有受，当知所谓缘爱有受。
“阿难，若无爱，各各无爱者，设使离爱，当复有受立于受耶？”
答曰：“无也。”
“阿难，是故当知是受因、受习、受本、受缘者，谓此爱也；所以者何？缘爱故则有受。
“阿难，是为缘爱有求，缘求有利，缘利有分，缘分有染欲，缘染欲有著，缘著有悭，缘悭有家，缘家有守。
= “求”：Pariyesana，遍求、遍寻、寻求。
= “缘求有利”：缘于求，而有了利（所得）。
= “缘利有分”：巴利本作Labham
Paticca Vinicchayo Ti，由于利而有分别。大缘方便经作：“因利有用。”利（Labha），获、所得、利养。分（Vinicchaya），分别、用、决定。
= “缘分有染欲”：巴利本作Vinicchayam
Paticca Chanda-rago Ti，由于分别而有欲贪。
= “缘著有悭，缘悭有家，缘家有守”：大缘方便经作：“因著有嫉，因嫉有守，因守有护。”
= 长阿含经第13章《大缘方便经》：当知因爱有求，因求有利，因利有用，因用有欲，因欲有著，因著有嫉，因嫉有守，因守有护。
利(lì) = 刀剑锋利，刀口快[sharp；exert oneself；try hard]。(利益[advantages]/财利[money]/善于[be good at]/快；敏捷[quick；nimble]。)
“阿难，缘守故便有刀杖、斗诤、谀谄、欺诳、妄言、两舌，起无量恶不善之法，有如此具足纯生大苦阴。
谀(yú) = 奉承，谄媚[flatter]。(谄媚的话[flattery]。)
谄(chǎn) = 谄媚，曲意迎合[adulate；flatter]。
“阿难，若无守，各各无守者，设使离守，当有刀杖、斗诤、谀谄、欺诳、妄言、两舌，起无量恶不善之法耶？”
答曰：“无也。”
“阿难，是故当知是刀杖、斗诤、谀谄、欺诳、妄言、两舌，起无量恶不善之法，因是习、是本、是缘者，谓此守也。
“所以者何？缘守故则有刀杖、斗诤、谀谄、欺诳、妄言、两舌，起无量恶不善之法，有如此具足纯生大苦阴。
“阿难，缘家有守者，此说缘家有守，当知所谓缘家有守。
= “缘家有守者…缘家有守”：巴利本作“Macchariyam Paticca Arakkho Ti”Iti
Kho Pan' Etam Vuttam，Tad Ananda Imina P' Etam
Pariyayena Veditabbam，Yatha Macchariyam Paticca Arakkho，所谓“由于悭吝而有守护”此已说。阿难！对于此应以此方法知：所谓由于悭吝而有守护。
“阿难，若无家，各各无家者，设使离家，当有守耶？”
答曰：“无也。”
“阿难，是故当知是守因、守习、守本、守缘者，谓此家也；所以者何？缘家故则有守。
“阿难，缘悭有家者，此说缘悭有家，当知所谓缘悭有家。
悭(qiān) = 吝啬[stingy]。
悭 = Macchera，即对财施、法施悭吝之心理。心所之名。俱舍七十五法之一，唯识百法之一。
“阿难，若无悭，各各无悭者，设使离悭，当有家耶？”
答曰：“无也。”
“阿难，是故当知是家因、家习、家本、家缘者，谓此悭也；所以者何？缘悭故则有家。
“阿难，缘著有悭者，此说缘著有悭，当知所谓缘著有悭。
“阿难，若无著，各各无著者，设使离著，当有悭耶？”
答曰：“无也。”
“阿难，是故当知是悭因、悭习、悭本、悭缘者，谓此著也；所以者何？缘著故则有悭。
“阿难，缘欲有著者，此说缘欲有著，当知所谓缘欲有著。
“阿难，若无欲，各各无欲者，设使离欲，当有著耶？”
答曰：“无也。”
“阿难，是故当知是著因、著习、著本、著缘者，谓此欲也；所以者何？缘欲故则有著。
“阿难，缘分有染欲者，此说缘分有染欲，当知所谓缘分有染欲。
分(fēn) = 分开，分成，分出，与“合”相对[divide；separate]。(辨别，区分[distinguish]。)
“阿难，若无分，各各无分者，设使离分，当有染欲耶？”
答曰：“无也。”
“阿难，是故当知是染欲因、染欲习、染欲本、染欲缘者，谓此分也；所以者何？缘分故则有染欲。
“阿难，缘利有分者，此说缘利有分，当知所谓缘利有分。
“阿难，若无利，各各无利者，设使离利，当有分耶？”
答曰：“无也。”
“阿难，是故当知是分因、分习、分本、分缘者，谓此利也；所以者何？缘利故则有分。
“阿难，缘求有利者，此说缘求有利，当知所谓缘求有利。
“阿难，若无求，各各无求者，设使离求，当有利耶？
答曰：“无也。”
“阿难，是故当知是利因、利习、利本、利缘者，谓此求也；所以者何？缘求故则有利。
“阿难，缘爱有求者，此说缘爱有求，当知所谓缘爱有求。
“阿难，若无爱，各各无爱者，设使离爱，当有求耶？”
答曰：“无也。”
“阿难，是故当知是求因、求习、求本、求缘者，谓此爱也；所以者何？缘爱故则有求。
“阿难，欲爱及有爱，此二法因觉、缘觉致来。
= “欲爱”：Kama-tanha，贪爱五欲之境。
= “有爱”：Bhava-tanha，贪著于生存之妄执。
= “觉”：巴利本作Vedana，受。
“阿难，若有问者：‘觉有缘耶？’
“当如是答：‘觉亦有缘。’
“若有问者：‘觉有何缘？’
“当如是答：‘缘更乐也。’
= “更乐”：巴利本作Samphassa，触。
“当知所谓缘更乐有觉。
“阿难，若无有眼更乐，各各无眼更乐者，设使离眼更乐，当有缘眼更乐生乐觉、苦觉、不苦不乐觉耶？”
= 长阿含经第13章《大缘方便经》：若使无眼、无色、无眼识者，宁有触不？
答曰：“无也。”
“阿难，若无耳、鼻、舌、身、意更乐，各各无意更乐者，设使离意更乐，当有缘意更乐生乐觉、苦觉、不苦不乐觉耶？”
= 长阿含经第13章《大缘方便经》：若无耳、声、耳识，鼻、香、鼻识，舌、味、舌识，身、触、身识，意、法、意识者，宁有触不？
答曰：“无也。”
“阿难，是故当知是觉因、觉习、觉本、觉缘者，谓此更乐也；所以者何？缘更乐故则有觉。
“阿难，若有问者：‘更乐有缘耶？’
“当如是答：‘更乐有缘。’
“若有问者：‘更乐有何缘？’
“当如是答：‘缘名色也。’
“当知所谓缘名色有更乐。
“阿难，所行、所缘有名身，离此行、离此缘有有对更乐耶？”
= “所行…对更乐耶”：巴利本作凡是依其形、依其特征、依其相、依其貌而有名身之施设，其形、其特征、其相、其貌没有的时候，还可以在色身认知名目之触否？大缘方便经作：“若使一切众生无有名色者，宁有心触否？”有对：有物质的障碍者。有对触，和前五识相应之触心所，即眼等五识所依之五根占有物质性的空间。巴利本此处则作Adhivacana-samphassa（名目之触）（本经下文译作增语更乐），与Patigha-samphassa（有对之触）相对。
= “所行、所缘有名身”：所谓所行、所缘，而有了名身（身心）。
= 长阿含经第13章《大缘方便经》：若使一切众生无有名色者，宁有心触不？
有对触 = 为‘增语触’之对称。于六触之中，与前五识相应的触之心所，如眼触、耳触等五触，称为有对触；而与第六意识相应之意触，则称为增语触。此乃眼触等五触以有对之五根为所依，故称有对触；意触则缘物之名而加以分别之，故称增语触。
答曰：“无也。”
“阿难，所行、所缘有色身，离此行、离此缘有增语更乐耶？”
= “所行…语更乐耶”：巴利本作：凡是依其形、依其特征、依其相、依其貌而有色身之施设，其形、其特征、其相、其貌没有的时候，还可以在名身认知有对之触否？大缘方便经作：“若使一切众生无形色相貌者，宁有身触否？”增语，即名目、名辞。
= 长阿含经第13章《大缘方便经》：若使一切众生无形色相貌者，宁有身触不？
增语触 = 为‘有对触’之对称。指与第六意识相应之意触。意触乃缘物之‘名’而予以分别，故称增语触。增语，有语增上之意，语，乃无诠表之声，其声殊胜者谓之名，故称此名为增语。缘此增语之故，依所缘而称为增语触。
答曰：“无也。”
“设使离名身及色身，当有更乐施设更乐耶？”
= 巴利本作：凡是依其形、依其特征、依其相、依其貌而有名身与色身之施设，其形、其特征、其相、其貌没有的时候，还可以认知名目之触或有对之触否？
= 长阿含经第13章《大缘方便经》：若无名色，宁有触不？
答曰：“无也。”
“阿难，是故当知是更乐因、更乐习、更乐本、更乐缘者，谓此名色也；所以者何？缘名色故则有更乐。
“阿难，若有问者：‘名色有缘耶？’
“当如是答：‘名色有缘。’
“若有问者：‘名色有何缘？’
“当如是答：‘缘识也。’
= “识”：Vinnana。
“当知所谓缘识有名色。
“阿难，若识不入母胎者，有名色成此身耶？”
= 佛说人本欲生经作：“若识，阿难！不下母腹中，当为是名色随精得驻不？”
= 长阿含经第13章《大缘方便经》：若识不入母胎者，有名色不？
答曰：“无也。”
“阿难，若识入胎即出者，名色会精耶？”
= 长阿含经第13章《大缘方便经》：若识入胎不出者，有名色不？
答曰：“不会。”
“阿难，若幼童男童女识初断坏不有者，名色转增长耶？”
= 长阿含经第13章《大缘方便经》：若识出胎，婴孩坏败，名色得增长不？
答曰：“不也。”
“阿难，是故当知是名色因、名色习、名色本、名色缘者，谓此识也；所以者何？缘识故则有名色。
“阿难，若有问者：‘识有缘耶？’
“当如是答：‘识亦有缘。’
“若有问者：‘识有何缘？’
“当如是答：‘缘名色也。’
“当知所谓缘名色有识。
“阿难，若识不得名色，若识不立、不倚名色者，识宁有生、有老、有病、有死、有苦耶？”
倚(yǐ) = 斜靠着[lean by]。(依靠；依赖[rely
on；depend on]。)
答曰：“无也。”
“阿难，是故当知是识因、识习、识本、识缘者，谓此名色也；所以者何？缘名色故则有识。
“阿难，是为缘名色有识，缘识亦有名色，由是增语，增语说传，传说可施设有，谓识、名色共俱也。
= “由是增语…名色共俱也”：巴利本作：（人）只要是可能生、或可能老、或可能死、或可能灭、或可能再生，只要有名目（增语）道，只要有言语道，只要有施设道，只要有慧界，只要为了施设这种状态而轮回流转，则名色与识同在。
传(chuán) = 传递；传送[transfer；deliver]。
“阿难，云何有一见有神耶？”
= “神”：巴利本作Attan，我。
= 为什么有一种人，其见解乃认为有神呢？（神我）
尊者阿难白世尊曰：“世尊为法本！世尊为法主！法由世尊，唯愿说之！我今闻已，得广知义。”
佛便告曰：“阿难，谛听！善思念之，我当为汝分别其义。”
尊者阿难受教而听。
佛言：“阿难，或有一见觉是神；或复有一不见觉是神，见神能觉，然神法能觉；或复有一不见觉是神，亦不见神能觉，然神法能觉，但见神无所觉。
= “或有一见觉是神…神无所觉”：巴利本作：或观察受与我（而说：）“受是我”；或“非吾之受即是我，不能感受者是吾之我”如此观察我。或“非吾之受即是我，亦非不能感受者是吾之我，我是由吾感受，受法即是吾之我”阿难！如此观察。
= “见觉是神”：观察受就是神我。
= “不见觉是神”：观察受不是神我。
= “见神能觉”：观察神我为能受。
= “然神法能觉”：而且观察神我之法，为能受。
= “亦不见神能觉”：也观察神我不是能受。
= 长阿含经第13章《大缘方便经》：夫计我者，齐几名我见，名色与受，俱计以为我？有人言：‘受非我，我是受。’ 或有言：‘受非我，我非受，受法是我。’ 或有言：‘受非我，我非受，受法非我，但爱是我。’
“阿难，若有一见觉是神者，应当问彼：‘汝有三觉：乐觉、苦觉、不苦不乐觉，汝此三觉为见何觉是神耶？’
= 长阿含经第13章《大缘方便经》：彼见我者，言受是我，当语彼言：‘如来说三受：乐受、苦受、不苦不乐受；当有乐受时，无有苦受、不苦不乐受；有苦受时，无有乐受、不苦不乐受；有不苦不乐受时，无有苦受、乐受。’
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三痛/三受 = Tisso vedana，受，领纳之义。即内之六根，触对外之六境，所领纳之三种感觉。此三受通于眼等六根，亦通有漏无漏。或各自分成两种，与五识相应者，称为身受；与意识相应者，称为心受。
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苦受
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Dukkha-vedana，又作苦痛。即领纳违情之境相，令身心受逼迫。
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乐受
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Sukha-vedana，又作乐痛。即领纳顺情之境相，令身心适悦。
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舍受
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Upekha-vedana，又作不苦不乐受、不苦不乐痛。即领纳中容之境相，身心无有逼迫，亦无有适悦。
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“阿难，当复语彼，若有觉乐觉者，彼于尔时二觉灭：苦觉、不苦不乐觉，彼于尔时唯觉乐觉。
“乐觉者，是无常法、苦法、灭法，若乐觉已灭，彼不作是念：‘非为神灭耶？’
“阿难，若复有一觉苦觉者，彼于尔时二觉灭：乐觉、不苦不乐觉，彼于尔时唯觉苦觉。
“苦觉者，是无常法、苦法、灭法，若苦觉已灭，彼不作是念：‘非为神灭耶？’
“阿难，若复有一觉不苦不乐觉者，彼于尔时二觉灭：乐觉、苦觉，彼于尔时唯觉不苦不乐觉。
“不苦不乐觉者，是无常法、苦法、灭法，若不苦不乐觉已灭，彼不作是念：‘非为神灭耶？’
“阿难，彼如是无常法但离苦乐，当复见觉是神耶？”
= 那些像如是的无常之法，但离苦与乐；那么，是否又观察觉就是神我吗？
答曰：“不也。”
“阿难，是故彼如是无常法但离苦乐，不应复见觉是神也。
“阿难，若复有一不见觉是神，然神能觉，见神法能觉者，应当语彼：‘汝若无觉者，觉不可得，不应说是我所有。’
= 长阿含经第13章《大缘方便经》：彼见我者，言受非我，我是受者，当语彼言：‘如来说三受：苦受、乐受、不苦不乐受；若乐受是我者，乐受灭时，则有二我，此则为过；若苦受是我者，苦受灭时，则有二我，此则为过；若不苦不乐受是我者，不苦不乐受灭时，则有二我，此则为过。’
“阿难，彼当复如是见觉不是神，然神能觉，见神法能觉耶？”
答曰：“不也。”
“阿难，是故彼不应如是见觉非神，神能觉，见神法能觉。
“阿难，若复有一不见觉是神，亦不见神能觉，然神法能觉，但见神无所觉者，应当语彼：‘汝若无觉都不可得，神离觉者，不应神清净。’
= “汝若无觉…不应神清净”：你如果没有觉，则一切都不能得，神我离开觉的话，就不应有神我之清净。
= 长阿含经第13章《大缘方便经》：彼计我者，作是说：‘受非我，我非受，受法是我。’
“阿难，彼当复见觉非神，亦不见神能觉、神法能觉，但见神无所觉耶？”
答曰：“不也。”
“阿难，是故彼不应如是见觉非神，亦不见神能觉、神法能觉，但见神无所觉，是谓有一见有神也。
= “有一见有神”：观察有神我。
“阿难，云何有一不见有神耶？”
尊者阿难白世尊曰：“世尊为法本！世尊为法主！法由世尊，唯愿说之！我今闻已，得广知义。”
佛便告曰：“阿难，谛听！善思念之，我当为汝分别其义。”
尊者阿难受教而听。
佛言：“阿难，或有一不见觉是神，亦不见神能觉，然神法能觉，亦不见神无所觉，彼如是不见已，则不受此世间；彼不受已，则不疲劳；不疲劳已，便般涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。
= “不见觉是神”：观察受，不是神我。
= “亦不见神能觉”：观察神我，不能受。
= “不受”：巴利本作Na
Upadiyati，不执着。
= “不疲劳”：巴利本作Na
Paritassati，不怖畏。
“阿难，是谓增语，增语说传，传设可施设有；知是者，则无所受。
“阿难，若比丘如是正解脱者，此不复有见如来终，见如来不终，见如来终、不终，见如来亦非终亦非不终，是谓有一不见有神也。
= “不见有神”：观察没有神我。
“阿难，云何有一有神施设而施设耶？”
尊者阿难白世尊曰：“世尊为法本！世尊为法主！法由世尊，唯愿说之！我今闻已，得广知义。”
佛便告曰：“阿难，谛听！善思念之，我当为汝分别其义。”
尊者阿难受教而听。
佛言：“阿难，或有一少色是神施设而施设，或复有一非少色是神施设而施设，无量色是神施设而施设。
= “或有一少色是神施设而施设”：或者有一种人，以少色是神我，施设而施设（立此论为论）。
= 长阿含经第13章《大缘方便经》：彼计我者，齐已为定，彼计我者，或言少色是我，或言多色是我，或言少无色是我，或言多无色是我。
“或复有一非少色是神施设而施设，亦非无量色是神施设而施设，少无色是神施设而施设。
“或复有一非少色是神施设而施设，亦非无量色是神施设而施设，亦非少无色是神施设而施设，无量无色是神施设而施设。
“阿难，若有一少色是神施设而施设者，彼今少色是神施设而施设，身坏命终，亦如是说、亦如是见；有神若离少色时，亦如是如是思，彼作如是念。
“阿难，如是有一少色是神施设而施设，如是有一少色是神见著而著。
= “如是有一少色是神见著而著”：像如是的，有一种人，以少色是神我之见，而执着，而执着不放。
“阿难，若复有一非少色是神施设而施设，无量色是神施设而施设者，彼今无量色是神施设而施设，身坏命终，亦如是说、亦如是见；有神若离无量色时，亦如是如是思，彼作如是念。
“阿难，如是有一无量色是神施设而施设，如是无量色是神见著而著。
“阿难，若复有一非少色是神施设而施设，亦非无量色是神施设而施设，少无色是神施设而施设者，彼今少无色是神施设而施设，身坏命终，亦如是说、亦如是见；有神若离少无色时，亦如是如是思，彼作如是念。
“阿难，如是有一少无色是神施设而施设，如是有一少无色是神见著而著。
“阿难，若复有一非少色是神施设而施设，亦非无量色是神施设而施设，亦非少无色是神施设而施设，无量无色是神施设而施设者，彼今无量无色是神施设而施设，身坏命终，亦如是说、亦如是见；有神若离无量无色时，亦如是如是思，彼作如是念。
“阿难，如是有一无量无色是神施设而施设，如是有一无量无色是神见著而著，是谓有一有神施设而施设也。
“阿难，云何有一无神施设而施设耶？”
= 什么叫做有一种人，认为无神我，施设而施设呢？
尊者阿难白世尊曰：“世尊为法本！世尊为法主！法由世尊，唯愿说之！我今闻已，得广知义。”
佛便告曰：“阿难，谛听！善思念之，我当为汝分别其义。”
尊者阿难受教而听。
佛言：“阿难，或有一非少色是神施设而施设，亦非无量色是神施设而施设，亦非少无色是神施设而施设，亦非无量无色是神施设而施设。
= “非少色是神”：非少色是神我。
“阿难，若有一非少色是神施设而施设者，彼非今少色是神施设而施设，身坏命终，亦不如是说、亦不如是见；有神若离少色时，亦不如是如是思，亦不作如是念。
“阿难，如是有一非少色是神施设而施设，如是有一非少色是神不见著而著。
= “如是有一非少色是神不见著而著”：则像如是的，有一种人，以非少色是神我，而不见其执着而执着。
“阿难，若复有一非无量色是神施设而施设者，彼非今无量色是神施设而施设，身坏命终，亦不如是说、亦不如是见；有神若离无量色时，亦不如是如是思，亦不作如是念。
= “非无量色是神”：非无量色是神我。
“阿难，如是有一非无量色是神施设而施设，如是有一非无量色是神不见著而著。
“阿难，若复有一非少无色是神施设而施设者，彼非今少无色是神施设而施设，身坏命终，亦不如是说、亦不如是见；有神若离少无色时，亦不如是如是思，亦不作如是念。
= “非少无色是神”：非少无色是神我。
“阿难，如是有一非少无色是神施设而施设，如是有一非少无色是神不见著而著。
“阿难，若复有一非无量无色是神施设而施设者，彼非今无量无色是神施设而施设，身坏命终，亦不如是说、亦不如是见；有神若离无量无色时，亦不如是如是思，亦不作如是念。
= “非无量无色是神”：非无量的无色是神我。
“阿难，如是有一非无量无色是神施设而施设，如是有一非无量无色是神不见著而著。
“阿难，是谓有一无神施设而施设也。
= 这叫做有一种人，以无神我，施设而施设（以无神我为其论而论）。
“复次，阿难，有七识住及二处。
= 长阿含经第13章《大缘方便经》作“二入处”：Dve Ayatanani，谓无想有情的安住之所有二：无想入、非想非无想入。
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七识处/七识止处/七神识止处/七识住 = Satta Vinnanatthitiyo，有情依果报受生三界，其识所爱乐、止住之处有七。后三识住为无色界之下三天。此七处为识之安住处，为有情皆希往止之所，故称识住。
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身异想异识住
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又作身异想异如人一分天，指人界、六欲天及劫初起除外之色界初禅天，此处之有情身相、容貌皆异，苦乐、不苦不乐之想各亦差别，故称身异、想异。
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人界、六欲天
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身异想一识住
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又作身异想一如梵众天谓劫初起，指色界初禅之劫初起之梵众天，彼等皆自想为大梵王所生，大梵王亦想此诸梵众皆我所生。同执一因无别想，故想一；然大梵王身量高广，容貌、威德、言语、光明、衣冠等，一一异于梵众，故身异。
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梵天
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身一想异识住
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又作身一想异如极光净天，为色界第二禅。此中有情身相、容貌无异，乐与非苦乐二想交参，故称身一想异。
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光音天
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身一想一识住
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又作身一想一如遍净天，为色界第三禅。此中有情身相无异，唯有乐想，故想一。
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遍净天
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空无边处识住
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超出一切之有色处。
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空无边处
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识无边处识住
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超出一切之空无边处。
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识无边处
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无所有处识住
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超出一切识无边处。
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无所有处
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“云何七识住？有色众生若干身、若干想，谓人及欲天，是谓第一识住。
= “谓人及欲天”：巴利本作Seyyatha
Pi Manussa Ekacce Ca Deva Ekacce Ca Vinipatika，例如人、一部分天及一部分堕狱者。
“复次，阿难，有色众生若干身、一想，谓梵天初生不夭寿，是谓第二识住。
夭(yāo) = 屈，摧折[break]。(短命，早死。未成年而死[die
young]。)
“复次，阿难，有色众生一身、若干想，谓晃昱天，是谓第三识住。
= “晃昱天”：Abhassara
Deva，又作光音天，为第二禅天之最上位。初禅天破坏时，有情众生皆集聚于此天，直至世界再成之后，方才返回其本处。
晃(huǎng) = 明亮[bright]。(照耀[shine]。)
昱(yù) = 明天[tomorrow]。(照耀[shine]/光辉灿烂的，明亮而闪闪发光的[bright；sunlight；sunshine]。)
“复次，阿难，有色众生一身、一想，谓遍净天，是谓第四识住。
“复次，阿难，有无色众生度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空处，是空处成就游，谓无量空处天，是谓第五识住。
= “无量空处”：巴利本作Akasanancayatana，空无边处。
“复次，阿难，有无色众生度一切无量空处，无量识处，是识处成就游，谓无量识处天，是谓第六识住。
= “无量识处”：巴利本作Vinnanancayatana，识无边处。
“复次，阿难，有无色众生度一切无量识处，无所有处，是无所有处成就游，谓无所有处天，是谓第七识住。
= “无所有处”：巴利本作Akincannayatana，无色界第三天。
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色天/色行天/色界 = Rupa-dhatu，色，变碍、示现之义。色界，意为色所属之界。
#无淫欲、饮食和睡眠；禅悦为食、为息。
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天寿
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四禅九天
<舍念清净地>
#无三灾
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色究竟天/有顶天
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五净居天
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Akanittha，音译作阿迦尼吒。色界四禅天之第九天，为有形世界之最顶峰，故称有顶。此外，有顶天亦指无色界之第四天，即非想非非想处天，以其为三有（三界）之绝顶，故称有顶。
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16000大劫
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善见天
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Sudassi，此天以定力殊胜而所见清澈，故称善见。
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8000大劫
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善现天
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Sudassa，谓此天善果毕现。
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4000大劫
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无热天
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Atappa，谓此天无热恼。
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2000大劫
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无烦天
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Aviha，谓此天无纷繁烦恼。
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1000大劫
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无想天
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Asannasatta，即修无想定所感之异熟果报。生此天者，念想灭尽，仅存色身及不相应行蕴，故称无想天。此天为外道婆罗门之最高涅槃处，亦为异生凡夫以‘出离想’作意，修无想定，所感得的异熟之果报，称为无想果，或无想异熟、无想事、无想报。
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500大劫
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广果天
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Vehapphala，谓此天众生福果最广、最胜。
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500大劫
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福生天
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Punya-prasava，意译生福、得福、受福、无量光、无量严饰、无量密身、广妙、用果。
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250大劫
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无云天
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Anabhraka，此天无苦、乐、忧、喜等四受，仅有舍受，故称无云。或谓此天以上为无云地，此天即在无云之初，故称无云。
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125大劫
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三禅三天
<离喜妙乐地>
#风灾
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遍净天
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Subhakinna，生此天者，受乐遍满，故称遍净。
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64大劫
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无量净天
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Appamanasubha，此天天众所受之乐胜于第一天之寂静爱乐，与三禅相应，故称无量净。或谓意地之乐受，于此转增，难以量测，故称无量净。
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32大劫
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少净天
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Parittasubha，于此天之中，意识受净妙之乐，故名净；又于第三禅天中，此天所受净妙之乐最少，故名少净。
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16大劫
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二禅三天
<定生喜乐地>
#风、水灾
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极光净天/光音天
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Abhassara，此界众生无有音声，而由定心所发之光明，以替代语言传达彼此之意，故称光音天。
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8大劫
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无量光天
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Appamanabha，此天之诸天众，若说话时，由口中显照无量之光明，故称无量光。或谓此天之光明比其前之诸天更为殊胜、殊妙而难以量测，故称无量光。
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4大劫
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少光天
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Parittabha，此天于二禅天中光明最小，故称少光。
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2大劫
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初禅三天
<离生喜乐地>
#风、水、火灾
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世主天/娑婆世界主/大梵天
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Maha-brahman，大梵天以自主独存，谓己为众生之父，乃自然而有，无人能造之，后世一切众生皆其化生；并谓已尽知诸典义理，统领大千世界，以最富贵尊豪自居。大梵天为梵书时代以来之神格，尔后婆罗门即以大梵天为最尊崇之主神。
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3中劫
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梵辅天
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Brahma-purohita，为大梵天之辅相。
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2中劫
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梵众天
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Brahma-parisajja，梵众为民。
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1中劫
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自在天/自在天王/天主/大自在天 = Mahissara，音译作摩醯首罗。即湿婆神，原为婆罗门教神明，后被佛教所吸纳，成为护法神之一。佛教认为他居住在净居天的色究竟天，为色界之顶点，能够自在变化，故称为自在天。信奉此天者被称为大自在天外道，此派以天为世界之本体，谓此天乃一切万物之主宰者，又司暴风雷电，凡人间所受之苦乐悲喜，悉与此天之苦乐悲喜相一致。故此天喜时，一切众生均得安乐；此天嗔时，则众魔现，国土荒乱，一切众生均随其受苦；若世界毁灭时，一切万物将归入大自在天中。
尸弃大梵 = 为色界初禅天之天主。尸弃（Sikhin），意译为顶髻、火。此王本修火光定，破除欲界之惑，故从德而立名。
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“阿难，云何有二处？有色众生无想无觉，谓无想天，是谓第一处。
= “无想天”：巴利本作Asannasattayatanam，无想有情天。色界第四禅第四天。
“复次，阿难，有无色众生度一切无所有处，非有想非无想处，是非有想非无想处成就游，谓非有想非无想处天，是谓第二处。
= “非有想非无想处”：巴利本作Nevasannanasannayatana，无色界第四天。
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无色天/无色行天/无色界 = Arupa-dhatu，与欲界、色界共称三界。即指超越物质之世界，厌离物质之色想而修四无色定者死后所生之天界。谓此界有情之生存，固无色法、场所，从而无空间高下之别，然由果报之胜劣差别，则分为四阶级，即空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处等四空处，故又称四无色、四无色天、四无色处、四空天、四空、无色界诸天；若三界分为九地，则此四界相当于后半之四地，而一一附加‘地’字称呼，例如‘空无边处地’等。复以其属于天界，故有时亦一一附加‘天’字，称为‘空无边处天’等。
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天寿
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空无边处
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Akasanancayatana，又作阿竭禅天、虚空知天、空知天、空无边处地、空无边处天、空处。乃四无色界之第一天，三界九地之一。指厌离形色之身，欣求虚空无边，由加行入空无边处定为因，所得定地之果报。由于厌离形色故无色蕴，仅由受、想、行、识之四蕴而成‘异熟生’。无色界虽无处所，然有果报之差别，故暂付‘处’之名。
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20000大劫
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识无边处
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Vinnanancayatana，为四无色界之第二。又作识无边处、无边识处、识无边处地、无量识处天、识入处。略称识处。指厌离空无边处天，由识无边之定所招感之果报。即思惟清净眼等六种识之相，观察照了无边之识相，以先思惟无边之识相而修加行，展转引起第二无色定，称为识无边处。
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40000大劫
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无所有处
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Akincanna-ayatana，谓厌患识无边处，修无所有处定，所感之异熟果；即超越识无边处定，观所缘皆无所有，思惟无所有之相，依此行力所生之处。又称无所有处天。四无色界之第三。
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60000大劫
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非想非非想处
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Nevasannanasannayatana，非想非非想乃就此天之禅定而称之。此天之定心，至极静妙，已无粗想，故称非想；尚有细想，故称非非想。又作非非想天、无思想亦无无想天、有想无想智天、非想非非想天、非有想非无想处天。乃无色界之第四天。此天位于三界九地之顶上，故又称有顶天。
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80000大劫
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“阿难，第一识住者，有色众生若干身、若干想，谓人及欲天。
“若有比丘知彼识住、知识住集，知灭、知味、知患、知出要如真，阿难，此比丘宁可乐彼识住，计著住彼识住耶？”
= “灭”：Atthagama，谓灭尽初识住。
= “味”：Assada，谓初识住之乐味。
= “患”：“过”，Adinava，谓初识住之过患。
= “出要”：Nissarana，谓出离初识住。
答曰：“不也。”
“阿难，第二识住者，有色众生若干身、一想，谓梵天初生不夭寿。
“若有比丘知彼识住、知识住集，知灭、知味、知患、知出要如真，阿难，此比丘宁可乐彼识住，计著住彼识住耶？”
答曰：“不也。”
“阿难，第三识住者，有色众生一身、若干想，谓晃昱天。
“若有比丘知彼识住、知识住集，知灭、知味、知患、知出要如真，阿难，此比丘宁可乐彼识住，计著住彼识住耶？”
答曰：“不也。”
“阿难，第四识住者，有色众生一身、一想，谓遍净天。
“若有比丘知彼识住、知识住集，知灭、知味、知患、知出要如真，阿难，此比丘宁可乐彼识住，计著住彼识住耶？”
答曰：“不也。”
“阿难，第五识住者，无色众生度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空处，是空处成就游，谓无量空处天。
“若有比丘知彼识住、知识住集，知灭、知味、知患、知出要如真，阿难，此比丘宁可乐彼识住，计著住彼识住耶？”
答曰：“不也。”
“阿难，第六识住者，无色众生度一切无量空处，无量识处，是识处成就游，谓无量识处天。
“若有比丘知彼识住、知识住集，知灭、知味、知患、知出要如真，阿难，此比丘宁可乐彼识住，计著住彼识住耶？”
答曰：“不也。”
“阿难，第七识住者，无色众生度一切无量识处，无所有处，是无所有处成就游，谓无所有处天。
“若有比丘知彼识住、知识住集，知灭、知味、知患、知出要如真，阿难，此比丘宁可乐彼识住，计著住彼识住耶？”
答曰：“不也。”
“阿难，第一处者，有色众生无想无觉，谓无想天，若有比丘知彼处、知彼处集，知灭、知味、知患、知出要如真，阿难，此比丘宁可乐彼处，计著往彼处耶？”
答曰：“不也。”
“阿难，第二处者，无色众生度一切无所有处，非有想非无想处，是非有想非无想处成就游，谓非有想非无想处天。
“若有比丘知彼处、知彼处集，知灭、知味、知患、知出要如真，阿难，此比丘宁可乐彼处，计著住彼处耶？”
答曰：“不也。”
“阿难，若有比丘彼七识住及二处知如真，心不染著，得解脱者，是谓比丘阿罗诃，名慧解脱。
“复次，阿难，有八解脱。
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八背舍/八惟无/八惟务/八解脱 = Attha vimokkha，谓依八种定力而舍却对色与无色之贪欲。
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内有色想观诸色解脱
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为除内心之色想，于外诸色修不净观。
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依初禅与第二禅，治显色之贪。
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人界、六欲天；梵天
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内无色想观外色解脱
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内心之色想虽已除尽，但因欲界贪欲难断，故观外不净之相，令生厌恶以求断除。
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光音天
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净解脱身作证具足住
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为试练善根成满，弃舍前之不净观心，于外色境之净相修观，令烦恼不生，身证净解脱具足安住。
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依第四禅修净观，皆以无贪为性。
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遍净天
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超诸色想灭有对想不思惟种种想入无边空空无边处具足住解脱
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空无边处解脱。尽灭有对之色想，修空无边处之行相而成就之。
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依次以四无色之定善为性。
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空无边处
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超一切空无边处入无边识识无边处具足住解脱
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识无边处解脱。弃舍空无边心，修识无边之相而成就之。
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识无边处
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超一切识无边处入无所有无所有处具足住解脱
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无所有处解脱。弃舍识无边心，修无所有之相而成就之。
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无所有处
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超一切无所有处入非想非非想处具足住解脱
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非想非非想处解脱。弃舍无所有心，无有明胜想，住非无想之相并成就之。
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非想非非想处
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超一切非想非非想处入想受灭身作证具足住解脱
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想受灭身作证具足住解脱。超一切非想非非想处入想受灭身作证具足住解脱
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依有顶地，以灭有所缘心为性。
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想受灭定
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“云何为八？色观色，是谓第一解脱。
“复次，内无色想外观色，是谓第二解脱。
“复次，净解脱身作证成就游，是谓第三解脱。
“复次，度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空处，是无量空处成就游，是谓第四解脱。
“复次，度一切无量空处，无量识处，是无量识处成就游，是谓第五解脱。
“复次，度一切无量识处，无所有处，是无所有处成就游，是谓第六解脱。
“复次，度一切无所有处，非有想非无想处，是非有想非无想处成就游，是谓第七解脱。
“复次，度一切非有想非无想处想，知灭解脱，身作证成就游，及慧观诸漏尽知，是谓第八解脱。
“阿难，若有比丘彼七识住及二处知如真，心不染著，得解脱，及此八解脱，顺逆身作证成就游，亦慧观诸漏尽者，是谓比丘阿罗诃，名俱解脱。”
= “顺逆身作证成就游”：顺与逆，都成就身作证，而游止于其中。
= “俱解脱”：巴利本作：于现世，亲自悟知、作证、达到漏尽，无漏、心解脱、慧解脱。阿难！此比丘称为俱解脱。
俱解脱 = 梵Ubhayato-bhaga-vimukta，‘慧解脱’之对称。九无学之一，七圣之一。断烦恼、解脱二障，于定、慧得自在成阿罗汉之谓。阿罗汉由慧力离烦恼障而得慧解脱，复得灭尽定而离解脱障；即由定、慧之力，而烦恼、解脱二障俱离，故称俱解脱。俱解脱有三根，即修四禅定中一至三禅为下根，具四禅为中根，就无漏禅而修观、练、薰、习为上根。
佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
