卷二十五_小土城诵第二_因品第九《苦阴经下第四》
= “苦阴经下”：本经叙说释摩诃男生染、恚、痴法，佛为说欲味、欲患；若知如真，则不为所覆，便得无上息。
我闻如是：一时，佛游释羁瘦，在加维罗卫尼拘类园。
= “释羁瘦”：Sakkesu，为一释迦族之国。Su（瘦）为于格复数语根，意为：于释迦族中。
= “迦维罗卫”：Kapilavatthu，又作迦毗罗卫。
= “尼拘类园”：Nigrodharama，位于迦毗罗卫城外。园内有释迦族为佛陀所建之精舍。
羁(jī) = 马笼头[bridle]。(系，捆绑；束缚，拘束[bind；restrain]。)
尔时，释摩诃男中后仿佯往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：“世尊，我如是知世尊法，令我心中得灭三秽：染心秽、恚心秽、痴心秽。
= “释摩诃男”：巴利本作Mahanamo
Sakko，释迦族的摩诃男。
= “世尊，我如是知世尊法…痴心秽”：佛说苦阴因事经作：“如世尊所说法我悉知，谓三意念着结，淫意着结，瞋恚、愚痴意着结。”又，佛说释摩男本四子经作：“我常闻佛语辄着意中，我闻佛说人心有三态，有淫态、有怒态、有痴态。”
仿(fǎng) = 相似。或作“彷”[be similar]。(páng = 游荡，徘徊[waver；hesitate]。)
佯(yáng) = 假装[pretend；feign]。/同“徉”。彷徉，徘徊不进。
“世尊，我如是知此法，然我心中复生染法、恚法、痴法。
“世尊，我作是念：‘我有何法不灭，令我心中复生染法、恚法、痴法耶？’”
世尊告曰：“摩诃男，汝有一法不灭，谓汝住在家，不至信、舍家、无家、学道。
“摩诃男，若汝灭此一法者，汝必不住在家，必至信、舍家、无家、学道。
“汝因一法不灭故，住在家，不至信、舍家、无家、学道。”
于是，释摩诃男即从座起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：“唯愿世尊为我说法！令我心净，除疑得道！”
世尊告曰：“摩诃男，有五欲功德可爱、可念、欢喜，欲相应而使人乐。
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五妙欲/妙五欲/五妙色/五欲 = Panca kama，指染着色、声、香、味、触等五境所起之五种情欲。又相对于欲界粗弊之五欲，称色界、无色界之五欲为‘净洁五欲’。
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色欲
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Rupa-kama，谓男女之形貌端庄及世间宝物玄、黄、朱、紫等种种妙色，能使众生乐着无厌。
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声欲
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Sabda-kama，谓丝竹与环佩之声及男女歌咏等声，能使众生乐着无厌。
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香欲
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Gandha-kama，谓男女身体之香及世间一切诸香，能使众生乐着无厌。
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味欲
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Rasa-kama，谓各种饮食肴膳等美味，能使众生乐着无厌。
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触欲
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Sprastavya-kama，谓男女之身有柔软细滑、寒时体温、热时体凉及衣服等种种好触，能使众生乐着无厌。
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“云何为五？谓眼知色、耳知声、鼻知香、舌知味、身知触，由此令王及王眷属得安乐欢喜。
“摩诃男，极是欲味，无复过是，所患甚多。
= “味”：Assada，味着、乐味。
= “极是欲味，无复过是”：这乃是极为是欲的味，是没有再过于此的。
“摩诃男，云何欲患？
= “患”：Adinava，即过失、灾患。
“摩诃男，族姓子者，随其技术，以自存活，或作田业、或行治生、或以学书、或明算术、或知工数、或巧刻印、或作文章、或造手笔、或晓经书、或作勇将、或奉事王。
“彼寒时则寒，热时则热，饥渴、疲劳、蚊虻所蜇，作如是业，求图钱财。
虻(méng) = 虻科的各种大而强壮、飞行迅速的双翅蝇。成虫像蝇，生活在草丛，吮吸人兽的血液[horsefly]。
蜇(zhē) = 毒虫叮刺[sting]。
“摩诃男，此族姓子如是方便作如是行，作如是求，若不得钱财者，便生忧苦、愁戚、懊恼，心则生痴，作如是说：‘唐作唐苦！所求无果。’
戚(qī) = 古兵器名，斧的一种[a kind of axe]。(忧愁；悲伤。通“慽”、“慼”[sorrowful；sad]。)
懊(ào) = 失悔，认识到错了而烦恼[deeply regret；annoyed]。
唐(táng) = 大话[exaggerative；boastful；big words]。(空；徒然[in
vain；for nothing；to no avail]/朝代名。唐朝[Tang Dynasty]/中国[China]。)
“摩诃男，彼族姓子如是方便作如是行，作如是求，若得钱财者，彼便爱惜守护密藏。
“所以者何？
“‘我此财物，莫令王夺、贼劫、火烧、腐坏、亡失，出财无利，或作诸业而不成就。’
“彼作如是守护密藏，若使王夺、贼劫、火烧、腐坏、亡失，彼便生忧苦、愁戚、懊恼，心则生痴，作如是说：‘若有长夜所可爱念者，彼则亡失。’
“摩诃男，如是现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。
“摩诃男，复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，母共子诤，子共母诤，父子、兄弟、姊妹、亲族展转共诤。
姊(zǐ) = 姐姐[elder sister]。
“彼既如是共斗诤已，母说子恶，子说母恶，父子、兄弟、姊妹、亲族更相说恶，况复他人！
“摩诃男，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。
“摩诃男，复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，王王共诤，梵志梵志共诤，居士居士共诤，民民共诤，国国共诤。
“彼因斗诤共相憎故，以种种器仗，转相加害，或以拳扠石掷，或以杖打刀斫。
仗(zhàng) = 执，拿着[hold a weapon]。(弓、矛、剑、戟等兵器的总称[weaponry]。)
扠(chā) = 刺取鱼鳖的工具。/挟取、刺取。/打、交手。
掷(zhì) = 扔，抛[throw]。
斫(zhuó) = 斧刃[edge <of an axe>]。(用刀、斧等砍劈[hack with a knife or an axe]。)
“彼当斗时，或死、或怖，受极重苦。
“摩诃男，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。
“摩诃男，复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，著铠被袍，持矟弓箭，或执刀盾入在军阵。
铠(kǎi) = 用以护身的铠甲战衣[armor]。
袍(páo) = 有夹层、中着棉絮的长衣[Chinese-style robe or gown]。(外衣[jacket；outer garment]/战袍[war-gown]。)
矟(shuò) = 古同“槊”，长矛[long spear]。
盾(dùn) = 盾牌[shield]。(盾形的物品[shield-shaped
thing]。)
“或以象斗，或马、或车，或以步军，或以男女斗。
“彼当斗时，或死、或怖，受极重苦。
“摩诃男，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。
“摩诃男，复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，著铠被袍，持矟弓箭，或执刀盾往夺他国，攻城破坞，共相格战，打鼓吹角，高声唤呼。
坞(wù) = 防守用的小堡[castle]。
格(gé) = 树木的长枝条[long branch]。(引申为格子[shelf]/击打；格斗[grapple]。)
“或以槌打，或以鉾戟，或以利轮，或以箭射，或乱下石，或以大弩，或以融铜珠子洒之。
槌(chuí) = 槌子，敲击工具[mallet]。
鉾(máo) = 古同“矛”[spear lance；pike]。
戟(jǐ) = 古代兵器。青铜制，将矛、戈合成一体，既能直刺，又能横击[halberd]。
弩(nǔ) = 用械发箭的弓[crossbar]。
“彼当斗时，或死、或怖，受极重苦。
“摩诃男，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。
“摩诃男，复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，著铠被袍，持矟弓箭，或执刀盾入村、入邑、入国、入城，穿墙发藏，劫夺财物，断截王路。
截(jié) = 断绝，切断[cut；sever]。(指物体截断后的片断、部分[piece；part；slice]。)
“或至他巷，坏村、害邑、灭国、破城。
“于中或为王人所捉，种种拷治：截手、截足或截手足，截耳、截鼻或截耳鼻，或脔脔割，拔须、拔发或拔须发，或著槛中衣裹火烧，或以沙壅草缠火爇，或内铁驴腹中，或著铁猪口中，或置铁虎口中烧，或安铜釜中，或著铁釜中煮，或段段截，或利叉刺，或铁钩钩，或卧铁床以沸油浇，或坐铁臼以铁杵捣，或龙蛇蜇，或以鞭鞭，或以杖挝，或以棒打，或生贯高标上，或枭其首。
拷(kǎo) = 打；拷打[beat；torture]。
脔(luán) = 小块肉[a small slice of meat]。(切肉成块[slice meat up]。)
槛(jiàn) = 槛车；囚车[cart with a cage for prisoners]/泛指栏杆[balustrade]。(kǎn = 门槛，门下的横木。)
壅(yōng) = 塞。阻塞；阻挡[block up；stop up；clog up]。
爇(ruò) = 烧[burn]。
釜(fǔ) = 古炊器[cauldron used in ancient China]。(古量器。春秋、战国时代流行于齐国。现有战国时的禾子釜和陈纯釜，都作坛形，小口大腹，有两耳[a kind of jar]。)
臼(jiù) = 象舂米器具形，中间的四点表示有米。中部下凹的舂米器具[mortar]。(用臼舂米[pound rice with pestles]。)
杵(chǔ) = 舂米的棒槌[pestle]。(捣，砸[pestle]。)
捣(dǎo) = 砸，舂[beat with a pestle；pound]。
挝(zhuā) = 敲打，击[beat]。
枭(xiāo) = 从鸟，头在木上。指一种恶鸟，捕捉后悬头树上以示众。猫头鹰[owlet]。(悬头示众[behead and put before the public]。)
“彼在其中，或死、或怖，受极重苦。
“摩诃男，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。
“摩诃男，复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，行身恶行，行口、意恶行。
“彼于后时，疾病著床，或坐、卧地，以苦逼身，受极重苦，不可爱乐。
“彼若有身恶行，口、意恶行，彼临终时在前覆障，犹日将没大山岗侧，影障覆地。
= “犹日将没大山岗侧，影障覆地”：佛说苦阴因事经作：“犹若冥时，日欲没大山大山间，彼山影倒悬向下如是。”
岗(gǎng) = 岗位，哨位[sentry]。(gāng
= 同“岡”。山脊，山岭[ridge <of hill>]。)
“如是，彼若有身恶行，口、意恶行，在前覆障，彼作是念：‘我本恶行，在前覆我；我本不作福业，多作恶业；若使有人作恶凶暴唯为罪，不作福、不行善，无所畏、无所依、无所归，随生处者，我必生彼。’
暴(pù) = 晒[expose to the sun]。(bào = 显露；暴露[expose]/凶恶，残暴[fierce
and brutal]/急骤；猛烈[sudden and violent]/脾气过分急躁[hot-tempered]/欺凌[bully and humiliate]。)
“从是有悔，悔者不善死，无福命终。
“摩诃男，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。
苦蕴/苦阴 = 其义有二：(一)苦之所集。(二)指个人之存在。因个人之有情身心乃由三苦、八苦等所集而成，故称为苦阴。
“摩诃男，复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，行身恶行，行口、意恶行。
“彼因身、口、意恶行故，因此、缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。
“摩诃男，是谓后世苦阴，因欲缘欲，以欲为本。
“摩诃男，是故当知欲一向无乐，无量苦患；多闻圣弟子不见如真者，彼为欲所覆，不得舍乐及无上息。
息(xī) = 从心，从自，自亦声。自，鼻子。古人以为气是从心里通过鼻子呼吸的。喘气；呼吸[breathe；pant]。(气息，呼吸时出入的气[breath]/停止，停息[stop]/休息[rest]/亲生子女[one's own children]/滋息；生长[grow]/利息，利钱[interest]。)
“摩诃男，如是彼多闻圣弟子因欲退转。
“摩诃男，我知欲无乐，无量苦患；我知如真已，摩诃男，不为欲所覆，亦不为恶所缠，便得舍乐及无上息。
“摩诃男，是故我不因欲退转。
“摩诃男，一时，我游王舍城，住鞞哆逻山仙人七叶屋。
= “鞞哆逻山仙人七叶屋”：巴利本作Gijjhakuta，灵鹫山。
鞞(bǐng) = 刀鞘[sheath of a knife]。(pí = 鼓名。)
“摩诃男，我于晡时，从宴坐起，往至广山，则于彼中见众多尼揵，行不坐行，常立不坐，受极重苦。
= “广山”：巴利本作Isigilipasse
Kalasilayayam，仙人山侧黑石室。
= “尼揵”：Nigantha，即指离系外道，此等外道修习裸形涂灰等离系之苦行。
= “则于彼中见众多尼揵…受极重苦”：增一阿含莫畏品第一经作：“尔时，有多尼揵子在彼学道，是时，尼揵子举手指日，曝体学道，或复有蹲而学道。”
晡(bū) = 申时，即午后三时至五时[p.m.3-5]。
燕坐/宴坐 = 安身正坐之意，指坐禅。又为‘坐禅’之代名词。
揵(qián) = 用肩扛。/jiàn = 古同“楗”，堵塞河堤决口所用的竹木等材料。
“我往问曰：‘诸尼揵，汝等何故行此不坐行，常立不坐，受如是苦。’
“彼如是说：‘瞿昙，我有尊师尼揵，名曰亲子，彼则教我作如是说：“诸尼揵等，汝若宿命有不善业，因此苦行故，必当得尽；若今身妙行护，口、意妙行护，因缘此故，不复作恶不善之业。”’
= “亲子”：Nathaputta，又作尼揵陀若提子、尼揵亲子、尼干子，译为离系亲子，六师外道之一。佛说苦阴因事经作：“尼干亲族子。”
“摩诃男，我复问曰：‘诸尼揵，汝等信尊师无有疑耶？’
“彼复答我：‘如是，瞿昙，我等信尊师无有疑惑。’
“摩诃男，我复问曰：‘尼揵，若尔者，汝等尊师尼揵本重作恶不善之业；彼本作尼揵死，今生人间出家作尼揵，行不坐行，常立不坐，受如是苦，如汝等辈及弟子也。’
= “本重作恶不善之业”：本来屡次的作恶不善之业。
= “彼本作尼揵死”：他本来（宿世）曾为尼揵，死后。
“彼复语我曰：‘瞿昙，乐不因乐，要因苦得；如频鞞娑罗王乐，沙门瞿昙不如也。’
= “频鞞娑罗”：Bimbisara，又作频婆娑罗，为摩竭陀国王名。
= “瞿昙，乐不因乐…沙门瞿昙不如也”：巴利本作：尊者瞿昙！不应由乐得到乐，应由苦得到乐。尊者瞿昙！如果有可能由乐得到乐的话，摩竭陀国王西尔迦.频鞞娑罗可能得到乐，（因为）摩竭陀王西尔迦.频鞞娑罗比尊者瞿昙更安住于乐。佛说苦阴因事经作：“此瞿昙，不从善行得善报，彼王频浮婆安乐住，汝沙门瞿昙不能尔。”
“我复语曰：‘汝等痴狂，所说无义；所以者何？汝等不善，无所晓了，而不知时，谓汝作是说：“如频鞞娑罗王乐，沙门瞿昙不如也。”
= “汝等不善，无所晓了”：因为你们乃不善，而无所晓了。
“‘尼揵，汝等本应如是问：“谁乐胜？为频鞞娑罗王，为沙门瞿昙耶？”
“‘尼揵，若我如是说我乐胜，频鞞娑罗王不如者，尼揵，汝等可得作是语：“如频鞞娑罗王乐，沙门瞿昙不如也。”’
“彼诸尼揵即如是说：‘瞿昙，我等今问沙门瞿昙：谁乐胜？为频鞞娑罗王，为沙门瞿昙耶？’
“我复语曰：‘尼揵，我今问汝，随所解答；诸尼揵等，于意云何？频鞞娑罗王可得如意静默无言，因是七日七夜得欢喜快乐耶？’
“尼揵答曰：‘不也，瞿昙。’
“‘六五四三二，一日一夜得欢喜快乐耶？’
“尼揵答曰：‘不也，瞿昙。’
“复问曰：‘尼揵，我可得如意静默无言，因是一日一夜得欢喜快乐耶？’
“尼揵答曰：‘如是，瞿昙。’
“‘二三四五六，七日七夜得欢喜快乐耶？’
“尼揵答曰：‘如是，瞿昙。’
“我复问曰：‘诸尼揵等，于意云何？谁乐胜？为频鞞娑罗王，为是我耶？’
“尼揵答曰：‘瞿昙，如我等受解沙门瞿昙所说，瞿昙乐胜，频鞞娑罗王不如也。’
“摩诃男，因此故知，欲无有乐，无量苦患；若多闻圣弟子不见如真者，彼为欲所覆，恶、不善所缠，不得舍乐及无上息。
“摩诃男，如是彼多闻圣弟子为欲退转。
“摩诃男，我知欲无乐，有无量苦患；我知如真已，不为欲覆，亦不为恶不善法所缠，便得舍乐及无上息。
“摩诃男，是故我不为欲退转。”
佛说如是，释摩诃男及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
