卷四_初一日诵_业相应品第二《师子经第八》
= “师子经”：本经叙说佛为尼干子弟子师子大臣说自己所主张之八种法：（一）不可作（身口意之恶行），（二）可作（身口意妙行），（三）断灭（恶行），（四）可憎恶（恶行），（五）法律（为断三毒故），（六）苦行（能断生死根本者），（七）不入于胎（因当来有灭尽），（八）安隐（脱生老病死、忧戚染污故）。师子大臣遂弃尼干子，而成为优婆塞。
我闻如是：一时，佛游鞞舍离，在猕猴水边高楼台观。
= “鞞舍离”：Vesali，离车族之都城，于佛世时位于恒河北岸，与南岸之摩竭陀族相对峙。
= “猕猴水边”：巴利本作：于大林重阁讲堂。
鞞(bǐng) = 刀鞘[sheath of a knife]。(pí = 鼓名。)
尔时，众多鞞舍离丽掣集在听堂，数称叹佛，数称叹法及比丘众。
= “丽掣”：Licchavi，居于毗舍离中心处的种族之名。又作离奢、梨车、离车、栗呫婆。
掣(chè) = 牵引，拉[pull]。
彼时，尼干弟子师子大臣亦在众中。
= “师子”：Siha，大臣名。
是时，师子大臣欲往见佛，供养礼事，师子大臣则先往诣诸尼干所，白尼干曰：“诸尊，我欲往见沙门瞿昙。”
彼时，尼干诃师子曰：“汝莫欲见沙门瞿昙。
“所以者何？沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法。
= “宗本不可作，亦为人说不可作法”：巴利本作Akiriyavado
Akiriyaya Dhammam Deseti，无作业（不可作）论者教示不可作法，而非指作业无用论之“无作论者”。
“师子，若见宗本不可作则不吉利，供养礼事亦不吉利。”
彼众多鞞舍离丽掣再三集在听堂，数称叹佛，数称叹法及比丘众。
彼时，尼干弟子师子大臣亦再三在彼众中。
时，师子大臣亦复再三欲往见佛，供养礼事。
师子大臣便不辞尼干，即往诣佛，共相问讯，却坐一面，而作是语：“我闻沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法。
辞(cí) = 诉讼，打官司[legal case；lawsuit]。(辞别；告别[bid farewell；say
good-bye to]/言辞；文辞[word；diction；speech；statement]/说讲[speak；talk]/推却不受[discline]。)
“瞿昙，若如是说：‘沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法。’
“彼不谤毁沙门瞿昙耶？彼说真实耶？彼说是法耶？彼说法如法耶？于如法无过、无难诘耶？”
= “法如法”：巴利本作Dhammassa
Canudhammam，法之随法。
诘(jié) = 询问，追问[question；interrogate；cross-examine；call sb. to account]。
世尊答曰：“师子，若如是说：‘沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法。’
“彼不谤毁沙门瞿昙，彼说真实，彼说是法，彼说如法，于法无过，亦无难诘。
“所以者何？师子，有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法。
“师子，复有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本可作，亦为人说可作之法。
= “宗本可作”：巴利本作Kiriyavado，可作论者。
“师子，复有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本断灭，亦为人说断灭之法。
= “宗本断灭”：巴利本作Ucchedavado，断灭论者，为论应断灭恶行者，非恶取空之断灭论者。
“师子，复有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本可恶，亦为人可憎恶法。
= “宗本可恶”：巴利本作Jegucchi，憎恶者。
“师子，复有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本法、律，亦为人说法、律之法。
= “宗本法、律，”：巴利本作Venayiko，调伏者。
“师子，复有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本苦行，亦为人说苦行之法。
= “宗本苦行”：巴利本作Tapassi，苦行者，非指无益解脱生死之苦行。
“师子，复有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本不入于胎，亦为人说不入胎法。
= “宗本不入于胎”：巴利本作Apagabbho，离胎者。
“师子，复有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本安隐，亦为人说安隐之法。
= “宗本安隐”：巴利本作Assattho，安息者。
“师子，云何有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法？
“师子，我说身恶行不可作，口、意恶行亦不可作。
“师子，若如是比无量不善秽污之法，为当来有本、烦热苦报、生老病死因。
= “有本”：『有』之根本。
比(bǐ) = 并列；并排[be nextor near to]。(连接，接近[be close to;be near to]/比喻，比方[metaphor]/及，等到[arrive]。)
“师子，我说此法尽不可作。
“师子，是谓有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法。
“师子，云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本可作，亦为人说可作之法？
“师子，我说身妙行可作，口、意妙行亦可作。
“师子，若如是比无量善法与乐果，受于乐报，生于善处而得长寿。
“师子，我说此法尽应可作。
“师子，是谓有事因此事故，不能谤毁；沙门瞿昙宗本可作，亦为人说可作之法。
“师子，云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本断灭，亦为人说断灭之法？
“师子，我身恶行应断灭，口、意恶行亦应断灭。
“师子，若如是比无量不善秽污之法，为当来有本、烦热苦报、生老病死因。
“师子，我说此法尽应断灭。
“师子，是谓有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本断灭，亦为人说断灭之法。
“师子，云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗不本可恶，亦为人说可憎恶法？
“师子，我说身恶行可憎恶，口、意恶行亦可憎恶。
“师子，若如是比无量不善秽污之法，为当来有本、烦热苦报、生老病死因。
“师子，我说此法尽可憎恶。
“师子，是谓有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本可恶，亦为人说可憎恶法。
“师子，云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本法、律，亦为人说法、律之法？
“师子，我为断贪淫故而说法、律，断瞋恚、愚痴故而说法、律。
“师子，若如是比无量不善秽污之法，为当来有本、烦热苦报、生老病死因。
“师子，我为断彼故而说法、律。
“师子，是谓有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本法、律，亦为人说法、律之法。
“师子，云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本苦行，亦为人说苦行之法？
“师子，或有沙门、梵志裸形无衣，或以手为衣，或以叶为衣，或以珠为衣；
“或不以瓶取水，或不以魁取水，不食刀杖劫抄之食，不食欺妄食；
= “不食刀杖劫抄之食”：不食以武力抢夺得来之食物。
魁(kuí) = “斗”，长柄酒勺。汤勺，调羹。长柄大头[ladle]。(居首位，第一[first]/高大，壮伟[big and tall]。)
抄(chāo) = 叉取[take up with a fork]。(掠取，抢掠[rob]/抄写[copy；transcribe]/迅速拿起[take up]/从侧面绕过去[outflank]。)
“不自往，不遣信，不来尊，不善尊，不住尊；
= “不自往”：谓不接受招请之供养。
= “不遣信”：施主差遣信使来请应供，亦不去受供。
= “不来尊，不善尊，不住尊”：谓见面时，施主以如下三种语气：“来此！尊者；善哉！尊者；住此！尊者。”称呼时，就不受供。
“若有二人食，不中食；
“不怀妊家食，不畜狗家食；
妊(rèn) = 怀孕[be pregnant]。
“设使家有粪蝇飞来，便不食也；
“不啖鱼，不食肉，不饮酒；
“不饮恶水，或都无所饮，学无饮行，或啖一口，以一口为足，或二口，三、四乃至七口，以七口为足；
“或食一得，以一得为足，或二、三、四乃至七得，以七得为足；
= “或食一得”：只食一次所得之物。
“或日一食，以一食为足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食为足；
“或食菜茹，或食稗子，或食穄米，或食杂䵃，或食头头逻食，或食粗食；
= “稗子”：Samaka，像谷的一种草。
= “穄米”：Nivara，野生之谷类。
= “头头逻”：Daddula，米之一种。
茹(rú) = 吃[eat]。(蔬菜的总称[vegetables]。)
稗(bài) = 稻田里的一种杂草，有害于稻子的生长[barnyard grass]。
穄(jì) = 穄子，不粘的黍类，又名“糜子”[broomcorn]。
䵃(kuàng) = 麦麸也。
逻(luó) = 巡察，巡逻[patrol]。
“或至无事处，依于无事；
“或食根，或食果，或食自落果；
“或持连合衣，或持毛衣，或持头舍衣，或持毛头舍衣；
= “头舍衣”：Dussa，白布或指未染彩色模样之粗布衣。
“或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮；
“或持散发，或持编发，或持散编发；
“或有剃发，或有剃须，或剃须发；
“或有拔发，或有拔须，或拔须发；
“或住立断坐，或修蹲行；
= “蹲行”：以膝着地而行，亦即跪行。
“或有卧刺，以刺为床；
“或有卧果，以果为床；
= “卧果”：疑作“卧板”。此可能由于Phalaka被误译为Phala（果）所致。
“或有事水，昼夜手抒；
抒(shū) = 舀出[ladle]。
“或有事火，竟昔燃之；
= “竟昔燃之”：自远昔以来就燃火不断。
竟(jìng) = 奏乐完毕。(泛指结束，完毕[finish；complete]/全部；完全；整个[whole]/终于；到底[in the end；eventually]。)
昔(xī) = 干肉[dried meat]。(假借为“昨”。从前；过去<与“今”相对>[former times；the past]/通“夕”。夜晚[evening]。)
“或事日、月、尊祐大德，叉手向彼。
祐(yòu) = 保祐，旧指天、神等的佑助[bless]。(辅助；帮助[assist]。)
“如此之比受无量苦，学烦热行。
“师子，有此苦行我不说无。
“师子，然此苦行为下贱业，至苦至困，凡人所行，非是圣道。
困(kùn) = 从囗，象房的四壁；里边是生长的树木。废弃的房屋[tumble-down house]。(穷；贫困[poor]/困难；苦难[difficulty]/劳倦；疲倦[tired；weary]/阻碍[hinder]。)
“师子，若有沙门、梵志，彼苦行法知断灭尽，拔绝共根，至竟不生者，我说彼苦行。
“师子，如来、无所著、等正觉，彼苦行法知断灭尽，拔绝其根，至竟不生，是故我苦行。
“师子，是谓有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本苦行，亦为人说苦行之法。
“师子，云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本不入于胎，亦为人说不入胎法？
“师子，若有沙门、梵志当来胎生，知断灭尽，拔绝其根，至竟不生者，我说彼不入于胎。
“师子，如来、无所著、等正觉，当来有胎生知断灭尽，拔绝其根，至竟不生，是故我不入于胎。
= “当来有胎生知断灭尽”：巴利本作Ayatim
Gabbhaseyya Punabhavabhinibbatti Pahina，断尽未来再转生于母胎。
“师子，是谓有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本不入于胎，亦为人说不入胎法。
“师子，云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本安隐，亦为人说安隐之法？
“师子，族姓子所有剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫。
族姓男/族姓子 = Kula-putta，音译矩罗补怛罗。即所谓‘善男子’，为对信佛、闻法、行善业者之美称。印度有四姓阶级，生于四姓中之婆罗门大族之子弟，乃于诸姓中为最胜，故称族姓子。此外，族姓子一般指在家信男，然亦有用于对比丘之称呼。对于妇女，则称族姓女，即指善女人。
讫(qì) = 从“言”，表示本与言语有关。绝止；完毕[complete；settled；be over]。
“我于现法自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。
“我自安隐，亦安隐他比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。
四辈/四部众/四部弟子/四众 = Catasso parisa，指构成佛教教团之四种弟子众。即比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷；或仅指出家四众，即比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼。
“我已安彼，便为生法，众生于生法解脱；老法、病法、死法、忧戚染污法，众生于忧戚染污法解脱。
戚(qī) =古兵器名，斧的一种[a kind of axe]。(忧愁；悲伤。通“慽”、“慼”[sorrowful；sad]。)
“师子，是谓有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本安隐，亦为人说安隐之法。”
师子大臣白世尊曰：“瞿昙，我已知。
“善逝，我已解。
“瞿昙，犹明目人，覆者仰之，覆者发之；迷者示道，暗中施明，若有眼者便见于色。
= “覆者仰之，覆者发之”：将倒覆者扶起之，将盖覆者发露之。
“沙门瞿昙亦复如是，为我无量方便说法、现义，随其诸道。
“世尊，我今自归于佛、法及比丘众，惟愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。
“世尊，犹如有人养不良马，望得其利，徒自疲劳而不获利。
徒(tú) = 步行[go on foot；walk]。(步兵，兵卒<周代盛行车战，车上的兵称“甲士”，车后跟着步行的兵叫“徒”>[soldier]/徒党，同一类或同一派别的人[clique]/徒，弟子[pupil]/独，仅仅[only]/徒然，枉然[in vain]/卻、竟然。)
“世尊，我亦如是。
“彼愚痴尼干不善晓了，不能自知，不识良田而不自审，长夜奉敬，供养礼事，望得其利，唐苦无益。
晓(xiǎo) = 天明。今专指天刚亮[dawn；daybreak]。(明白，了解[know；understand]。)
唐(táng) = 大话[exaggerative；boastful；big words]。(空；徒然[in
vain；for nothing；to no avail]/朝代名。唐朝[Tang Dynasty]/中国[China]。)
“世尊，我今再自归佛、法及比丘众，惟愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。
“世尊，我本无知，于愚痴尼干有信有敬，从今日断。
“所以者何？欺诳我故。
“世尊，我今三自归佛、法及比丘众，惟愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”
佛说如是，师子大臣及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
