卷二十二_小土城诵第二_秽品第八
秽、求、比丘请，智、周那问见，华喻、水净梵，黑、住、无在后。
卷二十二_小土城诵第二_秽品第八《秽经第一》
= “秽经”：本经叙说尊者舍梨子为诸比丘分别四种人：（一）内有秽而不自知，（二）内有秽而自知，（三）内无秽而不自知，（四）内无秽而自知。其中（一）（三）二种为下贱之人，（二）（四）为最胜之人。因前者无自觉之心，不起“舍不善”以修善之心；后者有自觉，增修善，断尽恶意。并为说秽之种种喻。
我闻如是：一时，佛游婆奇瘦，在鼍山怖林鹿野园中。
= “婆奇瘦”：Bhaggasu，巴利本作Savatthiyam Jetavane Anathapindikassa Arama，于舍卫国祇树给孤独园，增一阿含经称作“迦兰陀竹园”。
鼍(tuó) = 扬子鳄，钝吻鳄科的一种爬行动物，产于长江下游，是中国特产。亦称“鼍龙”，俗称“猪婆龙”[Yangtze
alligator]。
尔时，尊者舍梨子告诸比丘：“诸贤，世有四种人。
“云何为四？或有一人内实有秽不自知，内有秽不知如真；
= “秽”：Angana，增一阿含四谛品第六经作“结”，经中谓：“第一人者与结相随，然内有结而不知。”
“或有一人内实有秽自知，内有秽知如真；
“或有一人内实无秽不自知，内无秽不知如真；
“或有一人内实无秽自知，内无秽知如真。
“诸贤，若有一人内实有秽不自知，内有秽不知如真者，此人于诸人中为最下贱。
“若有一人内实有秽自知，内有秽知如真者，此人于诸人中为最胜也。
“若有一人内实无秽不自知，内无秽不知如真者，此人于诸人中为最下贱。
“若有一人内实无秽自知，内无秽知如真者，此人于诸人中为最胜也。”
于是，有一比丘即从座起，偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子，白曰：“尊者舍梨子，何因、何缘说前二人俱有秽、秽污心，一者下贱，一者最胜？复何因缘说后二人俱无秽、不秽污心，一者下贱，一者最胜？”
= “有一比丘”：于巴利本及增一阿含四谛品第六经中均作“尊者目揵连”。
袒(tǎn) = 绽开[burst；splig]。(脱去上衣，露出身体的一部分[strip oneself naked to the waist]。)
于是，尊者舍梨子答彼比丘曰：“贤者，若有一人内实有秽不自知，内有秽不知如真者，当知彼人不欲断秽，不求方便，不精勤学，彼便有秽、秽污心命终。
“彼因有秽、秽污心命终故，便不贤死，生不善处。
= “便不贤死，生不善处”：佛说求欲经作“亦不善终，亦不生善处。”
“所以者何？彼因有秽、秽污心命终故。
“贤者，犹如有人或从市肆，或从铜作家，买铜盘来，尘垢所污。
= “铜作家”：打铜、制铜器之师。
= “铜盘”：巴利本作Kamsapati，铜钵。
肆(sì) = 摆设；陈列[display]。(“四”的大写，用于支票等上，以避免错误或更改[four
<used for the numeral “四”on cheques，etc.
to avoid mistakes or alterations>]/极力，勤苦[use to the
utmost]/店铺<上古时代表示商店>[shop]/恣纵，放肆[indulge]/尽头；极限[extremity]。)
盘(pán) = 盘子，浅而敞口的盛物器[tray；plate；dish]。(围绕；缠绕[wind]。)
“彼持来已，不数洗尘，不数揩拭，亦不日炙，又著饶尘处，如是铜盘增受尘垢。
揩(kāi) = 擦抹；摩擦[rub；wipe]。
拭(shì) = 揩，擦[wipe away]。
炙(zhì) = 烧烤，把去毛的兽肉串起来在火上薰烤[broil；roast]。(烧灼人体[burn body]。)
饶(ráo) = 饱[be full]。(富裕，丰足[rich；plentiful]/厚赐；多给[grant too much]/任凭；尽管[whatever]。)
“贤者，如是若有一人内实有秽不自知，内有秽不知如真者，当知彼人不欲断秽，不求方便，不精勤学，彼便有秽、秽污心命终。
“彼因有秽、秽污心命终故，便不贤死，生不善处。
“所以者何？彼因有秽、秽污心命终故。
“贤者，若有一人我内有秽，我内实有此秽知如真者，当知彼人欲断此秽，求方便，精勤学，彼便无秽、不秽污心命终。
“彼因无秽、不秽污心命终故，便贤死，生善处。
= “便贤死，生善处”：佛说求欲经作：“终亦善，所生处亦善。”
“所以者何？彼因无秽、不秽污心命终故。
“贤者，犹如有人或从市肆，或从铜作家，买铜盘来，尘垢所污。
“彼持来已，数数洗尘，数数揩拭，数数日炙，不著饶尘处，如是铜盘，便极净洁。
“贤者，如是若有一人我内有秽，我内实有此秽知如真者，当知彼人欲断此秽，求方便，精勤学，彼便无秽、不秽污心命终。
“彼因无秽、不秽污心命终故，便贤死，生善处。
“所以者何？彼因无秽、不秽污心命终故。
“贤者，若有一人我内无秽，我内实无此秽不知如真者，当知彼人不护由眼耳所知法。
“彼因不护由眼耳所知法故，则为欲心缠，彼便有欲有秽、秽污心命终。
“彼因有欲有秽、秽污心命终故，便不贤死，生不善处。
“所以者何？彼因有欲有秽、秽污心命终故。
“贤者，犹如有人或从市肆，或从铜作家，买铜盘来，无垢净洁。
“彼持来已，不数洗尘，不数揩拭，不数日炙，著饶尘处，如是铜盘必受尘垢。
“贤者，如是若有一人我内无秽，我内实无此秽不知如真者，当知彼人不护由眼耳所知法。
“彼因不护由眼耳所知法故，则为欲心缠，彼便有欲有秽、秽污心命终。
“彼因有欲有秽、秽污心命终故，便不贤死，生不善处。
“所以者何？彼因有欲有秽、秽污心命终故。
“贤者，若有一人我内无秽，我内实无此秽知如真者，当知彼人护由眼耳所知法。
“彼因护由眼耳所知法故，则不为欲心缠，彼便无欲无秽、不秽污心命终。
“彼因无欲无秽、不秽污心命终故，便贤死，生善处。
“所以者何？彼因无欲无秽、不秽污心命终故。
“贤者，犹如有人或从市肆，或从铜作家，买铜盘来，无垢净洁。
“彼待来已，数数洗磨，数数揩拭，数数日炙，不著饶尘处，如是铜盘便极净洁。
“贤者，如是若有一人我内无秽，我内实无此秽知如真者，当知彼人护由眼耳所知法。
“彼因护由眼耳所知法故，则不为欲心缠，彼便无欲无秽、不秽污心命终。
“彼因无欲无秽、不秽污心命终故，便贤死，生善处。
“所以者何？彼因无欲无秽、不秽污心命终故。
“贤者，因是缘是，说前二人俱有秽、秽污心，一者下贱，一者最胜；因是缘是，说后二人俱无秽、不秽污心，一者下贱，一者最胜。”
于是，复有比丘即从座起，偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子，白曰：“尊者舍梨子，所说秽者，何等为秽？”
尊者舍梨子答比丘曰：“贤者，无量恶不善法从欲生，谓之秽。
= “无量恶不善法从欲生，谓之秽”：巴利本作Papakanam
Kho Etam Akusalanam Icchavacaranam Adhivacanam Yadidam Anganam，恶、不善、欲行境之同义语，就是秽。增一阿含四谛品第六经作：“恶不善法起诸邪见，故名为结。”
“所以者何？或有一人心生如是欲：‘我所犯戒，莫令他人知我犯戒。’
“贤者，或有他人知彼犯戒；彼因他人知犯戒故，心便生恶；若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。
“贤者，或有一人心生如是欲：‘我所犯戒，当令他人于屏处诃，莫令在众诃我犯戒。’
屏(píng) = 宫殿当门的小墙。又称“照壁”[wall]。(屏风。室内陈设，用以挡风或遮蔽的器具，上面常有字画[screen]/bǐng
= 摈弃；除去，去掉<某人、某物>。同“摒”[get rid of；discard]/退避；隐退[withdraw and keep off；go and
live in seclusion]/掩蔽[cover]。)
诃(hē) = 怒责，大声发怒地喝斥[scold loudly]。
“贤者，或有他人于众中诃，不在屏处；彼因他人在众中诃，不在屏处故，心便生恶；若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。
“贤者，或有一人心生如是欲：‘我所犯戒，令胜人诃，莫令不如人诃我犯戒。’
= “令胜人诃，莫令不如人诃我犯戒”：巴利本作Apattin
Ca Vata Apanno Assam，Sappatipuggalo，Codeyya
No Appatipuggalo Ti，如果我确实犯戒，愿同辈人诃责我，不（愿）非同辈人（诃责我）。增一阿含四谛品第六经作：“使清净比丘告我，不使不清净比丘告我。”
“贤者，或有不如人诃彼犯戒，非是胜人；彼因不如人诃，非胜人故，心便生恶；若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。
“贤者，或有一人心生如是欲：‘令我在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说；莫令余比丘在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说。’
“贤者，或有余比丘在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说；彼因余比丘在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说故，心便生恶；若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。
“贤者，或有一人心生如是欲：‘诸比丘入内时，令我最在其前，诸比丘侍从我将入内；莫令余比丘诸比丘入内时，最在其前，诸比丘侍从彼将入内。’
= “将入内”：而被我率入于内。
侍(shì) = 在尊长旁边陪着[stand at sb.'s side in attendance]。(引申为服侍、侍奉[wait upon；attend upon；serve]。)
将(jiàng) = 从“寸”，表示与手有关。将领，带兵的人[general]。(携带[bring]/使用[use]/就要；将要[will；be going to]/调养；保养[recuperate；rest；maintain]/岂；难道[Does
it mean…?]/送行[send]。)
“贤者，或有余比丘诸比丘入内时，最在其前，诸比丘侍从彼将入内；彼因余比丘诸比丘入内时，最在其前，诸比丘侍从彼将入内故，心便生恶；若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。
“贤者，或有一人心生如是欲：‘诸比丘已入内时，令我最在上坐，得第一座、第一澡水，得第一食；莫令余比丘诸比丘已入内时，最在上坐，得第一座、第一澡水，得第一食。’
澡(zǎo) = 洗手[wash hand]。(后泛指洗涤[wash]/洗澡或浸泡[bath]。)
“贤者，或有余比丘诸比丘已入内时，最在上坐，得第一座、第一澡水，得第一食；彼因余比丘诸比丘已入内时，最在上坐，得第一座、第一澡水，得第一食故，心便生恶；若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。
“贤者，或有一人心生如是欲：‘诸比丘食竟，收摄食器，行澡水已，令我为诸居士说法，劝发渴仰，成就欢喜；莫令余比丘诸比丘食竟，收摄食器，行澡水已，为诸居士说法，劝发渴仰，成就欢喜。’
摄(shè) = 牵曳[drag]。(吸引[attract]/治理[treat]/收敛，聚[converge]/保养[maintain]。)
渴仰 = 热切仰望之意。即指殷切之思慕与敬仰，如渴者之欲饮水。经典中常用以形容对佛、法之仰慕。
“贤者，或有余比丘诸比丘食竟，收摄食器，行澡水已，为诸居士说法，劝发渴仰，成就欢喜；彼因余比丘诸比丘食竟，收摄食器，行澡水已，为诸居士说法，劝发渴仰，成就欢喜故，心便生恶；若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。
“贤者，或有一人心生如是欲：‘诸居士往诣众园时，令我与共会共集，共坐共论；莫令余比丘诸居士往诣众园时，与共会共集，共坐共论。’
= “众园”：比丘众所住之精舍，亦称僧伽蓝。
“贤者，或有余比丘诸居士往诣众园时，与共会共集，共坐共论；彼因余比丘诸居士往诣众园时，与共会共集，共坐共论故，心便生恶；若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。
“贤者，或有一人心生如是欲：‘令我为王者所识，及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重；莫令余比丘为王者所识，及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重。’
“贤者，或有余比丘为王者所识，及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重；彼因余比丘为王者所识，及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重故，心便生恶；若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。
“贤者，或有一人心生如是欲：‘令我为四众，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重；莫令余比丘为四众，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重。’
“贤者，或有余比丘为四众，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重；彼因余比丘为四众，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重故，心便生恶；若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。
“贤者，或有一人心生如是欲：‘令我得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具；莫令余比丘得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具。’
“贤者，或有余比丘得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具；彼因余比丘得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具故，心便生恶；若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。
“贤者，如是彼人若有诸智梵行者，不知彼生如是无量恶不善心欲者，如是彼非沙门沙门想，非智沙门智沙门想，非正智正智想，非正念正念想，非清净清净想。
“贤者，如是彼人若有诸智梵行者，知彼生如是无量恶不善心欲者，如是彼非沙门非沙门想，非智沙门非智沙门想，非正智非正智想，非正念非正念想，非清净非清净想。
“贤者，犹如有人或从市肆，或从铜作家，买铜合盘来，盛满中粪，盖覆其上便持而去，经过店肆，近众人行。
“彼众见已，皆欲得食，意甚爱乐，而不憎恶，则生净想。
= “皆欲得食”：以为里面装的是好的食物之感想。
“彼持去已，住在一处便开示之，众人见已，皆不欲食，无爱乐意，甚憎恶之，生不净想。
“若欲食者则不复用，况其本自不欲食耶？
= “若欲食者则不复用”：本来看见其盘内一定有好食物，而起食欲，然而一看其真相，就已没有食欲。
= “况其本自不欲食耶”：本来无食欲，看到粪便，更加没有食欲。
“贤者，如是彼人若有诸智梵行者，不知彼生如是无量恶不善心欲者，如是彼非沙门沙门想，非智沙门智沙门想，非正智正智想，非正念正念想，非清净清净想。
“贤者，如是彼人若有诸智梵行者，知彼生如是无量恶不善心欲者，如是彼非沙门非沙门想，非智沙门非智沙门想，非正智非正智想，非正念非正念想，非清净非清净想。
“贤者，当知如是人莫得亲近，莫恭敬礼事。
“若比丘不应亲近便亲近，不应恭敬礼事便恭敬礼事者，如是彼便长夜得无利无义，则不饶益，不安隐快乐，生苦忧戚。
戚(qī) = 古兵器名，斧的一种[a kind of axe]。(忧愁；悲伤。通“慽”、“慼”[sorrowful；sad]。)
“贤者，或有一人心不生如是欲：‘我所犯戒，莫令他人知我犯戒。’
“贤者，或有他人知彼犯戒；彼因他人知犯戒故，心不生恶；若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。
= “是二俱善”：这二种均为是善。
“贤者，或有一人心不生如是欲：‘我所犯戒，当令他人于屏处诃，莫令在众诃我犯戒。’
“贤者，或有他人于众中诃，不在屏处；彼因在众中诃，不在屏处故，心不生恶；若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。
“贤者，或有一人心不生如是欲：‘我所犯戒，令胜人诃，莫令不如人诃我犯戒。’
“贤者，或有不如人诃彼犯戒，非是胜人；彼因不如人诃，非胜人故，心不生恶；若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。
“贤者，或有一人心不生如是欲：‘令我在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说；莫令余比丘在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说。’
“贤者，或有余比丘在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说；彼因余比丘在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说故，心不生恶；若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。
“贤者，或有一人心不生如是欲：‘诸比丘入内时，令我最在其前，诸比丘侍从我将入内；莫令余比丘诸比丘入内时，最在其前，诸比丘侍从彼将入内。’
“贤者，或有余比丘诸比丘入内时，最在其前，诸比丘侍从彼将入内；彼因余比丘诸比丘入内时，最在其前，诸比丘侍从将入内故，心不生恶；若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。
“贤者，或有一人心不生如是欲：‘诸比丘已入内时，令我最在上坐，得第一座、第一澡水，得第一食；莫令余比丘诸比丘已入内时，最在上坐，得第一座、第一澡水，得第一食。’
“贤者，或有余比丘诸比丘已入内时，最在上坐，得第一座、第一澡水，得第一食；彼因余比丘诸比丘已入内时，最在上坐，得第一座、第一澡水，得第一食故，心不生恶；若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。
“贤者，或有一人心不生如是欲：‘诸比丘食竟，收摄食器，行澡水已，我为诸居士说法，劝发渴仰，成就欢喜；莫令余比丘诸比丘食竟，收摄食器，行澡水已，为诸居士说法，劝发渴仰，成就欢喜。’
“贤者，或有余比丘诸比丘食竟，收摄食器，行澡水已，为诸居士说法，劝发渴仰，成就欢喜；彼因余比丘诸比丘食竟，收摄食器，行澡水已，为诸居士说法，劝发渴仰，成就欢喜故，心不生恶；若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。
“贤者，或有一人心不生如是欲：‘诸居士往诣众园时，令我与共会共集，共坐共论；莫令余比丘诸居士往诣众园时，与共会共集，共坐共论。’
“贤者，或有余比丘诸居士往诣众园时，与共会共集，共坐共论；彼因余比丘诸居士往诣众园时，与共会共集，共坐共论故，心不生恶；若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。
“贤者，或有一人心不生如是欲：‘令我为王者所识，及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重；莫令余比丘为王者所识，及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重。’
“贤者，或有余比丘为王者所识，及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重；彼因余比丘为王者所识，及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重故，心不生恶；若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。
“贤者，或有一人心不生如是欲：‘令我为四众，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重；莫令余比丘为四众，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重。’
“贤者，或有余比丘为四众，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重；彼因余比丘为四众，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重故，心不生恶；若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。
“贤者，或有一人心不生如是欲：‘令我得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具；莫令余比丘得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具。’
“贤者，或余比丘得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具；彼因余比丘得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具故，心不生恶；若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。
“贤者，如是彼人若有诸智梵行者，不知彼生如是无量善心欲者，如是彼沙门非沙门想，智沙门非智沙门想，正智非正智想，正念非正念想，清净非清净想。
“贤者，如是彼人若有诸智梵行者，知彼生如是无量善心欲者，如是彼沙门沙门想，智沙门智沙门想，正智正智想，正念正念想，清净清净想。
“贤者，犹如有人或从市肆，或从铜作家，买铜合盘来，盛满种种净美饮食，盖覆其上便持而去，经过店肆，近众人行。
“彼众见已，皆不欲食，无爱乐意，甚憎恶之，生不净想，便作是说：‘即彼粪去！即彼粪去！’
= “即彼粪去”：那是他的粪便，快去吧！
“彼持去已，住在一处便开示之，众人见已，则皆欲食，意甚爱乐而不憎恶，则生净想。
“彼若本不用食者，见已欲食，况复其本欲得食耶？
“贤者，如是彼人若有诸智梵行者，不知彼生如是无量善心欲者，如是彼沙门非沙门想，智沙门非智沙门想，正智非正智想，正念非正念想，清净非清净想。
“贤者，如是彼人若有诸智梵行者，知彼生如是无量善心欲者，如是彼沙门沙门想，智沙门智沙门想，正智正智想，正念正念想，清净清净想。
“贤者，当知如是人应亲近之，恭敬礼事。
“若比丘应亲近者便亲近，应恭敬礼事者便恭敬礼事，如是彼便长夜得利得义，则得饶益安隐快乐，亦得无苦，无忧愁戚。”
尔时，尊者大目揵连在彼众中。
于是，尊者大目揵连白曰：“尊者舍梨子，我今欲为此事说喻；听我说耶？”
尊者舍梨子告曰：“尊者大目揵连，欲说喻者便可说之。”
尊者大目揵连则便白曰：“尊者舍梨子，我忆一时游王舍城，在岩山中。
岩(yán) = 高峻的山崖[cliff]。(高山[mountain]。)
“我于尔时过夜平旦，著衣持钵，入王舍城而行乞食，诣旧车师无衣满子家。
= “旧车师无衣满子”：巴利本作Panduputta
Ajivaka Puranayanakaraputta，满子邪命外道，前造车师之弟子。
平旦(píng dàn) = 天亮的时候。古人根据天色把夜半以后分为鸡鸣、昧旦、平旦三阶段；昧旦指天将亮而未亮的时间，平旦指天亮的时间。
“时，彼比舍更有车师斫治车轴。
= “比舍”：五家为“比”亦为邻。“比舍”指邻居。
斫(zhuó) = 斧刃[edge <of an axe>]。(用刀、斧等砍劈[hack with a knife or an axe]。)
轴(zhóu) = 穿在轮子中间的圆柱形物件[axis；axle；shaft]。(量词，古代用于以轴装成的书卷，现用于缠在轴上的线以及装裱带轴子的字画等[scroll]。)
“是时，旧车师无衣满子往至彼家。
“于是，旧车师无衣满子见彼治轴，心生是念：‘若彼车师执斧治轴，斫彼彼恶处者，如是彼轴便当极好。’
斧(fǔ) = 斧子，伐木工具[ax，axe；hatchet]
。(用斧子劈、砍或破开[ax；axe]。)
= “彼彼恶处”：那个那个坏处。
“时，彼车师即如旧车师无衣满子心中所念，便持斧斫彼彼恶处。
“于是，旧车师无衣满子极大欢喜，而作是说：‘车师子，汝心如是，则知我心；所以者何？以汝持斧斫治车轴彼彼恶处，如我意故。’
“如是，尊者舍梨子，若有谀谄、欺诳、嫉妒、无信、懈怠，无正念正智，无定无慧，其心狂惑，不护诸根，不修沙门，无所分别。
= “若有谀谄”：与下文之“若有人不谀谄”对照，此处应作“若有人谀谄”为宜。
谀(yú) = 奉承，谄媚[flatter]。(谄媚的话[flattery]。)
谄(chǎn) = 谄媚，曲意迎合[adulate；flatter]。
“尊者舍梨子，心为知彼心故，而说此法。
= 巴利本作Tesam
Ayasma Sariputto Imina Dhammapariyayena Hadaya Hadayam Manne Annaya Tacchati，对于他们，尊者舍梨子可能以心思量彼心，故依此法门建立（矫正）之。
“尊者舍梨子，若有人不谀谄，不欺诳，无嫉妒，有信，精进而无懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守护诸根，广修沙门而善分别。
娑门/桑门/丧门/沙门 = Samana，意译勤劳、功劳、劬劳、勤恳、静志、净志、息止、息心、息恶、勤息、修道、贫道、乏道。为出家者之总称，通于内、外二道。亦即指剃除须发，止息诸恶，善调身心，勤行诸善，期以行趣涅槃之出家修道者。
“彼闻尊者舍梨子所说法者，犹饥欲得食，渴欲得饮，口及意也。
= “口及意也”：而适于口，及其意是。
“尊者舍梨子，犹刹利女，梵志、居士、工师女，端正姝好，极净沐浴，以香涂身，著明净衣，种种璎珞严饰其容。
刹利/刹帝利 = Khattiya，意译地主、王种。乃印度四姓阶级中之第二阶级，地位仅次于婆罗门，乃王族、贵族、士族所属之阶级，系从事军事、政治者。释尊即出身此阶级。
姝(shū) = 美好[beautiful]。(美女[beauty]。)
缨络/璎珞(yīng
luò) = 梵Keyura，音译作枳由罗，由珠玉或花等编缀成之饰物。可挂在头、颈、胸或手脚等部位。印度一般王公贵人皆佩戴之。
“或复有人为念彼女，求利及饶益，求安隐快乐，以青莲华鬘，或薝卜华鬘，或修摩那华鬘，或婆师华鬘，或阿提牟哆华鬘持与彼女。
= “青莲华鬘”：青莲花，Uppala，又作优钵罗，其叶狭长，近下小圆，向上渐尖，像似佛眼，经多为喻。其花茎似藕稍有刺。华鬘，印度风俗，其男女多以线贯花饰首或身，称为华鬘。亦有作为庄严佛前之具，或以种种之宝刻其形者。
= “薝卜华”：Campaka，译为金色花树、黄花树，树形高大，花之香气能远熏，金翅鸟会来栖止其上。
= “修摩那华”：Sumana，译为悦意花，色黄甚香，树高三四尺，四垂似盖。
= “婆师华”：Vassika，译为雨时花、夏生花，木犀科植物，夏时开花，色白而芳香。
= “阿提牟哆华”：Atimuttaka，译为善思夷华、苣藤、苣胜子，形如大麻，赤华青叶，子油可作香。
鬘(mán) = 头发美好的样子[<of hair> beautiful and long]。(戴在身上作装饰的花环。)
华鬘 = Kusumamala，即以丝缀花，结于颈项，或装饰于身上。此为印度风俗之一。然比丘不得以华鬘装饰身上，仅能以之悬挂室内，或用以供养佛。
薝(zhān) = 薝卜。佛经中记载的一种花。色黄，香浓，树身高大。或以为即栀子花。
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天华 = Deva-puppha，指天上之妙华。又指法会时，散于佛前，以纸作状如莲花瓣者。
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优钵罗华
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Uppala，意译作青莲花。
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波头摩华/钵特摩华/钵昙摩华/钵头摩华
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Paduma，意译作赤莲华、红莲华。
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拘牟头华/拘物头华
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Kumuda，意译黄莲花。
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分陀利华/芬陀利华
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Pundarika，意译白莲华。
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瞻卜迦华/薝卜华
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Campaka，译曰金色花树、黄花树。
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阿提目多伽华
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Atimuttaka，草名。译曰善思夷华，苣胜子，龙舐华。草形如大麻，赤华青叶，子可作油。亦能为香。
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婆师迦华/婆利师迦华
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Vassika，意译作雨时生、雨时、夏生、夏至、雨。花名之由来，乃因其花为雨期时所开；或因此花于夏时所生。。
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苏摩那华/须曼华/须曼那华
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Sumana，意译悦意花、好意花、好喜花、善摄意花、称意花。
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曼陀罗华
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四种天花
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Mandarava，意译天妙、悦意、适意、杂色、圆、柔软声、阒、白。其花大者，称为摩诃曼陀罗华。花色似赤而美，见者心悦。
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摩诃曼陀罗华
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Mahamandarava，其花大者，称为摩诃曼陀罗华。
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曼殊沙华
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Manjusaka，又译作柔软华、白圆华、如意华、槛花、曼殊颜华。其花大者，称为摩诃曼殊沙华。其花鲜白柔软，诸天可随意降落此花，以庄严说法道场，见之者可断离恶业。
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摩诃曼殊沙华
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Mahamanjusaka，其花大者，称为摩诃曼殊沙华。
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“彼女欢喜，两手受之，以严其头。
“尊者舍梨子，如是，若有人不谀谄，不欺诳，无嫉妒，有信，精进而无懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守护诸根，广修沙门而善分别。
“彼闻尊者舍梨子所说法者，犹饥欲食，渴欲得饮，口及意也。
“尊者舍梨子甚奇！甚特！尊者舍梨子常拔济诸梵行者，令离不善，安立善处。”
如是二尊者更相称说，从座起去。
尊者舍梨子所说如是，尊者大目揵连及诸比丘闻尊者舍梨子所说，欢喜奉行。
