卷二十二_小土城诵第二_秽品第八《求法经第二》
= “求法经”：本经叙说佛告诸比丘：当行求法，莫行求饮食。又说上中下弟子随师不随师之功过。舍梨子因即广说三可毁三可称法，并说可得涅槃之中道。
我闻如是：一时，佛游拘娑罗国，与大比丘众俱，往诣五娑罗村北尸摄惒林中，及诸名德上尊长老、大弟子等，谓尊者舍梨子、尊者大目揵连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者丽越、尊者阿难。
= “拘娑罗”：Kosala，国名，又作拘萨罗、憍萨罗，十六大国之一，首都舍卫国。
= “五娑罗”：Pancasala，村名，位于摩揭陀国，为五沙罗树之义。此村有青年男女互赠物品的祭礼风俗。
= “大迦旃延”：Maha-kaccayana，增一阿含弟子品第三经作：善分别义、敷演道教第一比丘。
= “丽越”：Revata，又作离曰、离婆多。坐禅入定、心不错乱第一比丘。
惒(hè) = 古均同“和”。
如是比余名德上尊长老、大弟子等，亦在五娑罗村，并皆近佛叶屋边住。
= “叶屋”：Panna-sala，又作叶庵。本指以树叶搭成之屋，此处指临时筑成的寺院精舍，以供一时之用。
尔时，世尊告诸比丘：“汝等当行求法，莫行求饮食。
= “汝等当行求法，莫行求饮食”：巴利本作Dhammadayada
Me Bhikkhave Bhavatha Ma Amisadayada，比丘们！成为我的法嗣者，莫成为我的财（食）继承者。
“所以者何？我慈愍弟子故，欲令行求法，不行求饮食。
“若汝等行求饮食，不行求法者，汝等既自恶，我亦无名称。
“若汝等行求法，不行求饮食者，汝等既自好，我亦有名称。
“云何诸弟子为求饮食故而依佛行，非为求法？
“我饱食讫，食事已办，犹有残食，于后有二比丘来，饥渴力羸。
羸(léi) = 瘦弱[thin and weak]。(衰弱[weak]。)
“我语彼曰：‘我饱食讫，食事已办，犹有残食，汝等欲食者便取食之；若汝不取者，我便取以泻著净地，或复泻著无虫水中。’
= “泻著净地，或复泻著无虫水中”：巴利本作Appaharite
Va Chaddessami Appanake Va Udake Opilapessami，我将弃于青草上，或沉于无生物之水里。
泻(xiè) = 倾泻[pour down]。(倾注；倾倒[pour
into；topple and fall]。)
“彼二比丘，第一比丘便作是念：‘世尊食讫，食事已办，犹有残食；若我不取者，世尊必取泻著净地，或复泻著无虫水中；我今宁可取而食之。’
“即便取食。
“彼比丘取此食已，虽一日一夜乐而得安隐，但彼比丘因取此食故，不可佛意。
“所以者何？彼比丘因取此食故，不得少欲，不知厌足，不得易养，不得易满，不得知时，不知节限，不得精进，不得宴坐，不得净行，不得远离，不得一心，不得精勤，亦不得涅槃。
燕坐/宴坐 = 安身正坐之意，指坐禅。又为‘坐禅’之代名词。
“是以彼比丘因取此食故，不可佛意。
“是谓诸弟子为行求饮食故而依佛行，非为求法。
“云何诸弟子行求法，不行求饮食？
“彼二比丘，第二比丘便作是念：‘世尊食讫，食事已办，犹有残食；若我不取者，世尊必取泻著净地，或复泻著无虫水中；又世尊说食中之下极者，谓残余食也，我今宁可不取此食。’
“作是念已，即便不取。
“彼比丘不取此食已，虽一日一夜苦而不安隐，但彼比丘因不取此食故，得可佛意。
“所以者何？彼比丘因不取此食故，得少欲，得知足，得易养，得易满，得知时，得节限，得精进，得宴坐，得净行，得远离，得一心，得精勤，亦得涅槃。
“是以彼比丘因不取此食故，得可佛意。
“是谓诸弟子为行求法故而依佛行，非为求饮食。”
于是，世尊告诸弟子：“若有法、律尊师乐住远离，上弟子不乐住远离者，彼法、律不饶益多人，多人不得乐，非为愍伤世间，亦非为天为人求义及饶益，求安隐快乐。
= “法、律尊师”：巴利本仅作Sattha，师。
= “上弟子”：巴利本作Thera
Bhikkhu，长老比丘。下文“中、下弟子”，巴利本作Majjhima Bhikkhu，Nava Bhikkhu，中腊比丘、年少比丘。于增一阿含惭愧品第三经中作：长老比丘、中比丘、年少比丘。
愍(mǐn) = 忧患；痛心的事[hardship；misery；suffering]。(怜悯；哀怜[take
pity on]。)
“若有法、律尊师乐住远离，中、下弟子不乐住远离者，彼法、律不饶益多人，多人不得乐，非为愍伤世间，亦非为天为人求义及饶益，求安隐快乐。
“若有法、律尊师乐住远离，上弟子亦乐住远离者，彼法、律饶益多人，多人得乐，为愍伤世间，亦为天为人求义及饶益，求安隐快乐。
“若有法、律尊师乐住远离，中、下弟子亦乐住远离者，彼法、律饶益多人，多人得乐，为愍伤世间，亦为天为人求义及饶益，求安隐快乐。”
是时，尊者舍梨子亦在众中。
彼时，世尊告曰：“舍梨子，汝为诸比丘说法如法；我患背痛，今欲小息。”
= “如法”：如法而说。
尊者舍梨子即受佛教：“唯然，世尊。”
于是，世尊四叠优多罗僧以敷床上，卷僧伽梨作枕，右胁而卧，足足相累，作光明想，正念正智，常念欲起。
胁(xié) = 腋下肋骨所在的部分[the upper part of the side of the human body]。
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袈裟 = Kasava，意译作坏色、不正色、赤色、染色。指缠缚于僧众身上之法衣，以其色不正而称名。
三衣 = Ticivara，乃指印度僧团所准许个人拥有之三种衣服。
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小
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安陀会
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五条布制成
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Antaravasaka，意译作内衣、里衣、作衣、作务衣、中宿衣、中著衣。通常于营作众务或就寝时所穿著，为三衣中最小之衣。
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中
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郁多罗僧
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七条布制成
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Uttarasanga，意译上衣、上著衣。于斋、讲、礼、诵等诸羯磨事时，必著此衣，故又称为入众衣；又因仅覆左肩，故又称为覆左肩衣。
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大
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僧伽黎/僧伽梨
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由九条布至二十五条布制成
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Sanghati，又因必须割截后始制成，故称重衣、著衣、重复衣。因其条数多，故称杂碎衣。为外出及其他庄严仪式时着之，如入王宫、聚落、乞食，及升座说法、降伏外道等诸时所著用，故称入王宫聚落衣。又以其为诸衣中最大者，故称大衣。
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是时，尊者舍梨子告诸比丘：“诸贤，当知世尊向略说法：‘若有法、律尊师乐住远离，上弟子不乐住远离者，彼法、律不饶益多人，多人不得乐，不为愍伤世间，亦非为天为人求义及饶益，求安隐快乐。
“‘若有法、律尊师乐住远离，中、下弟子不乐住远离者，彼法、律不饶益多人，多人不得乐，不为愍伤世间，亦非为天为人求义及饶益，求安隐快乐。
“‘若有法、律尊师乐住远离，上弟子亦乐住远离者，彼法、律饶益多人，多人得乐，为愍伤世间，亦为天为人求义及饶益，求安隐快乐。
“‘若有法、律尊师乐住远离，中、下弟子亦乐住远离者，彼法、律饶益多人，多人得乐，为愍伤世间，亦为天为人求义及饶益，求安隐快乐。’
“然世尊说此法极略，汝等云何解义？云何广分别？”
彼时，众中或有比丘作如是说：“尊者舍梨子，若诸长老上尊自说：我得究竟智，我生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。
“诸梵行者闻彼比丘自说我得究竟智，便得欢喜。”
复有比丘作如是说：“尊者舍梨子，若中、下弟子求愿无上涅槃，诸梵行者见彼行已，便得欢喜。”
如是彼比丘而说此义，不可尊者舍梨子意。
尊者舍梨子告彼比丘：“诸贤等，听我为汝说。
“诸贤，若有法、律尊师乐住远离，上弟子不乐住远离者，上弟子有三事可毁。
= “有三事可毁”：巴利本作Imehi
Tihi Thanehi Garayha Bhavanti，以三（种）理由而应被呵责。
毁(huǐ) = 从“土” ，表示与瓦器有关。瓦器缺损。(毁坏；破坏[ruin；destroy]/毁谤[calumniate；slander]。)
“云何为三？尊师乐住远离，上弟子不学舍离，上弟子以此可毁；尊师若说可断法，上弟子不断彼法，上弟子以此可毁；所可受证，上弟子而舍方便，上弟子以此可毁。
“若有法、律尊师乐住远离，上弟子不乐住远离者，上弟子有此三事可毁。
“诸贤，若有法、律尊师乐住远离，中、下弟子不乐住远离者，中、下弟子有三事可毁。
“云何为三？尊师乐住远离，中、下弟子不学舍离，中、下弟子以此可毁；尊师若说可断法，中、下弟子不断彼法，中、下弟子以此可毁；所可受证，中、下弟子而舍方便，中、下弟子以此可毁。
“若有法、律尊师乐住远离，中、下弟子不乐住远离者，中、下弟子有此三事可毁。
“诸贤，若有法、律尊师乐住远离，上弟子亦乐住远离者，上弟子有三事可称。
“云何为三？尊师乐住远离，上弟子亦学舍离，上弟子以此可称；尊师若说可断法，上弟子便断彼法，上弟子以此可称；所可受证，上弟子精进勤学，不舍方便，上弟子以此可称。
“诸贤，若有法、律尊师乐住远离，上弟子亦乐住远离者，上弟子有此三事可称。
“诸贤，若有法、律尊师乐住远离，中、下弟子亦乐住远离者，中、下弟子有三事可称。
“云何为三？尊师乐住远离，中、下弟子亦学舍离，中、下弟子以此可称；尊师若说可断法，中、下弟子便断彼法，中、下弟子以此可称；所可受证，中、下弟子精进勤学，不舍方便，中、下弟子以此可称。
“诸贤，若有法、律尊师乐住远离，中、下弟子亦乐住远离者，中、下弟子有此三事可称。”
尊者舍梨子复告诸比丘：“诸贤，有中道能得心住，得定得乐，顺法次法，得通得觉，亦得涅槃。
= “诸贤，有中道能得心住…亦得涅槃”：此段经文与巴利本略异，巴利本作Avuso Lobho Ca Papako Doso Ca Papako，Lobhassa Ca Pahanaya Dosassa Ca Pahanaya Atthi Majjhima
Patipada Cakkhukarani Nanakarani Upasamaya Abhinnaya Sambodhaya Nibbanaya
Samvattati，诸贤！欲是恶，恚是恶，为舍弃欲，舍弃恚，故有中道，生眼生智，能导致安息（寂静）、证智、正智、涅槃。
“诸贤，云何有中道能得心住，得定得乐，顺法次法，得通得觉，亦得涅槃？
“诸贤，念欲恶，恶念欲亦恶，彼断念欲，亦断恶念欲；如是恚、怨结、悭嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧、慢、最上慢、贡高、放逸、豪贵、憎诤。
= “念欲恶，恶念欲亦恶”：第一及第三个“恶”，坏、不好之意。第二个“恶”字，厌恶、讨厌之意。
恶(è) = 过失[fault]。(丑陋[ugly]/凶暴；凶猛[fierce]/坏；不好[bad]/污秽；肮脏[dirty]/wù = 讨厌；憎恶[loathe；hate]/wū = 表示疑问，相当于“何”、“怎么”[what]/表示惊讶。)
悭(qiān) = 吝啬[stingy]。
谀(yú) = 奉承，谄媚[flatter]。(谄媚的话[flattery]。)
谄(chǎn) = 谄媚，曲意迎合[adulate；flatter]。
“诸贤，贪亦恶，著亦恶，彼断贪，亦断著。
“诸贤，是谓中道能得心住，得定得乐，顺法次法，得通得觉，亦得涅槃。
“诸贤，复有中道能得心住，得定得乐，顺法次法，得通得觉，亦得涅槃。
“诸贤，云何复有中道能得心住，得定得乐，顺法次法，得通得觉，亦得涅槃？谓八支圣道，正见乃至正定，是为八。
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八圣道/八支正道/八圣道分/八道行/八直行/八正/八道/八支/八法/八路/八正道 = Ariya atthangika magga，八种求趣涅槃之正道。乃三十七道品中，最能代表佛教之实践法门，即八种通向涅槃解脱之正确方法或途径。释尊转法轮时，所说离乐欲及苦行之二边，趋向中道者，即指此八正道。八圣道乃众生从迷界之此岸渡到悟界之彼岸所持之力，故以船、筏为譬，有八道船、八筏之称；又如车轮之辐、毂、辋相互助车转动，故亦譬称八轮。又此为圣者游行之所，故又作八游行、八由行。反之，邪见、邪思、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定，称为八邪、八邪行。
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谛见/正见
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Samma-ditthi，即见苦是苦，集是集，灭是灭，道是道，有善恶业，有善恶业报，有此世彼世，有父母，世有真人往至善处，去善向善，于此世彼世自觉自证成就。
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慧
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正志/正分别/正觉/谛念/正思惟
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Samma-sankappa，即思考真实之道理，亦即远离贪欲、嗔恚、害念等邪思惟，而对无贪、无嗔、不害等生起思惟。
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正言/谛语/正语
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Samma-vaca，即远离妄言、两舌、粗言、绮语等一切虚妄不实之语。又以正语亦必为合乎道理之语，故又称顺理语。
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戒
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正行/谛行/正业
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Samma-kammanta，即身口意三业清净，远离杀生、不与取、邪淫等一切邪妄。
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谛受/正命
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Samma-ajiva，佛弟子依从正法，清净身口意三业；远离咒术、占卜等五种邪恶之谋生方法，而如法求取衣服、饮食、汤药、床榻等生活资具，即称为正命。又比丘为延续法身慧命而行之乞食，称为正命食。
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正方便/正治/谛法/谛治/正精进
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Samma-viriya，发愿已生之恶法令断，未生之恶法令不起，未生之善法令生，已生之善法令增长满具。即谓能求方便精勤。
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定
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谛意/正念
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Samma-sati，即如实忆念诸法之性相而不忘失。以自共相观身、受、心、法等四者。
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谛定/正定
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Samma-samadhi，即离欲恶不善之法，成就初禅乃至四禅。
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“诸贤，是谓复有中道能得心住，得定得乐，顺法次法，得通得觉，亦得涅槃。”
于是，世尊所患即除而得安隐，从卧寤起，结跏趺坐，叹尊者舍梨子：“善哉！善哉！舍梨子为诸比丘说法如法。
寤(wù) = 睡醒[wake up]。(通“悟”。觉悟，认识到[realize]。)
“舍梨子，汝当复为诸比丘说法如法。
“舍梨子，汝当数数为诸比丘说法如法。”
尔时，世尊告诸比丘：“汝等当共受法如法，诵习执持。
“所以者何？此法如法，有法有义，为梵行本，得通得觉，亦得涅槃。
“诸族姓子剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，此法如法，当善受持。”
族姓男/族姓子 = Kula-putta，音译矩罗补怛罗。即所谓‘善男子’，为对信佛、闻法、行善业者之美称。印度有四姓阶级，生于四姓中之婆罗门大族之子弟，乃于诸姓中为最胜，故称族姓子。此外，族姓子一般指在家信男，然亦有用于对比丘之称呼。对于妇女，则称族姓女，即指善女人。
佛说如是，尊者舍梨子及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
