卷十六_小土城诵第二_王相应品第六《蜱肆经第十四》
= “蜱肆经”：本经叙说鸠摩罗迦叶答蜱肆王所问，谓不可否认“有后世有众生”之说。王一一举出反证，意欲指摘其为妄说，但迦叶皆以巧妙之喻驳服之。王又怕他人闻后，对己生轻侮心，因此仍固执己见。迦叶复以种种譬喻劝王舍去邪见，舍欲、恚、怖、疑，以免自受无量之恶。其后王信服，自皈三宝。并从迦叶劝而行布施，但以不能至心布施故，命终后仅生于四天王之榵树林空宫殿中。
我闻如是：一时尊者鸠摩罗迦叶游拘萨罗国，与大比丘众俱，往诣斯惒提，住彼村北尸摄惒林。
= “鸠摩罗迦叶”：Kumara-Kassapa，比丘名，又作童子迦叶，八岁出家，得阿罗汉果，尝浴于恒河、现神通于波斯匿王前，使王起敬信僧宝之念。
= “拘萨罗”：Kosala，为佛世时印度十六大国之一，位于恒河北岸，与恒河南岸之摩竭陀国对峙匹敌。其都城为舍卫国。
= “斯惒提”：Setavya，憍萨罗国之城邑。
= “尸摄惒林”：Simsapa-vana，又作申惒林。尸摄惒为树名。
惒(hè) = 古均同“和”。
尔时，斯惒提中有王名蜱肆，极大丰乐，资财无量，畜牧产业不可称计，封户、食邑种种具足。
= “蜱肆”：Payasi，王名，于长阿含弊宿经中作“弊宿”婆罗门。
蜱(pí) = 壁虱[tick]。
肆(sì) = 摆设；陈列[display]。(“四”的大写，用于支票等上，以避免错误或更改[four
<used for the numeral“四”on cheques，etc.
to avoid mistakes or alterations>]/极力，勤苦[use to the utmost]/店铺<上古时代表示商店>[shop]/恣纵，放肆[indulge]/尽头；极限[extremity]。)
牧(mù) = 放牧牲畜[herd]。(牧场[pastureland]。)
封(fēng) = 疆界；田界[boundary]。(分封土地[present
vavasory]/界限，局限[limit]/封闭<以封记关闭，使不能动用、通行或随便打开>；堵塞[close]。)
户(hù) = 单扇门[door]。(屋室[house]。)
食邑(shí yì) = 古代君主赏赐臣子封地，即以此地租税作为其俸禄。/封地。
斯惒提邑泉池草木一切属王，从拘萨罗王波斯匿之所封授。
= “波斯匿”：Pasenadi，王名，译为和悦、月光，为拘萨罗国国王。
= 长阿含经-第07章《弊宿经》：此村丰乐，民人众多，树木繁茂，波斯匿王别封此村与婆罗门弊宿，以为梵分。
于是，斯惒提梵志、居士闻：有沙门名鸠摩罗迦叶游拘萨罗国，与大比丘众俱，来至此斯惒提，住彼村北尸摄惒林。
彼沙门鸠摩罗迦叶有大名称，周闻十方，鸠摩罗迦叶才辩无碍，所说微妙，彼是多闻阿罗诃也。
阿罗诃/罗汉/阿罗汉
= Arahant，意译应、应供、应真、杀贼、不生、无生、无学、真人。指断尽三界见、思之惑，证得尽智，而堪受世间大供养之圣者。此果位通于大、小二乘，然一般皆作狭义之解释，专指小乘佛教中所得之最高果位而言。若广义言之，则泛指大、小乘佛教中之最高果位。为声闻四果之一，如来十号之一。
若有见此阿罗诃恭敬礼事者，快得善利！
“我等可往见彼沙门鸠摩罗迦叶。”
斯惒提梵志、居士各与等类相随而行，从斯惒提并共北出，至尸摄惒林。
是时，蜱肆王在正殿上，遥见斯惒提梵志、居士各与等类相随而行，从斯惒提并共北出，至尸摄惒林。
蜱肆王见已，告侍人曰：“此斯惒提梵志、居士，今日何故各与等类相随而行，从斯惒提并共北出，至尸摄惒林？”
= 长阿含经-第07章《弊宿经》：尔时，弊宿在高楼上，见其村人群队相随，不知所趣，即问左右持盖者言：“彼人何故群队相随？”
侍人白曰：“天王，彼斯惒提梵志、居士闻：有沙门鸠摩罗迦叶游拘萨罗国，与大比丘众俱，来至此斯惒提，住彼村北尸摄惒林。
“天王，彼沙门鸠摩罗迦叶有大名称，周闻十方，鸠摩罗迦叶才辩无碍，所说微妙，彼是多闻阿罗诃也。
“若有见此阿罗诃恭敬礼事者，快得善利！
“我等可往见彼沙门鸠摩罗迦叶。
“天王，是故斯惒提梵志、居士各与等类相随而行，从斯惒提并共北出，至尸摄惒林。”
蜱肆王闻已，告侍人曰：“汝往诣彼斯惒提梵志、居士所，而语之曰：‘蜱肆王告斯惒提梵志、居士：诸贤可住！我与汝等共往见彼沙门鸠摩罗迦叶；汝等愚痴，勿为彼所欺，为有后世，有众生生；我如是见、如是说，无有后世，无众生生。’”
= “无有后世，无众生生”：长阿含弊宿经作“无有他世，亦无更生，无善恶报。”巴利本于“无有后世，无众生生”（N'Atthi
Paraloko，N'Atthi Satta Opapatika）一语下，另有N'Atthi
Sukata-dukatanam Kammanam Phalam Vipako Ti（无诸善、作恶作善之果报。）
侍人受教，即往诣彼斯惒提梵志、居士所，而语之曰：“蜱肆王告斯惒提梵志、居士：诸贤可住！我与汝等共往见彼沙门鸠摩罗迦叶；汝等愚痴，勿为彼所欺，为有后世，有众生生；我如是见、如是说，无有后世，无众生生。”
斯惒提梵志、居士闻此教已，答侍人曰：“辄如来敕。”
辄(zhé) = 车箱左右板上端向外翻出的部分，亦称“车耳”[sides of a chariot，etc.，that point downward at the front]。(立即；就[immediately]/总是，每次[always]/则[then]。)
侍人还启：“已宣王命，彼斯惒提梵志、居士住待天王，唯愿天王宜知是时。”
启(qǐ) = 开，打开[open]。(启发；教育[enlighten；teach；educate]/启奏；禀告[inform；state]。)
待(dài) = 等待，等候[wait for]。(对待[treat；deal with]/暂时停留[stay]。)
时，蜱肆王即敕御者：“汝速严驾！我今欲行。”
敕(chì) = 告诫，嘱咐[admonish]。(委任，任命[appoint]/通“饬”。整治；整饬[put in order]。)
御者受教，即速严驾讫，还白王：“严驾已办，随天王意。”
时，蜱肆王即乘车出，往诣斯惒提梵志、居士所，与共北行至尸摄惒林。
时，蜱肆王遥见尊者鸠摩罗迦叶在树林间，即下车步进，往诣尊者鸠摩罗迦叶所，共相问讯，却坐一面，问曰：“迦叶，我今欲问，宁见听耶？”
= 长阿含经-第07章《弊宿经》：时，弊宿婆罗门语童女迦叶言：“今我欲有所问，宁有闲暇见听许不？”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，若欲问者，便可问之，我闻已当思。”
时，蜱肆王即便问曰：“迦叶，我如是见、如是说，无有后世，无众生生；沙门鸠摩罗迦叶，于意云何？”
= 长阿含经-第07章《弊宿经》：婆罗门言：“今我论者，无有他世，亦无更生，无罪福报；汝论云何？”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，我今问王，随所解答；于王意云何？今此日月，为是今世，为后世耶？”
= 长阿含经-第07章《弊宿经》：迦叶答曰：“我今问汝，随汝意答；今上日月，为此世耶？为他世耶？为人、为天耶？”
蜱肆答曰：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，当我如是见、如是说，无有后世，无众生生。”
= “今此日月…无众生生”：巴利本作Ime...Candima-suriya Imasmim Loke Parasmim Va，Deva Te Manussa Va Ti？Ime...Candima-suriya
Parasmim Loke Na Imasmim，Deva Te Na Manussa Ti，此日月是在今世呢？是在彼世呢？此等（日、月）是人呢？还是天呢？蜱肆答曰：“此日月是在彼世非在此世，此等是天，非人。”
= 长阿含经-第07章《弊宿经》：婆罗门答曰：“日月是他世，非此世也；是天，非人。”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复更有恶而过此耶？”
= “蜱肆，复更有恶而过此耶”：巴利本作Atthi Pana Rajanna Pariyayo Yena Te Pariyayena Evam Hoti
Iti Pi N'Atthi Paraloko，N'Atthi Satta Opapatika，N'Atthi Sukata-dukkatanam Kammanam Phalam Vipako Ti？王族啊！你可有根据之理由，而有如此想法：无他世，无众生之转生，无作善作恶之果报？
= 长阿含经-第07章《弊宿经》：迦叶问曰：“颇有因缘，可知无有他世，无有更生，无善恶报耶？”
蜱肆答曰：“如是，迦叶，复更有恶。
“迦叶，我有亲亲疾病困笃，我往彼所，到已，谓言：‘汝等当知我如是见、如是说，无有后世，无众生生。
笃(dǔ) = 马行迟顿[<of horse> slow]。(<病势>沉重[serious]/忠实，不虚伪[sincere]/厚[thick]/专一[single-minded]。)
“‘亲亲！有沙门、梵志如是见、如是说，言有后世，有众生生。
“‘我常不信彼之所说。
“‘彼复作是语：“若有男女作恶行，不精进，懒惰、懈怠、嫉妒、悭贪，不舒手，不庶几，极著财物；彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。”
= “不舒手”：不伸援手。
= 长阿含经-第07章《弊宿经》：迦叶，我有亲族知识，遇患困病，我往问言：‘诸沙门、婆罗门各怀异见，言诸有杀生、盗窃、邪淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪取、嫉妒、邪见者，身坏命终，皆入地狱。’
舒(shū) = 伸展，舒展[stretch]。(舒畅[comfortable]/宽；广阔[broad]。)
庶(shù) = 众多[numerous]。(几乎，将近，差不多[almost]/百姓；平民[the common people]/但愿，希冀[if
only]。)
庶几(shù jī) = 表示希望的语气词，或许可以[maybe]。/相近、差不多[almost]。/三国及晋时称贤人为「庶几」[talent]。
“‘若彼沙门、梵志所说是真实者，汝等是我亲亲，作恶行，不精进，懒惰、懈怠、嫉妒、悭贪，不舒手，不庶几，极著财物。
“‘若汝等身坏命终，必至恶处，生地狱中者，可还语我：“蜱肆，彼地狱中如是如是苦。”
“‘若当尔者，我便现见。’
“彼闻我语，受我教已，都无有来语我言：‘蜱肆，彼地狱中如是如是苦。’
“迦叶，因此事故，我作是念：‘无有后世，无众生生。’”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，我复问王，随所解答。
“若有王人收缚罪者，送至王所，白曰：‘天王，此人有罪，王当治之。’
“王告彼曰：‘汝等将去反缚两手，令彼骑驴，打破败鼓，声如驴鸣；遍宣令已，从城南门出，坐高标下，斩断其头。’
= “打破败鼓”：打破败之鼓。
= 长阿含经-第07章《弊宿经》：王即敕左右，收系其人，遍令街巷，然后载之出城，付刑人者。
“彼受教已，即反缚罪人，令其骑驴，打破败鼓，声如驴鸣。
“遍宣令已，从城南门出，坐高标下，欲斩其头。
“此人临死语彼卒曰：‘汝且小住！我欲得见父母、妻子、奴婢、使人，听我暂去。’
= 长阿含经-第07章《弊宿经》：彼贼以柔软言，语守卫者：‘汝可放我，见诸亲里，言语辞别，然后当还。’
“于王意云何？彼卒宁当放斯罪人，听暂去耶？”
蜱肆答曰：“不也，迦叶。”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，王亲亲者亦复如是，作恶行，不精进，懒惰、懈怠、嫉妒、悭贪，不舒手，不庶几，极著财物。
“彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。
“地狱卒捉极苦治时，彼语卒曰：‘诸地狱卒，汝等小住，莫苦治我！我欲暂去诣蜱肆王，告语之曰：“彼地狱中如是如是苦，令彼现见。”’
卒(zú) = 古代供隶役穿的一种衣服。衣上著有标记，以区别于常人[servant dress]。(后泛指士兵[soldier；private]/终止；尽，完毕[finish]/古代指大夫死亡，后为死亡的通称[die]/末尾，结局[end]/cù = 突然[suddenly]/同“猝”。仓促，急速[hastily]。)
“于王意云何？彼地狱卒宁当放王亲亲令暂来耶？”
蜱肆答曰：“不也，迦叶。”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，汝应如是观于后世，莫如肉眼之所见也。
“蜱肆，若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲；断绝离恚，趣向离恚；断绝离痴，趣向离痴。
“彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。”
蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见、如是说，无有后世，无众生生。”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复更有恶而过此耶？”
恶(è) = 过失[fault]。(丑陋[ugly]/凶暴；凶猛[fierce]/坏；不好[bad]/污秽；肮脏[dirty]/wù = 讨厌；憎恶[loathe；hate]/wū = 表示疑问，相当于“何”、“怎么”[what]/表示惊讶。)
蜱肆答曰：“如是，迦叶，复更有恶。
“迦叶，我有亲亲疾病困笃，我往彼所，到已谓言：‘汝等当知我如是见、如是说，无有后世，无众生生。
“‘亲亲！有沙门、梵志如是见、如是说，言有后世，有众生生。
“‘我常不信彼之所说。
“‘彼复作是语：“若有男女妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物；彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。”
= 长阿含经-第07章《弊宿经》：答曰：“迦叶，我有亲族，遇患笃重，我往语言：‘诸沙门、婆罗门各怀异见，说有他世，言不杀、不盗、不淫、不欺，不两舌、恶口、妄言、绮语、贪取、嫉妒、邪见者，身坏命终，皆生天上。’”
“‘若彼沙门、梵志所说是真实者，汝等是我亲亲，妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物。
“‘若汝等身坏命终，必升善处，生天上者，可还语我：“蜱肆，天上如是如是乐。”
“‘若当尔者，我便现见。’
“彼闻我语，受我教已，都无有来语我言：‘蜱肆，天上如是如是乐。’
“迦叶，因此事故，我作是念：‘无有后世，无众生生。’”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，听我说喻，慧者闻喻则解其义。
“蜱肆，犹村邑外有都圊厕，深没人头，粪满其中，而有一人堕没厕底。
= “圊”：厕也。
圊(qīng) = 茅厕，厕所[latrine]。
“若复有人为慈愍彼，求义及饶益，求安隐快乐，便从厕上徐徐挽出，刮以竹片，拭以树叶，洗以暖汤。
= “求义及饶益，求安隐快乐”：见义勇为，及想饶益他，想求其安隐快乐。
= 长阿含经-第07章《弊宿经》：王敕左右，挽此人出，以竹为篦，三刮其身，澡豆净灰，次如洗之，后以香汤，沐浴其体，细末众香，坌其身上，敕除发师，净其须发。
徐(xú) = 慢步走[walk slowly]。(缓慢[gently；slowly]/安闲的样子[leisurely]。)
挽(wǎn) = 牵引；拉[draw；pull]。(通“绾”。卷起[roll up]。)
刮(guā) = 削，用刃平削物体，或把物体表面的某些东西去掉[scrape]。
拭(shì) = 揩，擦[wipe away]。
“彼于后时净澡浴已，以香涂身，升正殿上，以五所欲而娱乐之。
= 长阿含经-第07章《弊宿经》：洗以香汤，坌以香末；名衣上服，庄严其身；百味甘膳，以恣其口；将诣高堂，五欲娱乐。
“于王意云何？彼人宁复忆念先厕，欢喜称誉，复欲见耶？”
= 长阿含经-第07章《弊宿经》：“其人复能还入厕不？”
蜱肆答曰：“不也，迦叶。
“若更有人忆念彼厕，欢喜称誉而欲见者，便不爱此人，况复自忆念先厕，欢喜称誉，复欲见者？是处不然！”
“蜱肆，若王有亲亲妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物。
“彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。
“生天上已，天五所欲而自娱乐。
“于王意云何？彼天天子宁当舍彼天五所欲，忆念于此人间五欲，欢喜称誉，复欲见耶？”
= 长阿含经-第07章《弊宿经》：“婆罗门，汝亲族知识，十善具足，然必生天，五欲自娱，快乐无极，宁当复肯还来，入此阎浮厕不？”
蜱肆答曰：“不也，迦叶。
“所以者何？人间五欲臭处不净，甚可憎恶，而不可向，不可爱念，粗涩不净。
涩(sè) = 不滑溜[unsmooth]。(味不甘滑[puckery；astringent]。)
“迦叶，比于人间五所欲者，天欲为最，最上最好，最妙最胜。
“若彼天天子舍天五欲，而更忆念人间五欲，欢喜称誉，复欲见者，是处不然！”
“蜱肆，汝应如是观于后世，莫如肉眼之所见也。
“蜱肆，若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲；断绝离恚，趣向离恚；断绝离痴，趣向离痴。
“彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。”
蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见、如是说，无有后世，无众生生。”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复更有恶而过是耶。”
蜱肆答曰：“如是，迦叶，复更有恶。
“迦叶，我有亲亲疾病困笃，我往彼所，到已谓言：‘汝等当知我如是见、如是说，无有后世，无众生生。
“‘亲亲！有沙门、梵志如是见、如是说，言有后世，有众生生。
“‘我常不信彼之所说。
“‘彼复作是语：“若有男女妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物；彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。”
= 长阿含经-第07章《弊宿经》：迦叶，我有亲族，遇患笃重，我往语言：‘沙门、婆罗门各怀异见，说有后世，言不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒者，身怀命终，皆生忉利天上。’
“‘若彼沙门、梵志所说是真实者，汝等是我亲亲，妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物。
“‘若汝等身坏命终，必升善处，生天上者，可还语我：“蜱肆，天上如是如是乐。”
“‘若汝天上而作是念：“我若还归，当何所得？”
= “我若还归，当何所得”：我如果回去的话，当会有什么所得呢？
“‘蜱肆王家多有财物，吾当与汝。’
“彼闻我语，受我教已，都无有来语我言：‘蜱肆，天上如是如是乐。’
“迦叶，因此事故，我作是念：‘无有后世，无众生生。’”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，天上寿长，人间命短。
“若人间百岁，是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天寿千年。
= “月三十日，年十二月”：而一月有三十天，一年有十二月。
= 长阿含经-第07章《弊宿经》：此间百岁，正当忉利天上一日一夜耳！如是亦三十日为一月，十二月为一岁；如是彼天寿千岁。
“于王意云何？若汝有亲亲妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物。
“彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。
“生天上已，便作是念：‘我等先当一日一夜，以天五欲而自娱乐；或二、三、四至六、七日，以天五欲而自娱乐，然后当往语蜱肆王：“天上如是如是乐。”令彼现见。’
当(dāng) = 两块田相当、相等[equal；be equal to]。(在[when]/应当[ought]/适合，适当[appropriate；proper]/承担[bear；undertake]/阻挡<某人或某事物>的通路[block]/判决罪人，断狱[hear and pass judgment on a case]。)
“于王意云何？汝竟当得尔所活不？”
= “汝竟当得尔所活不”：你究竟能得活到那么的久吗？
蜱肆问曰：“迦叶，谁从后世来语：‘沙门鸠摩罗迦叶！天上寿长，人间命短；若人间百岁，是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天寿千年’？”
= 长阿含经-第07章《弊宿经》：婆罗门言：“我不信也，谁来告汝有忉利天，寿命如是？”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，听我说喻，慧者闻喻则解其义。
“蜱肆，犹如盲人，彼作是说：‘无黑白色，亦无见黑白色；无长短色，亦无见长短色；无近远色，亦无见近远色；无粗细色，亦无见粗细色；何以故？我初不见不知，是故无有色。’
“彼盲如是说，为真说耶？”
蜱肆答曰：“不也，迦叶。
“所以者何？迦叶，有黑白色，亦有见黑白色；有长短色，亦有见长短色；有近远色，亦有见近远色；有粗细色，亦有见粗细色。
“若盲作是说‘我不见不知，是故无有色’者，彼作是说，为不真实。”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆王亦如盲。
“若王作是说：‘谁从后世来语：“沙门鸠摩罗迦叶！天上寿长，人间命短；若人间百岁是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天寿千年”？’”
= 长阿含经-第07章《弊宿经》：忉利天寿，实有不虚，汝自不见，便言其无。
蜱肆王言：“沙门鸠摩罗迦叶！大为不可，不应作是说；所以者何？沙门鸠摩罗迦叶！精进比我如盲。
= “大为不可”：大大的为不可以啊！
“迦叶，若知我知我亲亲妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物。
“彼因缘此，身坏命终，必升善处，生天上者。
“迦叶，我今便应即行布施，修诸福业，奉斋守戒已，以刀自杀，或服毒药，或投坑井，或自缢死。
= 长阿含经-第07章《弊宿经》：婆罗门语迦叶言：“汝等若谓行善生天，死胜生者，汝等则当以刀自刎，饮毒而死，或五缚其身，自投高岸，而今贪生不能自杀者，则知死不胜生。”
坑(kēng) = 地面上凹下去的地方[hollow]。(陷害[frame
up]。)
缢(yì) = 吊死[hang]。
“沙门鸠摩罗迦叶！精进不应比我如彼盲人。”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复听我说喻，慧者闻喻则解其义。
“蜱肆，犹如梵志有年少妇，方始怀妊，又前妇者已有一男，而彼梵志于其中间忽便命终。
= “前妇”：大娘。
= 长阿含经-第07章《弊宿经》：昔者，此斯波醯村有一梵志，耆旧长宿，年百二十；彼有二妻，一先有子，一始有娠。
妊(rèn) = 怀孕[be pregnant]。
“命终之后，彼前妇儿语小母曰：‘小母，当知今此家中所有财物尽应属我，不复见应可与分者。’
= “不复见应可与分者”：不另见有应可分配财产的人。
= 长阿含经-第07章《弊宿经》：时，彼梵志未久命终，其大母子语小母言：‘所有财宝，尽应与我，汝无分也。’
“小母报曰：‘我今怀妊，若生男者，汝应与分；若生女者，物尽属汝。’
= 长阿含经-第07章《弊宿经》：时小母言：‘汝为小待，须我分娠；若生男者，应有财分；若生女者，汝自嫁娶，当得财物。’
“彼前妇儿复更再三语小母曰：‘今此家中所有财物尽应属我，不复见应可与分者。’
“小母亦复再三报曰：‘我今怀妊，若生男者，汝应与分；若生女者，物尽属汝。’
“于是，小母愚痴不达，不善晓解，无有智慧，欲求存命而反自害，即入室中，便取利刀自决其腹，看为是男、为是女耶？
= 长阿含经-第07章《弊宿经》：其子又逼不已，时彼小母即以利刀自决其腹，知为男女。
决(jué) = 疏通水道，使水流出去[dig；dredge]。(决断,决定[decide]/断裂，折断[break]/一定，必定[certainly]/判决[judge]。)
“彼愚痴不达，不善晓解，无有智慧，欲求存命而反自害及腹中子。
= 长阿含经-第07章《弊宿经》：“母今自杀，复害胎子。”
“当知蜱肆亦复如是愚痴不达，不善晓解，无有智慧，欲求存命，反作是念：‘迦叶，若知我知我亲亲妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物。
“‘彼因缘此，身坏命终，必升善处，生天上者，我今便应即行布施，修诸福业，奉斋守戒已，以刀自杀，或服毒药，或投坑井，或自缢死。
“‘沙门鸠摩罗迦叶！精进不应比我如彼盲人。’
“蜱肆，若精进人长寿者，便得大福；若得大福者，便得生天长寿。
“蜱肆，汝应如是观于后世，莫如肉眼之所见也。
“蜱肆，若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲；断绝离恚，趣向离恚；断绝离痴，趣向离痴。
“彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。”
蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见、如是说，无有后世，无众生生。”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复更有恶而过此耶？”
蜱肆答日：“如是，迦叶，复更有恶。
“迦叶，我有亲亲疾病困笃，我往彼所，慰劳看彼，彼亦慰劳视我。
= 长阿含经-第07章《弊宿经》：我有亲族，遇患笃重；时，我到彼语言：‘扶此病人，令右胁卧。’ 视瞻、屈伸、言语如常；又使左卧，反覆宛转，屈伸、视瞻、言语如常。
慰劳(wèi láo) = 用言语或物质抚慰劳苦的人，使其心中安适[express
sympathy and solicitude for；express regards to；extend one's best wishes to]。
“彼若命终，我复诣彼慰劳看彼，彼亦不复慰劳视我，我亦不复慰劳看彼。
= 长阿含经-第07章《弊宿经》：寻即命终，吾复使人扶转，左卧右卧，反覆谛观，不复屈伸、视瞻、言语。
“迦叶，以此事故，我作是念：‘无众生生。’”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复听我说喻，慧者闻喻则解其义。
“蜱肆，犹如有人善能吹螺。
螺(luó) = 凡软体动物腹足类，被有旋线的硬壳都叫螺，种类繁多[spiral shell；snail]。(螺髻的简称[spiral-shaped coil]。)
“若彼方土未曾闻螺声，便往彼方，于夜暗中升高山上尽力吹螺。
= 长阿含经-第07章《弊宿经》：昔有一国不闻贝声，时有一人善能吹贝，往到彼国，入一村中，执贝三吹，然后置地。
“彼众多人未曾闻螺声，闻已，便念：‘此为何声？如是极妙，为甚奇特！实可爱乐，好可观听，令心欢悦。’
“时，彼众人便共往诣善吹螺人所，到已问曰：‘此是何声？如是极妙，为甚奇特！实可爱乐，好可观听，令心欢悦。’
= 长阿含经-第07章《弊宿经》：时，村人男女闻声惊动，皆就往问：‘此是何声，哀和清彻乃如是耶？’
“善吹螺人以螺投地，语众人曰：‘诸君，当知即此螺声。’
= 长阿含经-第07章《弊宿经》：彼人指贝曰：‘此物声也。’
“于是，众人以足蹴螺，而作是语：‘螺可出声！螺可出声！’
= 长阿含经-第07章《弊宿经》：时，彼村人以手触贝曰：‘汝可作声！汝可作声！’
蹴(cù) = 踩，踏[tread]。(踢[kick]。)
“寂无音响。
= 然而却静寂而没有什么音响。
= 长阿含经-第07章《弊宿经》：贝都不鸣。
“善吹螺人便作是念：‘今此众人愚痴不达，不善晓解，无有智慧；所以者何？乃从无知之物欲求音声。’
“是时，善吹螺人还取彼螺，以水净洗，便举向口，尽力吹之。
“时，彼众人闻已，作是念：‘螺甚奇妙！所以者何？谓因手因水因口，风吹便生好声，周满四方。’
“如是，蜱肆，若人活命存者，则能言语共相慰劳；若其命终，便不能言共相慰劳。
= 长阿含经第07章《弊宿经》：人亦如是，有寿有识，有息出入，则能屈伸、视瞻、语言；无寿无识，无出入息，则无屈伸、视瞻、语言。
“蜱肆，汝应如是观众生生，莫如肉眼之所见也。
“蜱肆，若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲；断绝离恚，趣向离恚；断绝离痴，趣向离痴。
“彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。”
蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见、如是说，无众生生。”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复更有恶而过此耶？”
蜱肆答曰：“如是，迦叶，复更有恶。
“迦叶，我有有司收捕罪人，送诣我所，到已白曰：‘天王，此人有罪，愿王治之！’
有司(yǒu sī) = 官员。职有专司，故称为「有司」[official]。
“我语彼曰：‘取此罪人可生称之，生称之已，还下著地，以绳绞杀，杀已复称。我欲得知此人为何时极轻柔软，色悦泽好？为死时耶？为活时耶？’
= “可生称之”：参考大正句王经作：“以绳系缚秤轻重。”
= “取此罪人可生称之”：你就捉此罪人，活生生的用秤，去秤他的轻重。
称(chèn) = 称量物体轻重的器具。这个意义后来写作“秤”。又指称量。测定重量[weigh]。(测定物体轻重的器具，后作“秤”[steelyard]。)
绞(jiǎo) = 用两股以上的细长条扭结成一根绳索；扭，拧[twist]。
“彼受我教，取此罪人，活称之已，还下著地，以绳绞杀，杀已复称。
“彼罪人活时极轻柔软，色悦泽好；彼人死已，皮转厚重，坚不柔软，色不悦泽。
= 长阿含经第07章《弊宿经》：迦叶，生称彼人，识神犹在，颜色悦豫，犹能言语，其身乃轻；死已重称，识神已灭，无有颜色，不能语言，其身更重。
“迦叶，因此事故，我作是念：‘无众生生。’”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复听我说喻，慧者闻喻则解其义。
“蜱肆，犹如铁丸或铁犁镵，竟日火烧，彼当尔时，极轻柔软，色悦泽好；若火灭已，渐渐就冷，转凝厚重，坚不柔软，色不悦泽。
= “镵”：锐也，刺也。
镵(chán) = 犁铁，即犁头[plowshare]。
凝(níng) = 结冰[freeze]。(集中；注目；注视[concentrate
one's attention；fix one’s eyes
on]/停止；静止[stop]。)
“如是，蜱肆，若人活时，身体极轻柔软，色悦泽好；若彼死已，便转厚重，坚不柔软，色不悦泽。
= 长阿含经第07章《弊宿经》：人亦如是，生有颜色，柔软而轻；死无颜色，刚强而重；以此可知，必有他世。
“蜱肆，汝应如是观众生生，莫如肉眼之所见也。
“蜱肆，若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲；断绝离恚，趣向离恚；断绝离痴，趣向离痴。
“彼以清净天眼出过于人，见众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。”
蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见、如是说，无众生生。”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复更有恶而过此耶？”
蜱肆答曰：“如是，迦叶，复更有恶。
“迦叶，我有有司收捕罪人，送诣我所，到已白曰：‘天王，此人有罪，愿王治之！’
“我语彼曰：‘取此罪人倒著铁釜中，或著铜釜中，密盖其口，于下燃火；下燃火已，观视众生入时出时，往来周旋。’
= 长阿含经第07章《弊宿经》：收缚此人，著大釜中，围盖厚泥，使其牢密，勿令有泄，遣人围绕，以火煮之。
釜(fǔ) = 古炊器[cauldron used in ancient China]。(古量器。春秋、战国时代流行于齐国。现有战国时的禾子釜和陈纯釜，都作坛形，小口大腹，有两耳[a kind of jar]。)
“彼受我教，取此罪人，倒著铁釜中，或著铜釜中，密盖其口，于下燃火。
“下燃火已，观视众生入时出时、往来周旋。
= 长阿含经第07章《弊宿经》：我时欲观知其精神所出之处，将诸侍从，绕釜而观，都不见其神去来处；又发釜看，亦不见神有往来之处。
“迦叶，我作如是方便，不见众生生。
“迦叶，因此事故，我作是念：‘无众生生。’”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，我今问汝，随所解答。
“于意云何？若汝食好极美上馔，昼寝于床，汝颇曾忆于梦中见园观浴池、林木华果、清泉长流，极意游戏周旋往来耶？”
= 长阿含经第07章《弊宿经》：婆罗门，汝在高楼，息寝卧时，颇曾梦见山林、江河、园观、浴池、国邑、街巷不？
馔(zhuàn) = 陈设或准备食物[prepare food；food served at
table]。(一般的食品、食物[food；dinner]。)
寝(qǐn) = 睡觉[sleep；lie]。(停止[stop]/寝室、卧室[bedroom]。)
蜱肆答曰：“曾忆有之。”
迦叶复问：“若汝食好极美上馔，昼寝于床，尔时颇有直侍人不？”
= 长阿含经第07章《弊宿经》：婆罗门，汝当梦时，居家眷属侍卫汝不？
直侍(zhí shì) = 随侍帝王的人员。/谓随侍帝王左右。
答曰：“有也。”
迦叶复问：“若汝食好极美上馔，昼寝于床，当尔之时，左右直侍颇有见汝出入周旋往来时耶？”
= 长阿含经第07章《弊宿经》：婆罗门，汝诸眷属见汝识神有出入不？
蜱肆答曰：“正使异人亦不能见，况复左右直侍人耶？”
= 长阿含经第07章《弊宿经》：迦叶又言：“汝今生存，识神出入，尚不可见，况于死者乎？汝不可以目前现事观于众生。”
“蜱肆，汝应如是观众生生，莫如肉眼之所见也。
“蜱肆，若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲；断绝离恚，趣向离恚；断绝离痴，趣向离痴。
“彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。”
蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见、如是说，无众生生。”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复更有恶而过此耶？”
蜱肆答曰：“如是，迦叶，复更有恶。
“迦叶，我有有司收捕罪人，送诣我所，到已白曰：‘天王，此人有罪，愿王治之。’
“我语彼曰：‘取此罪人剥皮剔肉，截筋破骨，乃至于髄，求众生生。’
= 长阿含经第07章《弊宿经》：我敕左右收缚此人，生剥其皮，求其识神，而都不见。又敕左右脔割其肉，以求识神，又复不见。又敕左右截其筋、脉、骨间求神，又复不见。又敕左右打骨出髓，髓中求神，又复不见。
剥(bō) = 削；剥离；剥脱，即去掉物体表面上的东西[pare cut apart]。
剔(tī) = 分解骨肉，把肉刮下[scrape off]。(通“剃”。理发[cut one's hair]。)
“彼受我教，取此罪人剥皮剔肉，截筋破骨，乃至于髄，求众生生。
“迦叶，我作如是方便求众生生，而竟不见众生生。
“迦叶，因此事故，我作是念：‘无众生生。’”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复听我说喻，慧者闻喻则解其义。
“蜱肆，犹如事火编发梵志居近道边，去彼不远，有商人宿。
= “事火编发梵志”：Aggika
Jatila，指此梵志事火且结发于顶。
= 长阿含经第07章《弊宿经》：乃往过去久远世时，有一国坏，荒毁未复，时有商贾五百乘车经过其土；有一梵志奉事火神，常止一林。
“时，诸商人过夜平旦匆匆发去，忘一小儿。
“于是，事火编发梵志早起案行商人宿处，见一小儿独住失主，见已，念曰：‘今此小儿无所依怙，我不养者，必死无疑。’
= 长阿含经第07章《弊宿经》：梵志复念：‘我今何忍见此小儿于我前死？今者宁可将此小儿至吾所止，养活之耶？’
怙(hù) = 依仗，凭借[rely on]。
“便抱持去，还至本处而养长之。
“此儿转大，诸根成就。
“尔时，事火编发梵志彼于人间有小事缘。
“于是，事火编发梵志敕年少曰：‘我有小事暂出人间，汝当种火，慎莫令灭！若火灭者，汝可取此火钻求之。’
= 长阿含经第07章《弊宿经》：时，此梵志以少因缘欲游人间，语小儿曰：‘我有少缘，欲暂出行；汝善守护此火，慎勿使灭；若火灭者，当以钻钻木，取火燃之。’
“尔时，事火编发梵志善教敕已，即至人间。
“于后年少便出游戏，火遂灭尽。
“彼还求火，即取火钻以用打地，而作是语：‘火出！火出！’火竟不出。
“复于石上加力打之：‘火出！火出！’火亦不出。
“火既不出，便破火钻十片、百片，弃去坐地，愁恼而言：‘不能得火，当如之何？’
= 长阿含经第07章《弊宿经》：小儿戏还，见火已灭，懊恼而言：‘我所为非，我父去时，具约敕我：守护此火，慎勿令灭！而我贪戏，致使火灭，当如之何？’
火钻(huǒ zuàn) = 取火工具。
“是时，事火编发梵志彼于人间所作已讫，还归本处，到已问曰：‘年少，汝不游戏，随视种火，不令灭耶？’
= 长阿含经第07章《弊宿经》：尔时，梵志于人间还，诣彼林所，问小儿曰：‘吾先敕汝使守护火，火不灭耶？’
“年少白曰：‘尊者，我出游戏，火后遂灭。
“‘我还求火，即取火钻以用打地而作是语：“火出！火出！”火竟不出。
“‘复于石上加力打之：“火出！火出！”火亦不出。
“‘火既不出，便破火钻十片、百片，弃去坐地。
“‘尊者，我如是求，不能得火，当如之何？’
“尔时，事火编发梵志便作是念：‘今此年少甚痴不达，不善晓解，无有智慧；所以者何？从无知火钻作如是意求索火耶？’
“于是，事火编发梵志取燥火钻火母，著地而以钻之，即便火出，转转炽盛，语年少曰：‘年少，求火法应如是！不应如汝愚痴不达，无有智慧，从无知火钻作如是意求索于火。’
燥(zào) = 干，缺少水分[dry]。
“当知蜱肆亦复如是！愚痴不达，不善晓解，无有智慧，于无知死肉乃至骨髄求众生生。
= 长阿含经第07章《弊宿经》：婆罗门，汝亦如是无有方便，皮剥死人而求识神，汝不可以目前现事观于众生。
“蜱肆，汝应如是观众生生，莫如肉眼之所见也。
“蜱肆，若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲；断绝离恚，趣向离恚；断绝离痴，趣向离痴。
“彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。”
蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。
“所以者何？若有他国异人闻之，便作是说：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。’
= “蜱肆王有…所治断舍”：蜱肆王本有其自己的见解，都长夜受持(永恒的抱持其见解)；然而这回，他却被那位鸠摩罗迦叶，之所降伏，之所伏治，而断舍其见解。
“迦叶，是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。”
= 长阿含经第07章《弊宿经》：婆罗门言：“我不能舍；所以然者？我自生来长夜讽诵，玩习坚固，何可舍耶？”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，听我说喻，慧者闻喻则解其义。
“蜱肆，犹如朋友二人舍家治生，彼行道时，初见有麻甚多无主。
“一人见已，便语伴曰：‘汝当知之，今此有麻甚多无主；我欲与汝共取，自重而担，还归可得资用。’
= 长阿含经第07章《弊宿经》：即寻相随，诣一空聚，见地有麻，即语愚者：‘共取持归。’
“便取重担。
“彼于道路复见多有劫贝纱缕及劫贝衣甚多无主，复见多银亦无有主。
= “劫贝”：Kappasa，即木绵。
纱(shā) = 轻细的丝麻织物，古时多以蚕丝为之。古亦作“沙”[thin，tough silk]。(麻、棉等纺成的细缕。俗称“棉纱”或“麻纱”[yarn]。)
缕(lǚ) = 麻线[thread]。(泛指细而长的东西，线状物[filament]。)
“一人见已，便弃麻担，取银自重。
“复于道路见多金聚而无有主，时，担银人语担麻者：‘汝今当知，此金极多而无有主；汝可舍麻，我舍银担，我欲与汝共取此金，重担而归，可得供用。’
担(dān) = 用肩挑[carry on a shoulder pole]。(背负[carry on one's back]/承当，承担[take
upon]/肩负的责任[burden；load]。)
“彼担麻者语担银人：‘我此麻担已好，装治缚束已坚，从远担来，我不能舍；汝且自知，勿忧我也。’
= 长阿含经第07章《弊宿经》：彼一人言：‘我取此麻，系缚牢固，赍来道远，不能舍也；汝欲取者，自随汝意。’
忧(yōu) = 担忧；发愁[worry；be worried]。(忧患，祸患[suffering]。)
“于是，担银人强夺麻担，扑著于地而挽坏之。
扑(pū) = 击，打[beat；strike]。(倾倒。通“仆”[fall]。)
挽(wǎn) = 牵引；拉[draw；pull]。(通“绾”。卷起[roll up]。)
“彼担麻者语担银人：‘汝已如是挽坏我担，我此麻担缚束已坚，所来处远，我要自欲担此麻归，终不舍之；汝且自知，勿忧我也。’
“彼担银人即舍银担，便自取金，重担而还。
“担金人归，父母遥见担金来归，见已，叹曰：‘善来！贤子；快来！贤子；汝因是金快得生活，供养父母，供给妻子、奴婢、使人；复可布施沙门、梵志，作福升上，善果善报，生天长寿。’
“彼担麻者还归其家，父母遥见担麻来归，见已，骂曰：‘汝罪人来！无德人来！汝因此麻，不得生活，供养父毋，供给妻子、奴婢、使人；又亦不得布施沙门及诸梵志，作福升上，善果善报，生天长寿。’
= 长阿含经第07章《弊宿经》：其无智人负麻而归居家，亲族见之，不悦亦不起迎，其负麻者倍增忧愧。
“当知蜱肆亦复如是！若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不舍者，汝便当受无量之恶，亦为众人之所憎恶。”
= 长阿含经第07章《弊宿经》：婆罗门，汝今宜舍恶习邪见，勿为长夜自增苦恼，如负麻人执意坚固，不取金宝，负麻而归，空自疲劳，亲族不悦，长夜贫穷，自增忧苦也。
蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。
“所以者何？若有他国异人闻之，便作是说：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。’
“迦叶，是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复听我说喻，慧者闻喻则解其义。
“蜱肆，犹如商人与其大众，有千乘车，行饥俭道。
俭(jiǎn) = 自我约束，不放纵[be cautious about；keep watch
over]。(歉收[bad-harvest]。)
“此大众中而有两主，彼作是念：‘我等何因得脱此难？’
“复作是念：‘我此大众应分为两部，部各五百。’
= 长阿含经第07章《弊宿经》：时商主念言：‘我等伴多，水谷、薪草不自供足，今者宁可分为二分。’
“彼商人众便分为两部，部各五百。
“于是，一商人主将五百乘至饥俭道。
= “蘅”：香草名，似葵而香。
= “𨍉”：指车轮。
= “著蘅华鬘而乘驴车，泥著两𨍉”：着蘅(似葵而香的香莘)华之鬘，而乘驴车，泥土着在于两轮(车轮)。
傍(bàng) = 靠近，临近[beside；be close to]。(顺着；沿着[follow]/依附，依靠[depend
on]/同“旁”。旁边，侧[side]。)
蘅(héng) = 杜衡的简称。又名苦叶细辛，南细辛。古称香草
[forbes wild ginger]。
“彼商人主见，便问曰：‘饥俭道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？’
= “樵”：薪也。
= 长阿含经第07章《弊宿经》：又问彼言：‘汝所来处，多有水谷、薪草不耶？’
樵(qiáo) = 薪柴[firewood]。
“彼人答曰：‘饥俭道中天降大雨，极有新水，乃饶樵、草；诸贤，汝等可舍故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久当得新水及好樵、草。’
= 长阿含经第07章《弊宿经》：其人报言：‘我所来处，多有水谷，薪草无乏；我于中路逢天暴雨，其处多水，亦丰薪草。’ 又语商主：‘汝曹车上若有谷草，尽可捐弃；彼自丰有，不须重车。’
“彼商人主闻已即还，诣诸商人而告之曰：‘我在前行，见有一人从傍道来，衣服尽湿，身黑头黄，两眼极赤，著蘅华鬘而乘驴车，泥著两𨍉。
“‘我问彼曰：“饥俭道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？”
“‘彼答我曰：“饥俭道中天降大雨，极有新水，乃饶樵、草；诸贤，汝等可舍故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久当得新水及好樵、草。”
“‘诸商人，我等可舍故水、樵、草，如是不久当得新水、樵、草，莫令乘乏。’
“彼商人等即便弃舍故水、樵、草，一日行道不得新水、樵、草，二日、三日乃至七日行道，犹故不得新水、樵、草。
“过七日已，为食人鬼之所杀害。
= 长阿含经第07章《弊宿经》：时，商人穷于旷泽，为鬼所食。
“第二商人主便作是念：‘前商人主已过险难，我等今当以何方便复得脱难？’
“第二商人主作是念已，与五百车即便俱进至饥俭道。
“第二商人主自在前导，见有一人从傍道来，衣服尽湿，身黑头黄，两眼极赤，著蘅华鬘而乘驴车，泥著两𨍉。
“第二商人主见便问曰：‘饥俭道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？’
“彼人答曰：‘饥俭道中天降大雨，极有新水，乃饶樵、草；诸贤，汝等可舍故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久当得新水及好樵草。’
“第二商人主闻已即还，诣诸商人而告之曰：‘我在前行，见有一人从傍道来，衣服尽湿，身黑头黄，两眼极赤，著蘅华鬘而乘驴车，泥著两𨍉。
“‘我问彼曰：“饥俭道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？”
“‘彼答我曰：“饥俭道中天适大雨，极有新水，乃饶樵、草；诸贤，汝等可舍故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久当得新水及好樵、草。”
“‘诸商人，我等未可舍故水、樵、草；若得新水、樵、草，然后当弃。’
= 长阿含经第07章《弊宿经》：时，商主言：‘汝等谷草慎勿损弃，须得新者然后当弃；所以者何？新陈相接，然后当得度此旷野。’
“彼不舍故水、樵、草，一日行道不得新水、樵、草，二日、三日乃至七日行道，犹故不得新水、樵、草。
“第二商人主在前行时，见前第一商人主及诸商人为食人鬼之所杀害。
= 长阿含经第07章《弊宿经》：但见前人为鬼所食，骸骨狼藉。
“第二商人主见已，语诸商人：‘汝等看前商人主愚痴不达，不善晓解，无有智慧，既自杀身，复杀诸人；汝等商人若欲取前诸商人物，自恣取之。’
“当知蜱肆亦复如是！若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不舍者，汝便当受无量之恶，亦为众人之所憎恶，犹前第一商人之主及诸商人。”
蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。
“所以者何？若有他国异人闻之，便作是说：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。’
“迦叶，是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复听我说喻，慧者闻喻则解其义。
“蜱肆，犹如二人许戏赌饼，第一戏者并窃食之，食一、二、三，或至众多。
= 长阿含经第07章《弊宿经》：昔者，此斯波醯村有二伎人，善于弄丸，二人角伎，一人得胜。
许(xǔ) = 应允，许可[allow；permit]。(同意，赞同[agree；approve of]/表示大约的数量[numerous]/处所，地方[place]/或许，可能[perhaps]。)
“第二戏者便作是念：‘共此人戏，数数欺我而偷饼食，或一、二、三，或至众多。’
“见如是已，语彼伴曰：‘我今欲息，后当更戏。’
“于是，第二戏者离于彼处，便以毒药用涂其饼，涂已即还，语其伴曰：‘可来共戏！即来共戏！’
= 长阿含经第07章《弊宿经》：其不如者即归家中，取其戏丸，涂以毒药，暴之使干。
“第一戏者复窃饼食，或一、二、三，或至众多；既食饼已，即便戴眼吐沫欲死。
= “戴眼”：谓两眼往上吊，不眨动。
“于是，第二戏者向第一戏人即说颂曰：
“‘此饼毒药涂，汝贪食不觉，坐为饼欺我，后必致苦患。’
坐(zuò) = 人的止息方式之一。古人席地而坐，坐时两膝着地，臀部压在脚跟上[sit]。(居留，停留[stay]/因为；由于[because]。)
“当知蜱肆亦复如是！若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不舍者，汝便当受无量之恶，亦为众人之所憎恶，犹如戏人为饼欺他，还自得殃。”
蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。
“所以者何？若有他国异人闻之，便作是说：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。’
“迦叶，是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复听我说喻，慧者闻喻则解其义。
“蜱肆，犹养猪人，彼行路时，见有熇粪甚多无主，便作是念：‘此粪可以养饱多猪，我宁可取，自重而去。’
= “熇”：热貌。
= 长阿含经第07章《弊宿经》：时有一人，好喜养猪，诣他空村，见有干粪，寻自念言：‘此处饶粪，我猪豚饥；今当取草裹此干粪，头戴而归。’
熇(hè) = 火势猛烈[ragging
flames]。/xiāo = 热 [hot]。
“即取负去。
“彼于中道遇天大雨，粪液流漫，浇污其身，故负持去，终不弃舍。
= 长阿含经第07章《弊宿经》：于其中路，逢天大雨，粪汁流下，至于足跟。
漫(màn) = 水过满向外流[overflow]。(放纵；散漫；不受约束[free；casual；unrestrained]。
“彼则自受无量之恶，亦为众人之所憎恶。
“当知蜱肆亦复如是！若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不舍者，汝便当受无量之恶，亦为众人之所憎恶，犹养猪人。”
蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。
“所以者何？若有他国异人闻之，便作是说：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。’
“迦叶，是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复听我说最后譬喻。
“若汝知者，善；若不知者，我不复说法。
“蜱肆，犹如大猪为五百猪王，行险难道，彼于中路遇见一虎。
“猪见虎已，便作是念：‘若与斗者，虎必杀我；若畏走者，然诸亲族便轻慢我；不知今当以何方便得脱此难？’
“作是念已，而语虎曰：‘若欲斗者，便可共斗；若不尔者，借我道过。’
“彼虎闻已，便语猪曰：‘听汝共斗，不借汝道。’
“猪复语曰：‘虎！汝小住！待我被著祖父时铠，还当共战。’
铠(kǎi) = 用以护身的铠甲战衣[armor]。
“彼虎闻已，而作是念：‘彼非我敌，况祖父铠耶？’
“便语猪曰：‘随汝所欲。’
“猪即还至本厕处所，婉转粪中，涂身至眼已，便往至虎所，语曰：‘汝欲斗者，便可共斗；若不尔者，借我道过。’
婉(wǎn) = 柔顺[docile]。(柔美[graceful；beautiful]/委婉；曲折[gentle]。)
“虎见猪已，复作是念：‘我常不食杂小虫者，以惜牙故，况复当近此臭猪耶？’
“虎念是已，便语猪曰：‘我借汝道，不与汝斗。’
“猪得过已，则还向虎而说颂曰：
“‘虎汝有四足，我亦有四足，汝来共我斗，何意怖而走？’
“时，虎闻已，亦复说颂而答猪曰：
“‘汝毛竖森森，诸畜中下极，猪汝可速去，粪臭不可堪。’
森森(sēn sēn) = 形容繁密[dense]。/形容阴沉可怕[ghastly and silent]。/形容寒冷[cold]。
“时，猪自夸复说颂曰：
“‘摩竭、鸯二国，闻我共汝斗，汝来共我战，何以怖而走？’
= “摩竭、鸯二国，闻我共汝斗”：摩竭伽陀国，和鸯伽国，此两个国家的民众，听到我将和你决斗。
鸳鸯(yuān yāng) = 亚洲一种亮斑冠鸭，雌雄常在一起[mandarin duck]。
鸯迦国/鸯伽摩伽陀国/盎哦国/泱伽国/鸯伽国 =
Anga，为古代印度十六大国之一。位于摩揭陀国之东，于佛世时，一度隶属摩揭陀国。其都城为赡波（Campa）。或谓鸯伽国亦称鸯掘多罗国。
“虎闻此已，复说颂曰：
“‘举身毛皆污，猪汝臭熏我，汝斗欲求胜，我今与汝胜。’”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，我亦如是，若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不舍者，汝便自受无量之恶，亦为众人之所憎恶，犹如彼虎与猪胜也。”
蜱肆王闻已，白曰：“尊者初说日月喻时，我闻即解，欢喜奉受，然我欲从尊者鸠摩罗迦叶求上复上妙智所说，是故我向问复问耳！我今自归尊者鸠摩罗迦叶。”
= 长阿含经第07章《弊宿经》：时，婆罗门白迦叶言：“尊者初设月喻，我时已解；所以往返，不时受者，欲见迦叶辩才智慧，生牢固信耳！我今信受，归依迦叶。”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，汝莫归我！我所归佛，汝亦应归。”
= 长阿含经第07章《弊宿经》：迦叶报言：“汝勿归我，如我所归无上尊者，汝当归依。”
蜱肆王白曰：“尊者，我今自归佛、法及比丘众，愿尊者鸠摩罗迦叶为佛受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。
“尊者鸠摩罗迦叶，我从今日始行布施修福。”
尊者鸠摩罗迦叶问曰：“蜱肆，汝欲行施修福，施与几人？能至几时？”
蜱肆王白曰：“布施百人，或至千人；一日、二日，或至七日。”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“若王行施修福，布施百人，或至千人；一日、二日，或至七日者，诸方沙门、梵志尽闻：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。’
“诸方闻已，尽当远来，七日之中不及王施；若不得食王信施者，王便无福，不得长夜受其安乐。
及(jí) = 从人，从手。表示后面的人赶上來用手抓住前面的人。追赶上，抓住[overtake；catch
up with]。(至，达到[attain；reach]/通“给”。供应[provide]/和，与[and]/趁[while；be
in time for]。)
“蜱肆王，犹如种子不碎不坏，不剖不坼，非风非日，非水中伤，秋时好藏。
剖(pōu) = 破开，中分[cut open；split open]。(分辨；分析[analyze]。)
坼(chè) = 裂开，分裂[crack；split open]。
“若彼居士深耕良田，极治地已，随时下种，然雨泽不适者。
“于蜱肆意云何？彼种可得生增长不？”
答曰：“不也。”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，汝亦如是！若行施修福，布施百人，或至千人；一日、二日，或至七日者，诸方沙门、梵志尽闻：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。’
“诸方闻已，尽当远来，七日之中不及王施；若不得食王信施者，王便无福，不得长夜受其安乐。”
蜱肆王复问曰：“尊者，我当云何？”
尊者鸠摩罗迦叶答曰：“蜱肆，汝当行施修福，常供长斋。
“若蜱肆王行施修福，常供长斋者，诸方沙门、梵志闻：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。’
“诸方闻已，尽当远来，彼皆可得及王信施，王便有福，而得长夜受其安乐。
“蜱肆，犹如种子不碎不坏，不剖不坼，非风非日，非水中伤，秋时好藏。
“若彼居士深耕良田，极治地已，随时下种，雨泽适者。
“于蜱肆意云何？彼种可得生增长不？”
答曰：“生也。”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，汝亦如是。
“若当行施修福，常供长斋者，诸方沙门、梵志闻：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。’
“诸方闻已，尽当远来，彼皆可得及王信施，王便有福，而得长夜受其安乐。”
于是，蜱肆王白曰：“尊者，我从今始行施修福，常供长斋。”
尔时，尊者鸠摩罗迦叶为蜱肆王及斯惒提梵志、居士说法，劝发渴仰，成就欢喜。
无量方便，为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。
渴仰 = 热切仰望之意。即指殷切之思慕与敬仰，如渴者之欲饮水。经典中常用以形容对佛、法之仰慕。
于是，蜱肆王及斯惒提梵志、居士，尊者鸠摩罗迦叶为其说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从座起，稽首尊者鸠摩罗迦叶足，绕三匝而去。
彼蜱肆王虽行施修福，然极恶粗弊豆羹菜茹，唯一片姜，又复施以粗弊布衣。
羹(gēng) = 从羔，从美。古人的主要肉食是羊肉，所以用“羔”“美”会意，表示肉的味道鲜美。用肉或菜调和五味做成的带汁的食物。(调和五味的汤[tick soup]。)
茹(rú) = 吃[eat]。(蔬菜的总称[vegetables]。)
时，监厨者名优多罗，彼行施修福时，为蜱肆王嘱语上座咒愿：“此施若有福报者，莫令蜱肆王今世后世受。”
= “优多罗”：Uttara，人名，于长阿含弊宿经中作“年少梵志名曰摩头”。
= 长阿含经第07章《弊宿经》：时，年少梵志闻弊宿语已，即为经营，为大施已，而作是言：“愿使弊宿今世、后世不获福报。”
祝愿/咒愿 = 指沙门于受食等之际，以唱诵或叙述咒语之方式为众生祈愿。据十诵律卷四十一载，古代印度婆罗门于受食毕，为施主祝愿赞叹，后释尊沿用此法为沙门之制。摩诃僧祇律卷三十四明威仪法，载有诸种咒愿文，如为亡人、生子、商旅、娶妇、布施僧众等祈福。诸律中多谓咒愿行于食后，然据成具光明定意经、过去现在因果经等载，受食前亦行咒愿。
蜱肆王闻优多罗行施修福时，常为嘱上座咒愿：“此施若有福报者，莫令蜱肆王今世后世受。”
闻已，即呼问曰：“优多罗，汝实行施修福时，为我嘱上座咒愿：‘此施若有福报者，莫令蜱肆王今世后世受。’
“为如是耶？”
优多罗白曰：“实尔，天王。
“所以者何？天王虽行施修福，然极恶粗弊豆羹菜茹，唯一片姜。
“天王，此食尚不可以手触，况复自食耶？天王施以粗弊布衣。
“天王，此衣尚不可以脚蹑，况复自著耶？我敬天王，不重所施。
蹑(niè) = 踩踏[tread]。
“是故，天王，我不愿此弊布施报令王受也。”
= 长阿含经第07章《弊宿经》：所以然者？今所设食，粗涩弊恶，以此施僧，若以示王，王尚不能以手暂向，况当食之？现在所设，不可喜乐，何由后世得净果报？王施僧衣纯以麻布，若以示王，王尚不能以足暂向，况能自著？现在所施，不可喜乐，何由后世得净果报？
蜱肆王闻已，告曰：“优多罗，汝从今始，如我所食，当以饭食；如我著衣，当以布施。”
= 长阿含经第07章《弊宿经》：时，婆罗门又告梵志：“自今已后，汝以我所食、我所著衣以施众僧。”
于是，优多罗从是已后，如王所食，便以饭食；如王所衣，便以布施。
= 长阿含经第07章《弊宿经》：时，梵志即承教旨，以王所食、王所著衣供养众僧。
尔时，优多罗因为蜱肆王监行布施故，身坏命终，生四王天中。
= “四王天”：Catummaharajika
Deva，六欲天之第一天，为四大王天众所居。
彼蜱肆王以不至心行布施故，身坏命终，生榵树林空宫殿中。
= “榵树林空宫殿”：Sunna
Serisaka Vimana，四王天之宫殿名。
= 长阿含经第07章《弊宿经》：时，婆罗门设此净施，身坏命终，生一下劣天中；梵志经营会者，身坏命终，生忉利天。
榵(róng) = 古书上说的类似檀木的一种树。
尊者桥㷿钵帝数往游行彼榵树林空宫殿中，尊者桥㷿钵帝遥见蜱肆王，即便问曰：“汝是谁耶？”
= “桥㷿钵帝”：Gavampati，尊者名，又作憍梵波提，译为牛主、牛呞。
憍梵跋提/笈房钵底/伽婆跋帝/伽梵波提/伽傍簸帝/迦为拔抵/憍恒钵/房钵底/憍梵波提 = Gavampati，佛弟子之一。意译牛迹、牛司、牛主、牛王、牛齝、牛相。曾受舍利弗（Sariputta）之指导。因其于过去世，摘一茎之禾，有数颗谷粒堕地，遂于五百世中受生牛身，故尚遗有牛之习性，食后常如牛之虚哺咀嚼，故有‘牛相比丘’之称。由于其态度钝重，因而表现恬淡无争之宽宏气度。释尊怜悯其常遭人毁谤，而堕于众苦，乃命住忉利天宫尸利沙园修习禅定。佛陀入灭后，迦叶等诸尊者结集法藏时，遣人至天宫将其迎回，师始知世尊及舍利弗等已入灭，未久，亦归寂。
蜱肆王答曰：“尊者桥㷿钵帝，颇闻阎浮洲中有斯惒提王，名蜱肆耶？”
尊者桥㷿钵帝答曰：“我闻阎浮洲中斯惒提有王，名蜱肆。
蜱肆王白曰：“尊者桥㷿钵帝，我即是也，本名蜱肆王。
尊者桥㷿钵帝复问曰：“蜱肆王如是见、如是说，无有后世，无众生生；彼何由生此？依四王天小榵树林空宫殿中？”
蜱肆王白曰：“尊者桥㷿钵帝，我本实有是见，然为尊者沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。
“若尊者桥㷿钵帝还下阎浮洲者，愿遍告语阎浮洲人：‘若行施修福时，当至心与，自手与，自往与，至信与，知有业、有业报与；所以者何？莫令以是受布施报如斯惒提蜱肆王也！蜱肆王者是布施主，以不至心行施与故，生依四王天小榵树林空宫殿中。’”
尔时，尊者桥㷿钵帝默然而受。
于是，尊者桥㷿钵帝有时来下至阎浮洲，则遍告诸阎浮洲人：“至心施与，自手与，自往与，至信与，知有业、有业报与。
“所以者何？莫令以是受布施报如斯惒提蜱肆王也！蜱肆王者是布施主，以不至心行施与故，生依四王天小榵树林空宫殿中。”
尊者鸠摩罗迦叶所说如是，蜱肆王、斯惒提梵志、居士及诸比丘闻尊者鸠摩罗迦叶所说，欢喜奉行。
