卷三十三_念诵第三_大品第十一《释问经第十八》
= “释问经”：本经叙说天王释先遣五结乐子以琴歌见佛，次来问法，佛为说：因思有念，因念有欲，因欲有爱、不爱，因爱、不爱有悭、嫉二结，致生大苦阴。并说八正道、断三法、修三法、护六根等。天王释闻佛开示，见法得法，并证初果。
我闻如是：一时，佛游摩竭陀国，在王舍城东，㮈林村北，鞞陀提山因陀罗石室。
= “摩竭陀”：Magadha，又作摩揭陀、摩伽陀，古国名，为佛世时，中印度十六大国之一。
= “㮈林”：Ambasanda，村名，即庵婆罗村。
= “鞞陀提”：Vediyaka，又作毗陀，山名。
= “因陀罗石室”：Indasalaguha，又作帝释岩、石室精舍。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：佛在摩竭国庵婆罗村北，毗陀山因陀婆罗窟中。
㮈(nài)
鞞(bǐng) = 刀鞘[sheath of a knife]。(pí = 鼓名。)
尔时，天王释闻佛游摩竭陀国，在王舍城东，㮈林村北，鞞陀提山因陀罗石室。
时，天王释告五结乐子：“我闻世尊游摩竭陀国，在王舍城东，㮈林村北，鞞陀提山因陀罗石室；五结，汝来共往见佛。”
= “五结乐子”：又作五髻，为侍奉帝释天之乐神名。巴利本作Pancasikha
Gandhabbaputta，干达婆子般遮翼。长阿含第十四经释提桓因问经作“执乐神般遮翼”。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：释提桓因即告执乐神般遮翼曰：“我今欲诣世尊所，汝可俱行，此忉利诸天亦当与我俱诣佛所。”
五结乐子白曰：“唯然。”
于是，五结乐子挟琉璃琴从天王释行。
= “琉璃琴”：巴利本作Beluva-panduvina，黄色的橡木琴。佛说帝释所问经作“琉璃宝装箜篌”。
挟(xié) = 用胳膊夹住[hold sth. under the arm]。(怀抱，怀有[harbor]/jiā = 古同“夹”，从物体两边钳住。)
三十三天闻天王释其意至重，欲往见佛，三十三天亦复侍从天王释行。
于是，天王释及三十三天、五结乐子犹如力士屈伸臂顷，于三十三天忽没不现已，住摩竭陀国王舍城东，㮈林村北，鞞陀提山，去石室不远。
尔时，鞞陀提山光耀极照，明如火焰。
焰(yàn) = 火苗[flame]。(火光；辉光[flame]/光亮[light]/燃烧[burn]。)
彼山左右居民见之，便作是念：“鞞陀提山火烧普燃。”
时，天王释住一处已，告曰：“五结，世尊如是住无事处山林树下，乐居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐，有大威德。
岩(yán) = 高峻的山崖[cliff]。(高山[mountain]。)
宴(yàn) = 请人吃饭喝酒，聚会在一起喝酒吃饭[entertain at a banquet]。(假借为“安”。安闲，安逸[easy；leisurely]。)
燕坐/宴坐 = 安身正坐之意，指坐禅。又为‘坐禅’之代名词。
“诸天共俱，乐彼远离，宴坐安隐，快乐游行，我等未通，不应便前。
通(tōng) = 没有堵塞，可以通过[open；through；unimpeded]。(遍；次[time]/了解；精通[understand；comprehend；be proficient in；be well versed in]/传递；传达[pass on；communicate]/流通，互相交换[exchange]/共同[common]/整个，全部[whole]。)
“五结，汝往先通，我等然后当进。”
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：释提桓因告般遮翼曰：“如来至真甚难得睹，而能垂降此闲静处，寂默无声，禽兽为侣，此处常有诸大神天侍卫世尊；汝可于前鼓琉璃琴娱乐世尊，吾与诸天寻于后往。”
五结乐子白曰：“唯然。”
于是，五结乐子受天王释教已，挟琉璃琴即先往至因陀罗石室，便作是念：“知此处离佛不近不远，令佛知我，闻我音声。”
住彼处已，调琉璃琴，作欲相应偈、龙相应偈、沙门相应偈、阿罗诃相应偈，而歌颂曰：
= “作欲相应偈…阿罗诃相应偈”：巴利本作Buddhupasamhita Dhammupasamhita Arahantupasamhita
Kamupasamhita，有关佛、有关法、有关阿罗汉、有关爱欲。
“贤礼汝父母，月及耽浮楼，谓生汝殊妙，令我发欢心。
= “贤礼汝父母，月及耽浮楼”：巴利本作Vande Te Pitaram Bhadde Timbaram Suriya-vaccase，如太阳之光辉的跋陀（贤姊）！我礼拜妳的父亲耽浮楼。其中Timbaru为耽浮楼，亦即乐神干闼婆王。而Suriya-vaccase，可能是Suriya-vaccasin之语尾变化，则为干闼婆之女跋陀（Bhadda）之美称，太阳之光辉。
= 贤姊〔跋陀，干闼婆乐神之女儿〕！我首先礼拜您的父母，有如月的光辉那样，以及躭浮楼〔干闼婆乐神，贤的父亲〕，因为能诞生你这么的殊妙，使我能起欢喜之心。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：跋陀礼汝父，汝父甚端严，生汝时吉祥，我心甚爱乐。
烦热求凉风，渴欲饮冷水，如是我爱汝，犹罗诃爱法。
= “犹罗诃爱法”：巴利本作Dhammo
Arahatam Iva，犹如阿罗汉之（爱）法。
= 如烦热时之求凉风，口渴时之欲饮冷水那样，像如是的，我乃非常的敬爱您，有如阿罗诃〔阿罗汉〕之爱法那样。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：如热遇凉风，如渴得冷泉，如取涅槃者，如水灭于火。
如收水甚难，著欲亦复然，无量生共会，如施与无著。
= 如欲收拾拨弃之水，是非常的困难那样，着于欲也是同样的道理的；无量的众生共会在于一处，如布施之没有执着那样。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：本以小因缘，欲心于中生，展转遂增广，如供养罗汉。
池水清且凉，底有金粟沙，如龙象热逼，入此池水浴。
= “金粟沙”：巴利本作Kinjakkha，莲之花。
粟(sù) = 北方通称“谷子”，去皮后称“小米”[foxtail millet；millet]。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：犹如清凉池，众华覆水上，疲热象沐浴，举身得清凉。
犹如钩牵象，我意为汝伏，所行汝不觉，窈窕未得汝。
= 犹如被钩所牵的象那样，我的心意都为您而降伏；我所行所作的，你都不觉到。妳那窈窕〔幽静闲雅〕之姿，我却未能得到于妳。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：我心生染著，爱好不舍离，欲舍不能去，如象为钩制。
窈(yǎo) = 幽深，深远[far-reaching]。(通“幽”。隐蔽，隐微[conceal]/美好[fine]。)
窕(tiǎo) = 深邃[profound]。(美；美色[beautiful]。)
我意极著汝，烦冤烧我心，是故我不乐，如人入虎口。
冤(yuān) = 屈缩；不舒展[bend]。(枉曲，冤屈[injustice；wrong]/通“怨”。冤仇，仇敌[foe；enmity；hatred；rancour]。)
如释子思禅，常乐在于一，如牟尼得觉，得汝妙净然。
= 有如释子之思惟禅定，心都常乐而专一，有如牟尼之得证觉道，得到你那种微妙的净然。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：释子专四禅，常乐于闲居，正意求甘露，我专念亦尔。
如牟尼所乐，无上正尽觉，如是我所乐，常求欲得汝。
= 有如牟尼之所乐的那种无上的正尽觉，像如是的，就是我所喜乐的，都常求欲得到于您。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：能仁发道心，必欲成正觉，我今求彼女，必欲会亦尔。
如病欲得药，如饥欲得食，贤汝止我心，犹如水灭火。
= 有如患病而欲得良药，如饥渴的人之欲得饮食那样；贤姊！妳乃止息我的心，犹如水之消灭火那样。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：如病得良医，饥者得美食，充足生快乐，如罗汉游法。
若我所作福，供养诸无著，彼是悉净妙，我共汝受报。
= 如我所作的福德，而能供养诸无着〔觉者〕的话，则那些均为是净妙之故，我乃共与你受其果报。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：我前后所施，供养诸罗汉，世有福报者，尽当与彼供。
愿我共汝终，不离汝独活，我宁共汝死，不用相离生。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：汝死当共死，汝无我活为？宁使我身死，不能无汝存。
释为与我愿，三十三天尊，汝人无上尊，是我愿最坚。
= 释尊！愿您赐与我能达成此愿，三十三天的诸天都尊敬您，您乃为人天中的无上之尊，此是我的愿，是最坚固之愿。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：忉利天之主，释今与我愿，称汝礼节具，汝善思察之。
是故礼大雄，稽首人最上，断绝诸爱刺，我礼日之亲。”
= “日之亲”：Adiccabandhu，指释迦牟尼佛。印度神话将古印度分日、月二统，传释尊出身于日统，故有此称。
于是，世尊从三昧起，赞叹五结乐子曰：“善哉！善哉！五结，汝歌音与琴声相应，琴声与歌音相应，歌音不出琴声外，琴声不出歌音外。
“五结，汝颇忆昔时歌颂此欲相应偈、龙相应偈、沙门相应偈、阿罗诃相应偈耶？”
颇(pō) = 头偏[oblique；be inclined to one side；slant]。(略微；稍[rather]/很；甚[very]/不可。通“叵”[don’t]。)
五结乐子白曰：“世尊，唯大仙人自当知之。
= “大仙人”：Mahesi，此处为对佛之敬称。“大”表示成就；“仙人”则为印度人对修行有成就者之尊称。
“大仙人，昔时世尊初得觉道，游郁鞞罗尼连禅河岸，阿阇惒罗尼拘类树下。
= “郁鞞罗”：Uruvela，村名，位于佛陀伽耶之南，距尼连禅河约一哩左右。
= “尼连禅河”：Neranjara，恒河支流，有释尊成道故迹。
= “阿阇惒罗尼拘类”：Ajapala-nigrodha，树名，羊牧榕树。
惒(hè) = 古均同“和”。
“尔时，耽浮楼乐王女，名贤月色，有天名结，摩兜丽御车子，求欲彼女。
= “贤月色”：巴利本作Bhadda
Suriya-vaccasa，如太阳光辉之跋陀，Bhadda（贤、跋陀）为名，Suriya-vaccasa（太阳之光辉）为其美称。
= “有天名结，摩兜丽御车子”：意为有一名为“结”之天人，他是驾御马车的摩兜丽（Matali）之子。
= 那时，躭浮楼（干闼婆）乐王之女，名叫贤月色（贤为跋陀，如月亮之明净），有一位天神名叫结，是驾御车辆，名叫摩兜丽的孩子，欲求那位天女。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：尔时，般遮翼白佛言：“我念世尊昔郁鞞罗尼连禅水边，阿游波陀尼俱律树下初成佛道时，有尸汉陀天大将子及执乐天王女，共于一处，但设欲乐。
“大仙人，彼当求欲于彼女时，我亦复求欲得彼女。
“然，大仙人，求彼女时竟不能得，我于尔时住彼女后，便歌颂此欲相应偈、龙相应偈、沙门相应偈、阿罗诃相应偈。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：我于尔时见其心尔，即为作颂，颂说欲缚，亦说梵行，亦说沙门，亦说涅槃。
“大仙人，我歌颂此偈时，彼女回顾，怡然含笑而语我曰：‘五结，我未曾见彼佛世尊，然我已从三十三天闻彼世尊、如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐；五结，若汝能数称叹世尊者，可与汝共事。’
= “若汝能数称叹世尊者，可与汝共事”：如果你能数数（屡次，常常）称叹世尊的话，就可以和你共事大仙人（佛陀）。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：彼天女闻我偈已，举目而笑，语我言：‘般遮翼，我未见如来；我曾于忉利天法讲堂上，闻彼诸天称赞如来，有如是德，有如是力；汝常怀信，亲近如来，我今意欲与汝共为知识。’
怡(yí) = 和悦的样子[cheerful；happy]。
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佛陀十号，依次略解于下：
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如来
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Tathagata，如实达于真理者。
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无所著
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Arahant，又作阿罗汉、应供，即值得（应）受到尊敬、供养、奉事之人。
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等正觉
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Sammasambuddha，又作正遍知、三藐三佛陀。
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明行成为
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Vijjacaranasampanna，“明”，谓智慧；“行”，谓身、口、意三妙行；“成为”，谓完全具足。“明行成为”，即谓完全具足智慧与身、口、意三业之德行者。
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善逝
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Sugata，如实去彼岸，不再退没生死海者。
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世间解
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Lokavidu，又作知世间，能了知一切有情、非有情之世界之人。
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无上士
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Anuttara，至上之人，即无人能出其上。
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道法御
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Purisadamma Sarathi，又作调御丈夫，能调伏其他一切人者。
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天人师
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Sattha Deva-manussanam，堪任诸天与人类之导师者。
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众祐
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Bhagavant，又作世尊。
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“大仙人，我唯一共会，自后不复见。”
= 我乃唯一与她共会，自此以后，就不再见到了。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：世尊，我时与一言之后，不复与语。
于是，天王释而作是念：“五结乐子已令世尊从定觉起已，通我于善逝。”
= “通我于善逝”：通报我给与善逝（佛陀）了。
彼时，天王释告曰：“五结，汝即往彼，为我稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？作如是语：‘大仙人，天王释稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？大仙人，天王释及三十三天欲见世尊。’”
五结乐子白曰：“唯然。”
于是，五结乐子舍琉璃琴，叉手向佛，白曰：“世尊，唯大仙人，天王释稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？大仙人，天王释及三十三天欲见世尊。”
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：时，般遮翼承帝释教，即诣世尊所，头面礼足，于一面住，白世尊言：“释提桓因及忉利诸天故，遣我来问讯世尊：‘起居轻利，游步强耶？’”
尔时，世尊告曰：“五结，今天王释安隐快乐，及诸天、人、阿修罗、揵沓惒、罗刹及余种种身安隐快乐。
= “揵沓惒”：Gandhabba，即干闼婆，又作寻香神、乐神。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：世尊报曰：“使汝帝释及忉利天寿命延长，快乐无患；所以然者？诸天、世人及阿须轮诸众生等，皆贪寿命、安乐、无患。”
揵(qián) = 用肩扛。/jiàn = 古同“楗”，堵塞河堤决口所用的竹木等材料。
沓(tà) = 话多[talkative；verbose]。
“五结，天王释欲见我者，随其所欲。”
于是，五结乐子闻佛所说，善受善持，稽首佛足，绕三匝而去；往诣天王释所，白曰：“天王，我已为白世尊，世尊今待天王，唯愿天王自当知时！”
待(dài) = 等待，等候[wait for]。(对待[treat；deal with]/暂时停留[stay]。)
于是，天王释及三十三天、五结乐子往诣佛所。
时，天王释稽首佛足，再三自称名姓言：“唯大仙人，我是天王释，我是天王释。”
世尊告曰：“如是！如是！拘翼，汝是天王释。”
= “拘翼”：巴利本作Kosiya，憍尸迦，帝释之别名。
天帝释/天主/帝释天
= Sakka Devanam Inda，音译释迦提桓因陀罗。略称释提桓因、释迦提婆。本为印度教之神，于古印度时，称因陀罗；入佛教后，称为帝释天。据诸经论所载，帝释天原为摩伽陀国之婆罗门，由于修布施等福德，遂生忉利天，且成为三十三天之天主。
时，天王释再三自称名姓，稽首佛足，却住一面。
三十三天及五结乐子亦稽首佛足，却住一面。
时，天王释白曰：“唯大仙人，我去世尊近远坐耶？”
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：时，帝释白佛言：“不审我今去世尊远近可坐？”
世尊告曰：“汝近我坐；所以者何？汝有大天眷属。”
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：佛告帝释曰：“汝天众多，但近我坐。”
于是，天王释稽首佛足，却坐一面。
三十三天及五结乐子亦稽首佛足，却坐一面。
尔时，因陀罗石室忽然广大。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：时，世尊所止因陀罗窟，自然广博，无所障碍。
所以者何？佛之威神及诸天威德。
时，天王释坐已，白曰：“唯大仙人，我于长夜欲见世尊，欲请问法。
“大仙人，往昔一时世尊游舍卫国，住石岩中。
“大仙人，我尔时自为及为三十三天，乘千象车，往至鞞沙门大王家。
= 我在那时，为了自己，也为了三十三天，就乘驾御千象的车辆，到达鞞沙门大王（四天王之一，主北方）之家。
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护国四王/四大天王/四王/护世四天王 = 即持国（东方）、增长（南方）、广目（西方）、多闻（北方）四天王。此四天王居须弥山四方之半腹，常守护佛法，护持四天下，令诸恶鬼神不得侵害众生，故称护世，又称护国。
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负责守护
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率领
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东方持国天王
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Dhata-rattha，音译为提头赖吒。“持国”意为慈悲为怀，保护众生，护持国土，故名持国天王。手持琵琶或阮琴，有两义：一、弦乐器松紧要适中，太紧则易断，太松则声不响，表行中道之法；二、是主乐神，表明他要用音乐来使众生皈依佛教。
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东胜神洲
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乾闼婆、毗舍遮
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南方增长天王
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Virulhaka，音译为毗楼勒叉。“增长”意为能传令众生，增长善根，护持佛法，故名增长天王。手握宝剑，有两义：一、宝剑象征智慧，慧剑斩烦恼；二、为的是保护佛法，不受侵犯。
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南瞻部洲
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鸠槃荼、薜荔多
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西方广目天王
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Virupakkha，音译为毗楼博叉。“广目”意为能以净天眼随时观察世界，护持人民，故名广目天王。手缠一条龙或是蛇，有两义：一、表世间多变之意，二、是龙神的首领。另一手上拿着宝珠，表内心不变之意。
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西牛贺洲
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龙、富单那
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北方多闻天王
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Vessavana，音译为毗沙门。“多闻”意为颇精通佛法，以福、德闻于四方。左手卧银鼠，右持宝伞<或作宝幡>，有两义：一：伞盖代表要保护自己的内心不受外面环境染污；二、用以遮蔽世间，避免魔神危害，以护持人民财富。又名施财天，是古印度的财神。
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北俱芦洲
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夜叉、罗刹
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“尔时，鞞沙门大王家有妾，名盘阇那。
= “盘阇那”：Bhunjati，译为妙臂，为毗沙门神之妻。
妾(qiè) = 女奴[woman slave]。(妻子之外另娶的女人[concubine]。)
“尔时，世尊入定寂然，彼妾叉手礼世尊足。
“大仙人，我语彼曰：‘妹，我今非往见世尊时，世尊入定；若世尊从定寤者，妹便为我稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？作如是说：“唯大仙人，天王释稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？”’
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：帝释白佛言：“一时，佛在舍卫国婆罗门舍，尔时世尊入火焰三昧。我时以少因缘，乘千辐宝车，诣毗楼勒天王所，于空中过，见一天女叉手在世尊前立，我寻语彼女言：‘若世尊三昧起者，汝当称我名字，问讯世尊，起居轻利，游步强耶？’
寤(wù) = 睡醒[wake up]。(通“悟”。觉悟，认识到[realize]。)
“大仙人，彼妹为我稽首佛足，问讯世尊，世尊为忆不耶？”
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：不审彼女后竟为我达此心不？世尊，宁能忆此事不？
世尊告曰：“拘翼，彼妹为汝稽首我足，具宣汝意，问讯于我，我亦忆。
“拘翼，当汝去时，闻此音声，便从定寤。”
= 当你离开的那个时候，我听此音声，便从禅定寤觉起来了。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：忆耳！彼女寻以汝声致问于我，吾从定起，犹闻汝车声。
“大仙人，昔时我闻：若如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐出于世时，增诸天众，减阿修罗。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：昔者，我以少缘，与忉利诸天集在法堂，彼诸旧天皆作是言：‘若如来出世，增益诸天众，减损阿须轮众。’
= “闻”：巴利本作Sutam。
= “减”：巴利本作Hayanti。
“大仙人，我自眼见世尊弟子比丘从世尊修习梵行，舍欲离欲，身坏命终，得至善处，生于天中。
“大仙人，瞿毗释女是世尊弟子，亦从世尊修习梵行，憎恶是女身，爱乐男形，转女人身，受男子形，舍欲离欲，身坏命终，得生妙处三十三天，为我作子。
= “瞿毗释女”：Gopika
Nama Sakya-dhita Ahosi，瞿毗又作瞿婆，即耶输陀罗，悉达多太子之妃，善觉王之女。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：此有瞿夷释女，于世尊所净修梵行，身坏命终，生忉利天宫，即为我子。
“彼既生已，诸天悉知：瞿婆天子有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：忉利诸天皆称言：‘瞿夷大天子有大功德，有大威力。’
“大仙人，我复见有世尊弟子三比丘等，亦从世尊修习梵行，不舍离欲，身坏命终，生余下贱伎乐宫中。
= “伎乐宫”：巴利本作Gandhabbakayam，干闼婆身，即音乐身。
“彼既生已，日日来至三十三天供事诸天，奉侍瞿婆天子。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：复有余三比丘，于世尊所净修梵行，身坏命终，生于卑下执乐神中，常日日来为我给使。
“天子见彼已，而说颂曰：
“与眼优婆私，我字名瞿毗，奉敬佛及法，净意供养众。
= “与眼”：巴利本作Cakkhumato，应译作“有眼者”或“具眼者”较为正确。
我已蒙佛恩，释子大佑德，妙生三十三，彼知佑天子。
= 我已经承蒙佛陀的大恩惠，而为释子，而具有了大佑德；巧妙的，能往生在于三十三天〔忉利天，第二层天〕，他们都知道而称我为佑天子。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：我本礼敬汝，从佛闻上法，生三十三天，为帝释作子。
见彼本比丘，受生伎乐神，叉手面前立，瞿婆为说偈。
= “伎乐神”：即指干闼婆天，八部众之一，为帝释天司雅乐之神。不食酒肉，唯求香以资阴身，且自其阴身出香，故亦有香神、寻香神之称。
是本瞿昙子，我本为人时，来至到我家，饮食好供养。
汝本与圣等，行无上梵行，今为他所使，日来奉事天。
= 你们本来都和圣者同样的修行无上的梵行的人，而现在乃为他人所支使，天天都须要来奉事于天。
我本承事汝，闻圣善说法，得信成就戒，妙生三十三。
汝本受奉事，行无上梵行，今为他所使，日来奉事天。
汝以何为面？受持佛法已，反背不向法，是眼觉善说。
= 巴利本作Kuto-mukha
Nama Ime Bhavanto Buddhassa Dhammam Na Patiggahesum Paccattam Veditabbo Hi
Dhammo Sudesito Cakkhumatanubuddho，诸位尊者！究竟面向何处而不受持佛之法？各自应知（此为）具眼者（佛）所觉悟而善说之法。
= 你们到底面向何处而去的呢？你们既受持佛法后，又反背而不向于法，不好好的学习此眼觉〔佛陀〕所善说之法呢？
我昔见汝等，今生下伎乐，自行非法行，自生于非法。
我本在居家，观我今胜德，转女成天子，自在五欲乐。
彼诃瞿昙子，厌已叹瞿昙：我今当进行，天子真谛说。
= “彼诃瞿昙子，厌已叹瞿昙”：巴利本作Te
Codita Gotama-savakena Samvegam Apadum Samecca Gopakam，彼等因以瞿昙弟子而被呵责，既产生恐惧已，同意于瞿婆（而说）。
= 你们既不用功，就被诃责为当甚么瞿昙〔佛陀〕的弟子呢？由于被诃责而忏愧后，又称叹瞿昙〔佛陀〕；我现在当会进行，有关于天子之真谛之说：
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：生此处不净，为他所触娆，闻已当患厌，此处可厌患。
二于彼勤行，忆瞿昙法律，知欲有灾患，即彼舍离欲。
= 你们有二位，都在那里勤行用功，都忆念瞿昙〔佛陀〕之正法与律戒，都知道欲贪有种种的灾患，因此，就舍离其欲贪。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：二人勤精进，思惟如来法，舍彼所恋著，观欲不净行。
彼为欲结缚，即得舍远离，如象断羁绊，度三十三天。
= 他们虽然都被欲贪所结缚，然而即得舍弃而远离。有如大象的断除其羁靽那样，而度到三十三天来。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：欲缚不真实，诳惑于世间，如象离羁绊，超越忉利天。
羁(jī) = 马笼头[bridle]。(系，捆绑；束缚，拘束[bind；restrain]。)
绊(bàn) = 驾车时套在牲口后部的皮带[crupper]。(羁绊；拘束；束缚[tie]。)
因陀罗天梵，一切皆来集，即彼坐上去，雄猛舍尘欲。
= “因陀罗”：Inda，即天帝释、释提桓因。
= 因陀罗〔释帝天〕、天、梵，一切都来集；即他们就坐上而去，雄猛而舍弃尘垢之欲贪。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：释及忉利天，集法讲堂上，彼已勇猛力，超越忉利天。
帝释见已厌，胜天天中天，彼本生下贱，度三十三天。
= 帝释见后生厌而喜胜天的天中之天；他本来乃生为下贱的人，而度到三十三天来。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：释叹未曾有，诸天亦见过，此是释迦子，超越忉利天。
厌已妙息言，瞿婆后说曰：人中有佛胜，释牟尼知欲。
= 讨厌后，已妙息其言；瞿婆天我，后来说言而说：在人中有佛，乃为最胜者，释迦牟尼乃如实而知道欲。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：患厌于欲缚，瞿夷说此言；摩竭国有佛，名曰释迦文。
彼子中失念，我诃更复得，于三中之一，则生伎乐中。
= 学佛的子弟曾在于其中失去其意念，我乃诃责，而更使其再得其愿望；在于三人之中，有一人，则生于伎乐天中。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：彼子本失意，其后还得念；三人中一人，故为执乐神。
诃(hē) = 怒责，大声发怒地喝斥[scold loudly]。
二成等正道，在天定根乐，汝说如是法，弟子无有惑。
= 二位则成等正道，在于天，而有定根之乐，你说如是之法，弟子并没有疑惑。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：二人见道谛，超越忉利天；世尊所说法，弟子不怀疑。
度漏断邪疑，礼佛胜伏根，若彼觉诸法，二得升进处。
= 已度有漏而断邪疑，礼拜佛陀之胜，而伏诸根，如果他能觉诸法的话，其二人定能得升进之处。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：俱共同闻法，二人胜彼一。
彼得升进已，生于梵天中，我等知彼法，大仙来至此。”
= 他们得升进后，会生在于梵天中；我们知道其法，大仙必定来至于此。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：自见殊胜已，皆生光音天，我观见彼已，故来至佛所。
尔时，世尊便作是念：“此鬼长夜无有谀谄，亦无欺诳，无幻质直。
= 此鬼神长夜（久来）都不会有谀谄，也没有欺诳，无幻而质直。
谀(yú) = 奉承，谄媚[flatter]。(谄媚的话[flattery]。)
谄(chǎn) = 谄媚，曲意迎合[adulate；flatter]。
“若有问者，尽欲知故，不欲触娆，彼之所问亦复如是，我宁可说甚深阿毗昙。”
= “阿毗昙”：Abhidhamma，论、胜论、最上法、增上法。
= 如果有事要问的话，都是尽为欲知其事之故，并不是欲来触娆的，他之所问之事，也是同样之理；我宁可演说甚深的阿毗昙（无比法，胜法）。
娆(rǎo) = 烦扰；扰乱[trouble；disturb]。
世尊知已，为天王释说此颂曰：
“于现法乐故，亦为后世乐，拘翼自恣问，随意之所乐，
彼彼之所问，尽当为决断。
世尊已见听，日天求见义，在摩竭陀国，贤婆娑婆问。”
= “婆娑婆”：Vasava，为帝释天之异名。
= 世尊我已允许你了，日天〔释帝天〕求见的真义，我都见到了。在此摩竭陀国，贤者－婆娑婆〔帝释天〕，尽管放心的问吧！
于是，天王释白曰：“世尊，天、人、阿修罗、揵沓惒、罗刹及余种种身各各有几结耶？”
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：诸天、世人、乾沓和、阿修罗及余众生等，尽与何结相应，乃至怨仇、刀杖相向？
= “结”：Samyojana，烦恼之异名。
世尊闻已，答曰：“拘翼，天、人、阿修罗、揵沓惒、罗刹及余种种身各各有二结，悭及嫉也。
= “悭及嫉也”：悭（Macchariya）与嫉（Issa），为有情之二大烦恼。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：怨结之生，皆由贪嫉，故使诸天、世人、阿修罗、余众生等，刀杖相加。
悭(qiān) = 吝啬[stingy]。
嫉(jí) = 忌妒才德地位等美好的人。泛指忌妒[envy；be jealous]。
“彼各各作是念：‘令我无杖、无结、无怨、无恚、无诤、无斗、无苦，安乐游行。’
杖(zhàng) = 执；持[hold；grasp]。(用棍子打；拷打[flog with a stick]/手杖<走路时手里拄着的棍子，俗称“拐杖”>[cane；stick]/泛指棍棒或棒状物[rod or staff used for specific purpose]。)
“彼虽作是念，然故有杖、有结、有怨、有恚、有诤、有斗、有苦，无安乐游行。”
时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊。
“唯然，善逝。
“唯然，大仙人，天、人、阿修罗、揵沓惒、罗刹及余种种身各各有二结，彼作是念：‘令我无杖、无结、无怨、无恚、无诤、无斗、无苦，安乐游行。’
“彼虽作是念，然故有杖、有结、有怨、有恚、有诤、有斗、有苦，无安乐游行。唯然，世尊。
“唯然，善逝。
“唯然，大仙人，如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”
时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。
复问曰：“大仙人，悭、嫉者，何因何缘？为从何生？由何而有？复何因由无悭、嫉耶？”
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：但不解此贪嫉之生，何由而起？何因何缘？谁为原首？从谁而有？从谁而无？
世尊闻已，答曰：“拘翼，悭、嫉者，因爱、不爱，缘爱、不爱，从爱、不爱生，由爱、不爱有；若无爱、不爱者，则无悭、嫉也。”
= “爱、不爱”：巴利本作Piyapiya，爱、憎。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：贪嫉之生，皆由爱憎；爱憎为因，爱憎为缘，爱憎为首，从此而有，无此则无。
时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊。
“唯然，善逝。
“唯然，大仙人，悭、嫉者，因爱、不爱，缘爱、不爱，从爱、不爱生，由爱、不爱有；若无爱、不爱者，则无悭、嫉也。
“唯然，世尊。
“唯然，善逝。
“唯然，大仙人，如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”
时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。
复问曰：“大仙人，爱、不爱者，何因何缘？为从何生？由何而有？复何因由无爱、不爱耶？”
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：但不解爱憎复何由而生？何因何缘？谁为原首？从谁而有？从谁而无？
世尊闻已，答曰：“拘翼，爱、不爱者，因欲缘欲，从欲而生，由欲故有；若无欲者，则无爱、不爱。”
= “欲”：Chanda，希求之义，希求尘境。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：爱憎之生，皆由于欲；因欲缘欲，欲为原首，从此而有，无此则无。
时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊。
“唯然，善逝。
“唯然，大仙人，爱、不爱者，因欲缘欲，从欲而生，由欲故有；若无欲者，则无爱、不爱。
“唯然，世尊。
“唯然，善逝。
“唯然，大仙人，如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”
时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。
复问曰：“大仙人，欲者，何因何缘？为从何生？由何而有？复何因由无有欲耶？”
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：但不知此欲复何由而生？何因何缘？谁为原首？从谁而有？从谁而无？
世尊闻已，答曰：“拘翼，欲者，因念缘念，从念而生，由念故有；若无念者，则无有欲。”
= “念”：巴利本作Vitakka，于所对之境记忆不忘。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：爱由想生，因想缘想，想为原首，从此而有，无此而无。
时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊。
“唯然，善逝。
“唯然，大仙人，欲者，因念缘念，从念而生，由念故有；若无念者，则无有欲。
“唯然，世尊。
“唯然，善逝。
“唯然，大仙人，如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”
时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。
复问曰：“大仙人，念者，何因何缘？为从何生？由何而有？复何因由无有念耶？”
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：但不解想复何由而生？何因何缘？谁为原首？从谁而有？从谁而无？
世尊闻已，答曰：“拘翼，念者，因思缘思，从思而生，由思故有；若无思者，则无有念。
= “思”：巴利本作Papanca-sannasankha，妄想之思念，能令心有造作。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：想之所生，由于调戏；因调缘调，调为原首，从此而有，无此则无。
思(sī) = 从心，从囟，囟亦声。囟脑子。古人认为心脑合作产生思想。思考，想；考虑[think；consider]。(思想，思绪，心情。亦指构思[thought]。)
“由念故有欲，由欲故有爱、不爱，由爱、不爱故有悭、嫉，由悭、嫉故有刀杖、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，心中生无量恶不善之法，如是此纯大苦阴生。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：但缘调为本，因调缘调，调为原首，从此有想，从想有欲，从欲有爱憎，从爱憎有贪嫉；以贪嫉故，使群生等共相伤害。
“若无思者，则无有念；若无念者，则无有欲；若无欲者，则无爱、不爱；若无爱、不爱者，则无悭、嫉；若无悭、嫉者，则无刀杖、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，心中不生无量恶不善之法，如是此纯大苦阴灭。”
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：若无调戏则无想，无想则无欲，无欲则无爱憎，无爱憎则无贪嫉；若无贪嫉，则一切众生不相伤害。
时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊。
“唯然，善逝。
“唯然，大仙人，念者，因思缘思，从思而生，由思故有；若无思者，则无有念。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：实尔！世尊，由调有想，因调缘调，调为原首，从此有想，由调而有，无调则无。
“由念故有欲，由欲故有爱、不爱，由爱、不爱故有悭、嫉，由悭、嫉故有刀杖、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，心中生无量恶不善之法，如是此纯大苦阴生。
“若无思者，则无有念；若无念者，则无有欲；若无欲者，则无爱、不爱；若无爱、不爱者，则无悭、嫉；若无悭、嫉者，则无刀杖、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，心中不生无量恶不善之法，如是此纯大苦阴灭。
“唯然，世尊。
“唯然，善逝。
“唯然，大仙人，如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”
时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。
复问曰：“大仙人，何者灭戏道迹？比丘何行趣向灭戏道迹耶？”
= “灭戏道迹”：巴利本作Papanca-sanna-sankha-nirodha-saruppa-gamini-patipada，灭妄想之思念而至同一状态之道迹。
= 什么叫做灭除戏妄的道迹？比丘要怎么行，才能趣向于灭戏道迹呢？
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：一切沙门、婆罗门尽除调戏在灭迹耶？为不除调戏在灭迹耶？
世尊闻已，答曰：“拘翼，灭戏道迹者，谓八支圣道，正见乃至正定为八。
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八圣道/八支正道/八圣道分/八道行/八直行/八正/八道/八支/八法/八路/八正道 = Ariya atthangika magga，八种求趣涅槃之正道。乃三十七道品中，最能代表佛教之实践法门，即八种通向涅槃解脱之正确方法或途径。释尊转法轮时，所说离乐欲及苦行之二边，趋向中道者，即指此八正道。八圣道乃众生从迷界之此岸渡到悟界之彼岸所持之力，故以船、筏为譬，有八道船、八筏之称；又如车轮之辐、毂、辋相互助车转动，故亦譬称八轮。又此为圣者游行之所，故又作八游行、八由行。反之，邪见、邪思、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定，称为八邪、八邪行。
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谛见/正见
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Samma-ditthi，即见苦是苦，集是集，灭是灭，道是道，有善恶业，有善恶业报，有此世彼世，有父母，世有真人往至善处，去善向善，于此世彼世自觉自证成就。
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慧
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正志/正分别/正觉/谛念/正思惟
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Samma-sankappa，即思考真实之道理，亦即远离贪欲、嗔恚、害念等邪思惟，而对无贪、无嗔、不害等生起思惟。
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正言/谛语/正语
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Samma-vaca，即远离妄言、两舌、粗言、绮语等一切虚妄不实之语。又以正语亦必为合乎道理之语，故又称顺理语。
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戒
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正行/谛行/正业
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Samma-kammanta，即身口意三业清净，远离杀生、不与取、邪淫等一切邪妄。
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谛受/正命
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Samma-ajiva，佛弟子依从正法，清净身口意三业；远离咒术、占卜等五种邪恶之谋生方法，而如法求取衣服、饮食、汤药、床榻等生活资具，即称为正命。又比丘为延续法身慧命而行之乞食，称为正命食。
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正方便/正治/谛法/谛治/正精进
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Samma-viriya，发愿已生之恶法令断，未生之恶法令不起，未生之善法令生，已生之善法令增长满具。即谓能求方便精勤。
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定
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谛意/正念
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Samma-sati，即如实忆念诸法之性相而不忘失。以自共相观身、受、心、法等四者。
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谛定/正定
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Samma-samadhi，即离欲恶不善之法，成就初禅乃至四禅。
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“拘翼，是谓灭戏道迹。
“比丘者，行此趣向灭戏道迹。”
时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊。
“唯然，善逝。
“唯然，大仙人，灭戏道迹者，谓八支圣道，正见乃至正定为八。
“大仙人，是为灭戏道迹。
“比丘者，行此趣向灭戏道迹。
“唯然，世尊。
“唯然，善逝。
“唯然，大仙人，如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”
时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。
复问曰：“大仙人，比丘者，趣向灭戏道迹，断几法，行几法耶？”
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：齐几调在灭迹耶？
世尊闻已，答曰：“拘翼，比丘者，趣向灭戏道迹，断三法，修行三法。
“云何为三？一曰、念，二曰、言，三曰、求。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：调戏有三：一者、口，二者、想，三者、求。
“拘翼，念者，我说有二种：可行、不可行。
“若念不可行者，我即断彼；若念可行者，我为彼知时，有念有智，为成就彼念故。
= 如果所起的念，为不可行的念的话，我就应该把它断灭；如果所起之念，为可行的话，我就为他而知道时宜，而有念有智，因为要成就其念之故。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：想亦自害、害他，亦二俱害；舍此想已，如所想，不自害、不害他，二俱不害，知时比丘如所想，专念不乱。
“言亦如是。
“拘翼，求者，我说亦有二种：可行、不可行。
“若求不可行者，我即断彼；若求可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼求故。”
时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊。
“唯然，善逝。
“唯然，大仙人，比丘者，趣向灭戏道迹，断三法，修行三法。
“云何为三？一曰、念，二曰、言，三曰、求。
“大仙人说念有二种：可行、不可行，若念增长恶不善法，减损善法者，大仙人便断彼；若念减损恶不善法，增长善法者，大仙人为彼知时，有念有智，成就彼念故。
“言亦如是。
“大仙人说求亦有二种：可行、不可行。
“若求增长恶不善法，减损善法者，大仙人便断彼；若求减损恶不善法，增长善法者，大仙人为彼知时，有念有智，成就彼求故。
“唯然，世尊。
“唯然，善逝。
“唯然，大仙人，如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”
时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。
复问曰：“大仙人，比丘者，趣向灭戏道迹有几法，护从解脱行几法耶？”
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：齐几名贤圣律诸根具足？
波罗提毗木叉/般罗底木叉/钵喇底木叉/波罗提木叉 = Patimokkha，意译为随顺解脱、处处解脱、别别解脱、别解脱、最胜、无等学。指七众防止身口七支等过，远离诸烦恼惑业而得解脱所受持之戒律。为佛教出家众所应遵守的戒律，是学处中最重要的核心规定，所有僧团成员都应遵守。后世僧团将波罗提木叉的内容收集一处，就形成《波罗提木叉经》，又称《戒经》，是律藏的核心。佛教僧团每半个月要会集一处，称为布萨。在布萨中，由上座长老负责诵出波罗提木叉戒本，以提醒僧众随时遵守戒律。违反戒律的僧侣可在会中提出忏悔，而假如同修僧侣有违反戒律之处，也可在此提出，由僧伽大会作出判决，此称为布萨羯摩。波罗提木叉包括比丘227戒和比丘尼311戒，并提出具体惩罚。波罗提木叉包括八部分。
世尊闻已，答曰：“拘翼，比丘者，趣向灭戏道迹有六法，护从解脱行六法也。
“云何为六？眼视色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身觉触，意知法。
“拘翼，眼视色者，我说有二种：可行、不可行。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：眼知色，我说有二：可亲、不可亲。
“若眼视色不可行者，我即断彼；若眼视色可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼故。
“如是耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身觉触、意知法者，我说亦有二种：可行、不可行。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：耳声、鼻香、舌味、身触、意法，我说有二：可亲、不可亲。
“若意知法不可行者，我即断彼；若意知法可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼故。”
时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊。
“唯然，善逝。
“唯然，大仙人，比丘者，趣向灭戏道迹者有六法，护从解脱行六法。
“云何为六？眼视色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身觉触，意知法。
“大仙人说眼视色者，有二种：可行、不可行。
“若眼视色增长恶不善法，减损善法者，大仙人即断彼；若眼视色减损恶不善法，增长善法者，大仙人为彼知时，有念有智，成就彼故。
“如是耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身觉触，大仙人说意知法者，亦有二种：可行、不可行。
“若意知法增长恶不善法，减损善法者，大仙人即断彼；若意知法减损恶不善法，增长善法者，大仙人为彼知时，有念有智，成就彼故。
“唯然，世尊。
“唯然，善逝。
“唯然，大仙人，如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”
时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。
复问曰：“大仙人，比丘者，趣向灭戏道迹，命存一时顷，复断几法，行几法耶？”
= 一位比丘，趣向于灭戏道迹时，其生命存于一时之项的话，又应断除几种法，行几种法呢？
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：齐几名贤圣舍心？
世尊闻已，答曰：“拘翼，比丘者，趣向灭戏道迹，命存一时顷，复断三法，行三法。
“云何为三？一曰、喜，二曰、忧，三曰、舍。
= “喜”：Somanassa，喜乐。
= “忧”：Domanassa，忧恼。
= “舍”：Upekkha，内心平等而无执着。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：舍心有三：一者、喜身，二者、忧身，三者、舍身。
“拘翼，喜者，我说有二种：可行、不可行。
“若喜不可行者，我即断彼；若喜可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼故。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：彼喜身者，自害、害他，亦二俱害；舍此喜已，如所喜，不自害、不害他，二俱不害，知时比丘专念不忘，即名受具足戒。
“忧亦如是。
“拘翼，舍者，我说亦有二种：可行、不可行。
“若舍不可行者，我即断彼；若舍可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼故。”
时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊。
“唯然，善逝。
“唯然，大仙人，比丘者，趣向灭戏道迹，命存一时顷，断三法，行三法。
“云何为三？一曰、喜，二曰、忧，三曰、舍。
“大仙人说喜者，有二种：可行、不可行。
“若喜增长恶不善法，减损善法者，大仙人即断彼；若喜减损恶不善法，增长善法者，大仙人为彼知时，有念有智，成就彼故。
“忧亦如是。
“大仙人说舍者，亦有二种：可行、不可行。
“若舍增长恶不善法，减损善法者，大仙人即断彼；若舍减损恶不善法，增长善法者，大仙人为彼知时，有念有智，成就彼故。
“唯然，世尊。
“唯然，善逝。
“唯然，大仙人，如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”
时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。
复问曰：“大仙人，一切沙门、梵志同一说、一欲、一爱、一乐、一意耶？”
= 一切的沙门、梵志，是否同为一说，同为一欲，同为一爱，同为一乐，同为一意吗？
世尊闻已，答曰：“拘翼，一切沙门、梵志不同一说、一欲、一爱、一乐、一意也。”
时，天王释复问曰：“大仙人，一切沙门、梵志以何等故，不同一说、一欲、一爱、一乐、一意耶？”
= 一切的沙门、梵志，为什么缘故，不同一说，不同一欲，不同一爱，不同一乐，不同于一意呢？
世尊闻已，答曰：“拘翼，此世有若干种界，有无量界，彼随所知界，即彼界随其力，随其方便，一向说此为真谛，余者虚妄。
= 在此世界里，有若干种之界，有无量之界，他们都随着其所知之界，即在于其所知之界而随其力，随其方便，一向都说此为真谛，其余的都是虚妄。
“拘翼，是故一切沙门、梵志不同一说、一欲、一爱、一乐、一意耳！”
时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊。
“唯然，善逝。
“唯然，大仙人，此世有若干种界，有无量界，彼随所知界，即彼界随其力，随其方便，一向说此为真谛，余者虚妄。
“大仙人，以是故，一切沙门、梵志不同一说、一欲、一爱、一乐、一意耳！
“唯然，世尊。
“唯然，善逝。
“唯然，大仙人，如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”
时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。
复问曰：“大仙人，一切沙门、梵志得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫耶？”
= 一切的沙门、梵志，都能得至于究竟，都能究竟白净，究竟梵行，究竟梵行完毕吗？
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：齐几比丘名为究竟、究竟梵行、究竟安隐、究竟无余？
世尊闻已，答曰：“拘翼，不必一切沙门、梵志得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫。”
= 不一定一切的沙门、梵志，都得至于究竟。都究竟白净，究竟梵行，究竟梵行已完毕。
必(bì) = 标杆；标准[guidepost]。(必须，一定要[must]/必然，必定[certainly]。)
时，天王释复问曰：“大仙人，以何等故，不必一切沙门、梵志得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫耶？”
世尊闻已，答曰：“拘翼，若有沙门、梵志于无上爱尽，不正善心解脱者，彼不至究竟，不究竟白净，不究竟梵行，不究竟梵行讫。
= 如果有沙门、梵志，对于无上之爱之尽，而不正于善于心之解脱的话，他就不能至于究竟，不能究竟白净，不能究竟梵行，不是究竟梵行都完毕。
“拘翼，若有沙门、梵志于无上爱尽，正善心解脱者，彼至究竟、究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫。”
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：为爱所苦，身得灭者，为究竟、究竟梵行、究竟安隐、究竟无余。
时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊。
“唯然，善逝。
“唯然，大仙人，若有沙门、梵志于无上爱尽，不正善心解脱者，彼不至究竟，不究竟白净，不究竟梵行，不究竟梵行讫。
“大仙人，若有沙门、梵志，于无上爱尽，正善心解脱者，彼至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫。
“唯然，世尊。
“唯然，善逝。
“唯然，大仙人，如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”
时，天王释闻佛所说，善受善持，白曰：“大仙人，我于长夜有疑惑刺，世尊今日而拔出之；所以者何？谓如来、无所著、等正觉故。”
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：我本长夜，所怀疑网，今者如来开发所疑。
世尊问曰：“拘翼，汝颇忆昔时曾问余沙门、梵志如此事耶？”
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：汝昔颇曾诣沙门、婆罗门所问此义不？
时，天王释答曰：“世尊，唯大仙人自当知之。
“大仙人，三十三天集在法堂，各怀愁戚，数数叹说：‘我等若值如来、无所著、等正觉者，必当往见。’
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：昔我一时曾集讲堂，与诸天众共论：‘如来为当出世？为未出世？’
戚(qī) = 古兵器名，斧的一种[a kind of axe]。(忧愁；悲伤。通“慽”、“慼”[sorrowful；sad]。)
“大仙人，然我等不得值如来、无所著、等正觉已，便行具足五欲功德。
= “五欲功德”：Panca
Kamaguna，指由眼、耳、鼻、舌、身五根遇色、声、香、味、触五境而引出之色欲、声欲、香欲、味欲、触欲五种欲。Guna含有功德、德性、性质、种类等意，故经中常将“五欲”译作“五欲功德”。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：时共推求，不见如来出现于世，各自还宫，五欲娱乐。
“大仙人，我等放逸，行放逸已，大威德天子于极妙处，即便命终。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：我复于后时见诸大神天，自恣五欲已，渐各命终。
“大仙人，我见大威德天子于极妙处，即命终时，便生极厌，身毛皆竖：‘莫令我于此处速命终！’”
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：时我，世尊，怀大恐怖，衣毛为竖。
“大仙人，我因此厌、因此忧戚故，若见余沙门、梵志在无事处山林树下，乐居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐，彼乐远离，宴坐安隐，快乐游行。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：时，见沙门、婆罗门处在闲静，去家离欲，我寻至彼所，问言：‘云何名究竟？’
“我见彼已，便谓是如来、无所著、等正觉，即往奉见。
“彼不识我，而问我言：‘汝为是谁？’
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：彼既不知，逆问我言：‘汝为是谁？’
“我时答彼：‘大仙人，我是天王释；大仙人，我是天王释。’
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：我寻报言：‘我是释提桓因。’
“彼复问我：‘我曾见释，亦见释种姓，以何等故名为释？以何等故为释种姓？’
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：彼复问言：‘汝是何释？’
“我便答彼：‘大仙人，若有来问我事者，我便随所能、随其力而答彼，是故我名为释。’
= 如果有人来问我什么事的话，我便会随着我的所能，随着其力而回答他，因此之故，我名为释。
“彼作是说：‘我等若随其事以问释者，释亦随其事答我。’
= 我们如果随着其事来问释你的话，释你也随着其事来回答我吧。
“彼问我事，我不问彼；彼归命我，我不归命彼。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：彼闻我言，更为我弟子。
“大仙人，从彼沙门、梵志竟不得威仪法教，况复得如是问耶？”
= 从那些沙门、梵志，竟不能得到威仪法教，何况又能得像如是之问呢？
时，天王释而说颂曰：
“释往释往已，释今作是说，远离意所念，除疑诸犹豫。
= 帝释我去追寻，帝释我去追寻后，帝释我现在作如是之说：应远离意识之所念，而除灭我的疑惑等诸犹豫。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：由彼染秽想，故生我狐疑，长夜与诸天，推求于如来。
久远行于世，推求索如来，见沙门梵志，在远离宴坐，
谓是正尽觉，往奉敬礼事。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：见诸出家人，常在闲静处，谓是佛世尊，故往稽首言。
云何得升进？如是我问彼，问已不能知，圣道及道迹。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：我今故来问，云何为究竟？问已不能报，道迹之所趣。
世尊今为我，若意有所疑，所念及所思，其意之所行，
= 世尊现在为我说：如果意识有所疑惑，有所念，以及所思，如果其意有所行的话。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：今日无等尊，是我久所求，已观察己行，心已正思惟。
知心隐及现，明者为我说。
= 就会知心之隐，及心之显现，明者〔有正眼的觉者〕为我阐说。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：唯圣先已知，我心之所行，长夜所修业，愿净眼记之。
尊佛尊为师，尊无著牟尼，尊断诸结使，自度度众生。
= “结使”：皆烦恼之异名。烦恼能系缚身心，结成苦果，故称“结”。烦恼随逐于众生，又驱使众生，故称“使”。
觉者第一觉，御者最上御，息者尊妙息，大仙自度度。
故我礼大雄，稽首人最上，断绝诸爱刺，我礼日之亲。”
= “大雄”：巴利本作Mahaviram。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：归命人中上，三界无极尊，能断恩爱刺，今礼日光尊。
于是，世尊问曰：“拘翼，汝颇忆昔时，得如是离，得如是欢喜，谓于我得法喜耶？”
= 汝是否能忆起在往昔之时，得到如是之离，得到如是之欢喜，谓在于我处，而得法喜过吗？
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：汝忆本得喜乐、念乐时不？
时，天王释答曰：“世尊，唯大仙人自当知之。
“大仙人，昔一时天及阿修罗而共斗战。
“大仙人，天及阿修罗共斗战时，我作是念：‘令天得胜破阿修罗，诸天食及阿修罗食，尽令三十三天食。’
= 天和阿修罗，共起战斗之时，我曾经作如是之念：使天能得胜，而能攻破阿修罗；诸天之食，以及阿修罗之食，都尽使为三十三天之食。
“大仙人，天及阿修罗共斗战时，天便得胜，破阿修罗，诸天食及阿修罗食，尽令三十三天食。
“大仙人，尔时有离有喜，杂刀杖、结怨、斗诤、憎嫉；不得神通，不得觉道，不得涅槃。
= 那时，我乃有离有喜，而夹杂有刀杖、结怨、斗诤、憎嫉；而不得神通，不得觉道，不得涅槃。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：我昔曾与阿须轮共战，我时得胜，阿须轮退，我时则还，得欢喜、念乐，计此欢喜、念乐，唯有秽恶刀杖喜乐、斗讼喜乐。
“大仙人，今日得离得喜，不杂刀杖、结怨、斗诤、憎嫉；得通得觉，亦得涅槃。”
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：今我于佛所得喜、念乐，无有刀杖、诤讼之乐。
世尊问曰：“拘翼，汝何因得离得喜？谓于我得法喜耶？”
= 你是怎样的得离、得喜，谓在于我之处得到法喜呢？
时，天王释答曰：“大仙人，我作是念：‘我于此命终，生于人间，彼若有族，极大富乐，资财无量，畜牧、产业不可称计，封户、食邑种种具足，谓刹利长者族、梵志长者族、居士长者族及余族，极大富乐，资财无量，畜牧、产业不可称计，封户、食邑种种具足。
牧(mù) = 放牧牲畜[herd]。(牧场[pastureland]。)
封(fēng) = 疆界；田界[boundary]。(分封土地[present
vavasory]/界限，局限[limit]/封闭<以封记关闭，使不能动用、通行或随便打开>；堵塞[close]。)
户(hù) = 单扇门[door]。(屋室[house]。)
食邑(shí yì) = 古代君主赏赐臣子封地，即以此地租税作为其俸禄。/封地。
“‘生如是族已，成就诸根，如来所说法、律有得信者；得信已，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。
“‘学智，学智已，若得智者，便得究竟智，得究竟边。
= 而修学智慧，修学智慧后，如果得证智慧的话，便得究竟智，而得究竟边际（解脱一切苦恼）。
“‘学智，学智已，若得智、不得究竟智者，若有诸天，有大福祐，色像巍巍，光耀炜烨，极有威力，安隐快乐，长住宫殿，生于最上，我生彼中。’”
= “光耀炜烨”：光盛貌。
= 如果修学智慧，而修学智慧后，能得智慧，然而不能得究竟智的话，假若有诸天，为有大福佑，色像巍巍（崇高端严），光耀炜烨（光明昌盛），极为有威力，而安隐快乐，而长住于宫殿，生于最上的话，我就往生于那个地方。
炜(wěi) = 火光明亮[flaming]。
烨(yè) = 火盛，明亮，引伸为光辉灿烂[bright]。
于是，天王释而说颂曰：
“舍离于天身，来下生人间，不愚痴入胎，随我意所乐。
= 我如舍离天身后，来下生在于人间时，不愿再投生入胎于愚痴之家，愿随我之意之所喜乐的。
得身具足已，逮质直正道，行具足梵行，常乐于乞食。
= 能得身上的诸根具足后，逮达于质直正道，而具足梵行，而常乐于乞食的生活。
“学智，学智已，若得智者，便得究竟智，得究竟边。
“学智，学智已，若得智、不得究竟智者，当作最上妙天，诸天闻名，色究竟天，往生彼中。
= 我修学智慧，修学智慧后，如得智慧，然而不得究竟智的话，当愿作最上的妙天，诸天闻其名，所谓色究竟天，愿往生于其中。
“大仙人，愿当得阿那含。
“大仙人，我今定得须陀洹。”
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四沙门果/声闻四果/四果 = 指小乘声闻修行所得之四种证果。其阶段依次为预流果、一来果、不还果、阿罗汉果。
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四果
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名称
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华译
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果位
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初果
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须陀洹
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Sotapanna，旧译作入流、至流、逆流。新译作预流。入流，意指初入圣者之流；逆流，谓断三界之见惑已，方违逆生死之流。又初证圣果者，预入圣道之法流，故称预流。最多于天界与人间往生七次后就能涅槃。断身见、戒取、疑。
#杂阿含经：入流分者有四种，谓亲近善男子、听正法、内正思惟、法次法向。入流者成就四法，谓于佛不坏净、于法不坏净、于僧不坏净、圣戒成就。
#杂阿含经：若比丘于此五根<信根、精进根、念根、定根、慧根>如实善观察，如实善观察者，于三结断知，谓身见、戒取、疑。是名须陀洹，不堕恶趣法，决定正向于正觉，七有天人往生，究竟苦边。
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见道位
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有学
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二果
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斯陀含
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Sakadagami，意译作一来、一往来。最多于天界与人间往返一次后就能涅槃。断身见、戒取、疑，贪瞋痴薄。
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修道位
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三果
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阿那含
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Anagami，意译不还、不来、不来相。不再生于欲界。例如下一生生于色界或无色界的天界，并在天界证得涅槃。断五下分结（身见、戒取、疑、欲贪、瞋恚）
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四果
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阿罗汉
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Arahant，意译应、应供、应真、杀贼、不生、无生、无学、真人。证得涅槃、解脱轮回。断五上分结（色爱、无色爱、掉举、慢、无明）；贪瞋痴永尽、烦恼永尽。
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无学道
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无学
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世尊问曰：“拘翼，汝何因得此极好、极高、极广差降，而自称说得须陀洹耶？”
= 你是以什么因，而得此极好、极高、极广，而差降（离脱下层），而自称说已得须陀洹呢？
差(chā) = 失当；错；相差[mistake]。(病愈。后作“瘥”[be
recovered]/cī = 分别等级；依次排列[grade]。)
时，天王释以偈答曰：
“不更有余尊，唯世尊境界，得最上差降，未曾有此处。
= 更没有其余之尊，唯有世尊的境界，始能得最上的差降〔离脱下层〕，得未曾有的这地方。
大仙我此坐，即于此天身，我更得增寿，如是自眼见。”
= 大仙人！我坐在于这里，即在于此天身的身上，我已能更得增长天寿了，如是之事，乃以我自己的天眼而见到的。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：我今于此处，受天清净身，复得增寿命，净眼我自知。
说此法时，天王释远尘离垢，诸法法眼生，及八万诸天亦远尘离垢，诸法法眼生。
于是，天王释见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复从他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏；即从座起，稽首佛足，白曰：“世尊，我今自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”
于是，天王释称叹五结乐子曰：“善哉！善哉！汝五结大益于我。
“所以者何？由汝故，佛从定寤。
“以汝先使世尊从定寤故，令我等后得见佛。
“五结，我从此归，以耽浮楼伎乐王女贤月色嫁与汝作妇，及其父乐王本国拜与汝作伎乐王。”
= 我从此归天宫后，会以耽浮楼（乐神干闼婆王）伎乐王女－贤月色，嫁给你，作为你的媳妇，以及赋与其父乐王的本国给你，拜与你（封你）作为伎乐王。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：汝能先于佛前鼓琴娱乐，然后我及诸天于后方到；我今知汝补汝父位，于乾沓和中最为上首，当以彼跋陀乾沓和王女与汝为妻。
拜(bài) = 古代表示敬意的一种礼节。两手合于胸前，头低到手[do obeisance]。(拜见；拜谒[visit]/授与官职；任命[offer official
post]。)
于是，天王释告三十三天曰：“汝等共来，若我等本为梵天，住梵天上，再三恭敬礼事者，彼今尽为世尊恭敬礼事。
= “梵天”：色界之初禅天，此天已离欲界之淫欲，寂静清净，故云梵天。但常称为梵天者，指大梵天王。
= 你们都来，如我们本愿求为梵天，而住于梵天上，而再三的恭敬礼事的话，他们现在都尽为世尊恭敬礼事。
“所以者何？世尊梵天，梵天当造化最尊生众生有及当有彼所，可知尽知，可见尽见。”
= 为什么呢？因为世尊乃为梵天，梵天当会造化一切，为最尊，会生众生之有，以及当有的彼所，可知的都尽知，可见的都尽见之故。
于是，天王释及三十三天、五结乐子若本为梵天，住梵天上，再三恭敬礼事者，彼尽为世尊恭敬礼事，稽首如来、无所著、等正觉。
= 于是，天王释，以及三十三天，和五结乐子，如本来为了梵天，而愿住于梵天上，而再三恭敬礼事的话，他们尽都为世尊而恭敬礼事，而稽首于如来、无所著、等正觉。
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：汝于忉利天上梵童子前恭敬礼事，今于佛前复设此敬者，不亦善哉！
于是，天王释及三十三天、五结乐子再三为世尊恭敬礼事，稽首佛足，绕三匝已，即于彼处忽没不现。
= 于是，天王释，以及三十三天，和五结乐子，都再三为世尊恭敬礼事，而稽首佛足，然后远佛身边三匝，就在于那个地方忽然隐没不现。
尔时，梵天色像巍巍，光耀炜烨，夜将向旦，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，即时以偈白世尊曰：
“为多饶益义，见利义曰天，贤住摩竭国，婆裟婆问事。”
= 以上偈颂，帝释所问经作：“帝释为多利，向佛问正法，佛以微妙音，为除断疑惑。”
= 为了多所饶益与义，看见真正利义之事，而对天演说。贤〔指佛陀〕您住在于摩竭陀国，而婆娑婆〔天帝〕，乃向您请问学佛之事！
= 长阿含经第14章《释提桓因问经》：天王清净行，多利益众生，摩竭帝释主，能问如来义。
大仙人说此法时，天王释远尘离垢，诸法法眼生，及八万诸天亦远尘离垢，诸法法眼生。
= “法眼”：五眼之一，能分明观达缘生差别之法。
于是，世尊告梵天曰：“如是！如是！如梵天所说：
“为多饶益义，见利义曰天，贤住摩竭国，婆娑婆问事。
“梵天，我说法时，天王释远尘离垢，诸法法眼生，及八万诸天亦远尘离垢，诸法法眼生。”
佛说如是，时天王释及三十三天、五结乐子并大梵天闻佛所说，欢喜奉行。
