卷三十一_念诵第三_大品第十一《赖吒惒罗经第十六》
= “赖吒惒罗经”：本经叙说世尊在游行中，赖吒惒罗居士之子感于佛法，请父母许其出家，父母不允，乃绝饮食伏地不起，遂许出家。赖吒惒罗出家后精进努力，成为阿罗汉。后还家乞食，父母欲以金钱、妻子破其戒，反为之说服。并对拘牢婆王叙说此世无护无可依恃、此世一切趣向老法、此世无常要当舍去、此世无满无有厌足为爱走使四事。
我闻如是：一时，佛游拘楼瘦，与大比丘众俱，往至鍮芦吒，住鍮芦吒村北尸摄惒园中。
= “拘楼瘦”：Kurusu，又作拘流、拘留。民族名，亦为国名，佛世印度十六大国之一。Su（瘦）为文法上复数于格名辞之接尾字。意为：于拘楼国中。
= “鍮芦吒”：Thullakotthita，村名。
= “尸摄惒园”：Simsapavana，尸摄惒，树名，又作胜舍婆、尸尸婆、坚实。
鍮(tōu) = 黄铜矿石[chalcopyrite]。
惒(hè) = 古均同“和”。
尔时，鍮芦吒梵志、居士闻：沙门瞿昙释种子舍释宗族，出家学道，游拘楼瘦，与大比丘众俱，来至此鍮芦吒，住鍮芦吒村北尸摄惒园中。
彼沙门瞿昙有大名称，周闻十方，沙门瞿昙如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。
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佛陀十号，依次略解于下：
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如来
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Tathagata，如实达于真理者。
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无所著
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Arahant，又作阿罗汉、应供，即值得（应）受到尊敬、供养、奉事之人。
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等正觉
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Sammasambuddha，又作正遍知、三藐三佛陀。
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明行成为
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Vijjacaranasampanna，“明”，谓智慧；“行”，谓身、口、意三妙行；“成为”，谓完全具足。“明行成为”，即谓完全具足智慧与身、口、意三业之德行者。
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善逝
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Sugata，如实去彼岸，不再退没生死海者。
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世间解
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Lokavidu，又作知世间，能了知一切有情、非有情之世界之人。
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无上士
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Anuttara，至上之人，即无人能出其上。
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道法御
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Purisadamma Sarathi，又作调御丈夫，能调伏其他一切人者。
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天人师
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Sattha Deva-manussanam，堪任诸天与人类之导师者。
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众祐
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Bhagavant，又作世尊。
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彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知、自觉、自作证成就游。
彼若说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。
若见如来、无所著、等正觉，尊重礼拜，供养承事者，快得善利！
“我等应共往见沙门瞿昙礼拜供养。”
鍮芦吒梵志、居士闻已，各与等类眷属相随，从鍮芦吒出，北行至尸摄惒园，欲见世尊礼拜、供养。
往诣佛已，彼鍮芦吒梵志、居士或稽首佛足，却坐一面；或问讯佛，却坐一面；或叉手向佛，却坐一面；或遥见佛已，默然而坐。
稽(jī) = 象树木曲头止住不上长的样子，从尤，旨声。停留；阻滞[delay；detain]。(qǐ = 叩头至地[kotow]。)
彼时，鍮芦吒梵志、居士各坐已定，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜；无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。
渴仰 = 热切仰望之意。即指殷切之思慕与敬仰，如渴者之欲饮水。经典中常用以形容对佛、法之仰慕。
时，鍮芦吒梵志、居士，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，各从座起，稽首佛足，绕佛三匝而去。
彼时，赖吒惒罗居士子故坐不起。
= “赖吒惒罗”：Ratthapala，比丘名。
于是，赖吒惒罗居士子，鍮芦吒梵志、居士去后不久，即从座起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊，如我知佛所说法者，若我在家，为锁所锁，不得尽形寿清净行梵行。
袒(tǎn) = 绽开[burst；split]。(脱去上衣，露出身体的一部分[strip oneself naked to the waist]。)
“世尊，愿我得从世尊出家学道而受具足，得作比丘，净修梵行。”
世尊问曰：“居士子，父母听汝于正法、律中至信、舍家、无家、学道耶？”
赖吒惒罗居士子白曰：“世尊，父母未听我于正法、律中至信、舍家、无家、学道。”
世尊告曰：“居士子，若父母不听汝于正法、律中至信、舍家、无家、学道者，我不得度汝出家学道，亦不得授具足。”
近圆戒/近具戒/大戒/具戒/具足戒 = Upasampada，意译近圆，有亲近涅槃之义。指比丘、比丘尼所应受持之戒律；因与沙弥、沙弥尼所受十戒相比，戒品具足，故称具足戒。依戒法规定，受持具足戒即正式取得比丘、比丘尼之资格。一般而言，比丘戒有250戒，比丘尼戒有348戒。
赖吒惒罗居士子白曰：“世尊，我当方便从父母求，必令听我于正法、律中至信、舍家、无家、学道。”
世尊告曰：“居士子，随汝所欲。”
于是，赖吒惒罗居士子闻佛所说，善受善持，稽首佛足，绕三匝还归，白曰：“二尊，如我知佛所说法者，若我在家，为锁所锁，不得尽形寿清净行梵行；唯愿二尊听我于正法、律中至信、舍家、无家、学道。”
= “二尊”：即指父母。
赖吒惒罗父母告曰：“赖吒惒罗，我今唯有汝一子，极爱怜念，意常爱乐，见无厌足；若汝命终，我尚不欲相弃舍也，况生别离不见汝耶？”
怜(lián) = 哀怜，怜悯[pity]。(爱，惜[love]。)
赖吒惒罗居士子复至再三白曰：“二尊，如我知佛所说法者，若我在家，为锁所锁，不得尽形寿清净行梵行；唯愿二尊听我于正法、律中至信、舍家、无家、学道。”
赖吒惒罗居士子父母亦至再三告曰：“赖吒惒罗，我今唯有汝一子，极爱怜念，意常爱乐，见无厌足；若汝命终，我尚不欲相弃舍也，况生别离不见汝耶！”
于是，赖吒惒罗居士子即时卧地：“从今不起，不饮不食，乃至父母听我于正法、律中至信、舍家、无家、学道！”
于是，赖吒惒罗居士子一日不食，至二、三、四，多日不食。
于是，赖吒惒罗居士子父母往至子所，告曰：“赖吒惒罗，汝至柔软，身体极好，常坐卧好床，汝今不知苦耶？
= “汝今不知苦耶”：你现在不感觉这样做是非常的痛苦之事吗？
“赖吒惒罗，汝可速起，行欲布施，快修福业。
“所以者何？赖吒惒罗，世尊境界甚难甚难！出家学道亦复甚难！”
尔时，赖吒惒罗居士子默然不答。
于是，赖吒惒罗居士子父母往至赖吒惒罗亲亲及诸臣所，而作是语：“汝等共来至赖吒惒罗所，劝令从地起。”
赖吒惒罗居士子亲亲及诸臣等即便共至赖吒惒罗所，语曰：“赖吒惒罗，汝至柔软，身体极好，常坐卧好床，汝今不知苦耶？
“赖吒惒罗，汝可速起，行欲布施，快修福业。
“所以者何？世尊境界甚难甚难！出家学道亦复甚难！”
彼时，赖吒惒罗居士子默然不答。
于是，赖吒惒罗居士子父母至赖吒惒罗居士子善知识、同伴、同时所，而作是语：“汝等共来至赖吒惒罗所，劝令从地起。”
于是，赖吒惒罗居士子善知识、同伴、同时即共往诣赖吒惒罗居士子所，而作是语：“赖吒惒罗，汝至柔软，身体极好，常坐卧好床，汝今不知苦耶？
“赖吒惒罗，汝可速起，行欲布施，快修福业。
“所以者何？赖吒惒罗，世尊境界甚难甚难！出家学道亦复甚难！”
彼时，赖吒惒罗居士子默然不答。
于是，赖吒惒罗居士子善知识、同伴、同时往至赖吒惒罗居士子父母所，作如是语：“可听赖吒惒罗于正法、律中至信、舍家、无家、学道。
“若其乐者，于此生中，故可相见。
“若不乐者，必自来还归父母所。
“今若不听，定死无疑，当何所益？”
于是，赖吒惒罗居士子父母闻已，语赖吒惒罗居士子善知识、同伴、同时曰：“我今听赖吒惒罗于正法、律中至信、舍家、无家、学道；若学道来还，故可见也。”
故(gù) = 缘故，原因[cause；reason]。(原来。旧时的[ancient；old；former]/死亡[die]/故意，存心[deliberately；on purpose]/仍，还是[still]/因此，所以[therefore]。)
赖吒惒罗居士子善知识、同伴、同时即共往诣赖吒惒罗所，便作是语：“居士子，父母听汝于正法、律中至信、舍家、无家、学道；若学道已，还见父母。”
赖吒惒罗居士子闻是语已，便大欢喜，生爱生乐，从地而起，渐养其身。
身平复已，从鍮芦吒出，往诣佛所，稽首佛足，白曰：“世尊，父母听我于正法、律中至信、舍家、无家、学道；唯愿世尊，听从世尊出家学道而受具足，得作比丘。”
于是，世尊度赖吒惒罗居士子出家学道，授其具足。
授具足已，于鍮芦吒随住数时，于后则便摄衣持钵，游行展转，往至舍卫国，住胜林给孤独园。
尊者赖吒惒罗出家学道，受具足已，在远离独住，心无放逸，修行精勤。
彼在远离独住，心无放逸，修行精勤已，族姓子所为剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。
讫(qì) = 从“言”，表示本与言语有关。绝止；完毕[complete；settled；be over]。
尊者赖吒惒罗知法已，至得阿罗诃。
于是，尊者赖吒惒罗得阿罗诃已，后或九年、十年，而作是念：“我本已许出家学道，还见父母，我今宁可还赴本要。”
= “赴本要”：谓遵守昔日之约。
许(xǔ) = 应允，许可[allow；permit]。(同意，赞同[agree；approve of]/表示大约的数量[numerous]/处所，地方[place]/或许，可能[perhaps]。)
赴(fù) = 奔向，奔赴。多指奔向危险的地方[go to]。(前往；去；到；至，到达[get to；attend]。)
要(yāo) = “腰”的古字[waist]。(要点，纲要[important
point]/重要，重大[important；essential]/想要，希望[wish to；want to]/约请；邀请[invite]/约言。以明誓的方式就某事作出庄严的承诺或表示某种决心。亦指所订立的誓约、盟约[ally；promise；pledge]/yào
= 地位显要[powerful and influential]。)
于是，尊者赖吒惒罗往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：“世尊，我本有要，出家学道已，还见父母；世尊，我今辞行，往见父母，赴其本要。”
尔时，世尊便作是念：“此赖吒惒罗族姓子，若使舍戒，罢道行欲如本者，必无是处。”
罢(bà) = 从网，从能。表示用网捕住有贤能的人。“网”在字的上部楷书多写作“罒”。罢官；免去；解除[dismiss from
office]。(停止[stop；cease]/完毕[finish]/归，返回[return]/pí = 古同“疲”，累。)
世尊知已，告曰：“汝去未度者度，未解脱者令得解脱，未灭讫者令得灭讫；赖吒惒罗，今随汝意。”
彼时，尊者赖吒惒罗闻佛所说，善受善持，即从座起，稽首佛足，绕三匝而去，至己房中，收举卧具，著衣持钵，游行展转，往至鍮芦吒，住鍮芦吒村北尸摄惒园。
于是，尊者赖吒惒罗过夜平旦，著衣持钵，入鍮芦吒而行乞食。
尊者赖吒惒罗作如是念：“世尊称叹次第乞食，我今宁可于此鍮芦吒次第乞食。”
尊者赖吒惒罗便于鍮芦吒次第乞食，展转至本家。
彼时，尊者赖吒惒罗父在中门住，修理须发。
尊者赖吒惒罗父遥见尊者赖吒惒罗来，便作是语：“此秃沙门为黑所缚，断种无子，破坏我家；我有一子，极爱怜念，意常忍乐，见无厌足，彼将去度，当莫与食。”
= “黑”：此处指魔。中阿含卷三十第一三一经降魔经中，“黑”为一女魔之名。
= “意常忍乐”：我的心都常有此子而安乐。
= “彼将去度”：然而他已被你们所度而去了。
秃(tū) = 头顶无发[bald；hairless]。(詈词。指僧侣[monk]。)
忍(rěn) = 忍耐、容忍[endure；tolerate]。(抑制；克制[refrain；hold
back； repress]/残忍；忍心；狠心[cruel]/通“认”。认识，识别[recognize；identify]/愿意；舍得[be willing to ]。)
尊者赖吒惒罗自于父家不得布施，但得责数：“此秃沙门为黑所缚，断种无子，破坏我家；我有一子，极爱怜念，意常爱乐，见无厌足，彼将去度，当莫与食。”
= “但得责数”：巴利本作Akkosam
Eva Alattha，但得恶骂。
尊者赖吒惒罗知已，便速出去。
彼时，尊者赖吒惒罗父家婢使以箕盛臭烂饮食，欲弃著粪聚中。
婢(bì) = 古代罪人的眷属没入宫为婢，后通称受役使的女子[slave girl；servant-girl]。
箕(jī) = 簸箕，扬米去糠的器具[winnowing basket]。
尊者赖吒惒罗见父婢使以箕盛臭烂饮食，欲弃著粪聚中，便作是语：“汝妹，若此臭烂饮食法应弃者，可著我钵中，我当食之。”
= “汝妹”：妳这位妹妹！
彼时，尊者赖吒惒罗父家婢使以箕中臭烂饮食泻著钵中，泻著钵中时取其二相识，其音声及其手足；取二相已，即往至尊者赖吒惒罗父所，而作是语：“尊今当知，尊子赖吒惒罗还来至此鍮芦吒，可往见之。”
= “泻著钵中时取其二相识，其音声及其手足”：在泻放其钵中时，乃取其二种之相识，也就是听其说话的音声，以及看其手足之二相而知道为赖咤惒罗。
泻(xiè) = 倾泻[pour down]。(倾注；倾倒[pour
into；topple and fall]。)
尊者赖吒惒罗父闻已，大欢喜踊跃，左手摄衣，右手摩抆须发，疾往诣尊者赖吒惒罗所。
摄(shè) = 牵曳[drag]。(吸引[attract]/治理[treat]/收敛，聚[converge]/保养[maintain]。)
抆(wěn) = 揩拭，擦去[wipe]。
彼时，尊者赖吒惒罗向壁食此臭烂食。
尊者赖吒惒罗父见尊者赖吒惒罗向壁食此臭烂食，作如是说：“汝赖吒惒罗，汝至柔软，身体极好，常食好食。
“赖吒惒罗，汝云何乃食此臭烂食耶？
“赖吒惒罗，汝以何意来此鍮芦吒，而不能还至父母家耶？”
尊者赖吒惒罗白曰：“居士，我入父家不得布施，但得责数：‘此秃沙门为黑所缚，断种无子，破坏我家；我唯有一子，至爱怜念，意常爱乐，见无厌足，彼将去度，当莫与食。’
“我闻此已，便速出去。”
尊者赖吒惒罗父即辞谢曰：“赖吒惒罗可忍！赖吒惒罗可忍！我实不知赖吒惒罗还入父家。”
辞(cí) = 诉讼，打官司[legal case；lawsuit]。(辞别；告别[bid farewell；say
good-bye to]/言辞；文辞[word；diction；speech；statement]/说讲[speak；talk]/推却不受[decline]。)
谢(xiè) = 向人认错道歉[excuse oneself；make an
apologize]。(逝去[farewell]/避免，避开[avoid]。)
于是，尊者赖吒惒罗父敬心扶抱尊者赖吒惒罗，将入于内，敷座令坐，尊者赖吒惒罗即便就坐。
于是，其父见尊者赖吒惒罗坐已，往至妇所，而作是语：“卿今当知，赖吒惒罗族姓子今来还家，可速办饮食！”
妇(fù) = 从女持帚，表示洒扫。已婚的女子[married woman]。(泛指妇女，常指成年女子[woman]。)
卿(qīng) = 古时高级长官或爵位的称谓。汉以前有六卿，汉设九卿，北魏在正卿下还有少卿。以后历代相沿，清末始废[a minister or
a high official in ancient times]。(古代朋友、夫妇间的爱称[a
term of endearment formerly used between husband and wife or among close
friends]/古代用为第二人称，表尊敬或爱意[your]。)
尊者赖吒惒罗母闻已，大欢喜踊跃，速办饮食。
办饮食已，疾辇钱出，著中庭地，聚作大积。
= 办完饮食后，就很快的叫人将钱财搬出来，放在于中庭的地上，聚钱作为大积堆。
辇(niǎn) = 古时用人拉或推的车[man-drawn carriage]。(秦汉后特指君后所乘的车[imperial carriage]/拉车[draw
a carriage]/载运；运送[convey by vehicles，ships，etc.]。)
彼大钱积，一面立人，一面坐人，各不相见。
= 那些大钱之积堆，一方面有人站立在那里，另一方面则有一人坐在其处，然而两人都相互看不到（可见得钱财之多，钱堆之高的程度）。
作大钱积已，往诣尊者赖吒惒罗所，作如是语：“赖吒惒罗，是汝母分所有钱财，汝父钱财无量，百千不可复计，今尽付汝。
= “是汝母分所有钱财…今尽付汝”：这些是你母所分的，是属于你所有的钱财，如果说起你父亲的钱财的话，那是无量的百千，是不能计算得尽的，这些都尽付与你！
“赖吒惒罗，汝可舍戒罢道，行欲布施，快修福业。
“所以者何？世尊境界甚难甚难！出家学道亦复甚难！”
尊者赖吒惒罗白其母曰：“我今欲有所说，能见听不？”
尊者赖吒惒罗母语曰：“居士子，汝有所说，我当听之。”
尊者赖吒惒罗白其母曰：“当作新布囊，用盛满钱，以车载之，至恒伽江，泻著深处；所以者何？因此钱故，令人忧苦、愁戚、啼哭，不得快乐。”
= “恒伽”：Ganga，又名恒河。
囊(náng) = 口袋[bag；pocket]。
戚(qī) = 古兵器名，斧的一种[a kind of axe]。(忧愁；悲伤。通“慽”、“慼”[sorrowful；sad]。)
啼(tí) = 放声痛心地哭[weep aloud]。(哭泣[tear]/眼泪[tears]。)
于是，尊者赖吒惒罗母而作是念：“以此方便不能令子赖吒惒罗舍戒罢道，我宁可至其本妇所，作如是语：‘诸新妇等，汝可以先所著璎珞严饰其身，赖吒惒罗族姓子本在家时极所爱念。
= “新妇等”：巴利本作Vadhuke，年轻媳妇们。
“‘以此璎珞速严身已，汝等共往至赖吒惒罗族姓子所，各抱一足而作是说：不审贤郎有何天女胜于我者，而令贤郎舍我为彼修梵行耶？’”
审(shěn) = 屋里有兽足印，能仔细分辨。详究；考察[study at large]。(知道，知悉[know]/审核，审查，检查核对[check]/正，不偏斜[right]/真实；确实[really；certainly]。)
于是，其母即至尊者赖吒惒罗其本妇所，作如是语：“诸新妇等，汝可以先所著璎珞严饰其身，赖吒惒罗族姓子本在家时极所爱念。
“以此璎珞速严身已，汝等共往至赖吒惒罗族姓子所，各抱一足而作是说：不审贤郎有何天女胜于我者，而令贤郎舍我为彼修梵行耶？”
彼时，尊者赖吒惒罗其本妇等即各以先所著璎珞严饰其身，尊者赖吒惒罗本在家时极所爱念。
以此璎珞严饰身已，往诣尊者赖吒惒罗所，各抱一足而作是说：“不审贤郎有何天女胜于我者，而令贤郎舍我为彼修梵行耶？”
尊者赖吒惒罗语本妇曰：“诸妹，当知我不为天女故修于梵行，所为修梵行者，彼义已得，佛教所作今已成办。”
= “所为修梵行者，彼义已得，佛教所作今已成办”：所为修梵行之事，那些真义，我现在已经得证，佛教所作的，现在已经统统成办。
尊者赖吒惒罗诸妇等却住一面，啼泣垂泪而作是语：“我非贤郎妹，然贤郎唤我为妹。”
却(què) = 从“卩”与脚的活动有关。退[step back；retreat；withdraw]。(用在偏正复句的正句中，提出跟偏句相反或不一致的动作、行为或状况，表示转折，相当于“但”、“但是”、“可是”[but]/除；去[get rid of]/刚刚[a moment ago]/回转；返回[turn back]/恰；正[just]。)
于是，尊者赖吒惒罗回还顾视，白父母曰：“居士，若施食者便以时施，何为相娆？”
娆(rǎo) = 烦扰；扰乱[trouble；disturb]。
尔时，父母即从座起，自行澡水，以上味肴馔，种种丰饶，食啖含消，手自斟酌，极令饱满；食讫收器，行澡水竟，取一小床，别坐听法。
肴(yáo) = 做熟的鱼肉等[meat and fish dishes]。
馔(zhuàn) = 陈设或准备食物[prepare food；food served at
table]。(一般的食品、食物[food；dinner]。)
斟(zhēn) = 用勺子舀取[ladle]。(用壶倒酒或茶水[pour]/考虑，考虑好坏，比较长短[consider]。)
酌(zhuó) = 斟酒[pour out liquor]。(斟酌，择善而行[weigh and consider]。)
尊者赖吒惒罗为父母说法，劝发渴仰，成就欢喜；无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从座起立，说颂曰：
“观此严饰形，珍宝璎珞等，右槃萦其发，绀黛画眉目，
槃(pán) = 承盘，亦特指承水盘[wooden tray]。(同“盘”； 通“磐”，大石[big stone]/盘曲[tortuous]/盘绕；屈曲[bend；twine]。)
萦(yíng) = 回旋缠绕[coil]。(弯曲[bend]。)
黛(dài) = 青黑色的颜料。古代女子用以画眉[a
dark pigment used by women in ancient times to paint their eyebrows]。
此欺愚痴人，不诳度彼岸。
= 巴利本作Alam
Balassa Mohaya No Ca Paragavesino，对于愚痴者是适合，但是对于求往彼岸者却不适合。
= 可以欺惑愚痴之人，然而不能诳惑求往彼岸的人。
诳(kuáng) = 欺骗，迷惑[cheat]。
以众好彩色，庄严臭秽身，此欺愚痴人，不诳度彼岸。
众香遍涂体，雌黄黄其足，此欺愚痴人，不诳度彼岸。
雌黄(cí huáng) = 一种矿物。成分为三硫化二砷，橙黄色[arsenic
trisulphide；orpiment]。
身服净妙衣，庄严犹幻化，此欺愚痴人，不诳度彼岸。
断绝鹿鞙繦，及破坏鹿门，我舍离饵去，谁乐于鹿缚？”
= 巴利本作Odahi
Migavo Pasam；Nasada Vakaram Migo；Bhutva
Nivapam Gacchama Kandante Migabandhake Ti，如猎师设置麋网，麋鹿不接近；我等食饵已而去，猎师即哭泣。
鞙(xuān) = 大车上绑轭的皮条。
繦(qiǎng) = 成串的铜钱。引申为穿钱的绳子[a string of copper coins；string]。
饵(ěr) = 糕饼[cake；pastry]。(钓鱼用的鱼食[bait]。)
尊者赖吒惒罗说此颂已，以如意足乘虚而去，至鍮芦吒林入彼林中，于鞞醯勒树下敷尼师檀，结跏趺坐。
= “鞞醯勒”：Vibhitaka，又作毗鞞得迦、川练，为药果树名。
鞞(bǐng) = 刀鞘[sheath of a knife]。(pí = 鼓名。)
尔时，拘牢婆王及诸群臣前后围绕，坐于正殿，咨嗟称叹尊者赖吒惒罗：“若我闻赖吒惒罗族姓子来此鍮芦吒者，我必往见。”
= “拘牢婆”：Koravya，又作高罗婆，王名，译作极作、不好声、恶友。
咨(zī) = 商议；征询[take counsel；consult]。(叹息；赞叹[sigh]。)
嗟(jiē) = 叹词。感叹声[alas]。(叹息[sigh；heave a sigh]/赞叹[gasp in admiration，highly praise]。)
于是，拘牢婆王告猎师曰：“汝去按行鍮芦吒林，我欲出猎。”
= “汝去按行鍮芦吒林”：巴利本作Sodhehi，Samma Migava，Migaciram Uyyanabhumim，朋友！猎师！去清扫鹿苑、游园地吧！
按(àn) = 用手向下压[press down]。(控制；抑止[control；restrain]/依据；依照；按照[according to]/巡视[perambulate]。)
按行(àn xíng) = 按次第成行列。
猎师受教，即便按行鍮芦吒林。
于是，猎师按行鍮芦吒林，见尊者赖吒惒罗在鞞醯勒树下，敷尼师檀，结跏趺坐，便作是念：“所为拘牢婆王及诸群臣共坐正殿，咨嗟称叹者，今已在此。”
尔时，猎师按行鍮芦吒林已，还诣拘牢婆王所，白曰：“大王，当知我已按行鍮芦吒林，随大王意。
“大王本所为与诸群臣共坐正殿，咨嗟称叹尊者赖吒惒罗：‘若我闻赖吒惒罗族姓子来此鍮芦吒林者，我必往见。’
“尊者赖吒惒罗族姓子今在鍮芦吒林中鞞醯勒树下，敷尼师檀，结跏趺坐。
“大王欲见者，便可往也。”
拘牢婆王闻已，告御者曰：“汝速严驾，我今欲往见赖吒惒罗。”
严(yán) = 严厉；严肃[stern；strict]。/威严、威信[majestic；serious]。/尊敬，尊重[respect]。/整饬；整备[set to order]。
御者受教，即速严驾，讫还白曰：“大王，当知严驾已办，随大王意。”
于是，拘牢婆王即乘车出，往至鍮芦吒林，遥见尊者赖吒惒罗，即便下车，步进往至尊者赖吒惒罗所。
尊者赖吒惒罗见拘牢婆王来，而作是说：“大王，今来欲自坐耶？”
拘牢婆王曰：“今我虽到自己境界，然我意欲令赖吒惒罗族姓子请我令坐。”
= “自己境界”：自己所有之地。
尊者赖吒惒罗即请拘牢婆王曰：“今有别座，大王可坐。”
于是，拘牢婆王与尊者赖吒惒罗共相问讯，却坐一面，语赖吒惒罗：“若为家衰故出家学道耶？若为无财物故行学道者？
“赖吒惒罗，拘牢婆王家多有财物，我出财物与赖吒惒罗，劝赖吒惒罗舍戒罢道，行欲布施，快修福业。
“所以者何？赖吒惒罗，师教甚难！出家学道亦复甚难！”
尊者赖吒惒罗闻已，语曰：“大王，今以不净请我，非清净请。”
拘牢婆王闻已，问曰：“我当云何以清净请赖吒惒罗，非以不净耶？”
尊者赖吒惒罗语曰：“大王，应如是语：‘赖吒惒罗，我国人民安隐快乐，无恐怖、无斗诤，亦无棘刺、无苦使役，米谷丰饶，乞食易得；赖吒惒罗住我国中，我当护如法。’
棘(jí) = “朿”是“刺”的本字。两个“朿”字并排立着，表示棘树多刺，是矮小而成丛莽的灌木[sour jujube]。(泛指有芒刺的草木[bramble]。)
“大王，如是以净请我，非以不净。”
拘牢婆王闻已，语曰：“我今以净请赖吒惒罗，非以不净。
“我国人民安隐快乐，无恐怖、无斗诤，亦无棘刺、无苦使役，米谷丰饶，乞食易得；赖吒惒罗住我国中，我当护如法。
“复次，赖吒惒罗，有四种衰，谓衰衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道；云何为四？病衰、老衰、财衰、亲衰。
= “谓衰衰故，剃除须发”：所谓衰衰之故，才会剃除须发。
衰(shuāi) = 蓑衣。(古代用粗麻布制成的毛边丧服[mourning garments
of hemp]/力量减退，衰落，没落。与“盛”相对[decline；wane]/衰老[old and feeble；decrepit]。)
“赖吒惒罗，云何病衰？或有一人长病疾患，极重甚苦，彼作是念：‘我长病疾患，极重甚苦，我实有欲，不能行欲，我今宁可剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。’
疾(jí) = 轻微的叫疾[ill]。泛指病[disease]。(快速；急速[quick]。)
患(huàn) = 担忧，忧虑[worry about]。(祸患，祸害[calamity；trouble；peril]/疾病；毛病[disease]/苦于[suffer from]/憎恶；讨厌；厌烦[detest]。)
“彼于后时以病衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，是为病衰。
“赖吒惒罗，云何老衰？或有一人年耆根熟，寿过垂讫，彼作是念：‘我年耆根熟，寿过垂讫，我实有欲，不能行欲，我今宁可剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。’
= “年耆根熟，寿过垂讫”：巴利本作Vuddho
Mahallako Addhagato Vayo Anuppatto，年老、高龄，年岁已达晚年。
耆(qí) = 老[old]。古称六十岁曰耆。亦泛指寿考。
垂(chuí) = 通“陲”。边疆；边境[frontier]。(垂挂[hang down]/低下，放低[lower]/赐予[vouchsafe]/接近，快要[approach；near]/敬语，多用于尊称长辈、上级对自己的行动[condescend]/留传[bequeath；hand down]。)
“彼于后时以老衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，是谓老衰。
“赖吒惒罗，云何财衰？或有一人贫穷无力，彼作是念：‘我贫穷无力，我今宁可剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。’
“彼于后时以财衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，是谓财衰。
“赖吒惒罗，云何亲衰？或有一人亲里断种，死亡没尽，彼作是念：‘我亲里断种，死亡没尽，我今宁可剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。’
里(lǐ) = 从“田”，含有区分界域的意思。里弄；街巷[alley；lane]。(古代一种居民组织，先秦以二十五家为里[community]/量词。长度单位[li，a Chinese unit of length]。)
“彼于后时以亲衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，是谓亲衰。
“赖吒惒罗昔时无病，安隐成就，平等食道，不冷不热，平正安乐，顺次不诤，由是之故，食啖含消，安隐得化。
“赖吒惒罗非以病衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。
“赖吒惒罗往昔之时，年幼童子，发黑清净，身体盛壮，尔时作倡伎乐，极以自娱，庄严其身，常喜游戏。
“彼时亲属皆不欲使令其学道，父母啼泣，忧戚懊恼，亦不听汝出家学道，然汝剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。
懊(ào) = 失悔，认识到错了而烦恼[deeply regret；annoyed]。
“赖吒惒罗不以老衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。
“赖吒惒罗此鍮芦吒第一家、最大家、最胜家、最上家，谓财物也。
“赖吒惒罗不以财衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。
“赖吒惒罗此鍮芦吒林间，大豪亲族亲皆存在。
豪(háo) = 豪猪[porcupine]。(旧指有钱有势或依仗权势横行不法的人[person
of extraordinary powers or endowments]/巨大的，势力强大的[powerful
and rich]。)
“赖吒惒罗不以亲衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。
“赖吒惒罗，此四种衰，或有衰者剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。
“我见赖吒惒罗都无此衰可使赖吒惒罗剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。
“赖吒惒罗，知见何等，为闻何等，剃除须发，著架裟衣，至信、舍家、无家、学道？”
尊者赖吒惒罗答曰：“大王，世尊知、见、如来、无所著、等正觉为说四事。
= “世尊知…等正觉为说四事”：巴利本作Tena Bhagavata Janata Passata Arahata
Sammasambuddhena Cattaro Dhammuddesa Uddittha，由知者、见者、应供者、正觉者世尊教示了四法要。
“我欲忍乐是，我知见闻是，是故剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。
“云何为四？大王，此世无护，无可依恃；此世一切趣向老法；此世非常，要当舍去；此世无满，无有厌足，为爱走使。”
= “此世无护…为爱走使”：巴利本作'Upaniyati Loko Addhuvo Ti'…，'Attano
Loko Anabhissaro Ti'…，'Assako Loko Sabbam Pahaya
Gamaniyan Ti'…，'Uno Loko Atitto Tanhadaso Ti'…，世间不坚固而是被导…。世间无主是无护…。世间一切应至舍弃是无所有…。世间贪得无厌是不满足，是爱之奴隶…。
恃(shì) = 依赖，依靠[rely on]。(持；矜持[support]。)
拘牢婆王问曰：“赖吒惒罗向之所说：‘大王，此世无护，无可依恃。’
“赖吒惒罗，我有儿孙、兄弟、枝党、象军、车军、马军、步军，皆能射御，严毅勇猛；王子力士钵逻骞提摩诃能伽有占相、有策虑、有计算、有善知书、有善谈论；有君臣、有眷属，持咒知咒，彼随诸方，有恐怖者能制止之。
= “王子力士钵逻骞提摩诃能伽有占相”：有严毅而勇猛的王子，有力士钵逻骞提、摩诃能伽，有会占相的。
毅(yì) = 从殳，“殳”指兵器。意志坚强、果断[firm]。
骞(qiān) = 马腹病，指腹部亏损低陷[disease of horse abdomen]。
策(cè) = 竹制的马鞭<头上有尖刺>。引申为驾驭马匹的工具，包括缰绳之类[whip]。(用鞭棒驱赶骡马役畜等。引申为驾驭[whip]/督促；使进步[instigate；stir up]/中国古代用竹片或木片记事著书，成编的叫做策[bamboo or wooden slips used for writing
on in ancient China]/古代用以计算的筹子<小竹片>[chip]/策略；计谋[tactics plan；scheme]。)
“若赖吒惒罗所说：‘大王，此世无护，无可依恃。’
“赖吒惒罗，向所说，此有何义耶？”
尊者赖吒惒罗答曰：“大王，我今问王，随所解答；大王，此身颇有病耶？”
颇(pō) = 头偏[oblique；be inclined to one side；slant]。(略微；稍[rather]/很；甚[very]/不可。通“叵”[don’t]。)
拘牢婆王答曰：“赖吒惒罗，今我此身常有风病。”
尊者赖吒惒罗问曰：“大王，风病发时，生极重甚苦者。
“大王，尔时可得语彼儿孙、兄弟、象军、马军、车军、步军（皆能射御，严毅勇猛），王子力士钵逻骞提摩诃能伽（占相、策虑、计算、知书、善能谈论），君臣、眷属（持咒知咒）：‘汝等共来暂代我受极重甚苦，令我无病得安乐’耶？”
拘牢婆王答曰：“不也；所以者何？我自作业，因业缘业，独受极苦，甚重苦也。”
尊者赖吒惒罗语曰：“大王，以是故，世尊说此世无护，无可依恃。
“我欲忍乐是，我知见闻是，是故剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。”
拘牢婆王语曰：“若赖吒惒罗所说：‘大王，此世无护，无可依恃。’
“赖吒惒罗，我亦欲是忍乐于是。
“所以者何？此世真实无护，无可依恃。”
拘牢婆王复问曰：“若赖吒惒罗所说：‘大王，此世一切趣向老法。’
“赖吒惒罗向所说，此复有何义？”
尊者赖吒惒罗答曰：“大王，我今问王，随所解答。
“若大王年或二十四、或二十五者。
“于意云何？尔时速疾何如于今？尔时筋力、形体、颜色何如于今？”
拘牢婆王答曰：“赖吒惒罗，若我时年或二十四、或二十五，自忆尔时，速疾、筋力、形体、颜色无胜我者。
“赖吒惒罗，我今极老，诸根衰熟，寿过垂讫，年满八十，不复能起。”
尊者赖吒惒罗语曰：“大王，以是故，世尊说此世一切趣向老法。
“我欲忍乐是，我知见闻是，是故剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。”
拘牢婆王语曰：“若赖吒惒罗所说：‘大王，此世一切趣向老法。’
“我亦欲是忍乐于是。
“所以者何？此世真实一切趣向老法。”
拘牢婆王复问曰：“若赖吒惒罗所说：‘大王，此世无常，要当舍去。’
“赖吒惒罗向所说，此复有何义？”
尊者赖吒惒罗语曰：“大王，我今问王，随所解答；大王，有丰拘楼国及丰后宫、丰仓库耶？”
丰(fēng) = 中国古代礼器，形状像豆，用以承酒觯[bean-like vessel]。(丰满；胖[plump；full and round]/盛多。多指事物的数量[numerous]/丰厚；富裕[be rich；thick]。)
后宫(hòu gōng) = 嫔妃所居之处[imperial harem]。/后借指皇后、嫔妃[the concubines of a
monarch]。
拘牢婆王答曰：“如是。”
尊者赖吒惒罗复问曰：“大王，有丰拘楼国及丰后宫、丰仓库者，若时有法来不可依，忍乐破坏，一切世无不归死者，尔时丰拘楼国及丰后宫、丰仓库者，可得从此世持至后世耶？”
= “忍乐破坏”：将忍乐（安住于快乐）的被破坏。
拘牢婆王答曰：“不也；所以者何？我独无二，亦无伴侣从此世至后世也。”
尊者赖吒惒罗语曰：“大王，以是故，世尊说此世无常，要当舍去。
“我欲忍乐是，我知见闻是，是故剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。”
拘牢婆王语曰：“若赖吒惒罗所说‘大王，此世无常，要当舍去’者，我亦欲是忍乐于是；所以者何？此世真实无常，要当舍去。”
拘牢婆王复问曰：“若赖吒惒罗所说：‘大王，此世无满，无有厌足，为爱走使。’
“赖吒惒罗向所说，此复有何义？”
尊者赖吒惒罗答曰：“大王，我今问王，随所解答；大王，有丰拘楼国及丰后宫、丰仓库耶？”
拘牢婆王答曰：“如是。”
尊者赖吒惒罗复问曰：“大王，有丰拘楼国及丰后宫、丰仓库者，若于东方有一人来，可信可任，不欺诳世，来语王言：‘我从东方来，见彼国土极大富乐，多有人民；大王，可得彼国尔所财物、人民、力役，欲得彼国整御之耶？’”
役(yì) = 服兵役，戍守边疆[serve in the army]。(役使，驱使[use as a servant]/劳役[labor]/仆人[servant]。)
拘牢婆王答曰：“赖吒惒罗，若我知有如是丰国，尔所财物、人民、力役，得彼人民整御治者，我必取之。”
“如是南方、西方、北方，从大海岸若有人来，可信可任，不欺诳世，来语王言：‘我从大海彼岸来，见彼国土极大富乐，多有人民；大王，可得彼国尔所财物、人民、力役，欲得彼国整御之耶？’”
拘牢婆王答曰：“赖吒惒罗，若我知有如是丰国，尔所财物、人民、力役，得彼人民整御治者，我必取之。”
尊者赖吒惒罗语曰：“大王，以是故，世尊说此世无满，无有厌足，为爱走使。
“我欲忍乐是，我知见闻是，是故剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。”
拘牢婆王语曰：“若赖吒惒罗所说：‘大王，此世无满，无有厌足，为爱走使。’
“我亦欲是忍乐于是。
“所以者何？此世真实无满，无有厌足，为爱走使。”
尊者赖吒惒罗语曰：“大王，世尊知、见、如来、无所著、等正觉为我说此四事。
“我欲忍乐是，我知见闻是，是故剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。”
于是，尊者赖吒惒罗说此颂曰：
“我见世间人，有财痴不施，得财复更求，悭贪积聚物。
悭(qiān) = 吝啬[stingy]。
王者得天下，整御随其力，海内无厌足，复求于海外。
御(yù) = 驾驶车马[drive a carriage]。(使用；应用[use]/抵挡[resist]/抵御[defense]/宫中女官名[court’woman]/统率；率领[command]/对帝王所作所为及所用物的敬称[imperial]。)
王及诸人民，未离欲命尽，散发妻子哭，呜呼苦难伏。
= “散发妻子哭”：命终时，妻子都会散发而啼哭的死去活来。
衣被而埋藏，或积薪火烧，缘行至后世，烧已无慧念。
= “缘行至后世，烧已无慧念”：死亡后，都缘于其善恶的业行，而至于后世，烧燃后，已没有慧念。
死后财不随，妻子及奴婢，货富俱共同，愚智亦复然。
货(huò) = 财物，金钱珠玉布帛的总称[property]。(钱币[money]。)
智者不怀忧，唯愚抱悒戚，是故智慧胜，逮得正觉道。
悒(yì) = 愁闲不安[sad；worried]。
逮(dài) = 赶上；及；到[overtake；catch sb. up；catch up with]。
深著于有有，愚痴作恶行，于法非法行，以力强夺他。
夺(duó) = 丧失[lose]。(强取[seize；rob]。)
少智习效他，愚多作恶行，趣胎至后世，数数受生死。
= “少智习效他”：少智的人，都习效他。
效(xiào) = 献出；尽力[present；devote to；render <service>]。(通“校(jiào)”。考查。考核[examine]/效验，验证[desired result]/功效；效果；结果[effect；result；function]/摹仿；师法[imitate]。)
已受出生世，独作众恶事，如贼他所缚，自作恶所害。
= “如贼他所缚，自作恶所害”：有如盗贼之被他人所缚那样，会被自己所作的恶业所害的。
如是此众生，至到于后世，为己所作业，自作恶所害。
如果熟自堕，老少亦如斯，欲庄美爱乐，心趣好恶色。
= “欲庄美爱乐，心趣好恶色”：人人都贪欲于庄美而被人爱乐，心里都趣于好的色，而讨厌那恶的色。
庄(zhuāng) = 草大[grassy]。(谨严持重[solemn；sober；serious]/村庄，也指建在山林田野间的住宅，别墅[hamlet；village]/通“妆”。打扮，修饰[apply makeup]。)
为欲所缚害，因欲恐怖生，王我见此觉，知是沙门妙。”
尊者赖吒惒罗所说如是，拘牢婆王闻尊者赖吒惒罗所说，欢喜奉行。
