卷四十四_分别诵第四_根本分别品第十三《分别大业经第十》
= “分别大业经”：本经叙说有一外道哺罗陀子向尊者三弥提说曾面从沙门瞿昙受「身口业虚妄，唯意业真谛。或有定，比丘入彼定无所觉。」三弥提斥其诬谤，谓此非佛言。尊者大周那闻之，尽告阿难，并共诣佛所请教世尊。佛告以若故意作乐业，作已成者当受乐报；苦、不苦不乐业及报亦如是。并言分别大业经，谓有离十恶，死后或生天界，或生地狱者；有不离十恶，死后或生天界、或生地狱者。见此，沙门梵志或许会否认善恶之行业与果报之相应。但其中因果复杂，不可以表相之见来限定行业应报之不同。
我闻如是：一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。
迦兰陀竹园/竹园伽蓝/竹林精舍 = Veluvana-vihara，乃中印度摩揭陀国最早之佛教寺院。为迦兰陀长者（Kalandaka）所奉献之竹林，由频婆娑罗王建造伽蓝而成。与舍卫城之祇园精舍并称为佛教最早之二大精舍。如来在世，多居于此说法开化，导凡拯俗。此外，关于该精舍之建造者究系何人，诸说不一。
尔时，尊者三弥提亦游王舍城，住无事禅屋中。
= “三弥提”：Samiddhi，又作三蜜离提，译为善觉，王舍城人，刹帝利种。
= “无事禅屋”：Arannakutika，指闲林中之屋舍。
于是，异学哺罗陀子中后彷徉，往诣尊者三弥提所，共相问讯，却坐一面：“贤三弥提，我欲有所问，听我问耶？”
= “异学哺罗陀子”：Potaliputta
Paribbajaka，一外道之游行僧。
哺(bǔ) = 口中含嚼的食物[food in the mouth]。(吃食[eat]/喂养。泛指禽兽喂养幼仔[feed]。)
彷(páng) = 徘徊、游荡[wander]。
彷徉(páng yáng) = 徘徊不进。
尊者三弥提答曰：“贤哺罗陀子，欲问便问，我闻已当思。”
异学哺罗陀子便问曰：“贤三弥提，我面从沙门瞿昙闻，面从沙门瞿昙受：‘身、口业虚妄，唯意业真谛；或有定，比丘入彼定无所觉。’”
= “或有定，比丘入彼定无所觉”：谓有一种定，比丘如专心于其中，即无所感于其他任何事物。
尊者三弥提告曰：“贤哺罗陀子，汝莫作是说！莫诬谤世尊！诬谤世尊者为不善也，世尊不如是说。
诬(wū) = 无中生有，捏造事实害人[accuse falsely]。
“贤哺罗陀子，世尊无量方便说：‘若故作业，作已成者，我说无不受报，或现世受，或后世受；若不故作业，作已成者，我不说必受报也。’”
= “故作业”：巴利本作Sancetanika
Kamma，故意作业。
异学哺罗陀子至再三语尊者三弥提曰：“贤三弥提，我面从沙门瞿昙闻，面从沙门瞿昙受：‘身、口业虚妄，唯意业真谛；或有定，比丘入彼定无所觉。’”
尊者三弥提亦再三告曰：“贤哺罗陀子，汝莫作是说！莫诬谤世尊！诬谤世尊者为不善也，世尊不如是说。
“贤哺罗陀子，世尊无量方便说：‘若故作业，作已成者，我说无不受报，或现世受，或后世受；若不故作业，作已成者，我不说必受报也。’”
异学哺罗陀子问尊者三弥提：“若故作业，作已成者，当受何报？”
尊者三弥提答曰：“贤哺罗陀子，若故作业，作已成者，必受苦也。”
异学哺罗陀子复问尊者三弥提曰：“贤三弥提，汝于此法、律学道几时？”
= “法、律”：Dhamma-vinaya，为佛法之总称，包括佛陀之教法及教诫。
尊者三弥提答曰：“贤哺罗陀子，我于此法、律学道未久，始三年耳！”
于是，异学哺罗陀子便作是念：“年少比丘尚能护师，况复旧学上尊人耶？”
= “上尊人”：巴利本作There
Bhikkhu，长老比丘。
于是，异学哺罗陀子闻尊者三弥提所说，不是不非，即从座起，奋头而去。
奋(fèn) = 鸟类振羽展翅[<said of a bird>to take wing]。(鼓起劲来，振作[raise；exert oneself；act vigorously]/奋力；施展；发挥[dash ahead；put to good use]/挥动；举起；舞动[wield]。)
奋头(fèn tóu) = 奋然抬头。
彼时，尊者大周那去尊者三弥提昼行坐处不远。
= “大周那”：Mahacunda，略作周那、尊那，出身于摩揭陀国婆罗门种，为舍利弗之弟，于空法中深生信解之比丘。
于是，尊者大周那谓尊者三弥提与异学哺罗陀子所共论者，彼尽诵习，善受持已，即从座起，往诣尊者阿难所，共相问讯，却坐一面，谓尊者三弥提与异学哺罗陀子所共论者，尽向尊者阿难说之。
诵(sòng) = 背诵、朗读[recite；read aloud]。
尊者阿难闻已，语曰：“贤者周那，得因此论，可往见佛，奉献世尊。
= “得因此论”：由于得此论。
“贤者周那，今共诣佛，具向世尊而说此义，或能因是得从世尊闻异法也。”
于是，尊者阿难、尊者大周那共往诣佛。
尊者大周那稽首佛足，却坐一面。
尊者阿难稽首佛足，却住一面。
彼时，尊者阿难语曰：“贤者大周那，可说！可说！”
于是，世尊问曰：“阿难，周那比丘欲说何事？”
尊者阿难白曰：“世尊，今自当闻。”
于是，尊者大周那谓尊者三弥提与异学哺罗陀子所共论者尽向佛说。
世尊闻已，告曰：“阿难，看三弥提比丘痴人无道。
= “三弥提比丘痴人无道”：巴利本作Sammiddhina
Moghapurisena，愚痴人三弥提。
“所以者何？异学哺罗陀子问事不定，而三弥提比丘痴人一向答也。”
= “问事不定”：巴利本作Vibhajja
Byakaraniyo Panho，应以分别答覆之问。
= “一向答”：巴利本作Ekamsena
Byakato，决定的答覆。
尊者阿难白曰：“世尊，若三弥提比丘因此事说：‘所有觉者是苦。’
= “觉者”：巴利本作Vedayitam，所感受的。
“当何咎耶？”
世尊呵尊者阿难曰：“看，阿难比丘亦复无道！
“阿难，此三弥提痴人，彼异学哺罗陀子尽问三觉：乐觉、苦觉、不苦不乐觉。
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三痛/三受 = Tisso vedana，受，领纳之义。即内之六根，触对外之六境，所领纳之三种感觉。此三受通于眼等六根，亦通有漏无漏。或各自分成两种，与五识相应者，称为身受；与意识相应者，称为心受。
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苦受
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Dukkha-vedana，又作苦痛。即领纳违情之境相，令身心受逼迫。
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乐受
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Sukha-vedana，又作乐痛。即领纳顺情之境相，令身心适悦。
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舍受
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Upekha-vedana，又作不苦不乐受、不苦不乐痛。即领纳中容之境相，身心无有逼迫，亦无有适悦。
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“阿难，若三弥提痴人为异学哺罗陀子所问，如是答者：‘贤哺罗陀子，若故作乐业，作已成者，当受乐报；若故作苦业，作已成者，当受苦报；若故作不苦不乐业，作已成者，当受不苦不乐报。’
= “若故作乐业…当受不苦不乐报”：巴利本作：由身、口、意已作当感受乐受之故思业，彼感受乐；由身、口、意已作当感受苦受之故思业，彼感受苦；由身、口、意已作当感受不苦不乐受之故思业，彼感受不苦不乐。
“阿难，若三弥提痴人为异学哺罗陀子所问，如是答者，异学哺罗陀子眼尚不敢视三弥提痴人，况复能问如是事耶？
“阿难，若汝从世尊闻分别大业经者，于如来倍复增上心静得喜。”
= “于如来倍复增上心静得喜”：则对于如来，会倍复增上，会心静而得喜的。
于是，尊者阿难叉手向佛白曰：“世尊，今正是时。
“善逝，今正是时。
“若世尊为诸比丘说分别大业经者，诸比丘闻已，当善受持。”
世尊告曰：“阿难，谛听！善思念之，我当为汝具分别说。”
尊者阿难白曰：“唯然。”
时，诸比丘受教而听。
佛言：“阿难，或有一不离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生善处天中。
“阿难，或有一离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生恶处地狱中。
“阿难，或有一不离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生恶处地狱中。
“阿难，或有一离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生善处天中。
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十善十恶 = 十善/十善业/十善业道/十善道/十善根本业道/十白业道，Dasa-kusala-kamma，乃身口意三业中所行之十种善行为。反之，身口意所行之十种恶行为，称为十恶/十不善业道/十恶业道/十不善根本业道/十黑业道，Dasakusala-kamma-pathani。
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杀生
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Panatipata，即杀害人畜等一切有情之生命。大乘佛教为避免杀生，而禁止食肉，更进而以放生为其积极表征。
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身
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不与取/偷盗
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Adinnadana，不与而取，称为偷盗。乃力取或盗取他人财物之意。偷盗为戒律所严禁，若犯偷盗，严重者如盗五钱以上，则犯波罗夷罪（如断头之重罪），在十恶、五戒中，为仅次于杀生之重罪。
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欲邪行/邪淫
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Kamesu micchacara，又作欲邪行。即在家者不可为之恶行之一，以男性而言，指与妻子以外之女性行淫，又虽与妻子，但行于不适当之时间、场所、方法等，亦为邪淫。
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虚妄语/虚诳语/妄舌/虚伪/欺/妄语
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Musavada，特指以欺人为目的而作之虚妄语。
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口
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离间语/两舌语/两舌
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Pisuna-vaca，即于两者间搬弄是非、挑拨离间，破坏彼此之和合。
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粗恶语/恶口
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Pharusa-vaca，即口出粗恶语毁訾他人。
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杂秽语/无义语/绮语
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Samphappalapa，指一切淫意不正之言词。。
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贪爱/贪着/贪毒/贪欲/贪
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Lobha，欲求五欲、名声、财物等而无厌足之精神作用。即于己所好之物，生起染污之爱着心，引生五取蕴而产生诸苦。
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意
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嗔恚/嗔怒/恚/怒/嗔
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Dosa/patigha，系指对有情（生存之物）怨恨之精神作用。心所（心的作用）之名。
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无明/愚痴/痴
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Moha/mulha，谓愚昧无知，不明事理之精神作用。为心所（心之作用）之名。
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“阿难，若有一不离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生善处天中者，若有沙门、梵志得天眼，成就天眼而见彼，见已，作是念：‘无身恶行，亦无身恶行报；无口、意恶行，亦无口、意恶行报。
“‘所以者何？我见彼不离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生善处天中。
“‘若更有如是比不离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此不离、不护者，彼一切身坏命终，亦生善处天中。
如(rú) = 遵从，依照[follow]。(好像，如同[like；as if]。)
“‘如是见者，则为正见；异是见者，则彼智趣邪。’
= “彼智趣邪”：巴利本作Miccha Tesam Nanam，彼等有邪智。
“若所见所知极力扪摸，一向著说：‘此是真谛，余皆虚妄。’
= “扪摸”：巴利本作Paramassa，执着。
扪(mén) = 执持[hold]。(抚摸[stroke；touch]。)
“阿难，若有一离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生恶处地狱中者，若有沙门、梵志得天眼，成就天眼而见彼，见已，作是念：‘无身妙行，亦无身妙行报；无口、意妙行，亦无口、意妙行报。
“‘所以者何？我见彼离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生恶处地狱中。
“‘若更有如是比离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此离、护者，彼一切身坏命终，亦生恶处地狱中。
“‘如是见者，则为正见；异是见者，则彼智趣邪。’
“若所见所知极力扪摸，一向著说：‘此是真谛，余皆虚妄。’
“阿难，若有一不离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生恶处地狱中者，若有沙门、梵志得天眼，成就天眼而见彼，见已，作是念：‘有身恶行，亦有身恶行报；有口、意恶行，亦有口、意恶行报。
“‘所以者何？我见彼不离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生恶处地狱中。
“‘若更有如是比不离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此不离、不护者，彼一切身坏命终，亦生恶处地狱中。
“‘如是见者，则为正见；异是见者，则彼智趣邪。’
“若所见所知极力扪摸，一向著说：‘此是真谛，余皆虚妄。’
“阿难，若有一离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生善处天中者，若有沙门、梵志得天眼，成就天眼而见彼，见已，作是念：‘有身妙行，亦有身妙行报；有口、意妙行，亦有口、意妙行报。
“‘所以者何？我见彼离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生善处天中。
“‘若更有如是比离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此离、护者，彼一切身坏命终，亦生善处天中。
“‘如是见者，则为正见；异是见者，则彼智趣邪。’
“若所见所知极力扪摸，一向著说：‘此是真谛，余皆虚妄。’
“阿难，于中若有一沙门、梵志得天眼，成就天眼，作如是说‘无身恶行，亦无身恶行报；无口、意恶行，亦无口、意恶行报’者，我不听彼。
“若作是说‘我见彼不离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生善处天中’，我听彼也。
“若作是说‘若更有如是比不离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此不离、不护者，彼一切身坏命终，亦生善处天中’者，我不听彼。
“若作是说‘如是见者，则为正见；异是见者，则彼智趣邪’者，我不听彼。
“‘若所见所知极力扪摸，一向著说：此是真谛，余皆虚妄’者，我不听彼。
“所以者何？阿难，如来知彼人异。
“阿难，于中若有一沙门、梵志得天眼，成就天眼，作如是说‘无身妙行，亦无身妙行报；无口、意妙行，亦无口、意妙行报’，我不听彼。
“若作是说‘我见彼离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生恶处地狱中’，我听彼也。
“若作是说‘若更有如是比离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此离、护者，彼一切身坏命终，亦生恶处地狱中’者，我不听彼。
“若作是说‘如是见者，则为正见；异是见者，则彼智趣邪’者，我不听彼。
“‘若所见所知极力扪摸，一向著说：此是真谛，余皆虚妄’者，我不听彼。
“所以者何？阿难，如来知彼人异。
“阿难，于中若有一沙门、梵志得天眼，成就天眼，作如是说：‘有身恶行，亦有身恶行报；有口、意恶行，亦有口、意恶行报’，我听彼也。
“若作是说‘我见彼不离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生恶处地狱中’者，我听彼也。
“若作是说‘若更有如是比不离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此不离、不护者，彼一切身坏命终，亦生恶处地狱中’者，我不听彼。
“若作是说‘如是见者，则为正见；异是见者，则彼智趣邪’者，我不听彼。
“‘若所见所知极力扪摸，一向著说：此是真谛，余皆虚妄’者，我不听彼。
“所以者何？阿难，如来知彼人异。
“阿难，于中若有一沙门、梵志得天眼，成就天眼，作如是说有：‘有身妙行，亦有身妙行报；有口、意妙行，亦有口、意妙行报’者，我听彼也。
“若作是说‘我见彼离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生善处天中’者，我听彼也。
“若作是说‘若更有如是比离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，彼一切身坏命终，亦生善处天中’者，我不听彼。
“若作是说‘如是见者，则为正见；异是见者，则彼智趣邪’者，我不听彼。
“‘若所见所知极力扪摸，一向著说：此是真谛，余皆虚妄’者，我不听彼。
“所以者何？阿难，如来知彼人异。
“阿难，若有一不离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生善处天中者，彼若本作不善业，作已成者，因不离、不护故，彼于现法中受报讫而生于彼。
= 如有一人，不离开杀生，不离开不与取，不离开邪淫，不离开妄言，乃至不离开邪见，此人不离恶不护已，其身坏命终之后，生于善处天中的话，则他如果本来作不善之业，作恶已成的话，则由于此不离恶，不护已之故，他就在于现法当中，受到其报后，然后生在于彼处（善处天中）的。
讫(qì) = 从“言”，表示本与言语有关。绝止；完毕[complete；settled；be over]。
“或复因后报故，彼不以此因、不以此缘，身坏命终，生善处天中。
= 或者又因后报（第三次生死，及其后）之业之故，他就不会以此因，不会以此缘（指恶因缘），其身坏命终之后，而生于善处的天中（后报业之故，来生不一定随报，故作恶后，或者会生于善处。）
“或复本作善业，作已成者，因离、护故，未尽应受善处报，彼因此缘此故，身坏命终，生善处天中。
= 或者又因本来曾经作过善业，作已成就的话，则由于离恶护已之故，有未尽的应受的善处之报，他就因于此，缘于此之故，其身坏命终之后，生于善处的天中。
“或复死时生善心，心所有法正见相应，彼因此缘此，身坏命终，生善处天中。
= 或者又有临死时，曾生善心（六识心王），心所有之法（心所，如俱舍论所说的四十六心所），都与正见相应，他就由于此因，此缘，而在其身坏命终之后，生于善处的天申。
“阿难，如来知彼人为如是也。
“阿难，若有一离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生恶处地狱中者，彼若本作善业，作已成者，因离、护故，彼于现法中受报讫而生于彼。
“或复因后报故，彼不以此因、不以此缘，身坏命终，生恶处地狱中。
“或复本作不善业，作已成者，因不离、不护故，未尽应受地狱报，彼因此缘此，身坏命终，生恶处地狱中。
“或复死时生不善心，心所有法邪见相应，彼因此缘此，身坏命终，生恶处地狱中。
“阿难，如来知彼人为如是也。
“阿难，若有一不离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生恶处地狱中者，彼即因此缘此，身坏命终，生恶处地狱中。
“或复本作不善业，作已成者，因不离、不护故，未尽应受地狱报，彼因此缘此，身坏命终，生恶处地狱中。
“或复死时生不善心，心所有法邪见相应，彼因此缘此，身坏命终，生恶处地狱中。
“阿难，如来知彼人为如是也。
“阿难，若有一离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生善处天中者，彼即因此缘此，身坏命终，生善处天中。
“或复本作善业，作已成者，因离、护故，未尽应受报，彼因此缘此，身坏命终，生善处天中。
“或复死时生善心，心所有法正见相应，彼因此缘此，身坏命终，生善处天中。
“阿难，如来知彼人为如是也。
“复次，有四种人：或有人无有似有，或有似无有，或无有似无有，或有似有。
= 巴利本作：如此，有业无能﹝作用﹞而似无能﹝作用﹞，有业无能而似有能，有业有能亦似有能，有业有能而似无能。
“阿难，犹如四种㮈：或㮈不熟似熟，或熟似不熟，或不熟似不熟，或熟似熟。
㮈(nài)
“如是，阿难，四种㮈喻人：或有人无有似有，或有似无有，或无有似无有，或有似有。”
佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
