无上甚深微妙法: 中阿含经-根本分别品第十三《拘楼瘦无诤经第八》

卷四十三_分别诵第四_根本分别品第十三《拘楼瘦无诤经第八》

= “拘楼瘦无诤经”：本经叙说佛游婆奇瘦剑磨瑟昙拘楼都邑，为诸比丘分别诤、无诤法。

我闻如是：一时，佛游婆奇瘦剑磨瑟昙拘楼都邑。

= “婆奇瘦”：Bhaggesu，意为于婆奇国中。

= “剑磨瑟昙”：Kammassadhamma，译为杂色牧牛、调牛、调伏驳牛。为拘楼人之都城。

= “拘楼都邑”：巴利本作Kurunam Nigamo，拘楼国之都邑。

尔时，世尊告诸比丘：“我当为汝说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，名分别无诤经；谛听！谛听！善思念之。”

时，诸比丘受教而听。

佛言：“莫求欲乐、极下贱业，为凡夫行；亦莫求自身苦行，至苦非圣行，无义相应。

“离此二边，则有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣觉、趣于涅槃。

= “离此二边，则有中道”：巴利本作Ete Te Ubho Ante Anupagamma Majjhima Patipada Tathagatena Abhisambuddha，离此二边，﹝即﹞中道，是由如来所证悟。

成(chéng) = “斧”、“杵”具备就可以做成事情。完成，成就[accomplish；succeed]。

“有称、有讥，有无称、无讥而为说法。

讥(jī) = 旁敲侧击地批评[blame；censure]。(讽刺；讥笑[ridicule；mock；satirize]。)

“决定于齐，决定知已，所有内乐当求彼也。

= “当求”：巴利本作Anuyunjeyya。

= 应决定于齐(安乐)，决定于知此后，所有的内乐，当求于如此(应追求内乐)。

齐(qí) = 禾麦吐穗上平整[neat；even]。(整齐[in good order；neat；uniform]/同等，相等[equal；of the same class，rank，or status]/jì = 界限。)

“莫相道说，亦莫面前称誉。

= 不可背后造谣，也不可当面说称赞对方语。

“齐限说，莫不齐限。

= 以徐缓之语而说，不可以不齐限，也就是不可以急言。

“随国俗法，莫是莫非。

= “有称、有讥…莫是莫非”：巴利本作：亦应知称誉，亦应知毁呰；知称誉、知毁呰已，不称誉、不毁呰，而应说法。应知决定安乐，知决定安乐已，应追求同乐。莫背后造谣，亦勿当面说瞋嫌之语。应徐缓语，莫急言。勿执方言，勿过度使用俗称。

“此分别无诤经事。

“莫求欲乐、极下贱业，为凡夫行；亦莫求自身苦行，至苦非圣行，无义相应者，此何因说？

“莫求欲乐、极下贱业，为凡夫行，是说一边；亦莫求自身苦行，至苦非圣行，无义相应者，是说二边。

“莫求欲乐、极下贱业，为凡夫行；亦莫求自身苦行，至苦非圣行，无义相应者，因此故说。

“离此二边，则有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣觉、趣涅槃者，此何因说？

“有圣道八支，正见乃至正定，是谓为八。

八圣道/八支正道/八圣道分/八道行/八直行/八正/八道/八支/八法/八路/八正道 = Ariya atthangika magga，八种求趣涅槃之正道。乃三十七道品中，最能代表佛教之实践法门，即八种通向涅槃解脱之正确方法或途径。释尊转法轮时，所说离乐欲及苦行之二边，趋向中道者，即指此八正道。八圣道乃众生从迷界之此岸渡到悟界之彼岸所持之力，故以船、筏为譬，有八道船、八筏之称；又如车轮之辐、毂、辋相互助车转动，故亦譬称八轮。又此为圣者游行之所，故又作八游行、八由行。反之，邪见、邪思、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定，称为八邪、八邪行。
谛见/正见	Samma-ditthi，即见苦是苦，集是集，灭是灭，道是道，有善恶业，有善恶业报，有此世彼世，有父母，世有真人往至善处，去善向善，于此世彼世自觉自证成就。	慧
正志/正分别/正觉/谛念/正思惟	Samma-sankappa，即思考真实之道理，亦即远离贪欲、嗔恚、害念等邪思惟，而对无贪、无嗔、不害等生起思惟。	慧
正言/谛语/正语	Samma-vaca，即远离妄言、两舌、粗言、绮语等一切虚妄不实之语。又以正语亦必为合乎道理之语，故又称顺理语。	戒
正行/谛行/正业	Samma-kammanta，即身口意三业清净，远离杀生、不与取、邪淫等一切邪妄。
谛受/正命	Samma-ajiva，佛弟子依从正法，清净身口意三业；远离咒术、占卜等五种邪恶之谋生方法，而如法求取衣服、饮食、汤药、床榻等生活资具，即称为正命。又比丘为延续法身慧命而行之乞食，称为正命食。
正方便/正治/谛法/谛治/正精进	Samma-viriya，发愿已生之恶法令断，未生之恶法令不起，未生之善法令生，已生之善法令增长满具。即谓能求方便精勤。	定
谛意/正念	Samma-sati，即如实忆念诸法之性相而不忘失。以自共相观身、受、心、法等四者。
谛定/正定	Samma-samadhi，即离欲恶不善之法，成就初禅乃至四禅。

“离此二边，则有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣觉、趣涅槃者，因此故说。

“有称、有讥，有无称、无讥而为说法者，此何因说？

= 巴利本：亦应知称誉，亦应知毁呰；知称誉、知毁呰已，不称誉、不毁呰，而应说法。

“云何为称？云何为讥？而不说法。

“若有欲相应与喜乐俱，极下贱业，为凡夫行，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，则便自讥。

= “彼知此已，则便自讥”：巴利本作Iti Vadam Itth' Eke Apasadeti，如此语，则于此非难某些人。

戚(qī) = 古兵器名，斧的一种[a kind of axe]。(忧愁；悲伤。通“慽”、“慼”[sorrowful；sad]。)

“所以者何？欲者，无常、苦、磨灭法。

磨灭 = 消灭、消失之义，谓一切有为法悉皆无常。世间之物历经碾磨，终至消灭殆尽；准此而知，有为诸法必因日渐磨损，终至消灭，无有常住者。

“彼知欲无常已，是故彼一切有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，是故便自讥。

“自身苦行，至苦非圣行，无义相应，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，则便自讥。

“所以者何？彼沙门、梵志所可畏苦，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，彼沙门、梵志复抱此苦，是故彼一切有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，是故便自讥。

= “所可畏苦”：为了解脱苦。

= “复抱此苦”：指苦行。为畏苦，而又行苦。

畏(wèi) = 害怕[fear]。

“有结不尽，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，则便自讥。

= “有结”：Bhavasamyojana，「有」者生死之果报，其可招果报之烦恼谓之「结」。

“所以者何？若有结不尽者，彼有亦不尽，是故彼一切有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，是故便自讥也。

“有结尽者，此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，彼知此已，则便自称。

= “彼知此已，则便自称”：巴利本作Iti Vadam Itth' Eke Ussadeti，如此语，则于此称赞某些人。

“所以者何？若有结尽者，彼有亦尽，是故彼一切无苦、无烦、无热、无忧戚正行，彼知此已，是故便自称也。

“不求内乐，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，则便自讥。

“所以者何？若有不求内乐者，彼亦不求内，是故彼一切有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，是故便自讥也。

“求于内乐，此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，彼知此已，则便自称。

“所以者何？若有求内乐者，彼亦求内，是故彼一切无苦、无烦、无热、无忧戚正行，彼知此已，是故便自称。

“如是有称有讥而不说法也，不称不讥而为说法。

“云何不称不讥而为说法？

“若欲相应与喜乐俱，极下贱业，为凡夫行，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，则便说法。

“所以者何？彼不如是说，欲无常、苦、磨灭法。

“彼知欲无常已，是故彼一切有苦、有烦、有热、有忧戚邪行。

“不达此法，唯有苦法，有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，是故便说法。

= “不达此法”：然而不达于此法。

“自身苦行，至苦非圣行，无义相应，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，则便说法。

“所以者何？彼不如是说，自身苦行，至苦非圣行，无义相应，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行。

“不达此法，唯有苦法，有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，是故便说法也。

“有结不尽，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，则便说法。

“所以者何？彼不如是说，若有结不尽者，彼有亦不尽，是故彼一切有苦、有烦、有热、有忧戚邪行。

“不达此法，唯有苦法，有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，是故便说法也。

“有结尽者，此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，彼知此已，则便说法。

“所以者何？彼不如是说，若有结尽者，彼有亦尽，是故彼一切无苦、无烦、无热、无忧戚正行。

“不达此法，唯无苦法，无烦、无热、无忧戚正行，彼知此已，是故便说法也。

达(dá) = 道路畅通。泛指畅通[lead to；go to]。(到达，通到[reach；achieve；attain]/通达事理；通晓，见识高远[thoroughly understand]。)

“不求内乐，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，则便说法。

“所以者何？彼不如是说，若不求内乐者，彼亦不求内，是故彼一切有苦、有烦、有热、有忧戚邪行。

“不达此法，唯有苦法，有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，是故便说法也。

“求于内乐，此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，彼知此已，则便说法。

“所以者何？彼不如是说，若有求内乐者，彼亦求内，是故彼一切无苦、无烦、无热、无忧戚正行。

“不达此法，唯无苦法，无烦、无热、无忧戚正行，彼知此已，是故便说法。

“如是不称、不讥而为说法，有称有讥、有无称无讥而为说法者，因此故说也。

“决定于齐，决定知已，所有内乐当求彼者，此何因说？

= 巴利本：应知决定安乐，知决定安乐已，应追求同乐。

“有乐，非圣乐是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可习、不可广布，我说于彼则不可修也。

= 中阿含经习相应品第五《食经下第十二》：“食”：Ahara，生成长养义。于五十一经本际经中相当之字作“习”。

痈(yōng) = 中医指恶性脓疮[carbuncle]。(喻祸患[disaster]。)

“有乐，是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食无生死，可修、可习、可广布，我说于彼则可修也。

“云何有乐，非圣乐是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可习、不可广布，我说于彼不可修耶？

“彼若因五欲功德生喜生乐，此乐非圣乐，是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可习、不可广布，我说于彼则不可修。

= “五欲功德”：Panca Kamaguna，指由眼、耳、鼻、舌、身五根遇色、声、香、味、触五境而引出之色欲、声欲、香欲、味欲、触欲五种欲。Guna含有功德、德性、性质、种类等意，故经中常将“五欲”译作“五欲功德”。

“云何有乐，是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食无生死，可修、可习、可广布，我说于彼则可修耶？

“若有比丘离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游，此乐是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食无生死，可修、可习、可广布，我说于彼则可修也。

“决定于齐，决定知已，所有内乐当求彼者，因此故说。

“莫相道说，亦莫面前称誉者，此何因说？

= 巴利本：莫背后造谣，亦勿当面说瞋嫌之语。

“有相道说不真实、虚妄无义相应，

= 有相道说(背后造谣)，为不真实，为虚妄，并不和真义相应。

“有相道说真实、不虚妄无义相应，

= 有相道说，为真实之说，为不虚妄，然而并不和义相应。

“有相道说真实、不虚妄与义相应。

= 有相道说，为真实之说，为不虚妄，也与义相应的。

“于中若有道说不真实、虚妄无义相应者，此终不可说；

“于中若有道说真实、不虚妄无义相应者，彼亦当学不说是也；

= “彼亦当学不说是也”：他也应当可以学，然而不可以说的。

“于中若有道说真实、不虚妄义相应者，彼为知时，正智正念，令成就彼。

= “彼为知时…令成就彼”：他就知道时宜，为正智正念，使其成就于此道理。

“如是面前称誉，莫相道说，亦莫面前称誉者，因此故说。

“齐限说，莫不齐限者，此何因说？

= “齐限说”：齐限而说(不惶而说，也就是以徐缓之语而说)。

= 巴利本：应徐缓语，莫急言。

“不齐限说者，烦身，念喜忘，心疲极，声坏，向智者不自在也。

= 如果不齐限而说的话，就会烦身，念喜会忘，心会疲极，声会弄坏，向于圣的人，会不自在的。

“齐限说者，不烦身，念不喜忘，心不疲极，声不坏，向智者得自在也。

“齐限说，莫不齐限者，因此故说。

“随国俗法，莫是莫非者，此何因说？

= 巴利本：勿执方言，勿过度使用俗称。

“云何随国俗法，是及非耶？彼彼方、彼彼人间、彼彼事，或说瓯，或说𣟁，或说杅，或说碗，或说器。

= “瓯”：缸。

= “𣟁”：钵。

= “杅”：指碗。

= “碗”：木碗。

= “器”：盂。

瓯(ōu) = 盆盂类瓦器[earthy ware]。(杯；盅[small cup]。)

𣟁(tuǒ)

杅(yú) = 浴盆。

“如彼彼方、彼彼人间、彼彼事，或说瓯，或说𣟁，或说杅，或说碗，或说器，彼彼事随其力，一向说此是真谛，余者虚妄，如是随国俗法，是及非也。

“云何随国俗法，不是不非耶？彼彼方、彼彼人间、彼彼事，或说瓯，或说𣟁，或说杅，或说碗，或说器。

“如彼彼方、彼彼人间、彼彼事，或说瓯，或说𣟁，或说杅，或说碗，或说器，彼彼事不随其力，不一向说此是真谛，余者虚妄，如是随国俗法，不是不非也。

= “不是不非”：不硬说为是，不硬说为非。

“随国俗法，莫是莫非者，因此故说。

“有诤法、无诤法。

诤(zhèng) = “诤”字本作“争”，“诤”是后起字。直言规劝[admonish]。(假借为“争”。争论；争讼[argue]。)

= “有诤”：为有漏之异称。

“云何有诤法？云何无诤法？

“若欲相应与喜乐俱，极下贱业，为凡夫行，此法有诤。