卷三十三_念诵第三_大品第十一《善生经第十九》
= “善生经”：本经叙说善生遵守其父遗言，恭敬、供养、礼事东南西北上下六方。世尊见之，为说杀生、不与取、邪淫、妄言四业及其原因，与欲、恚、怖、痴四事，并示以六非道、六灾患、四不亲而似亲、四种善亲等法，最后述以圣法，律中礼拜六方之意义。
我闻如是：一时，佛游王舍城，在饶虾蟆林。
蟆(má) = 蛤蟆。虾蟆。
尔时，善生居士子，父临终时，因六方故，遗敕其子，善教善诃曰：“善生，我命终后，汝当叉手向六方礼：东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼，我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。
善生 = Singalaka，音译尸迦罗越。为佛陀时代印度王舍城长者之子，俗称善生童子。佛见其学婆罗门每朝洗浴礼拜六方之法，遂教以佛法之六方礼。
六方礼 = 六方指东、西、南、北、上、下。印度婆罗门有晨朝洗浴，敬礼六方，增长命财之说。王舍城长者之子善生童子，依婆罗门之法，每朝洗浴敬礼，佛见之，乃为说佛法之六方礼，以父母、师长、妻妇、亲族、僮仆、沙门婆罗门等，配以东、南、西、北、下、上六方，各以五事恭敬之。
“如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼，我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。”
善生居士子闻父教已，白父曰：“唯，当如尊敕。”
敕(chì) = 告诫，嘱咐[admonish]。(委任，任命[appoint]/通“饬”。整治；整饬[put in order]。)
于是，善生居士子，父命终后，平旦沐浴，著新刍磨衣，手执生拘舍叶，往至水边，叉手向六方礼：“东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼，我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。
= “刍磨衣”：Khoma-pilotika，又作初摩衣，即亚麻衣。巴利本作Alla-vattho（新鲜之衣）。
= “拘舍”：Kusa，吉祥草。
平旦(píng dàn) = 天亮的时候。古人根据天色把夜半以后分为鸡鸣、昧旦、平旦三阶段；昧旦指天将亮而未亮的时间，平旦指天亮的时间。
刍(chú) = 割草[mow]。(用草喂牲口[feed]/喂牲畜的草[fodder]/吃草的牲口[animals that feed
on grass]。)
“如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼，我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。”
= 长阿含经第16章《善生经》：时，罗阅祇城内有长者子，名曰善生，清旦出城，诣园游观，初沐浴讫，举身皆湿，向诸方礼，东、西、南、北、上、下诸方，皆悉周遍。
彼时，世尊过夜平旦，著衣持钵，入王舍城而行乞食。
世尊入王舍城乞食时，遥见善生居士子平旦沐浴，著新刍磨衣，手执生拘舍叶，往至水边，叉手向六方礼：“东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼，我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。
“如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼，我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。”
世尊见已，往至善生居士子所，问曰：“居士子，受何沙门、梵志教？教汝恭敬、供养、礼事，平旦沐浴，著新刍磨衣，手执生拘舍叶，往至水边，叉手向六方礼：东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼，我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。
“如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼，我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我耶？”
= 长阿含经第16章《善生经》：世尊见已，即诣其所，告善生言：“汝以何缘，清旦出城，于园林中，举身皆湿，向诸方礼？”
善生居士子答曰：“世尊，我不受余沙门、梵志教也。
“世尊，我父临命终时，因六方故，遗敕于我，善教善诃曰：‘善生，我命终后，汝当叉手向六方礼：东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼，我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。
“‘如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼，我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。’
= 长阿含经第16章《善生经》：我父临命终时，遗敕我言：‘汝欲礼者，当先礼东方、南方、西方、北方、上方、下方。’
“世尊，我受父遗教，恭敬、供养、礼事故，平旦沐浴，著新刍磨衣，手执生拘舍叶，往至水边，叉手向六方礼：东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼，我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。
“如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼，我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。”
世尊闻已，告曰：“居士子，我说有六方，不说无也。
= 我也说有六方，并不说没有。
= 长阿含经第16章《善生经》：长者子，有此方名耳，非为不有；然我贤圣法中，非礼此六方以为恭敬。
“居士子，若有人善别六方，离四方恶不善业垢，彼于现法可敬可重，身坏命终，必至善处，上生天中。
= 如果有人善分别六方，而离开四方的恶不善的业垢的话，他就在于现法当中，被人可敬可重，在其身坏命终之后，必定会往生于善处，会上生于天中。
= 长阿含经第16章《善生经》：若长者、长者子知四结业，不于四处而作恶行，又复能知六损财业，是谓，善生，长者、长者子离四恶行，礼敬六方。今世亦善，后获善报，今世根基，后世根基，于现法中，智者所称，获世一果，身坏命终，生天、善处。
“居士子，众生有四种业、四种秽。
“云何为四？居士子，杀生者，是众生业种、秽种；不与取、邪淫、妄言者，是众生业种、秽种。”
= “众生业”：巴利本作Kamma-kileso，业垢。
= 长阿含经第16章《善生经》：当知四结行者：一者、杀生，二者、盗窃，三者、淫逸，四者、妄语，是四结行。
于是，世尊说此颂曰：
“杀生不与取，邪淫犯他妻，所言不真实，慧者不称誉。
“居士子，人因四事故，便得多罪；云何为四？行欲、行恚、行怖、行痴。”
= 长阿含经第16章《善生经》：云何为四处？一者、欲，二者、恚，三者、怖，四者、痴。若长者、长者子于此四处而作恶者，则有损耗。
于是，世尊说此颂曰：
“欲恚怖及痴，行恶非法行，彼必灭名称，如月向尽没。
= 长阿含经第16章《善生经》：欲瞋及怖痴，有此四法者，名誉日损减，如月向于晦。
“居士子，人因四事故，便得多福；云何为四？不行欲、不行恚、不行怖、不行痴。”
= 长阿含经第16章《善生经》：若长者、长者子于此四处不为恶者，则有增益。
于是，世尊说此颂曰：
“断欲无恚怖，无痴行法行，彼名称普闻，如月渐盛满。
= 长阿含经第16章《善生经》：于欲恚怖痴，不为恶行者，名誉日增广，如月向上满。
“居士子，求财物者，当知有六非道。
= “六非道”：巴利本作Cha
Bhoganam Apaya-mukhani，毁灭财物的六原因。
“云何为六？一曰、种种戏求财物者为非道，
“二曰、非时行求财物者为非道，
“三曰、饮酒放逸求财物者为非道，
“四曰、亲近恶知识求财物者为非道，
“五曰、常喜妓乐求财物者为非道，
“六曰、懒惰求财物者为非道。
= 长阿含经第16章《善生经》：六损财业者：一者、耽湎于酒，二者、博戏，三者、放荡，四者、迷于伎乐，五者、恶友相得，六者、懈堕，是为六损财业。
“居士子，若人种种戏者，当知有六灾患。
“云何为六？一者、负则生怨，二者、失则生耻，三者、负则眠不安，四者、令怨家怀喜，五者、使宗亲怀忧，六者、在众所说人不信用。
= 长阿含经第16章《善生经》：云何为六？一者、财产日耗，二者、虽胜生怨，三者、智者所责，四者、人不敬信，五者、为人疏外，六者、生盗窃心。
耻(chǐ) = 耻辱，可耻的事情。因声誉受损害而至的内心羞愧[disgrace]。(羞愧[shame]。)
“居士子，人博戏者，不经营作事；作事不营，则功业不成；未得财物，则不能得；本有财物，便转消耗。
耗(hào) = 一种稻子。(假借为“消”。亏损；消耗[consume；cost]。)
“居士子，人非时行者，当知有六灾患。
“云何为六？一者、不自护，二者、不护财物，三者、不护妻子，四者、为人所疑，五者、多生苦患，六者、为人所谤。
= 长阿含经第16章《善生经》：放荡有六失：一者、不自护身，二者、不护财货，三者、不护子孙，四者、常自惊惧，五者、诸苦恶法常自缠身，六者、喜生虚妄，是为放荡六失。
“居士子，人非时行者，不经营作事；作事不营，则功业不成；未得财物，则不能得；本有财物，便转消耗。
“居士子，若人饮酒放逸者，当知有六灾患：一者、现财物失，二者、多有疾患，三者、增诸斗诤，四者、隐藏发露，五者、不称不护，六者、灭慧生痴。
= 长阿含经第16章《善生经》：当知饮酒有六失：一者、失财，二者、生病，三者、斗诤，四者、恶名流布，五者、恚怒暴生，六者、智慧日损。
称(chèn) = 测定物体轻重的器具，后作“秤”[steelyard]。(符合，相当[fit；match；suit]/chēng = 称量物体轻重的器具。这个意义后来写作“秤”。又指称量。测定重量[weigh]/称赞，赞扬[praise]。)
“居士子，人饮酒放逸者，不经营作事；作事不营，则功业不成；未得财物，则不能得；本有财物，便转消耗。
“居士子，若人亲近恶知识者，当知有六灾患。
“云何为六？一者、亲近贼，二者、亲近欺诳，三者、亲近狂醉，四者、亲近放恣，五者、逐会嬉戏，六者、以此为亲友，以此为伴侣。
= 长阿含经第16章《善生经》：恶友相得复有六失：一者、其方便生欺，二者、好喜屏处，三者、诱他家人，四者、图谋他物，五者、财利自向，六者、好发他过，是为恶友六失。
逐(zhú) = 人在豕等动物后面追逐的样子。追赶[chase；pursue]。(随，跟随[follow]/依次，按顺序[one
by one；in order]/追求[seek]。)
“居士子，若人亲近恶如识者，不经营作事；作事不营，则功业不成；未得财物，则不能得；本有财物，便转消耗。
“居士子，若人喜伎乐者，当知有六灾患。
“云何为六？一者、喜闻歌，二者、喜见舞，三者、喜往作乐，四者、喜见弄铃，五者、喜拍两手，六者、喜大聚会。
= 长阿含经第16章《善生经》：迷于伎乐复有六失：一者、求歌，二者、求舞，三者、求琴瑟，四者、波内早，五者、多罗槃，六者、首呵那，是为伎乐六失。
“居士子，若人喜伎乐者，不经营作事；作事不营，则功业不成；未得财物，则不能得；本有财物，便转消耗。
“居士子，若有懒惰者，当知有六灾患。
“云何为六？一者、大早不作业，二者、大晚不作业，三者、大寒不作业，四者、大热不作业，五者、大饱不作业，六者、大饥不作业。
= 长阿含经第16章《善生经》：懈堕有六失：一者、富乐不肯作务，二者、贫穷不肯勤修，三者、寒时不肯勤修，四者、热时不肯勤修，五者、时早不肯勤修，六者、时晚不肯勤修，是为懈堕六失。
“居士子，若人懒惰者，不经营作事；作事不营，则功业不成；未得财物，则不能得；本有财物，便转消耗。”
于是，世尊说此颂曰：
“种种戏逐色，嗜酒喜作乐，亲近恶知识，懒惰不作业，
放恣不自护，此处坏败人。
= 这样的放恣〔放荡〕，而不自守护，这里〔这样〕就是会败坏人的家业的。
行来不防护，邪淫犯他妻，心中常结怨，求愿无有利，
饮酒念女色，此处坏败人。
重作不善行，佷戾不受教，骂沙门梵志，颠倒有邪见，
= “重作不善行”：常常作不善之行。
佷(hěn) = 毒辣；狠。本作“很”[cruel]。
戾(lì) = 弯曲[bend]。(暴戾[ruthless
and tyrannical]/违背，违反[violate]。)
凶暴行黑业，此处坏败人。
白业黑业 = 为白业与黑业之并称。性善之业，称为白业；性不善之业，称为黑业、黑暗业。白业所感者称白报，即可意之报、善报；黑业所感者称黑报，即不可意之报、恶报。
自乏无财物，饮酒失衣被，负债如涌泉，彼必坏门族。
= 自己弄成缺乏，而没有财物，饮酒而失去了日常需穿需用的衣被，负债有如涌泉之不止境，这种人必定会败坏其门族。
数往至酒炉，亲近恶朋友，应得财不得，是伴党为乐。
炉(lú) = 火炉[stove]。(香炉、熏炉[incense-burner]/古同“垆”，古代酒店前放置酒坛的炉形土墩，借指酒店。)
多有恶朋友，常随不善伴，今世及后世，二俱得败坏。
= 长阿含经第16章《善生经》：行恶能受恶，与恶友同事，今世及后世，终始无所获。
人习恶转减，习善转兴盛，习胜者转增，是故当习胜。
= 人们如果将习恶之业展转而减少，习善之业展转而兴盛的话，则习胜者就会展转而增加，因此之故，当应学习胜业。
习升则得升，常逮智慧升，转获清净戒，及与微妙止。
= 如习升，就会得升，会常逮于升进智慧，而展转，而会获得清净戒，以及与之以微妙之止〔止息，寂定〕。
逮(dài) = 赶上；及；到[overtake；catch sb. up；catch up with]。
昼则喜眠卧，夜则好游行，放逸常饮酒，居家不得成。
= 长阿含经第16章《善生经》：昼则好睡眠，夜觉多希望，独昏无善友，不能修家务。
大寒及大热，谓有懒惰人，至竟不成业，终不获财利。
= 长阿含经第16章《善生经》：朝夕不肯作，寒暑复懈堕，所为事不究，亦复毁成功。
若寒及大热，不计犹如草，若人作是业，彼终不失乐。
= 长阿含经第16章《善生经》：若不计寒暑，朝夕勤修务，事业无不成，至终无忧患。
“居士子，有四不亲而似亲。
= “不亲而似亲”：巴利本作Amitta
Mitta-parirupaka，非友似友。
= 长阿含经第16章《善生经》：有四怨如亲，汝当觉知。
“云何为四？一者、知事非亲似如亲，二者、面前爱言非亲似如亲，三者、言语非亲似如亲，四者、恶趣伴非亲似如亲。
= 长阿含经第16章《善生经》：何谓为四？一者、畏伏，二者、美言，三者、敬顺，四者、恶友。
“居士子，因四事故，知事非亲似如亲。
= 长阿含经第16章《善生经》：畏伏有四事。
“云何为四？一者、以知事夺财，二者、以少取多，三者、或以恐怖，四者、或为利狎习。”
= 长阿含经第16章《善生经》：一者、先与后夺，二者、与少望多，三者、畏故强亲，四者、为利故亲，是为畏伏四事。
狎(xiá) = 驯犬[tame]。(不重视或不注意[disregard]/亲近；接近[be close to]。)
狎习(xiá xí) = 亲近熟习。
于是，世尊说此颂曰：
“人以知为事，言语至柔软，怖为利狎习，知非亲如亲，
= 有人以知事为事，而夺取人的财物，其言语乃至为柔软〔以少取多〕，或者以恐怖而取，或者以利而狎习〔亲近〕；这是非亲而类似于亲〔非友而似友〕的。
常当远离彼，如道有恐怖。
= 应当常于远离他，有如道上有恐怖之事那样的远离。
“居士子，因四事故，面前爱言非亲似如亲。
= 长阿含经第16章《善生经》：美言亲复有四事。
“云何为四？一者、制妙事，二者、教作恶，三者、面前称誉，四者、背说其恶。”
= 第一就是制妙事（牵制善事），第二就是教你作恶事，第三就是在你的面前称誉赞叹你，第四就是在于背后说你的坏话。
= 长阿含经第16章《善生经》：一者、善恶斯顺，二者、有难舍离，三者、外有善来密止之，四者、见有危事便排挤之，是为美言亲四事。
制(zhì) = 制、製本同一词，后来分化，“製”用于具体的制 造，“制”且于抽象的制作。裁断；制作[cut；make]。(控制；制服[overpower；control]/抑制，限制，忍住[control；restrict]。)
于是，世尊说此颂曰：
“若制妙善法，教作恶不善，对面前称誉，背后说其恶，
= 如果牵制你的妙善之事，教你去作诸恶不善之法，对你的面前称誉于你，在你的背后，却说你的坏话。
若知妙及恶，亦复觉二说，是亲不可亲，知彼人如是，
= 如果知道什么是妙〔善〕，什么是恶，也觉悟此前后不对之说的话，就知道似乎是亲，而非亲，故不可以亲近他；假若知道此人乃如是之人的话。
常当远离彼，如道有恐怖。
“居士子，因四事故，言语非亲似如亲。
= 长阿含经第16章《善生经》：敬顺亲复有四事。
“云何为四？一者、认过去事，二者、必辩当来事，三者、虚不真说，四者、现事必灭，我当作不作认说。”
= 第一就是认过去之事，第二就是必定会辩当来之事，第三就是虚而不作真实之说，第四就是说现事必定会灭，我应当作，而作为不作认之说。
= 长阿含经第16章《善生经》：一者、先诳，二者、后诳，三者、现诳，四者、见有小过便加杖之，是为敬顺亲四事。
认(rèn) = 认识，辨明[recognize；identify]。(记得；认得[know；recognize]。)
于是，世尊说此颂曰：
“认过及未来，虚论现灭事，当作不作说，知非亲如亲，
= 认定有过去，以及辩论未来之事，而虚论现在世之事，乃为坏灭之事，当作而为不作之说；如果知道这乃非亲，而类似于亲的话。
常当远离彼，如道有恐怖。
“居士子，因四事故，恶趣伴非亲似如亲。
= 长阿含经第16章《善生经》：恶友亲复有四事。
“云何为四？一者、教种种戏，二者、教非时行，三者、教令饮酒，四者、教亲近恶知识。”
= 长阿含经第16章《善生经》：一者、饮酒时为友，二者、博戏时为友，三者、淫逸时为友，四者、歌舞时为友，是为恶友亲四事。
于是，世尊说此颂曰：
“教若干种戏，饮酒犯他妻，习下不习胜，彼灭如月尽，
= 教你若干种的游戏，教你饮酒作乐，教你侵犯他人之妻女，教你学习趣下，而不教你学优胜之法；这样，则定会毁灭之事，有如月亮之没尽那样。
常当远离彼，如道有恐怖。
“居士子，善亲当知有四种。
= “善亲”：巴利本作Mitta
Suhada，善心之友。
= 长阿含经第16章《善生经》：有四亲可亲，多所饶益，为人救护。
“云何为四？一者、同苦乐，当知是善亲；二者、愍念，当知是善亲；三者、求利，当知是善亲；四者、饶益，当知是善亲。
= 长阿含经第16章《善生经》：一者、止非，二者、慈愍，三者、利人，四者、同事。
愍(mǐn) = 忧患；痛心的事[hardship；misery；suffering]。(怜悯；哀怜[take
pity on]。)
|
四摄/四事/四法/四摄事/四摄法 = Cattarimani sangaha-vatthuni，菩萨外行四摄法，以内则以四无量心为根本，希望在迷的众生一同了悟真谛，同就成佛。
|
|
|
布施
|
Dana，是用财施或法施，以达度化人的目的。
|
|
爱语
|
Peyyavajja，以温言慈爱的言语待人，以达度化人的目的。
|
|
利行
|
Atthacariya，以身、口、意诸行利人，以达度化人的目的。
|
|
同事
|
Samanattata，与人接近，与其同事，以达度化人的目的。
|
“居士子，因四事故同苦乐，当知是善亲。
“云何为四？一者、为彼舍己，二者、为彼舍财，三者、为彼舍妻子，四者、所说堪忍。”
= 长阿含经第16章《善生经》：一者、见人为恶则能遮止，二者、示人正直，三者、慈心愍念，四者、示人天路。
于是，世尊说此颂曰：
“舍欲财妻子，所说能堪忍，知亲同苦乐，慧者当狎习。
= 舍弃其欲、财物、妻子，所说的都能堪忍，知道此人为亲友，而能同于苦乐的话，则有智慧的人，应当要亲近他。
“居士子，因四事故愍念，当知是善亲。
“云何为四？一者、教妙法，二者、制恶法，三者、面前称说，四者、却怨家。”
= 长阿含经第16章《善生经》：慈愍有四事：一者、见利代喜，二者、见恶代忧，三者、称誉人德，四者、见人说恶便能抑制。
却(què) = 从“卩”与脚的活动有关。退[step back；retreat；withdraw]。(用在偏正复句的正句中，提出跟偏句相反或不一致的动作、行为或状况，表示转折，相当于“但”、“但是”、“可是”[but]/除；去[get rid of]/刚刚[a moment ago]/回转；返回[turn back]/恰；正[just]。)
于是，世尊说此颂曰：
“教妙善制恶，面称却怨家，知善亲愍念，慧者当狎习。
“居士子，因四事故求利，当知是善亲。
“云何为四？一者、密事发露，二者、密不覆藏，三者、得利为喜，四者、不得利不忧。”
= 长阿含经第16章《善生经》：一者、护彼不令放逸，二者、护彼放逸失财，三者、护彼使不恐怖，四者、屏相教诫。
于是，世尊说此颂曰：
“密事露不藏，利喜无不忧，知善亲求利，慧者当狎习。
= 秘密之事，都显露坦白的说出来，有什么事都不隐藏而尽心，有利可得时，为你而喜，没有利可得，也不会忧戚，知道此为善亲，而为你求利的话，则有智慧的人，当应狎习亲近他。
“居士子，因四事故饶益，当知是善亲。
“云何为四？一者、知财物尽，二者、知财物尽已便给与物，三者、见放逸教诃，四者、常以愍念。”
= 长阿含经第16章《善生经》：一者、为彼不惜身命，二者、为彼不惜财宝，三者、为彼济其恐怖，四者、为彼屏相教诫。
于是，世尊说此颂曰：
“知财尽与物，放逸教愍念，知善亲饶益，慧者当狎习。
“居士子，圣法、律中有六方：东方、南方、西方、北方、下方、上方。
“居士子，如东方者，如是子观父母，子当以五事奉敬供养父母。
= 长阿含经第16章《善生经》：夫为人子，当以五事敬顺父母。
“云何为五？一者、增益财物，二者、备办众事，三者、所欲则奉，四者、自恣不违，五者、所有私物尽以奉上。
= 长阿含经第16章《善生经》：一者、供奉能使无乏，二者、凡有所为先白父母，三者、父母所为恭顺不逆，四者、父母正令不敢违背，五者、不断父母所为正业。
“子以此五事奉敬供养父母，父母亦以五事善念其子。
= 长阿含经第16章《善生经》：父母复以五事敬亲其子。
“云何为五？一者、爱念儿子，二者、供给无乏，三者、令子不负债，四者、婚娶称可，五者、父母可意所有财物尽以付子。
= 长阿含经第16章《善生经》：一者、制子不听为恶，二者、指授示其善处，三者、慈爱入骨彻髓，四者、为子求善婚娶，五者、随时供给所须。
“父母以此五事善念其子。
“居士子，如是东方二俱分别。
俱(jù) = 走在一起，在一起[in the company of；along
with]。(一起；一同[together；in company]/皆；全；都[all；completely]。)
“居士子，圣法、律中东方者，谓子、父母也。
“居士子，若慈孝父母者，必有增益，则无衰耗。
“居士子，如南方者，如是弟子观师，弟子当以五事恭敬供养于师。
= 长阿含经第16章《善生经》：弟子敬奉师长复有五事。
“云何为五？一者、善恭顺，二者、善承事，三者、速起，四者、所作业善，五者、能奉敬师。
= 长阿含经第16章《善生经》：一者、给侍所须，二者、礼敬供养，三者、尊重戴仰，四者、师有教敕敬顺无违，五者、从师闻法善持不忘。
“弟子以此五事恭敬供养于师，师亦以五事善念弟子。
= 长阿含经第16章《善生经》：师长复以五事敬视弟子。
“云何为五？一者、教技术，二者、速教，三者、尽教所知，四者、安处善方，五者、付嘱善知识。
= 长阿含经第16章《善生经》：一者、顺法调御，二者、诲其未闻，三者、随其所问令善解义，四者、示其善友，五者、尽以所知诲授不吝。
“师以此五事善念弟子。
“居士子，如是南方二俱分别。
“居士子，圣法、律中南方者，谓弟子、师也。
“居士子，若人慈顺于师者，必有增益，则无衰耗。
“居士子，如西方者，如是夫观妻子，夫当以五事爱敬供给妻子。
= 长阿含经第16章《善生经》：夫之敬妻亦有五事。
“云何为五？一者、怜念妻子，二者、不轻慢，三者、为作璎珞严具，四者、于家中得自在，五者、念妻亲亲。
= 长阿含经第16章《善生经》：一者、相待以礼，二者、威严不阙，三者、衣食随时，四者、庄严以时，五者、委付家内。
怜(lián) = 哀怜，怜悯[pity]。(爱，惜[love]。)
“夫以此五事爱敬供给妻子，妻子当以十三事善敬顺夫。
= “十三事善敬顺夫”：巴利本作Pancahi
Thanehi Samikam Anukampati，以五事同情丈夫。五事为：善整理事务，亲切待遇婢仆，贞节贤淑，保护财产，巧妙且勤勉地处理应作之事务。
= 长阿含经第16章《善生经》：妻复以五事恭敬于夫。
“云何十三？一者、重爱敬夫，二者、重供养夫，三者、善念其夫，四者、摄持作业，五者、善摄眷属，六者、前以瞻侍，七者、后以爱行，八者、言以诚实，九者、不禁制门，十者、见来赞善，十一者、敷设床待，十二者、施设净美丰饶饮食，十三者、供养沙门、梵志。
= 长阿含经第16章《善生经》：一者、先起，二者、后坐，三者、和言，四者、敬顺，五者、先意承旨。
摄(shè) = 牵曳[drag]。(吸引[attract]/治理[treat]/收敛，聚[converge]/保养[maintain]。)
侍(shì) = 在尊长旁边陪着[stand at sb.'s side in attendance]。(引申为服侍、侍奉[wait upon；attend upon；serve]。)
“妻子以此十三事善敬顺夫。
“居士子，如是西方二俱分别。
“居士子，圣法、律中西方者，谓夫、妻子也。
“居士子，若人慈愍妻子者，必有增益，则无衰耗。
“居士子，如北方者，如是大家观奴婢、使人，大家当以五事愍念给恤奴婢、使人。
= “北方者，如是大家观奴婢、使人”：长部、长阿含善生经第十二及别出二经中，北方均指亲友。
= 长阿含经第16章《善生经》：主于僮使以五事教授。
恤(xù) = 忧虑[worry]。(周济[help
out]/怜悯[pity；sympathize]。)
“云何为五？一者、随其力而作业，二者、随时食之，三者、随时饮之，四者、及日休息，五者、病给汤药。
= 长阿含经第16章《善生经》：一者、随能使役，二者、饮食随时，三者、赐劳随时，四者、病与医药，五者、纵其休假。
“大家以此五事愍念给恤奴婢、使人，奴婢、使人当以九事善奉大家。
= “九事善奉大家”：巴利本作Pancahi
Thanehi Ayirakam Anukampati，以五事同情尊贵的（主人）。五事：（比主人）早起、后睡、接受施与之物、善作业务、宣扬（主人）之名誉与称赞。
= 长阿含经第16章《善生经》：僮使复以五事奉事其主。
“云何为九？一者、随时作业，二者、专心作业，三者、一切作业，四者、前以瞻侍，五者、后以爱行，六者、言以诚实，七者、急时不远离，八者、行他方时则便赞叹，九者、称大家庶几。
= 长阿含经第16章《善生经》：一者、早起，二者、为事周密，三者、不与不取，四者、作务以次，五者、称扬主名。
= “称大家庶几”：称大家（主人）为庶几（贤者）。
庶(shù) = 众多[numerous]。(几乎，将近，差不多[almost]/百姓；平民[the common people]/但愿，希冀[if
only]。)
庶几(shù jī) = 表示希望的语气词，或许可以[maybe]。/相近、差不多[almost]。/三国及晋时称贤人为「庶几」[talent]。
“奴婢、使人此以九事善奉大家。
“居士子，如是北方二俱分别。
“居士子，圣法、律中北方者，谓大家、奴婢、使人也。
“居士子，若有人慈愍奴婢、使人者，必有增益，则无衰耗。
“居士子，如下方者，如是亲友观亲友臣，亲友当以五事爱敬供给亲友臣。
= “下方者，如是亲友观亲友臣”：长部、长阿含善生经第十二及别出二经中，下方均指奴婢、使人。
= 长阿含经第16章《善生经》：夫为人者，当以五事亲敬亲族。
“云何为五？一者、爱敬，二者、不轻慢，三者、不欺诳，四者、施与珍宝，五者、拯念亲友臣。
= 长阿含经第16章《善生经》：一者、给施，二者、善言，三者、利益，四者、同利，五者、不欺。
拯(zhěng) = 向上举[lift]。(救济；援救[aid；relieve；save]。)
“亲友以此五事爱敬供给亲友臣，亲友臣亦以五事善念亲友。
= 长阿含经第16章《善生经》：亲族亦以五事亲敬于人。
“云何为五？一者、知财物尽，二者、知财物尽已供给财物，三者、见放逸教诃，四者、爱念，五者、急时可归依。
= “急时可归依”：巴利本作Bhitassa
Saranam Honti，恐怖时成为皈依所（庇护者）。
= 长阿含经第16章《善生经》：一者、护放逸，二者、护放逸失财，三者、护恐怖，四者、屏相教诫，五者、常相称叹。
“亲友臣以此五事善念亲友。
“居士子，如是下方二俱分别。
“居士子，圣法、律中下方者，谓亲友、亲友臣也。
“居士子，若人慈愍亲友臣者，必有增益，则无衰耗。
“居士子，如上方者，如是施主观沙门、梵志，施主当以五事尊敬供养沙门、梵志。
= 长阿含经第16章《善生经》：檀越当以五事供奉沙门、婆罗门。
“云何为五？一者、不禁制门，二者、见来赞善，三者、敷设床待，四者、施设净美丰饶饮食，五者、拥护如法。
= 长阿含经第16章《善生经》：一者、身行慈，二者、口行慈，三者、意行慈，四者、以时施，五者、门不制止。
待(dài) = 等待，等候[wait for]。(对待[treat；deal with]/暂时停留[stay]。)
“施主以此五事尊敬供养沙门、梵志，沙门、梵志亦以五事善念施主。
= 长阿含经第16章《善生经》：沙门、婆罗门当复以六事而教授之。
“云何为五？一者、教信、行信、念信，二者、教禁戒，三者、教博闻，四者、教布施，五者、教慧、行慧、立慧。
= 长阿含经第16章《善生经》：一者、防护不令为恶，二者、指授善处，三者、教怀善心，四者、使未闻者闻，五者、已闻能使善解，六者、开示天路。
“沙门、梵志以此五事善念施主。
“居士子，如是上方二俱分别。
“居士子，圣法、律中上方者，谓施主、沙门、梵志也。
“居士子，若人尊奉沙门、梵志者，必有增益，则无衰耗。
“居士子，有四摄事。
= “四摄事”：谓菩萨欲化导众生，必须以惠施、爱言、利行、同事四法摄受，使其依附，然后导入佛道。
“云何为四？一者、惠施，二者、爱言，三者、行利，四者、等利。”
= “惠施”：Dana，谓菩萨以财、法二种布施摄受众生，众生既蒙二施利益，因是生亲爱心依附受道，得住真理。
= “爱言”：Peyya-vajja，谓菩萨随顺众生根性，善言慰谕，则一切众生乐闻善言，因是生亲爱心依附受道，得住真理。
= “行利”：此即利行（Attha-cariya），谓菩萨起身、口、意善行，利益一切众生，因是生亲爱心依附受道，得住真理。
= “等利”：此即同事（Samanattata），谓菩萨以法眼明见众生根性，随其所乐，即分形示现，同其所作，使其各沾利益，因是生亲爱心依附受道，得住真理。
于是，世尊说此颂曰：
“惠施及爱言，常为他行利，众生等同利，名称普远至。
= 应行惠施，以及讲爱言〔善言慰论〕，他应常为他人行利〔利行，利益众生〕，对于众生，则平等而同与其利益〔等利，同事，随人之所乐，而示现其能力，同其所作，利益众生〕，这样，则其名称就会普遍而远闻。
= 长阿含经第16章《善生经》：惠施及软言，利人多所益，同利等彼己，所有与人共。
惠(huì) = 仁爱[kindheartedness]。(惠赠[benefit；favor；kindness]/惠赠；给予好处[give]。)
此则摄持世，犹如御车人，若无摄持者，母不因其子，
得供养恭敬，父因子亦然，若有此法摄，故得大福祐。
= 这就是摄受众生，持世〔处世〕待人的四摄法，犹如驾御车辆的人那样的；假如没有摄持的话，则母不能因其子而得以供养恭敬，父不能因其子而得以供养恭敬之事，也是同样的道理；如果有此四法之摄持〔四摄事，四摄法〕的话，就会因此之故，而得大福佑。
照远犹日光，速利翻捷疾，不粗说聪明，如是得名称。
= 这样，则能够照得很远，犹如太阳之光亮，很快而得利，而翻遍，乃很捷疾；不粗说〔不恶口，爱言〕，就是聪明的一件事，像如是的话，就能得名称。
翻(fān) = 鸟飞[fly]。(表示转折，相当于“反而”、“却”[on
the contrary]。)
定护无贡高，速利翻捷疾，成就信尸赖，如是得名称。
= 决定护持而没有贡高的话，就会有速利，而翻遍也捷疾；成就正信、尸赖〔戒〕的话，像如是的，定会得名称。
= 长阿含经第16章《善生经》：此法在世间，智者所撰择，行则获大果，名称远流布。
常起不懒惰，喜施人饮食，将去调御正，如是得名称。
= 常早起而不懒惰，欢喜布施于人以饮食，将离开时，则调御端正，像如是的话，定能得名称。
= 长阿含经第16章《善生经》：严饰于床座，供设上饮食，供给所当得，名称远流布。
亲友臣同恤，爱乐有齐限，谓摄在亲中，殊妙如师子。
= 对于亲友之臣属，同样的怜恤，爱乐而有齐限，所谓摄持在其亲中，其殊妙，有如师长与弟子那样。
= 长阿含经第16章《善生经》：亲旧不相遗，示以利益事，上下常和同，于此得善誉。
初当学技术，于后求财物，后求财物已，分别作四分，
= 当学技术，到后来，则求财物；后来财物入手后，就应分别作为四分。
= 长阿含经第16章《善生经》：先当习伎艺，然后获财业，财业既已具，宜当自守护。
一分作饮食，一分作田业，一分举藏置，急时赴所须，
= 一分作为饮食之用，一分作为田业之须，一分把它储存起来，以应急时之所须要之用。
= 长阿含经第16章《善生经》：一食知止足，二修业勿怠，三当先储积，以拟于空乏。
赴(fù) = 奔向，奔赴。多指奔向危险的地方[go to]。(前往；去；到；至，到达[get to；attend]。)
耕作商人给，一分出息利。
= 借给与耕作的人，或者是商人，也就是拨出一分去生利息。
= 长阿含经第16章《善生经》：四耕田商贾，择地而置牧。
第五为取妇，第六作屋宅，家若具六事，不增快得乐，
= 第五为娶妇之用，第六则为建筑自家的屋宅；家庭如果具有了此六事的话，则不增，而能得快乐。
= 长阿含经第16章《善生经》：五当起塔庙，六立僧房舍，在家勤六业，善修勿失时。
彼必饶钱财，如海中水流。
= 他必定会饶益钱财，有如流入海中之水那样。
= 长阿含经第16章《善生经》：如是修业者，则家无损减，财宝日滋长，如海吞众流。
彼如是求财，犹如蜂采华，长夜求钱财，当自受快乐。
= 他像如是的去求财的话，就如蜂之采花那样的长夜〔常久〕求钱财，当会自受其快乐。
= 长阿含经第16章《善生经》：积财从小起，如蜂集众华，财宝日滋息，至终无损耗。
出财莫令远，亦勿令普漫，不可以财与，凶暴及豪强。
= 出钱财，不可以使其离远，也不可以使其有普漫〔放任〕，不可以将钱财给与凶暴，以及豪强的人。
= 长阿含经第16章《善生经》：出财未至奢，当撰择前人，欺诳抵突者，宁乞未举与。
漫(màn) = 水过满向外流[overflow]。(放纵；散漫；不受约束[free；casual；unrestrained]。
东方为父母，南方为师尊，西方为妻子，北方为奴婢，
= 长阿含经第16章《善生经》：父母为东方，师长名南方，妻妇为西方，亲族为北方，
下方亲友臣，上沙门梵志。
= 长阿含经第16章《善生经》：童仆为下方，沙门为上方。
愿礼此诸方，二俱得大称，礼此诸方已，施主得生天。”
= 长阿含经第16章《善生经》：诸有长者子，礼敬于诸方，敬顺不失时，死皆得生天。
佛说如是，善生居士子闻佛所说，欢喜奉行。
