卷三十二_念诵第三_大品第十一《优婆离经第十七》
= “优婆离经”：本经叙说长苦行尼揵从佛之问，答以身口意三罚中身罚最重，世尊则立意业为最重。优婆离居士从尼揵处闻此说后，欲来难佛，反为世尊所化，后拒不让诸尼揵入门。
我闻如是：一时，佛游那难陀，在波婆离㮈林。
= “那难陀”：Nalanda，村名。
= “波婆离㮈林”：Pavarikambavana。
㮈(nài)
尔时，长苦行尼揵中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面。
= “长苦行尼揵”：Dighatapassin
Nigantha，为尼揵亲子之弟子。
揵(qián) = 用肩扛。/jiàn = 古同“楗”，堵塞河堤决口所用的竹木等材料。
彷(páng) = 徘徊、游荡[wander]。
彷徉(páng yáng) = 徘徊不进。
于是，世尊问曰：“苦行尼揵亲子施设几行，令不行恶业、不作恶业？”
= “尼揵亲子”：Nigantha
Nataputta，又作尼干陀若提子，意为若提族出身之尼干陀外道。六师外道之一，为耆那教中兴之祖。
筏驮摩那/尼乾陀阇提弗多罗/昵揭烂陀慎若低子/尼揵陀若提子/尼焉若提子/尼揵亲子/若提子/尼干子/尼乾陀若提子 = Nigantha-nataputta，尼干子外道之一，印度外道六师之一。耆那教（梵Jaina）之开祖。意译作离系亲子。于尼乾陀若提子之前，传说耆那教尚有二十三位祖师，故后世又以尼乾陀若提子为第二十四祖，或称之为耆那教中兴之祖。其母名为若提（梵Jnata），故称之为若提子。与佛陀为同时代人，生于中印度毗舍离城外村。原本家居，并有妻女；年三十，父母断食而殁，忽有所悟，乃出家学波奢婆（疑即勒沙婆）之遗教，以求解脱道。经十二年独身游履，苦行练修，遂于第十三年大悟。此后三十年，受国王庇护，广布道法于毗舍离、摩揭陀、鸳伽等中印度诸国；被信徒尊称为耆那（梵Jina，胜者）、大雄（Mahavira）、完全者（梵Kevalin），或佛陀。然佛教斥之为邪命，盖若提子主张罪福苦乐皆是前世之定因，非行道所能息断，一切众生经八万劫而在生死轮之中自然得脱，有罪无罪亦皆如是；如四大河悉入大海，无有差别，一切众生亦复如是，得解脱时皆无差别。七十二岁入寂于波婆城（Pava），约当佛陀入灭后十年（西元前四六七，或作四八○）。
长苦行尼揵答曰：“瞿昙，我尊师尼揵亲子不为我等施设于行，令不行恶业、不作恶业；但为我等施设于罚，令不行恶业、不作恶业。”
罚(fá) = 处罚，惩办[penalize；punish]。(讨伐；杀[kill]。)
世尊又复问曰：“苦行尼揵亲子施设几罚，令不行恶业、不作恶业？”
长苦行尼揵答曰：“瞿昙，我尊师尼揵亲子为我等辈施设三罚，令不行恶业、不作恶业；云何为三？身罚、口罚及意罚也。”
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三罚/三罚业 = Tini Dandani，即身罚业、口罚业、意罚业等三种恶业。
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身罚
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Kaya-danda，指杀生、偷盗、邪淫等身业所生之罪恶。
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口罚
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梵Vag-danda，指妄语、绮语、恶口、两舌及谤三宝等口业所生之罪恶。
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意罚
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Mano-danda，指贪嗔痴等意业所生之罪恶。
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世尊又复问曰：“苦行，云何身罚异、口罚异、意罚异耶？”
= “苦行…意罚异耶”：巴利本作Kim Pana Tapassi Annad Eva Kayadandam Annam
Vacidandam Annam Manodandam，苦行！身罚、口罚、意罚相异否？
长苦行尼揵答曰：“瞿昙，我等身罚异、口罚异、意罚异也。”
世尊又复问曰：“苦行，此三罚如是相似，尼揵亲子施设何罚为最重，令不行恶业、不作恶业？为身罚、口罚？为意罚耶？”
长苦行尼揵答曰：“瞿昙，此三罚如是相似，我尊师尼揵亲子施设身罚为最重，令不行恶业、不作恶业；口罚不然，意罚最下，不及身罚极大甚重。”
世尊又复问曰：“苦行，汝说身罚为最重耶？”
长苦行尼揵答曰：“瞿昙，身罚最重。”
世尊复再三问曰：“苦行，汝说身罚为最重耶？”
长苦行尼揵亦再三答曰：“瞿昙，身罚最重。”
于是，世尊再三审定长苦行尼揵如此事已，便默然住。
长苦行尼揵问曰：“沙门瞿昙施设几罚，令不行恶业、不作恶业？”
尔时，世尊答曰：“苦行，我不施设罚，令不行恶业、不作恶业；我但施设业，令不行恶业、不作恶业。”
业(yè) = 古时乐器架子横木上的大版，刻如锯齿状，用来悬挂钟磬[board]。(职业[occupation；profession]/事业；功业[ause；enterprise；achievement]。)
长苦行尼揵问曰：“瞿昙施设几业，令不行恶业、不作恶业？”
世尊又复答曰：“苦行，我施设三业，令不行恶业、不作恶业；云何为三？身业、口业及意业也。”
长苦行尼揵问曰：“瞿昙，身业异、口业异、意业异耶？”
世尊又复答曰：“苦行，我身业异、口业异、意业异也。”
长苦行尼揵问曰：“瞿昙，此三业如是相似，施设何业为最重，令不行恶业、不作恶业？为身业、口业？为意业耶？”
世尊又复答曰：“苦行，此三业如是相似，我施设意业为最重，令不行恶业、不作恶业；身业、口业则不然也。”
长苦行尼揵问曰：“瞿昙施设意业为最重耶？”
世尊又复答曰：“苦行，我施设意业为最重也。”
长苦行尼揵复再三问曰：“瞿昙施设意业为最重耶？”
世尊亦再三答曰：“苦行，我施设意业为最重也。”
于是，长苦行尼揵再三审定世尊如此事已，即从座起，绕世尊三匝而退还去，往诣尼揵亲子所。
审(shěn) = 屋里有兽足印，能仔细分辨。详究；考察[study at large]。(知道，知悉[know]/审核，审查，检查核对[check]/正，不偏斜[right]/真实；确实[really；certainly]。)
尼揵亲子遥见长苦行尼揵来，即便问曰：“苦行，从何处来？”
长苦行尼揵答曰：“尊，我从那难陀波婆离㮈林沙门瞿昙处来。”
尼揵亲子问曰：“苦行，颇共沙门瞿昙有所论耶？”
颇(pō) = 头偏[oblique；be inclined to one side；slant]。(略微；稍[rather]/很；甚[very]/不可。通“叵”[don’t]。)
长苦行尼揵答曰：“共论。”
尼揵亲子告曰：“苦行，若共沙门瞿昙有所论者，尽为我说，我或能知彼之所论。”
于是，长苦行尼揵共世尊有所论者尽向彼说，尼揵亲子闻便叹曰：“善哉！苦行，谓汝于师行弟子法，所作智辩聪明决定，安隐无畏成就调御，逮大辩才，得甘露幢，于甘露界自作证成就游。
= “谓汝于师行弟子法…自作证成就游”：谓你乃能对于师尊所教训的弟子之法而行，你所作的为智辩聪明而决定，安隐无畏而成就调御，可说已逮到大辩才，得甘露之幢，在于甘露界，能自作证，而成就游止于其中。
“所以者何？谓汝向沙门瞿昙施设身罚为最重，令不行恶业、不作恶业。
“口罚不然，意罚最下，不及身罚极大甚重。”
是时，优婆离居士与五百居士俱集在众中，叉手向尼揵亲子。
= “优婆离居士”：Upali
Gahapati，摩揭陀国那难陀人。
于是，优婆离居士语长苦行尼揵曰：“尊已再三审定沙门瞿昙如此事耶？”
= “尊已再三审定沙门瞿昙如此事耶”：您已再三的审定沙门瞿昙，如此之事了吗？
长苦行尼揵答曰：“居士，我已再三审定沙门瞿昙如此事也。”
优婆离居士语长苦行尼揵曰：“我亦能至再三审定沙门瞿昙如此事已，随所牵挽。
挽(wǎn) = 牵引；拉[draw；pull]。(通“绾”。卷起[roll up]。)
“犹如力士执长髦羊，随所牵挽；我亦如是，能至再三审定沙门瞿昙如此事已，随所牵挽。
髦(máo) = 毛发中的长毫[long hair]。
“犹如力士手执髦裘，抖擞去尘；我亦如是，能至再三审定沙门瞿昙如此事已，随所牵挽。
= “髦裘”：即附有长毛之皮衣。
= “我亦如是…抖擞去尘”：巴利本作：我也去对沙门瞿昙论议此论题，如果例如对于苦行贤者确立（主张）那样地对我确立（主张）的话，我将如大力士捉住山羊的长毛拖、拉、拖着旋转那样地，以论把沙门瞿昙的论拖、拉、拖着旋转。
裘(qiú) = 皮衣[fur coat]。
抖(dǒu) = 振动；甩动[quiver；shake]。
擞(sòu) = 用通条插进火炉，抖落炉灰[jab the poker into a stove to stir the fire in
order to remove the ashes]。
“犹如沽酒师、沽酒弟子取漉酒囊，著深水中，随意所欲，随所牵挽；我亦如是，能至再三审定沙门瞿昙如此事已，随所牵挽。
= 巴利本作：又譬如力强的酿造者把大漉酒囊投入深水池中，捉住（其）耳，拖、拉、拖着旋转那样地，我将以论拖、拉、拖着旋转沙门瞿昙的论。
沽(gū) = 古水名[Gu River]。(买。多指买酒。通“酤”[buy
]/卖，出售。通“酤”[sell]。)
漉(lù) = 使干涸，竭尽[dry up]。
囊(náng) = 口袋[bag；pocket]。
“犹龙象王年满六十，而以骄傲摩诃能加牙足体具，筋力炽盛，力士将去以水洗髀、洗脊、洗胁、洗腹、洗牙、洗头及水中戏；我亦如是，能至再三审定沙门瞿昙如此事已，随其所洗。
= 巴利本作：又譬如六十之象，入于深莲池中，做所谓“麻洗”的游戏那样地，我将真正对沙门瞿昙做“麻洗”的游戏。麻洗（Sanadhovika），象洗身时在水中跳跃嬉戏称为“麻洗”。
髀(bì) = 大腿[hip]。
脊(jǐ) = 背中间的骨头[spine]。
胁(xié) = 腋下肋骨所在的部分[the upper part of the side of the human body]。
“我往诣沙门瞿昙所，共彼谈论，降伏已还。”
尼揵亲子语优婆离居士曰：“我亦可伏沙门瞿昙，汝亦可也，长苦行尼揵亦可也。”
于是，长苦行尼揵白尼揵亲子曰：“我不欲令优婆离居士往诣沙门瞿昙所。
“所以者何？沙门瞿昙知幻化咒，能咒化作弟子比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，恐优婆离居士受沙门瞿昙化，化作弟子。”
尼揵亲子语曰：“苦行，若优婆离居士受沙门瞿昙化作弟子者，终无是处；若沙门瞿昙受优婆离居士化作弟子者，必有是处。”
优婆离居士再三白尼揵亲子曰：“我今往诣沙门瞿昙所，共彼谈论，降伏已还。”
尼揵亲子亦再三答曰：“汝可速往，我亦可伏沙门瞿昙，汝亦可也，长苦行尼揵亦可也。”
长苦行尼揵复再三白曰：“我不欲令优婆离居士往诣沙门瞿昙所。
“所以者何？沙门瞿昙知幻化咒，能咒化作弟子比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，恐优婆离居士受沙门瞿昙化，化作弟子。”
尼揵亲子语曰：“苦行，若优婆离居士受沙门瞿昙化作弟子者，终无是处；若沙门瞿昙受优婆离居士化作弟子者，必有是处。
“优婆离居士，汝去随意！”
于是，优婆离居士稽首尼揵亲子足，绕三匝而去；往诣佛所，共相问讯，却坐一面，问曰：“瞿昙，今日长苦行尼揵来至此耶？”
世尊答曰：“来也，居士。”
优婆离居士问曰：“瞿昙，颇共长苦行尼揵有所论耶？”
世尊答曰：“有所论也。”
优婆离居士语曰：“瞿昙，若共长苦行尼揵有所论者，尽为我说；若我闻已，或能知之。”
于是，世尊共长苦行尼揵有所论者，尽向彼说。
尔时，优婆离居士闻便叹曰：“善哉！苦行，谓于尊师行弟子法，所作智辩聪明决定，安隐无畏成就调御，逮大辩才，得甘露幢，于甘露界自作证成就游。
“所以者何？谓向沙门瞿昙施设身罚最重，令不行恶业、不作恶业。
“口罚不然，意罚最下，不及身罚极大甚重。”
彼时，世尊告曰：“居士，我欲与汝共论此事；汝若住真谛者，以真谛答。”
= “居士…以真谛答”：巴利本作Sace Kho Tvam Gahapati Sacce Patitthaya Manteyyasi
Siya No Ettha Kathasallapo Ti，居士！你如果确实站在真理而思惟的话，在这里，我们可能有所交谈。
优婆离居士报曰：“瞿昙，我住真谛，以真谛答；沙门瞿昙，但当与我共论此事。”
世尊问曰：“居士，于意云何？若有尼揵来，好喜于布施，乐行于布施，无戏、乐不戏，为极清净，极行咒也。
“若彼行来时，多杀大小虫。
“云何，居士，尼揵亲子于此杀生施设报耶？”
优婆离居士答曰：“瞿昙，若思者有大罪，若无思者无大罪也。”
世尊问曰：“居士，汝说思为何等耶？”
思(sī) = 从心，从囟，囟亦声。囟脑子。古人认为心脑合作产生思想。思考，想；考虑[think；consider]。(思想，思绪，心情。亦指构思[thought]。)
优婆离居士答曰：“瞿昙，意业是也。”
世尊告曰：“居士，汝当思量而后答也。
“汝之所说，前与后违，后与前违，则不相应。
“居士，汝在此众自说：‘瞿昙，我住真谛，以真谛答；沙门瞿昙，但当与我共论此事。’
“居士，于意云何？若有尼揵来饮汤断冷水，彼无汤时，便欲饮冷水，不得冷水，彼便命终。
= “若有尼揵…彼便命终”：巴利本作Idh' Assa Nigantho Abadhiko Dukkhito Balhagilano
Sitodakapatikkhitto Unhodakapatisevi，So Sitodakam
Alabhamano Kalam Kareyya，假使此处有离系派之徒，是病患者、苦恼者、病重者、拒绝冷水者、受用热水者，他得不到冷水而死。
= “饮汤断冷水”：尼揵极戒杀生，冷水恐含有微生虫，热水则可饮。
汤(tāng) = 热水；开水[boiling water]。(菜汤[soup]。)
“居士，尼揵亲子云何可说彼尼揵所生耶？”
= 尼揵亲子对于此事，到底如何说法呢？是否曾说这位尼揵所往生之处吗？
优婆离居士答曰：“瞿昙，有天名意著，彼尼揵命终，若意著死者，必生彼处。”
= “瞿昙，有天名意著…必生彼处”：巴利本作Atthi Bhante Manosatta Nama Deva，Tattha
So Upapajjati，Tam Kissa Hetu：Asu
Hi Bhante Manopatibaddho Kalam Karoti，尊者！有名意著天，他再生于此，为什么原因呢？尊者！为的是，他之意执著而死。
= “有天名意著…必生彼处”：有一处天，名叫意着天，那位尼揵命终之后，如果为意着而死的话，必定会往生其处。
世尊告曰：“居士，汝当思量而后答也。
“汝之所说，前与后违，后与前违，则不相应。
“汝在此众自说：‘瞿昙，我住真谛，以真谛答；沙门瞿昙，但当与我共论此事。’
“居士，于意云何？若使有人持利刀来，彼作是说：‘我于此那难陀内一切众生，于一日中斫剉斩截、剥裂削割，作一肉聚，作一肉积。’
斫(zhuó) = 斧刃[edge <of an axe>]。(用刀、斧等砍劈[hack with a knife or an axe]。)
剉(cuò) = 折伤[break；deaden]。(铡切；斩剁[chop]。)
斩(zhǎn) = 古代死刑的一种。斩首或腰斩；杀[behead；decapitate；chop sb.'s head off；chop；kill]。(砍；砍断[chop；cut down]。)
剥(bō) = 削；剥离；剥脱，即去掉物体表面上的东西[pare cut apart]。
削(qiào) = 装刀剑的套子。(xuē = 削弱，削减[weaken；cut down]。)
“居士，于意云何？彼人宁能于此那难陀内一切众生，于一日中斫剉斩截、剥裂削割，作一肉聚，作一肉积耶？”
优婆离居士答曰：“不也；所以者何？此那难陀内极大富乐，多有人民，是故彼人于此那难陀内一切众生，必不能得于一日中斫剉斩截、剥裂削割，作一肉聚，作一肉积。
“瞿昙，彼人唐大烦劳。”
唐(táng) = 大话[exaggerative；boastful；big words]。(空；徒然[in
vain；for nothing；to no avail]/朝代名。唐朝[Tang Dynasty]/中国[China]。)
“居士，于意云何？若有沙门、梵志来，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心得自在。
“彼作是说：‘我以发一瞋念，令此一切那难陀内烧使成灰。’
“居士，于意云何？彼沙门、梵志宁能令此一切那难陀内烧成灰耶？”
优婆离居士答曰：“瞿昙，何但一那难陀？何但二、三、四？
“瞿昙，彼沙门、梵志有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心得自在，若发一瞋念，能令一切国一切人民烧使成灰，况一那难陀耶？”
世尊告曰：“居士，汝当思量而后答也。
“汝之所说，前与后违，后与前违，则不相应。
“汝在此众自说：‘瞿昙，我住真谛，以真谛答；沙门瞿昙，但当与我共论此事。’”
世尊问曰：“居士，汝颇曾闻大泽无事、麒麟无事、糜鹿无事、静寂无事、空野无事、无事即无事耶？”
泽(zé) = 光泽，润泽[lustre]。(水深的湖泽或水草丛杂的湖泽[marsh]/雨和露[rain and dew]。)
糜(mí) = 粥[gruel]。(粉碎，捣烂[smash；pound sth. until it becomes pulp]。)
优婆离居士答曰：“瞿昙，我闻有也。”
“居士，于意云何？彼为谁大泽无事、麒麟无事、糜鹿无事、静寂无事、空野无事、无事即无事耶？”
= “彼为谁大泽无事…无事即无事耶”：巴利本作Kena Tam Dandakarannam Kalingarannam Mejjharannam
Matangarannam Arannam Arannabhutan Ti，由谁使其森林成为刑罚森林、迦陵伽森林、蔑迦森林、麻登伽森林？按：Aranna（森林）有空闲处之意，故可能取此意而译为无事。
优婆离居士默然不答，世尊告曰：“居士，速答！居士，速答！今非默然时。
= “优婆离居士默然不答”：巴利本作Sutam Metam Bhante：Isinam
Manopadosena Tam Dandakarannam Kalingarannam Mejjharannam Matangarannam Arannam
Arannabhutan，（优婆离居士答：）尊者！我听过此事：是由诸大仙之瞋意使其森林成为刑罚森林、迦陵伽森林、蔑迦森林、麻登伽森林。
“居士在此众自说：‘瞿昙，我住真谛，以真谛答；沙门瞿昙，但当与我共论此事。’”
于是，优婆离居士须臾默然已，语曰：“瞿昙，我不默然，我但思惟于此义耳！
须臾(xū yú) = 片刻[for a moment]。/一会儿[in an instant]。
“瞿昙，彼愚痴尼揵不善晓了，不能解知，不识良田，而不自审，长夜欺我，为彼所误，谓向沙门瞿昙施设身罚最重，令不行恶业、不作恶业，口罚、意罚而不如也。
“如我从沙门瞿昙所说知义，仙人发一瞋念，能令大泽无事、麒麟无事、糜鹿无事、寂静无事、空野无事、无事即无事。
“世尊，我已知。
“善逝，我已解。
“我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”
世尊告曰：“居士，汝默然行，勿得宣言，如是胜人默然为善。”
宣(xuān) = 帝王的宫殿[spacious room]。(宣布。宣读[declare]/宣扬；宣传，广泛传播[propagate]/通，疏通[dredge]/抒写；表白[express]。)
优婆离居士白曰：“世尊，我以是故，复于世尊重加欢喜。
“所以者何？谓世尊作如是说：‘居士，汝默然行，勿得宣言，如是胜人默然为善。’
“世尊，若我更为余沙门、梵志作弟子者，彼等便当持幢、幡、盖，遍行宣令于那难陀，作如是说：‘优婆离居士为我作弟子！优婆离居士为我作弟子！’
宝幢/天幢/法幢/幢(chuáng) = Dhaja，又作计都（Ketu）。为旗之一种，用以庄严佛菩萨及道场。与一般所称之‘幡’、‘旛’（Pataka），无何区别；然有依形状作区别，谓圆桶状者为幢，长片状者为幡。
旛/幡(fān)
= Pataka，或Ketu，音译计都。乃旌旗之总称。原为武人在战场上用以统领军旅、显扬军威之物，佛教则取之以显示佛菩萨降魔之威德，与‘幢’同为佛菩萨之庄严供具。昔时在印度，幡即著有各种色彩。
“然世尊作是说：‘居士，汝默然行，勿得宣言，如是胜人默然为善。’”
优婆离居士白曰：“世尊，从今日始，不听诸尼揵入我家门，唯听世尊四众弟子比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。”
世尊告曰：“居土，彼尼揵等，汝家长夜所共尊敬，若其来者，汝当随力供养于彼。”
优婆离白曰：“世尊，我以是故，复于世尊倍加欢喜。
“所以者何？谓世尊作如是说：‘居士，彼尼揵等，汝家长夜所共尊敬，若其来者，汝当随力供养于彼。’
“世尊，我本闻世尊作如是说：‘当施与我，莫施与他；当施与我弟子，莫施与他弟子；若施与我者，当得大福；若施与他，不得大福；施与我弟子，当得大福；施与他弟子，不得大福。’”
世尊告曰：“居士，我不如是说：‘当施与我，莫施与他；施与我弟子，莫施与他弟子；若施与我者，当得大福；若施与他，不得大福；施与我弟子，当得大福；若施与他弟子，不得大福。’
“居士，我说如是：‘施与一切，随心欢喜；但施与不精进者，不得大福；施与精进者，当得大福。’”
优婆离居士白曰：“世尊，愿无为也。
= “愿无为也”：不要烦劳。
“我自知施与尼揵、不施与尼揵。
“世尊，我今再自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”
于是，世尊为优婆离居士说法，劝发渴仰，成就欢喜；无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，如诸佛法，先说端正法，闻者欢悦，谓说施、说戒、说生天法，毁咨欲为灾患，生死为秽，称叹无欲为妙，道品白净。
渴仰 = 热切仰望之意。即指殷切之思慕与敬仰，如渴者之欲饮水。经典中常用以形容对佛、法之仰慕。
咨(zī) = 商议；征询[take counsel；consult]。(叹息；赞叹[sigh]。)
世尊为彼说如是法已，佛知彼有欢喜心、具足心、柔软心、堪耐心、升上心、一向心、无疑心、无盖心，有能有力，堪受正法，谓如诸佛所说正要，世尊便为彼说苦、集、灭、道。
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四圣谛/四真谛/四谛 = Cattari Ariyasacca，谛，Sacca，审实不虚之义。即指苦、集、灭、道四种正确无误之真理。此四者皆真实不虚，故称四谛、四真谛；又此四者为圣者所知见，故称四圣谛。四谛大体上乃佛教用以解释宇宙现象的‘十二缘起说’之归纳，为原始佛教教义之大纲，乃释尊最初之说法。其中，苦与集表示迷妄世界之果与因，而灭与道表示证悟世界之果与因；即世间有漏之果为苦谛，世间有漏之因为集谛，出世无漏之果为灭谛，出世无漏之因为道谛。
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苦圣谛/苦谛
《苦果》
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Dukkha-sacca，指圣者如实审察三界有漏之苦果（有情及器世间），如三苦、五取蕴苦、八苦等。
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迷界/世界因果
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集圣谛/集谛
《苦因》
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Samudaya-sacca，集，招聚之义。若心与结业相应，未来定能招聚生死之苦，故称集。谛，审实不虚之义。审察一切烦恼惑业，即知其于未来实能招集三界生死苦果，故称集谛；即关于世间人生诸苦之生起及其根源之真谛。苦之根源为渴爱，以渴爱之故，形成‘来世’与‘后有’。渴爱之核心乃由无明生起之虚妄我见，若有渴爱，便有生死轮回；欲免除生死之苦，须以智慧照见真理、实相，证得涅槃，断除渴爱，超脱轮回之苦。
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灭圣谛/灭谛
《乐果》
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Nirodha-sacca，灭，灭尽、息灭之义；谛，审实不虚之义。谓人类若能灭息苦之根本（欲爱），即可从相续不断之苦中获得解脱与自由；如实审察了知此一真谛而无丝毫虚谬，即称灭谛。
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悟界/出世间因果
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道圣谛/道谛
《乐因》
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Magga-sacca，即指欲达苦灭之境而依之修行的八正道。
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优婆离居士即于坐中见四圣谛苦、集、灭、道，犹如白素易染为色，如是优婆离居士即于坐中见四圣谛苦、集、灭、道。
素(sù) = 上是“垂”，下是糸。糸，丝。织物光润则易于下垂。没有染色的丝绸[white silk]。(用作写字的丝绸或纸张[silk or paper for writing]/白色，雪白[white]/向来；从来就[at all]/质朴；不加装饰[simple；plain]。)
于是，优婆离居士见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复从他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏；即从座起，为佛作礼：“世尊，我今三自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”
于是，优婆离居士闻佛所说，善受善持，稽首佛足，绕三匝而归，敕守门者：“汝等当知，我今则为世尊弟子，从今日始，诸尼揵来，莫听入门，唯听世尊四众弟子比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。
敕(chì) = 告诫，嘱咐[admonish]。(委任，任命[appoint]/通“饬”。整治；整饬[put in order]。)
“若尼揵来者，当语彼言：‘尊者，优婆离居士今受佛化，化作弟子，则不听诸尼揵入门，唯听世尊四众弟子比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入；若须食者，便可住此，当出食与。’”
于是，长苦行尼揵闻优婆离居士受沙门瞿昙化，化作弟子，则不听诸尼揵入门，唯听沙门瞿昙弟子比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。
长苦行尼揵闻已，往诣尼揵亲子所，白曰：“尊，此是我本所说。”
尼揵亲子问曰：“苦行，何者是汝本所说耶？”
长苦行尼揵答曰：“尊，我本所说，不欲令优婆离居士往诣沙门瞿昙所。
“所以者何？沙门瞿昙知幻化咒，能咒化作弟子比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，恐优婆离居士受沙门瞿昙化，化作弟子。
“尊，优婆离居士今已受沙门瞿昙化，化作弟子已，不听诸尼揵入门，唯听沙门瞿昙弟子比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。”
尼揵亲子语曰：“苦行，若优婆离居士受沙门瞿昙化作弟子者，终无是处；若沙门瞿昙受优婆离居士化作弟子者，必有是处。”
长苦行尼揵复白曰：“尊，若不信我所说者，尊自可往，亦可遣使。”
遣(qiǎn) = 释放[release]。(派。派去[send；dispatch]/贬谪；放逐[relegate；exile]/抒发[express]。)
于是，尼揵亲子告曰：“苦行，汝可自往，诣彼看之，为优婆离居士受沙门瞿昙化作弟子耶？为沙门瞿昙受优婆离居士化作弟子耶？”
诣(yì) = 前往，去到[go to]。(<学问等>所达到的境地[attainment]。)
长苦行尼揵受尼揵亲子教已，往诣优婆离居士家。
守门人遥见长苦行尼揵来，而作是说：“尊者，优婆离居士今受佛化，化作弟子，则不听诸尼揵入门，唯听世尊四众弟子比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。
“若欲得食者，便可住此，当出食与。”
长苦行尼揵语曰：“守门人，我不用食。”
长苦行尼揵知此事已，奋头而去，往诣尼揵亲子所，白曰：“尊，此是如我本所说。”
奋(fèn) = 鸟类振羽展翅[<said of a bird>to take wing]。(鼓起劲来，振作[raise；exert oneself；act vigorously]/奋力；施展；发挥[dash ahead；put to good use]/挥动；举起；舞动[wield]。)
奋头(fèn tóu) = 奋然抬头。
尼揵亲子问曰：“苦行，何者是汝本所说耶？”
长苦行尼揵答曰：“尊，我本所说，不欲令优婆离居士往诣沙门瞿昙所。
“所以者何？沙门瞿昙知幻化咒，能咒化作弟子比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，恐优婆离居士受沙门瞿昙化，化作弟子。
“尊，优婆离居士今已受沙门瞿昙化，化作弟子已，不听诸尼揵入门，唯听沙门瞿昙弟子比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。”
尼揵亲子告曰：“苦行，若优婆离居士受沙门瞿昙化作弟子者，终无是处；若沙门瞿昙受优婆离居士化作弟子者，必有是处。”
长苦行尼揵白曰：“尊，若不信我所说者，愿尊自往！”
于是，尼揵亲子与大尼揵众五百人俱，往诣优婆离居士家。
守门人遥见尼揵亲子与大尼揵众五百人俱来，而作是说：“尊者，优婆离居士今受佛化，化作弟子，则不听诸尼揵入门，唯听世尊四众弟子比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。
“若欲得食者，便可住此，当出食与。”
尼揵亲子语曰：“守门人，我不用食，但欲得见优婆离居士。”
守门人语曰：“愿尊住此，我今入白尊者优婆离居士。”
彼守门人即入白曰：“居士，当知尼揵亲子与大尼揵众五百人俱住在门外，作如是语：‘我欲得见优婆离居士。’”
优婆离居士告守门人：“汝至中门，敷设床座，讫还白我。”
= “中门”：巴利本作Majjhimaya
Dvarasalaya，中央的门房。
守门人受教，往至中门，敷设床座讫，还白曰：“居士，当知敷床已讫，唯愿居士自当知时！”
优婆离居士将守门人往至中门，若有床座，极高广大，极净好敷，谓优婆离居士本抱尼揵亲子所令坐者。
= “谓优婆离居士本抱尼揵亲子所令坐者”：巴利本作：以前优婆离居士，正是从此遥见尼揵陀若提子（尼揵亲子）来，则从此出去迎接之后，抱来最上、最尊、殊胜之座（置）于此，以上衣擦拭之后，请他坐的（地方）。
优婆离居士自处其上，结跏趺坐，告守门人：“汝出往至尼揵亲子所，作如是语：‘尊人，优婆离居士言，尊人欲入者，自可随意。’”
彼守门人受教即出，至尼揵亲子所，作如是语：“尊人，优婆离居士言，尊人欲入者，自可随意。”
于是，尼揵亲子与大尼揵众五百人俱入至中门。
优婆离居士遥见尼揵亲子与大尼揵众五百人俱入，而作是语：“尊人，有座，欲坐随意！”
尼揵亲子语曰：“居士，汝应尔耶？自上高座，结跏趺坐，与人共语，如出家者学道无异？”
= “汝应尔耶”：你应该可以这样的吗？
优婆离居士语曰：“尊人，我自有物，欲与便与，不与便不与；此座我有，是故我言：‘有座，欲坐随意。’”
= “我自有物”：这是我自己所有之物。
尼揵亲子敷座而坐，语曰：“居士，何以故尔？欲降伏沙门瞿昙而反自降伏来？犹如有人求眼入林，而失眼还；如是，居士欲往降伏沙门瞿昙，反为沙门瞿昙所降伏来。
“犹如有人以渴入池，而反渴还；居士亦然，欲往降伏沙门瞿昙，而反自降伏还。
渴(kě) = 口渴[thirsty]。
“居士，何以故尔？”
优婆离居士语曰：“尊人，听我说喻，慧者闻喻则解其义。
“尊人，譬一梵志，有年少妇，彼妇怀妊，语其夫曰：‘我今怀妊，君去至市，可为儿买好戏具来。’
妊(rèn) = 怀孕[be pregnant]。
“时，彼梵志语其妇曰：‘但令卿得安隐产已，何忧无耶？若生男者，当为卿买男戏具来；若生女者，亦当为买女戏具来。’
卿(qīng) = 古时高级长官或爵位的称谓。汉以前有六卿，汉设九卿，北魏在正卿下还有少卿。以后历代相沿，清末始废[a minister or
a high official in ancient times]。(古代朋友、夫妇间的爱称[a
term of endearment formerly used between husband and wife or among close
friends]/古代用为第二人称，表尊敬或爱意[your]。)
“妇至再三语其夫曰：‘我今怀妊，君去至市，速为儿买好戏具来。’
“梵志亦至再三语其妇曰：‘但令卿得安隐产已，何忧无耶？若生男者，当为卿买男戏具来；若生女者，亦当为买女戏具来。’
“彼梵志者极怜念妇，即便问曰：‘卿欲为儿买何戏具？’
“妇报之曰：‘君去为儿买猕猴子好戏具来。’
猕(mí) = 猕猴的简称[rhesus monkey；macaque]。
“梵志闻已，往至市中买猕猴子戏具，持还语其妇曰：‘我已为儿买猕猴子戏具来还。’
“其妇见已，嫌色不好，即语夫曰：‘君可持此猕猴戏具往至染家，染作黄色，令极可爱，捣使光生。’
捣(dǎo) = 砸，舂[beat with a pestle；pound]。
“梵志闻已，即时持此猕猴戏具，往至染家而语之曰：‘为我染此猕猴戏具，作好黄色，令极可爱，捣使光生。’
“尔时，染家便语梵志：‘猕猴戏具染作黄色，令极可爱，此可尔也，然不可捣使光泽生。’
“于是，染家说此颂曰：
“‘猕猴忍受色，不能堪忍捣，若捣则命终，终不可椎打，
椎(chuí) = 捶击的工具。后亦为兵器[mallet]。
此是臭秽囊，猕猴满不净。’
“尊人，当知尼揵所说亦复如是，不能堪忍受他难问，亦不可得思惟观察，唯但染愚，不染慧也。
“尊人，复听：犹如清净波罗㮈衣，主持往至于彼染家，而语之曰：‘为染此衣，作极好色，令可爱也，亦为极捣，使光泽生。’
= “波罗㮈”：Baranasi，为加赦国之首都。
= “主持往至于彼染家”：他的主人，将它持往至于染家。
“彼时染家语衣主曰：‘此衣可染，作极好色，令可爱也，亦可极捣，使光泽生。’
“于是，染家说此颂曰：
“‘如波罗㮈衣，白净忍受色，捣已则柔软，光色增益好。’
“尊人，当知诸如来、无所著、等正觉所说亦复如是，极能堪忍受他难问，亦快可得思惟观察，唯但染慧，不染愚也。”
尼揵亲子语曰：“居士为沙门瞿昙幻咒所化。”
优婆离居士语曰：“尊人，善幻化咒，极善幻化咒。
“尊人，彼幻化咒令我父母长夜得利饶益，安隐快乐，及其妻子、奴婢、作使、那难陀国王及一切世间，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，令彼长夜得利饶益，安隐快乐。”
尼揵亲子语曰：“居士，举那难陀知优婆离居士是尼揵弟子，今者竟为谁弟子耶？”
= 全那难陀的人民都知道优婆离居士你乃是尼揵的弟子，现在到底是甚么人的弟子呢？
举(jǔ) = 双手托物[raise；lift up]。(兴起；发动[start]/飞，飞起；飘动[fly]/升起；耸起[lift]/全[entire；whole]/抚养；生育[nourish；give birth to]。)
于是，优婆离居士即从座起，右膝著地，若方有佛，叉手向彼，语曰：“尊人，听我所说也：
= “右膝著地…听我所说也”：巴利本作Ekamsam Uttarasangam Karitva Yena Bhagava Ten'
Anjalim Panametva Nigantham Nataputtam Etad Avoca：Tena
Hi Bhante Sunohi Yassaham Savako，衣袒一肩，向佛所在之处合掌，对尼揵亲子说：那么，大德！请听我是谁的弟子：
“雄猛离愚痴，断秽整降伏，无敌微妙思，学戒禅智慧，
= 我的师甫乃是一位雄猛而离愚痴的人，是断除秽污而完整的降伏一切的人。已没有怨敌，而微妙的思惟，学习禁戒、禅定、智能。
安隐无有垢，佛弟子婆离。
= “婆离”：为优婆离之自称。
= 安隐而没有垢秽，我是这位佛陀的弟子，名叫优婆离。
大圣修习已，得德说自在，善念妙正观，不高亦不下，
= 我的师甫为大圣，曾修习大法后，得证福德，而说法自在，善念而微妙的正观，不高，也不下。
不动常自在，佛弟子婆离。
无曲常知足，舍离悭得满，作沙门成觉，后身尊大士，
= 佛乃无谄曲，而常知足，已舍离悭贪而得圆满，作沙门而成就正觉，唯有最后的身，为可尊的大士。
无比无有尘，佛弟子婆离。
无疾不可量，甚深得牟尼，常安隐勇猛，住法微妙思，
= “牟尼”：Muni，译为寂默、寂静、贤人，为灭除身语意之烦恼而得寂静者。
= 没有疾患，而不可量，甚深而得牟尼〔寂静，灭烦恼而得的贤圣者，指世尊〕，都常于安隐而勇猛，住于正法，微妙的思惟。
调御常不戏，佛弟子婆离。
大龙乐住高，结尽得解脱，应辩才清净，慧生离忧戚，
= 大龙乃乐于住在高处，结缚已尽，而得解脱，应供乃辩才无碍而清净，智慧生，而离忧戚。
不还有释迦，佛弟子婆离。
= 为不还于娑婆的果报，而有释迦，我就是这位佛陀的弟子优婆离。
正法禅思惟，无有娆清净，常笑无有恚，乐离得第一，
= 于正法而禅定思惟，无有娆乱，而清净，常乐于笑而没有瞋恚，乐于离脱，而得第一。
娆(rǎo) = 烦扰；扰乱[trouble；disturb]。
无畏常专精，佛弟子婆离。
七仙无与等，三达逮得梵，净浴如明灯，得息止怨结，
= “七仙”：巴利本作Isisattama，第七仙，指继过去六佛之后出世的释尊。
= “三达”：巴利本作Tevijja，三明，指宿命智、天眼智、漏尽智。
勇猛极清净，佛弟子婆离。
得息慧如地，大慧除世贪，可祠无上眼，上士无与等，
= 得息灭，其智慧如大地，以此大慧去除世人的贪欲心，可奉祠的无上的佛眼，这位上士，乃没有人能与之齐等的。
祠(cí) = 春祭[spring sacrifice] 。(供奉鬼神、祖先或先贤的庙堂[temple]/引申为祭祀[offer a
sacrifice to]。)
御者无有恚，佛弟子婆离。
断望无上善，善调无比御，无上常欢喜，无疑有光明，
= 断欲望，而有无上的善，是善调御，是没有人能比他善于御，是无上，而常欢喜，没有疑惑而有光明。
断慢无上觉，佛弟子婆离。
断爱无比觉，无烟无有焰，如去为善逝，无比无与等，
= “如去”：巴利本作Tatha-gata，如来。
名称已逮正，佛弟子婆离。
此是百叹佛，本未曾思惟，优婆离所说，诸天来至彼，
= 这位是值得百叹的佛陀，本来未曾思惟过〔未曾想过会有这么超绝而伟大〕，是优婆离我所说的，诸天都常来至于他的地方。
善助加诸辩，如法如其人，尼揵亲子问，佛十力弟子。”
= 善于协助，而加益其诸辩，是如法，正是如其人；尼揵亲子你问我，我的回答就是：我乃是具有十力的佛陀的弟子！
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十种力/十神力/十力 = Dasa
bala，即十种智力。指如来十力，唯如来具足之十种智力，即佛十八不共法中之十种。谓如来证得实相之智，了达一切，无能坏，无能胜，故称为力。
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1
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知是处非处智力/是处不是力/是处非处力/处非处智力
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处，谓道理。谓如来于一切因缘果报审实能知，如作善业，即知定得乐报，称为知是处；若作恶业，得受乐报无有是处，称为知非处。如是种种，皆悉遍知。
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2
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知业报智力/知三世业智力/业报集智力/业力/业异熟智力
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谓如来于一切众生过去未来现在三世业缘果报生处，皆悉遍知。。
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3
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静虑解脱等持等至发起杂染清净智力/知诸禅解脱三昧智力/禅定解脱三昧净垢分别智力/定力/静虑解脱等持等至智力
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谓如来于诸禅定自在无碍，其浅深次第如实遍知。
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4
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知诸根胜劣智力/知众生上下根智力/根力/根上下智力
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谓如来于诸众生根性胜劣、得果大小皆实遍知。
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5
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知种种解智力/知众生种种欲智力/欲力/种种胜解智力
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谓如来于诸众生种种欲乐善恶不同，如实遍知。
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6
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是性力/知性智力/性力/种种界智力
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谓如来于世间众生种种界分不同，如实遍知。
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7
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知一切至处道智力/至处道力/遍趣行智力
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谓如来于六道有漏行所至处、涅槃无漏行所至处如实遍知。
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8
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知天眼无碍智力/宿住生死智力/天眼力/死生智力
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谓如来藉天眼如实了知众生死生之时与未来生之善恶趣，乃至美丑贫富等善恶业缘。
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9
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知宿命无漏智力/宿命智力/宿命力/宿住随念智力
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即如实了知过去世种种事之力；如来于种种宿命，一世乃至百千万世，一劫乃至百千万劫，死此生彼，死彼生此，姓名饮食、苦乐寿命，如实遍知。
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10
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知永断习气智力/结尽力/漏尽力/漏尽智力
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谓如来于一切惑余习气分永断不生，如实遍知。
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尼揵亲子问曰：“居士，汝以何意称叹沙门瞿昙耶？”
= 为什么那么的称叹他呢？
优婆离居士报曰：“尊人，听我说喻，慧者闻喻则解其义。
“犹善鬘师、鬘师弟子采种种华，以长綖结作种种鬘；如是，尊人，如来、无所著、等正觉有无量称叹，我之所尊，以故称叹。”
鬘(mán) = 头发美好的样子[<of hair> beautiful and long]。(戴在身上作装饰的花环。)
綖(yán) = 古代覆盖在帽子上的一种装饰物。/xiàn = 古同“线”。
说此法时，优婆离居士远尘离垢，诸法法眼生。
尼揵亲子即吐热血，至波惒国，以此恶患，寻便命终。
= “波惒国”：Pava，耆那教教祖尼揵亲子（Nigantha Nataputta），又称尼干陀若提子（Nigantha-nata）、大雄（Mahavira），即逝于此国。据考证而知该地大约是今之印度比哈州（Bihar）巴特那（Patna）地方之Pavapuri（=Papapuri）村。
惒(hè) = 古均同“和”。
佛说如是，优婆离居士闻佛所说，欢喜奉行。
