卷五十七_诵名后诵第五_晡利多品第十七《箭毛经上第六》
= “箭毛经上”：本经叙说箭毛异学说瞿昙有五法，令诸弟子恭敬不离，谓粗衣、粗食、少食、粗卧具、燕坐。佛则告以并不因此五法，而是以无上戒、无上慈、无上知见、说四谛、宿命智通作证或漏尽智通作证五法令诸弟子恭敬不离。
我闻如是：一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园，与大比丘众俱，千二百五十人而受夏坐。
迦兰陀竹园/竹园伽蓝/竹林精舍 = Veluvana-vihara，乃中印度摩揭陀国最早之佛教寺院。为迦兰陀长者（Kalandaka）所奉献之竹林，由频婆娑罗王建造伽蓝而成。与舍卫城之祇园精舍并称为佛教最早之二大精舍。如来在世，多居于此说法开化，导凡拯俗。此外，关于该精舍之建造者究系何人，诸说不一。
尔时，世尊过夜平旦，著衣持钵，入王舍城而行乞食。
行乞食已，收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，往至孔雀林异学园中。
= “孔雀林异学园”：Moranivapa
Paribbajakarama，近王舍城，为游行者之园，因饲养孔雀，故名。
尔时，孔雀林异学园中有一异学，名曰箭毛，名德宗主，众人所师，有大名誉，众所敬重，领大徒众，五百异学之所尊也。
= “箭毛”：Sakuludayi，又作善生优陀夷，为一异学游行僧名。亦即下文之优陀夷（Udayi）。
彼在大众喧闹娆乱，放高大音声，说种种畜生之论，谓论王、论贼、论斗、论食、论衣服、论妇人、论童女、论淫女、论世间、论空野、论海中、论国人民。
= “种种畜生之论”：长阿含卷八第八经散陀那经中作「遮道浊乱之言」，其中所举共二十七种。
喧(xuān) = 声音大而嘈杂[noisy]。
娆(rǎo) = 烦扰；扰乱[trouble；disturb]。
彼共集坐论如是比畜生之论。
异学箭毛遥见佛来，敕己众曰：“汝等默然住，彼沙门瞿昙来，彼众默然，常乐默然，称说默然，彼若见此众默然者，或来相见。”
敕(chì) = 告诫，嘱咐[admonish]。(委任，任命[appoint]/通“饬”。整治；整饬[put in order]。)
异学箭毛令众默然已，自默然住。
世尊往诣异学箭毛所，异学箭毛即从座起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“善来！沙门瞿昙，沙门瞿昙久不来此，愿坐此座。”
世尊便坐异学箭毛所敷之座。
异学箭毛则与世尊共相问讯，却坐一面。
世尊问曰：“优陀夷，向论何等？以何事故共集坐此？”
异学箭毛答曰：“瞿昙，且置此论，此论非妙；沙门瞿昙欲闻此论，后闻不难。”
世尊如是再三问曰：“优陀夷，向论何等？以何事故共集坐此？”
异学箭毛亦再三答曰：“瞿昙，且置此论，此论非妙；沙门瞿昙欲闻此论，后闻不难。
“沙门瞿昙若至再三，其欲闻者，今当说之。
“瞿昙，我等与拘萨罗国众多梵志，悉共集坐拘萨罗学堂，说如是论：鸯伽摩竭陀国人有大善利，鸯伽摩竭陀国人得大善利，如此大福田众在王舍城共受夏坐，谓不兰迦叶。
= “拘萨罗”：Kosala，为佛世时印度十六大国之一，位于恒河北岸，与恒河南岸之摩竭陀国对峙匹敌。其都城为舍卫国。
= “鸯伽摩竭陀国人”：Anga-Magadha，当时鸯伽国与摩竭陀国两国在政治上互相联合，故此处以「鸯伽摩竭陀国人」合称之。
= “不兰迦叶”：Purana-Kassapa，佛世六师外道之一。
“所以者何？瞿昙，不兰迦叶名德宗主，众人所师，有大名誉，众所敬重，领大徒众，五百异学之所尊也，于此王舍城共受夏坐。
“如是摩息迦利瞿舍利子、娑若鞞罗迟子、尼揵亲子、波复迦旃、阿夷哆鸡舍剑婆利。
= “摩息迦利瞿舍利子”：Makkhali-Gosala，佛世六师外道之一。
= “娑若鞞罗迟子”：Sanjaya-Belatthiputta，佛世六师外道之一。
= “尼揵亲子”：Nigantha
Nataputta，佛世六师外道之一。
= “波复迦旃”：Pakudha
Kaccayana，佛世六师外道之一。
= “阿夷哆鸡舍剑婆利”：Ajita
Kesakambali，佛世六师外道之一。
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外道六师/六师外道 = 古印度佛陀时代，中印度（恒河中流一带）势力较大之六种外道。外道，系以佛教立场而言，实为当时反对婆罗门思想之自由思想家，而在一般民众社会中所流行之思想体系。
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富兰那迦叶
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Purana-kassapa，无道德论者。否认善、恶之业报。
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末伽梨拘舍梨/末伽梨拘赊梨子
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Makkhali-gosala-putta，宿命论之自然论者。主张苦乐不由因缘，而惟为自然产生。系阿耆毗伽派之主导者。
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珊阇耶毗罗胝子/删阇夜毗罗胝子
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Sanjaya-Belatthi-putta，怀疑论者。不承认认知有普遍之正确性，而主张不可知论，且认为道不须修，经八万劫自然而得。
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阿耆多翅舍钦婆罗
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Ajita-kesakambala，唯物论、快乐论者。否认因果论，乃路伽耶派之先驱。
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迦罗鸠驮迦旃延
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Pakudha-kaccayana，无因论之感觉论者。认为地、水、火、风、空、苦乐、灵魂为独立之要素。
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尼乾陀若提子
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Nigantha-nataputta，耆那教之创始人。主张苦乐、罪福等皆由前世所造，必应偿之，并非今世行道所能断者。
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“瞿昙，阿夷哆鸡舍剑婆利名德宗主，众人所师，有大名誉，众所敬重，领大徒众，五百异学之所尊也，于此王舍城共受夏坐。
“向者亦论沙门瞿昙，此沙门瞿昙名德宗主，众人所师，有大名誉，众所敬重，领大比丘众，千二百五十人之所尊也，亦在此王舍城共受夏坐。
“瞿昙，我等复作是念：‘今此诸尊沙门、梵志，谁为弟子所恭敬、尊重、供养、奉事耶？非为弟子法骂所骂，亦无弟子难师，此一向不可、不相应，不等说已，便舍而去？’
= 现在这些尊贤的沙门、梵志们，到底那一位为弟子所恭敬、尊重、供养、奉事呢？那一位不被其弟子以法骂所骂，也没有弟子会难诘其师而说：『此一向为不可，为不相应，为不等说』，然后，便舍其师而去的吗？
“瞿昙，我等复作是念：‘此不兰迦叶不为弟子所恭敬，尊重、供养、奉事，为弟子法骂所骂，众多弟子难师，此不可，此不相应，此不等说已，便舍而去。’
“瞿昙，昔时不兰迦叶数在弟子众举手大唤：‘汝等可住，无有人来问汝等事，人问我事，汝等不能断此事，我能断此事。’
唤(huàn) = 呼，叫[call out]。(传唤[sumnon]。)
“而弟子于其中间更论余事，不待师说事讫。
“瞿昙，我等复作是念：‘如是此不兰迦叶不为弟子所恭敬、尊重、供养、奉事，为弟子法骂所骂，众多弟子难师，此不可，此不相应，此不等说已，便舍而去。’
“如是摩息加利瞿舍利子、娑若鞞罗迟子、尼揵亲子、波复迦旃、阿夷哆鸡舍剑婆利。
“瞿昙，我等作如是念：‘此阿夷哆鸡舍剑婆利不为弟子所恭敬、尊重、供养、奉事，为弟子法骂所骂，众多弟子难师，此不可，此不相应，此不等说已，便舍而去。’
“瞿昙，昔时阿夷哆鸡舍剑婆利数在弟子众举手大唤：‘汝等可住，无有人来问汝等事，人问我事，汝等不能断此事，我能断此事。’
“而弟子于其中间更论余事，不待师说事讫。
“瞿昙，我等复作是念：‘如是此阿夷哆鸡舍剑婆利不为弟子所恭敬、尊重、供养、奉事，为弟子法骂所骂，众多弟子难师，此不可，此不相应，此不等说已，便舍而去。’
“瞿昙，我等复作是念：‘此沙门瞿昙为弟子所恭敬、尊重、供养、奉事，不为弟子法骂所骂，亦无弟子难师，此不可，此不相应，此不等说已，便舍而去。’
“瞿昙，昔时沙门瞿昙数在大众，无量百千众围绕说法，于其中有一人鼾眠作声，又有一人语彼人曰：‘莫鼾眠作声！汝不欲闻世尊说微妙法，如甘露耶？’
鼾(hān) = 酣睡时粗重的鼻息声[grunt；snore]。
眠(mián) = 闭上眼睛[close one's eyes]。(睡觉[sleep]。)
“彼人即便默然无声。
“瞿昙，我等复作是念：‘如是此沙门瞿昙为弟子所恭敬、尊重、供养、奉事，不为弟子法骂所骂，亦无弟子难师，此不可，此不相应，此不等说已，便舍而去。’”
世尊闻已，问异学箭毛曰：“优陀夷，汝见我有几法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离耶？”
异学箭毛答曰：“瞿昙，我见瞿昙有五法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随不离。
“云何为五？沙门瞿昙粗衣知足，称说粗衣知足。
“若沙门瞿昙粗衣知足，称说粗衣知足者，是谓我见沙门瞿昙有第一法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随不离。
“复次，沙门瞿昙粗食知足，称说粗食知足。
“若沙门瞿昙粗食知足，称说粗食知足者，是谓我见沙门瞿昙有第二法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随不离。
“复次，沙门瞿昙少食，称说少食。
“若沙门瞿昙少食，称说少食者，是谓我见沙门瞿昙有第三法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随不离。
“复次，沙门瞿昙粗住止床座知足，称说粗住止床座知足。
“若沙门瞿昙粗住止床座知足，称说粗住止床座知足者，是谓我见沙门瞿昙有第四法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事、常随不离。
“复次，沙门瞿昙宴坐、称说宴坐。
宴(yàn) = 请人吃饭喝酒，聚会在一起喝酒吃饭[entertain at a banquet]。(假借为“安”。安闲，安逸[easy；leisurely]。)
燕坐/宴坐 = 安身正坐之意，指坐禅。又为‘坐禅’之代名词。
“若沙门瞿昙宴坐，称说宴坐者，是谓我见沙门瞿昙有第五法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随不离。
“是谓我见沙门瞿昙有五法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事、常随不离。”
世尊告曰：“优陀夷，我不以此五法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。
“优陀夷，我所持衣，随圣力割截，染污恶色，如是圣衣染污恶色。
“优陀夷，或我弟子谓尽形寿衣所弃舍粪扫之衣，亦作是说：‘我世尊粗衣知足，称说粗衣知足。’
“优陀夷，若我弟子因粗衣知足故，称说我者，彼因此处故，不恭敬、尊重、供养、奉事我，亦不相随。
“复次，优陀夷，我食粳粮成熟，无䵃无量杂味。
粳(jīng) = 稻的一种，米粒宽而厚，近圆形，米质黏性强，胀性小[japonica rice]。
䵃(kuàng) = 麦麸也。
“优陀夷，或我弟子尽其形寿而行乞食所弃舍食，亦作是说：‘我世尊粗食知足，称说粗食知足。’
“优陀夷，若我弟子因粗食知足故，称说我者，彼因此处故，不恭敬、尊重、供养、奉事我，亦不相随。
“复次，优陀夷，我食如一鞞罗食，或如半鞞罗。
= “鞞罗”：Beluva，木瓜。
鞞(bǐng) = 刀鞘[sheath of a knife]。(pí = 鼓名。)
“优陀夷，或我弟子食如一拘拖，或如半拘拖，亦作是说：‘我世尊少食，称说少食。’
= “拘拖”：Kosaka，一种盛装食物之器物，即指钵。
“优陀夷，若我弟子因少食故，称说我者，彼因此处故，不恭敬、尊重、供养、奉事我，亦不相随。
“复次，优陀夷，我或住高楼，或住棚阁。
棚(péng) = 用竹、木搭成的篷架或小屋[shed]。
阁(gé) = 古代放在门上用来防止门自合的长木桩[threshold]。(一种架空的小楼房，中国传统建筑物的一种。其特点是通常四周设隔扇或栏杆回廊，供远眺、游憩、藏书和供佛之用[pavilion
<usu.two-storeyed>]/藏书的地方[liberary]/官署名。内阁的简称[cabinet]/通“搁”。放置，搁置[put；place]/停顿；耽搁[stop；delay]。)
“优陀夷，或我弟子彼过九月、十月，一夜于覆处宿，亦作是说：‘我世尊粗住止床座知足，称说粗住止床座知足。’
“优陀夷，若我弟子因粗住止床座知足故，称说我者，彼因此处故，不恭敬、尊重、供养、奉事我，亦不相随。
“复次，优陀夷，我常作闹比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，或我弟子过半月一入众，为法清净故，亦作是说：‘我世尊宴坐，称说宴坐。’
= “我常作闹比丘…为法清净故”：巴利本作Savaka Arannaka Pantasenasana Arannavanapatthani
Pantani Senasanani Ajjhogahetva Viharati.Te Anvaddhamasam Samghamajjhe Osarati Patimokkhuddesaya，诸弟子住闲林者、住边地坐卧处者，潜入森、林、薮、边地而住。他们每半月为了诵戒而入众。
闹(nào) = 嘈杂，喧扰[noisy]。(争吵[make
a noise；stir up trouble]。)
“优陀夷，若我弟子因宴坐故，称说我者，彼因此处故，不恭敬、尊重、供养、奉事我，亦不相随。
“优陀夷，我无此五法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。
“优陀夷，我更有五法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。
“云何为五？优陀夷，我有弟子，谓无上戒称说我：‘世尊行戒大戒，如所说所作亦然，如所作所说亦然。’
= “无上戒”：巴利本作Adhisila，增上戒。
“优陀夷，若我弟子因无上戒称说我者，彼因此处，恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。
“复次，优陀夷，我有弟子，谓无上智慧称说我：‘世尊行智慧，极大智慧，若有谈论来相对者，必能伏之，谓于正法、律不可说，于自所说不可得说。’
= “无上智慧”：巴利本作Adhipanna，增上慧。
伏(fú) = 从人，从犬。意思是：人如狗那样地匍伏着。俯伏；趴下[lie prostrate]。(潜藏；埋伏[ambush]/通“服”。佩服，信服[have respect
for sb.；completely accept；be
convinced]。)
不可言说/不说/不可说
= Anabhilapya，谓真理乃可证知而非言语所能诠释者。
不可得 = Anupalambha，为空之异名。指无论如何寻求，皆不能得知。佛教谓一切诸法之存在并无固定不变之形态，若推察寻求之，皆不可得，称为不可得空。
“优陀夷，若我弟子因无上智慧故，称说我者，彼因此处，恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。
“复次，优陀夷，我有弟子，谓无上知见称说我：‘世尊遍知非不知，遍见非不见，彼为弟子说法，有因非无因，有缘非无缘，可答非不可答，有离非无离。’
= “无上知见”：巴利本作Abhikkantananadassana，最胜智见。
“优陀夷，若我弟子因无上知见故，称说我者，彼因此处，恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。
“复次，优陀夷，我有弟子，谓厌爱箭而来问我：‘苦是苦，集是集，灭是灭，道是道？’
= “谓厌爱箭”：巴利本作Dukkhena
Dukkhotinna Dukkhapareta，被苦所苦恼，被苦所打败。
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四圣谛/四真谛/四谛 = Cattari Ariyasacca，谛，Sacca，审实不虚之义。即指苦、集、灭、道四种正确无误之真理。此四者皆真实不虚，故称四谛、四真谛；又此四者为圣者所知见，故称四圣谛。四谛大体上乃佛教用以解释宇宙现象的‘十二缘起说’之归纳，为原始佛教教义之大纲，乃释尊最初之说法。其中，苦与集表示迷妄世界之果与因，而灭与道表示证悟世界之果与因；即世间有漏之果为苦谛，世间有漏之因为集谛，出世无漏之果为灭谛，出世无漏之因为道谛。
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苦圣谛/苦谛
《苦果》
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Dukkha-sacca，指圣者如实审察三界有漏之苦果（有情及器世间），如三苦、五取蕴苦、八苦等。
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迷界/世界因果
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集圣谛/集谛
《苦因》
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Samudaya-sacca，集，招聚之义。若心与结业相应，未来定能招聚生死之苦，故称集。谛，审实不虚之义。审察一切烦恼惑业，即知其于未来实能招集三界生死苦果，故称集谛；即关于世间人生诸苦之生起及其根源之真谛。苦之根源为渴爱，以渴爱之故，形成‘来世’与‘后有’。渴爱之核心乃由无明生起之虚妄我见，若有渴爱，便有生死轮回；欲免除生死之苦，须以智慧照见真理、实相，证得涅槃，断除渴爱，超脱轮回之苦。
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灭圣谛/灭谛
《乐果》
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Nirodha-sacca，灭，灭尽、息灭之义；谛，审实不虚之义。谓人类若能灭息苦之根本（欲爱），即可从相续不断之苦中获得解脱与自由；如实审察了知此一真谛而无丝毫虚谬，即称灭谛。
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悟界/出世间因果
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道圣谛/道谛
《乐因》
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Magga-sacca，即指欲达苦灭之境而依之修行的八正道。
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“我即答彼：‘苦是苦，集是集，灭是灭，道是道。’
“优陀夷，若我弟子而来问我，我答可意令欢喜者，彼因此处，恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。
“复次，优陀夷，我为弟子或说宿命智通作证明达，或说漏尽智通作证明达。
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三达/三证法/三明 = Ti-vijja，达于无学位，除尽愚暗，而于三事通达无碍之智明。
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宿住随念智作证明/宿住智证明/宿住智明/宿命明/宿命智/宿命智证明
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即明白了知我及众生一生乃至百千万亿生之相状之智慧。
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死生智证明/天眼明/天眼智/生死智证明
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即了知众生死时生时、善色恶色，或由邪法因缘成就恶行，命终生恶趣之中；或由正法因缘成就善行，命终生善趣中等等生死相状之智慧。
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漏尽智明/漏尽明/漏尽智/漏尽智证明
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即了知如实证得四谛之理，解脱漏心，灭除一切烦恼等之智慧。
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“优陀夷，若我弟子于此正法、律中得受得度，得至彼岸，无疑无惑，于善法中无有犹豫者，彼因此处，恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。
“优陀夷，是谓我更有五法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。”
于是，异学箭毛即从座起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“瞿昙，甚奇！甚特！善说妙事，润泽我体，犹如甘露。
“瞿昙，犹如大雨，此地高下，普得润泽。
“如是沙门瞿昙为我等善说妙事，润泽我体，犹如甘露。
“世尊，我已解。
“善逝，我已知。
“世尊，我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”
佛说如是，异学箭毛闻佛所说，欢喜奉行。
