卷五十四_诵名后诵第五_大品第十六《阿梨吒经第九》
= “阿梨吒经”：本经叙说阿梨吒比丘起「行欲者无障碍」之邪见，而自称是世尊所说，诸比丘诃之，并说世尊言：欲如骨锁、肉脔、把炬、火坑、毒蛇、梦、假借、树果等，谓欲有障碍也。世尊又以蛇喻法、筏喻法，谕其当舍颠倒之见，更依次解说（一）六见处，（二）因内有恐怖、因外有恐怖、因内无恐怖、因外无恐怖，（三）于六见处断神见。
我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，阿梨吒比丘本伽陀婆利，生如是恶见：“我知世尊如是说法，行欲者无障碍。”
= “阿梨吒”：Arittha，比丘名。
= “本伽陀婆利”：巴利本作Gaddhabadhi
Pubba，本为驯鹫者。
= 巴利本：其时，原本是位驯鹰师的阿梨吒比丘有此错误知见：「我知道佛教导享受欲乐并非修行的障碍。」
诸比丘闻已，往至阿梨吒比丘所，问曰：“阿梨吒，汝实如是说：‘我知世尊如是说法，行欲者无障碍’耶？”
时，阿梨吒答曰：“诸贤，我实知世尊如是说法，行欲者无障碍。”
诸比丘诃阿梨吒曰：“汝莫作是说！莫诬谤世尊！诬谤世尊者不善，世尊亦不如是说。
诃(hē) = 怒责，大声发怒地喝斥[scold loudly]。
诬(wū) = 无中生有，捏造事实害人[accuse falsely]。
“阿梨吒，欲有障碍，世尊无量方便说欲有障碍。
“阿梨吒，汝可速舍此恶见也。”
阿梨吒比丘为诸比丘所诃已，如此恶见其强力执，而一向说：“此是真实，余者虚妄。”
= “如此恶见其强力执”：还是坚持其如此的恶见，都强力而执着。
如是再三。
众多比丘不能令阿梨吒比丘舍此恶见，从座起去，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：“世尊，阿梨吒比丘生如是恶见：‘我知世尊如是说法，行欲者无障碍。’
“世尊，我等闻已，往诣阿梨吒比丘所，问曰：‘阿梨吒，汝实如是说：“我知世尊如是说法，行欲者无障碍”耶？’
“阿梨吒比丘答我等曰：‘诸贤，我实知世尊如是说法，行欲者无障碍。’
“世尊，我等诃曰：‘阿梨吒，汝莫作是说！莫诬谤世尊！诬谤世尊者不善，世尊亦不如是说。
“‘阿梨吒，欲有障碍，世尊无量方便说欲有障碍。
“‘阿梨吒，汝可速舍此恶见。’
“我等诃已，如此恶见其强力执，而一向说：‘此是真实，余者虚妄。’
“如是再三。
“世尊，如我等不能令阿梨吒比丘舍此恶见，从座起去。”
世尊闻已，告一比丘：“汝往阿梨吒比丘所，作如是语：‘世尊呼汝。’”
于是，一比丘受世尊教，即从座起，稽首佛足，绕三匝而去，至阿梨吒比丘所，即语彼曰：“世尊呼汝。”
阿梨吒比丘即诣佛所，稽首佛足，却坐一面。
世尊问曰：“阿梨吒，实如是说：‘我知世尊如是说法，行欲者无障碍’耶？”
阿梨吒答曰：“世尊，我实知世尊如是说法，行欲者无障碍。”
世尊诃曰：“阿梨吒，汝云何知我如是说法？汝从何口闻我如是说法？汝愚痴人！我不一向说，汝一向说耶？汝愚痴人！闻诸比丘共诃，汝时应如法答。
= “汝时应如法答”：你在那时应该要如法而答才是。
“我今当问诸比丘也。”
于是，世尊问诸比丘：“汝等亦如是知我如是说法，行欲者无障碍耶？”
时，诸比丘答曰：“不也。”
世尊问曰：“汝等云何知我说法？”
诸比丘答曰：“我等知世尊如是说法：
“欲有障碍，世尊说欲有障碍也；
“欲如骨锁，世尊说欲如骨锁也；
“欲如肉脔，世尊说欲如肉脔也；
脔(luán) = 小块肉[a small slice of meat]。(切肉成块[slice meat up]。)
“欲如把炬，世尊说欲如把炬也；
“欲如火坑，世尊说欲如火坑也；
“欲如毒蛇，世尊说欲如毒蛇也；
“欲如梦，世尊说欲如梦也；
“欲如假借，世尊说欲如假借也；
= “假借”：巴利本作Yacitaka，借用物。
“欲如树果，世尊说欲如树果也。
= 除上述外，巴利本另举出屠杀场（Asisuna）与铁刺（Sattisula）两项，其余诸譬喻与顺序均与汉译本同。
“我等知世尊如是说法。”
世尊叹曰：“善哉！善哉！诸比丘，汝等知我如是说法。
“所以者何？我亦如是说：
“欲有障碍，我说欲有障碍；
“欲如骨锁，我说欲如骨锁；
“欲如肉脔，我说欲如肉脔；
“欲如把炬，我说欲如把炬；
“欲如火坑，我说欲如火坑；
“欲如毒蛇，我说欲如毒蛇；
“欲如梦，我说欲如梦；
“欲如假借，我说欲如假借；
“欲如树果，我说欲如树果。”
世尊叹曰：“善哉！善哉！汝等知我如是说法，然此阿梨吒愚痴之人，颠倒受解义及文也。
“彼因自颠倒受解故，诬谤于我，为自伤害，有犯有罪，诸智梵行者所不喜也，而得大罪。
“汝愚痴人！知有此恶不善处耶？”
于是，阿梨吒比丘为世尊面诃责已，内怀忧戚，低头默然，失辩无言，如有所伺。
戚(qī) = 古兵器名，斧的一种[a kind of axe]。(忧愁；悲伤。通“慽”、“慼”[sorrowful；sad]。)
伺(sì) = 候望，探察[spy]。(守候，等待[wait]。)
于是，世尊面诃责数阿梨吒比丘已，告诸比丘：“若我所说法尽具解义者，当如是受持。
= 巴利本：比丘们应彻底理解我所说的法，然后依法行持。
“若我所说法不尽具解义者，便当问我及诸智梵行者。
= 巴利本：如果你们尚未理解我的教法，就应向我、长老或尊者们提问。
“所以者何？或有痴人，颠倒受解义及文也。
= 巴利本：为何？有些人对教法的文字与义理有错误的理解。
“彼因自颠倒受解故，如是如是知彼法，谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义。
= 以上“正经、歌咏…及说义”等即是所谓十二部经。佛教的根本圣典，若以内容、形式、文体等分类之，则有九种（即九分教）与十二种（即十二部经）之别。
= 巴利本：对我所说的正经、歌咏、记说、偈颂、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义有颠倒的理解。
咏(yǒng) = 歌唱[chant；sing；intone]。(指诗歌等韵文作品[poetry]。)
撰(zhuàn) = 写作，纂集成整体[write]。(纂集[compile]。)
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十二部经之名目如下，以下十二部经各目，除去第五、六、十二，所余九目即是巴利经典所列之九分教。
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正经
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Sutta，又作修多罗、素怛缆、契经、贯经，内容是以长篇之行文（散文体）来叙说一贯之法义。
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歌咏
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Geyya，又作祇夜、重颂、应颂，将前面的正经重新以偈颂体铺叙之。
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记说
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Veyyakarama，又作解说、受记、授记，为佛陀或弟子解释修多罗，或为佛陀预言弟子命终后或成佛后之各种因缘。
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偈咃
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Gatha，又作伽陀、偈他、偈、孤起颂、不重颂，即偈颂。
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因缘
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Nidana，又作尼陀那、缘起，叙说佛陀说法教化之各种因缘。
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撰录
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Apadana，为佛陀说法教化时所引用各种譬喻之集成。
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本起
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Itivuttaka，又作相应、如是语、本事、伊帝目多迦、育多伽，为佛陀叙说弟子宿世之事，是由长文与韵文混合而成者。
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此说
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Udana，又作法句、优陀那、乌陀那、喜颂、感兴偈、自说，为佛陀随意欢喜所说之句。
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生处
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Jataka，又作本缘、本生经、阇多迦、生传，叙说佛陀过去世之因缘。
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广解
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Vedalla，音译为毗陀罗，又作广经、方广，由浅至深地广说菩萨道之真理。
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未曾有法
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Abbhutadhamma，音译作阿浮陀达磨，以希有、未曾有之法来称叹佛德之奇特。
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说义
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Upadesa，音译作优波提舍，又作大教、说义、论义经，以法义问答来广论佛陀所说之法。
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“彼诤知此义，不受解脱知此义。
= 巴利本：有些人学习教法只是为了争论，不是为修行和解脱，因而无法得到教法的真义。
“彼所为知此法，不得此义，但受极苦，唐自疲劳。
= 巴利本：他们受许多苦，却毫无益处，徒令自己劳累。
“所以者何？彼以颠倒受解法故。
“譬若如人，欲得捉蛇，便行求蛇。
“彼求蛇时，行野林间，见极大蛇，便前以手捉其腰中，蛇回举头，或蜇手足及余肢节。
蜇(zhē) = 毒虫叮刺[sting]。
“彼人所为求取捉蛇，不得此义，但受极苦，唐自疲劳。
“所以者何？以不善解取蛇法故。
“如是或有痴人，颠倒受解义及文也。
“彼因自颠倒受解故，如是如是知彼法，谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义。
“彼诤知此义，不受解脱知此义。
“彼所为知此法，不得此义，但受极苦，唐自疲劳。
“所以者何？彼以颠倒受解法故。
“或有族姓子，不颠倒善受解义及文。
“彼因不颠倒善受解故，如是如是知彼法，谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义。
“彼不诤知此义，唯受解脱知此义。
“彼所为知此法，得此义，不受极苦，亦不疲劳。
“所以者何？以不颠倒受解法故。
“譬若如人，欲得捉蛇，便行求蛇。
“彼求蛇时，手执铁杖，行野林间，见极大蛇，先以铁杖押彼蛇项，手捉其头，彼蛇虽反尾回，或缠手足及余肢节，然不能蜇。
押(yā) = 签署，在公文、契约上签字或画记号，以做凭信[sign]。(抵押，典当[pawn]/拘禁，关押[take into custody]/通“压”。挤压[press]/陪伴[accompany]。)
项(xiàng) = 脖子的后部[nuque；nape of the neck]。(泛指人颈[neck]。)
“彼人所为求取捉蛇，而得此义，不受极苦，亦不疲劳。
“所以者何？彼以善解取蛇法故。
“如是或有族姓子，不颠倒善受解义及文，彼因不颠倒善受解故，如是如是知彼法，谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义。
“彼不诤知此义，唯受解脱知此义。
“彼所为知此法，得此义，不受极苦，亦不疲劳。
“所以者何？以不颠倒受解法故。
“我为汝等长夜说筏喻法，欲令弃舍，不欲令受故。”
筏喻 = 谓结筏渡河，既至彼岸，则当舍筏；以此比喻佛之教法如筏，既至涅槃彼岸，正法亦当舍弃。故佛所说一切法，称为筏喻之法，即表示不可执着于法。
“云何我为汝等长夜说筏喻法，欲令弃舍，不欲令受？犹如山水甚深极广，长流驶疾，多有所漂，其中无船，亦无桥梁。
梁(liáng) = 水桥[bridge]。(架在墙上或柱子上支撑房顶的横木，泛指水平方向的长条形承重构件。房梁[girder；roof beam]。)
“或有人来，而于彼岸有事欲度，彼求度时，而作是念：‘今此山水甚深极广，长流驶疾，多有所漂，其中无船亦无桥梁而可度者；我于彼岸有事欲度，当以何方便，令我安隐至彼岸耶？’
“复作是念：‘我今宁可于此岸边收聚草木，缚作椑筏，乘之而度。’
椑(bēi) = 椑柿。古书上说的一种柿子，即现在的“油柿”，果实小，色青黑，可以制漆。亦称“漆柿”[persimmon]。(pí = 椭圆[ellipse]。)
“彼便岸边收聚草木，缚作椑筏，乘之而度，安隐至彼，便作是念：‘今我此筏多有所益，乘此筏已，令我安隐，从彼岸来，度至此岸；我今宁可以著右肩或头戴去。’
“彼便以筏著右肩上或头戴去，于意云何？彼作如是竟，能为筏有所益耶？”
时，诸比丘答曰：“不也。”
世尊告曰：“彼人云何为筏所作能有益耶？彼人作是念：‘今我此筏多有所益，乘此筏已，令我安隐，从彼岸来，度至此岸；我今宁可更以此筏还著水中，或著岸边而舍去耶！’
“彼人便以此筏还著水中，或著岸边舍之而去。
“于意云何？彼作如是，为筏所作能有益耶？”
时，诸比丘答曰：“益也。”
世尊告曰：“如是，我为汝等长夜说筏喻法，欲令弃舍，不欲令受。
“若汝等知我长夜说筏喻法者，当以舍是法，况非法耶！
“复次，有六见处。
= 巴利本：有六见处，即六种错误知见，我们应该舍弃。
“云何为六？比丘者，所有色，过去、未来、现在，或内或外，或精或粗，或妙或不妙，或近或远；彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。
= “彼一切非我有，我非彼有，亦非是神”：巴利本作N'Etam
Mama，N'Eso 'Ham Asmi，Na M'Eso Atta，此非我所，此非是我，此非我之（神）我。
= 巴利本：何谓六见处？首先是色身，无论属于过去、未来还是现在，内或外，细或粗，美或丑，近或远；这色身并非我所有，并非是我，亦并非真我；比丘们应如此观照，以看到色身的实相。
“所有觉、所有想、所有此见非我有，我非彼有，我当无我，当不有；彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。
= “觉”：巴利本作Vedana，受。
= 巴利本：第二是感受。第三是认知。第四是心行；这些现象，无论属于过去、未来还是现在，内或外，细或粗，美或丑，近或远。这些都并非我所有，并非是我，亦并非真我。
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五众/五阴/五蕴 = Panca
khandha，阴是障蔽的意思，能阴覆真如法性，起诸烦恼。蕴是积集的意思，五蕴就是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。此五蕴中，色蕴属于物质；受、想、行、识四蕴属于精神，此五蕴乃是构成人身的五种要素。五众是五蕴之旧译。众，含有和集之义。
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色
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Rupa-khandha，色，指一切有形象和占有空间的物质，可分为五种：
一、内色——指眼、耳、鼻、舌、身之五根，因属于内身，故名内色。
二、外色——指色、声、香、味、触之五境，因属于外境，故名外色。
三、显色——指我们常见的各种颜色，如青、赤、黄、白，黑等。
四、表色——指有情众生色身的各种动作，如趋舍伸屈等种种表相。
五、形色——指物体的形状，如长短方圆等等。
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受
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Vedana-khandha，即受蕴，人类的感官与外界接触时所产生的感受。受有三种——苦受、乐受、不苦不乐感受。南传佛教五十二心所中有一受心所。
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想
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Sanna-khandha，即想蕴，想就是想象，于善恶憎爱等境界，取种种相，作种种想，包括思想、概念等心理现象。南传佛教五十二心所中有一想心所。
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行
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Sankhara-khandha，即行蕴，行就是行为或造作，由意念而行动去造作种种的善恶业。南传佛教五十二心所中，有五十行心所。
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识
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Vinnana-khandha，即识蕴，识就是了别的意思，由心识去辨别所缘所对的境界。南传佛教有八十九心或一百二十一心之说。
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“所有此见，若见闻识知，所得所观，意所思念，从此世至彼世，从彼世至此世；彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。
= 巴利本：第五是心识，我们的所见、所闻、所识、所知、所观、所思念，不论今生或未来世，这些都并非我所有，并非是我，亦并非真我。
“所有此见，此是神，此是世，此是我，我当后世有，常不变易，恒不磨灭法；彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。”
= 巴利本：第六是世界。有人如此想：『这是真我、这是世界、这是我，死后我将继续存在不变。』我们应观照，看到这世界并非我所有，并非是我，亦并非真我；如此观照，能看到世界的实相。
于是，有一比丘从座而起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊，颇有因内有恐怖耶？”
= “颇有因内有恐怖耶”：巴利本作Siya
Nu Kho…Ajjhattam Asati Paritassana，于内中无「实有」，究竟有恐怖否？
= 巴利本：有任何内在的因素能令恐惧和焦虑生起吗?
世尊答曰：“有也。”
比丘复问曰：“世尊，云何因内有恐怖耶？”
世尊答曰：“比丘者，如是见、如是说：‘彼或昔时无，设有我不得。’
= 巴利本：如果比丘如此想，如此说：『以前无的变成有，现在又再变成无。』
“彼如是见、如是说，忧戚烦劳，啼哭椎胸而发狂痴。
= 巴利本：如此想，如此说，他便开始感到忧愁、悲伤和苦恼。
椎(chuí) = 捶击的工具。后亦为兵器[mallet]。(用椎打击[beat with mallet]/泛指重力撞击[beat]。)
“比丘，如是因内有恐怖也。”
= “比丘者，如是见…内有恐怖也”：巴利本作：比丘！此有一类比丘有如此见：彼即是世界，彼即是神我，彼死后（希望）我将成为常住、坚固、恒久、非变异法，我将永久如此存在。彼闻如来或如来之弟子，为了断除一切见处、偏见、缠、执着、随眠，为了静止一切行，为了舍弃一切依，为了灭爱，为了离贪，为了灭尽，为了涅槃而说的法。他起如是念：确实，我将被破灭，我实将灭亡，我实将不存在。于是，他忧、恼、悲，搥胸而泣，生起迷妄。比丘！如此是于内中无「实有」而有恐怖。
= 巴利本：这就是由内在因素引起的恐惧和焦虑。
比丘叹世尊已，复问曰：“世尊，颇有因内无恐怖耶？”
= “颇有因内无恐怖耶”：巴利本作Siya…Ajjhattam Asati Aparitassana，于内中无「实有」，而无恐怖否？
世尊答曰：“有也。”
比丘复问曰：“世尊，云何因内无恐怖耶？”
世尊答曰：“比丘者，不如是见、不如是说：‘彼或昔时无，设有我不得。’
“彼不如是见、不如是说，不忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴。
“比丘，如是因内无恐怖也。”
比丘叹世尊已，复问曰：“世尊，颇有因外有恐怖耶？”
= “因外有恐怖耶”：巴利本作Siya…Bahiddha Asati Paritassana，于外部无「实有」而有恐怖否？
= 巴利本：有任何外在的因素令恐惧和焦虑生起吗？
世尊答曰：“有也。”
比丘复问曰：“世尊，云何因外有恐怖耶？”
世尊答曰：“比丘者，如是见、如是说：‘此是神，此是世，此是我，我当后世有。’
= 巴利本：如果比丘如此想，如此说：『这是真我、这是世界、这是我，我将永恒存在。
』
“彼如是见、如是说，或遇如来，或遇如来弟子，聪明智慧而善言语，成就智慧。
“彼或如来，或如来弟子，灭一切自身故说法，舍离一切漏、一切我、我所作，灭慢使故说法。
= 他或者于如来，或者于如来的弟子之为了灭一切自身之故，而说法，为了舍离一切漏、一切我、我所作之故，而说法，为了灭除慢使之故，而说法。
= 巴利本：然后他遇到佛，或佛睿智又善于说法的弟子，教他如何舍离对我和我所的执着，并教导他如何放下我慢、缠使和漏惑。
“彼或如来，或如来弟子，灭一切自身故说法，舍离一切漏、一切我、我所作，灭慢使故说法时，忧戚烦劳，啼哭椎胸而发狂痴，如是说：‘我断坏不复有。’
= 巴利本：他想：『世界到此为止了，我得放下一切，我并非是世界，并非是我，并非是真我，我不会永恒存在，死后我将完全断灭。没有什么可期盼的，也没有什么值得喜悦或纪念。
』
“所以者何？彼比丘所谓长夜不可爱、不可乐、不可意念。
“比丘多行彼便忧戚烦劳，啼哭椎胸而发狂痴。
= 巴利本：如此想，他感到忧伤和苦恼。
“比丘，如是因外有恐怖也。”
= 巴利本：这就是令恐惧和焦虑生起的外在因素。
比丘叹世尊已，复问曰：“世尊，颇有因外无恐怖耶？”
= “颇有因外无恐怖耶”：巴利本作Siya…Bahiddha Asati Aparitassana，于外部无「实有」而无恐怖否？
世尊答曰：“有也。”
比丘复问曰：“世尊，云何因外无恐怖耶？”
世尊答曰：“比丘者，不如是见、不如是说：‘此是神，此是世，此是我，我当后世有。’
“彼不如是见、不如是说，或遇如来，或遇如来弟子，聪明智慧而善言语，成就智慧。
“彼或如来，或如来弟子，灭一切自身故说法，舍离一切漏、一切我、我所作，灭慢使故说法。
“彼或如来，或如来弟子，灭一切自身故说法，舍离一切漏、一切我、我所作，灭慢使故说法时，不忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴，不如是说：‘我断坏不复有。’
“所以者何？彼比丘所谓长夜可爱、可乐、可意念。
“比丘多行彼便不忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴。
“比丘，如是因外无恐怖也。”
尔时，比丘叹世尊曰：“善哉！善哉！”
叹善哉已，闻佛所说，善受持诵，则便默然。
于是，世尊叹诸比丘曰：“善哉！善哉！比丘受如是所可受，受已，不生忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴。
“汝等见所受所可受，不生忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴耶？”
比丘答曰：“不也，世尊。”
世尊叹曰：“善哉！善哉！汝等依如是见所可依，见已，不生忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴。
“汝等见依如是见所可依，见已，不生忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴耶？”
比丘答曰：“不也，世尊。”
世尊叹曰：“善哉！善哉！汝等受如是身，所有身常住不变易、不磨灭法，汝等见受如是身所可受身已，常住不变易、不磨灭法耶？”
= 巴利本：你们以为五蕴和我是常住不变、不坏灭的吗？
比丘答曰：“不也，世尊。”
世尊叹曰：“善哉！善哉！所谓因神故有我，无神则无我。
= 巴利本：很好，因为有我的观念，因此有我所的观念。
“是为神、神所有，不可得、不可施设，及心中有见处、结著、诸使亦不可得，不可施设。
= 巴利本：如果没有我的观念，就没有我所的观念；我和我所的观念都是不可执取、无法成立的；如果心中生起这些错误知见，将使我们被烦恼缠缚。
“比丘，非为具足说见及见所相续，犹如阿梨吒比丘本为伽陀婆利耶？”
= 巴利本：你们看到这些错误的知见吗？你们看到阿梨吒比丘执取错误知见的结果吗？
比丘答曰：“如是，世尊，为具足说见及见所相续，犹如阿梨吒比丘本为伽陀婆利。
“复次，有六见处。
“云何为六？比丘者，所有色，过去、未来、现在，或内或外，或精或粗，或妙或不妙，或近或远；彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。
“所有觉、所有想、所有此见，非我有，我非彼有，我当无我，当不有；彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。
“所有此见，若见闻识知，所得所观，意所思念，从此世至彼世，从彼世至此世；彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。
“所有此见，此是神，此是世，此是我，我当后世有，常不变易，恒不磨灭法；彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。
“若有比丘，此六见处不见是神，亦不见神所有。
= 巴利本：如果比丘们不把这六见处（色身、感受、认知、心行、心识、世界）视为我或我所，他的生命将不会被烦恼束缚。
“彼如是不见已，便不受此世，不受此世已，便无恐怖；因不恐怖已，便得般涅槃：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。
= 巴利本：既不被束缚，就没有恐惧，因为没有恐惧而证得涅槃，不再受生死轮回的苦恼。清净的梵行已经完成，应做的已成办，不再生死轮回，看到真理实相。
“是谓比丘度堑、过堑、破墎、无门、圣智慧镜。
= 巴利本：这样的比丘如同越过护城河，攻破城郭，打开城门，看到究竟智慧的明镜。
堑(qiàn) = 护城河，壕沟[moat]。
墎(guō) = 古同“郭”，城郭，外城。
“云何比丘度堑耶？无明堑已尽已知，拔绝根本，打破不复当生，如是比丘得过堑也。
“云何比丘过堑耶？有爱已尽已知，拔绝根本，打破不复当生，如是比丘得过堑也。
“云何比丘破墎耶？无穷生死已尽已知，拔绝根本，打破不复当生，如是比丘得破墎也。
“云何比丘无门耶？五下分结已尽已知，拔绝根本，打破不复当生，如是比丘得无门也。
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五顺下分结/五下结/五下/五下分结 = Panc’Orambhagiyani
Samyojanani，指顺益下分界之五种结惑。乃对五上分结而立五下分结。即三界中之下分界（欲界）之五种结惑，系缚众生，令其不得超脱其界。欲界众生由于下述之欲贪与嗔恚二结，遂不得超离欲界，若有能超离者，由有身见等后三结，终亦还下于欲界，故偏立此五种，称为顺下分结。
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欲贪
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于顺情境上生起贪着之心而无有厌足。
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嗔恚
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于违情境上生起嗔恨之心而不自已。
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有身见
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于名（心）、色（色身）、五阴、十二入、十八界等妄计为身，执着我见。
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戒禁取见
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取执非理无道之邪戒。
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疑
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迷心乖理，狐疑不决，由此疑惑而迷真逐妄，背觉合尘。
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“云何比丘圣智慧镜？我慢已尽已知，拔绝根本，打破不复当生，如是比丘圣智慧镜。
我慢 = Asmi-mana，谓视‘我’为一己之中心，由此所执之‘我’而形成憍慢心。
“是谓比丘度堑、过堑、破墎、无门、圣智慧镜。
“如是正解脱如来，有因提罗及天伊沙那，有梵及眷属，彼求不能得如来所依识。
= “因提罗”：Inda，即帝释天。
= “伊沙那”：Isana，天王名。
= 巴利本：如来已证得圆满解脱；帝释因陀罗、梵天和眷属，不论如何寻找，也找不到如来心识的任何痕迹或所依处。
“如来是梵，如来是冷，如来不烦热，如来是不异。
= “如来是梵…如来是不异”：巴利本作Ditthe…Bhikkhave Dhamme Tathagatam Ananuvejjo，于现法不能了知如来。
= 巴利本：如来常说：「如来清净、清凉，无热恼。」
“我如是说，诸沙门、梵志诬谤我，虚妄言不真实：‘沙门瞿昙御无所施设，彼实有众生，施设断灭坏。’
= 巴利本：我这样说时，众沙门、婆罗门诬谤我，说我妄语；他们说：「众生真实存在，沙门瞿昙却设立虚无断灭之见。」
“若此中无我不说，彼如来于现法中说无忧。
= 巴利本：他们说的，我从未说过；如来只说灭苦之道，以止息恐惧。
“若有他人骂詈如来，挝打如来，瞋恚责数者，如来因彼处不瞋恚、不憎嫉，终无害心。
= 巴利本：如果他人埋怨、指责、批评、捶打如来，如来不起瞋恚，不生怨恨、伤害之心。
詈(lì) = 从网，从言。从旁编造对方的缺点或罪状责骂[scold]。
挝(zhuā) = 敲打，击[beat]。
“若人骂詈如来，挝打、瞋恚责数时，如来意云何？
“如来作是念：‘若我本所作、本所造者，因彼致此言。’
“然骂詈如来，挝打、瞋恚责数者，如来作是意。
“若有他人恭敬如来，供养礼事尊重者，如来因此不以为悦，不以为欢喜，心不以为乐。
“若他人恭敬如来，供养礼事尊重者，如来意云何？
= 巴利本：如果有人尊重恭敬、礼拜供养如来，如来如何反应？
“如来作是念：‘若我今所知所断，因彼致此。’
= 巴利本：如来会想：「如果有人尊重恭敬、礼拜供养如来，如来不感到欢喜。他们这样做，是因为如来已证得觉悟和转化的成果。」
“若有他人恭敬如来，供养礼事尊重者，如来作是意。”
于是，世尊告诸比丘：“若有他人骂詈汝等，挝打、瞋恚责数者，若有恭敬供养、礼事尊重者，汝等因此亦当莫瞋恚憎嫉，莫起害心，亦莫欢悦欢喜，亦莫心乐。
“所以者何？我等无神、无神所有。
“犹如今此胜林门外燥草枯木，或有他人持去火烧，随意所用。
燥(zào) = 干，缺少水分[dry]。
“于意云何？彼燥草枯木颇作是念：‘他人持我去火烧，随意所用’耶？”
诸比丘答曰：“不也，世尊。”
“如是若有他人骂詈汝等，挝打、瞋恚责数者，若有恭敬供养、礼事尊重者，汝因此亦当莫瞋恚憎嫉，莫起害心，亦莫欢悦欢喜，亦莫心乐。
“所以者何？我等无神，无神所有。
“我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。
“如是我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人；若正智慧解脱命终者，彼不施设有无穷。
“我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣傅，乃至天人。
“如是我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人；若有五下分结尽而命终者，生于彼间，便般涅槃，得不退法，不还此世。
= “生于彼间，便般涅槃”：就能生于彼间（色界天），便能在那里般涅槃（入灭，解脱）。
“我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣傅，乃至天人。
“如是我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人；彼三结已尽，淫怒痴薄，得一往来天上人间，一往来已，便得苦边。
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三结 = Tini Samyojanani，结，烦恼之异名，因烦恼而结集生死，系缚众生使不能解脱。
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身见结
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谓众生于五阴等法中妄计为身，恒起我见。
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戒取结
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即戒禁取见，谓外道于非戒中谬以为戒，取以进行。如持牛、鸡戒等以为生天之因，或修涂灰断食等苦行，以为涅槃之道。
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疑结
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谓于正法犹豫不决，不能深信。
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“我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。
“如是我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人；彼三结已尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极七往来天上人间，七往来已，便得苦边。
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四沙门果/声闻四果/四果 = 指小乘声闻修行所得之四种证果。其阶段依次为预流果、一来果、不还果、阿罗汉果。
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四果
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名称
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华译
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果位
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初果
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须陀洹
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Sotapanna，旧译作入流、至流、逆流。新译作预流。入流，意指初入圣者之流；逆流，谓断三界之见惑已，方违逆生死之流。又初证圣果者，预入圣道之法流，故称预流。最多于天界与人间往生七次后就能涅槃。断身见、戒取、疑。
#杂阿含经：入流分者有四种，谓亲近善男子、听正法、内正思惟、法次法向。入流者成就四法，谓于佛不坏净、于法不坏净、于僧不坏净、圣戒成就。
#杂阿含经：若比丘于此五根<信根、精进根、念根、定根、慧根>如实善观察，如实善观察者，于三结断知，谓身见、戒取、疑。是名须陀洹，不堕恶趣法，决定正向于正觉，七有天人往生，究竟苦边。
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见道位
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有学
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二果
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斯陀含
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Sakadagami，意译作一来、一往来。最多于天界与人间往返一次后就能涅槃。断身见、戒取、疑，贪瞋痴薄。
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修道位
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三果
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阿那含
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Anagami，意译不还、不来、不来相。不再生于欲界。例如下一生生于色界或无色界的天界，并在天界证得涅槃。断五下分结（身见、戒取、疑、欲贪、瞋恚）
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四果
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阿罗汉
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Arahant，意译应、应供、应真、杀贼、不生、无生、无学、真人。证得涅槃、解脱轮回。断五上分结（色爱、无色爱、掉举、慢、无明）；贪瞋痴永尽、烦恼永尽。
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无学道
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无学
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“我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。
“如是我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人；若有信乐于我而命终者，皆生善处，如上有余。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
