卷五十一_诵名后诵第五_大品第十六《阿湿具经第四》
= “阿湿具经”：本经叙说佛设日一食戒，阿湿具与弗那婆修二比丘则不遵佛戒，过中亦食，耽于安隐快乐。佛知后呼而责之，为说乐觉、苦觉、修不修义，及说修行不放逸义。
我闻如是：一时，佛游迦尸国，与大比丘众俱，游在一处，告诸比丘：“我日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。
= 中阿含经长寿王品第七《长寿王本起经第一》：“加赦”：Kasi，又作迦尸，佛世十六大国之一。
“汝等亦应日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。”
尔时，世尊为比丘众施设日一食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。
于是，世尊展转到迦罗赖，住迦罗赖北村尸摄惒林。
= “迦罗赖”：巴利本作Kitagiri，枳吒山。
= “尸摄惒林”：Simsapa-vana，又作申惒林。尸摄惒为树名。
惒(hè) = 古均同“和”。
尔时，迦罗赖中有二比丘，一名阿湿具，二名弗那婆修，旧土地主、寺主、宗主。
彼朝食、暮食、昼食、过中食，彼朝食、暮食、昼食、过中食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。
= “阿湿具”：Assaji，又作马宿。此非「威容端正，行步庠序第一比丘」之阿湿具（又作阿说示、马胜），而为释种之王族，属六群比丘之一。六群比丘在佛世时，常成党做非律仪事，多犯戒律，屡为佛所呵责。
= “弗那婆修”：Punabbasuka，译为满宿，为释种族，属六群比丘之一。
众多比丘闻已，往诣阿湿具及弗那婆修比丘所，而语彼曰：“阿湿具，弗那婆修，世尊游迦尸国，与大比丘众俱，游在一处，告诸比丘：‘我日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐；汝等亦应日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。’
“尔时，世尊为比丘众施设日一食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。
“阿湿具，弗那婆修，汝等亦应日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐，汝等莫违世尊及比丘众。”
阿湿具、弗那婆修闻已，报曰：“诸贤，我等朝食、暮食、昼食、过中食，朝食、暮食、昼食、过中食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐，我等何缘舍现而须待后？”
待(dài) = 等待，等候[wait for]。(对待[treat；deal with]/dāi = 暂时停留[stay]。)
如是再三。
彼众多比丘不能令阿湿具及弗那婆修除恶邪见，即从座起，舍之而去，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：“世尊，此迦罗赖中有二比丘，一名阿湿具，二名弗那婆修，旧土地主、寺主、宗主。
“彼朝食、暮食、昼食、过中食，彼朝食、暮食、昼食、过中食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。
“世尊，我等闻已，便往至阿湿具及弗那婆修比丘所，而语彼曰：‘阿湿具，弗那婆修，世尊游迦尸国，与大比丘众俱，游在一处，告诸此丘：“我日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐；汝等亦应日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。”
“‘尔时，世尊为比丘众施设日一食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。
“‘阿湿具，弗那婆修，汝等亦应日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐，汝等莫违世尊及比丘众。’
“阿湿具、弗那婆修闻已，报我等曰：‘诸贤，我等朝食、暮食、昼食、过中食，朝食、暮食、昼食、过中食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐，我等何缘舍现而须待后？’
“如是再三。
“世尊，如我等不能令阿湿具、弗那婆修除恶邪见，即从座起，舍之而去。”
世尊闻已，告一比丘：“汝往至阿湿具、弗那婆修比丘所，语如是曰：‘阿湿具，弗那婆修，世尊呼汝等。’”
一比丘闻已：“唯然，世尊。”
即从座起，稽首佛足，绕三匝而去；至阿湿具及弗那婆修比丘所，语如是曰：“阿湿具，弗那婆修，世尊呼贤者等。”
阿湿具、弗那婆修闻已，即诣佛所，稽首佛足，却坐一面。
世尊问曰：“阿湿具，弗那婆修，众多比丘实语汝等：‘阿湿具，弗那婆修比丘，世尊游迦尸国，与大比丘众俱，游在一处，告诸比丘：“我日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐；汝等亦应日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。”
“‘尔时，世尊为比丘众施设日一食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。
“‘阿湿具，弗那婆修，汝等亦应日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐，汝等莫违世尊及比丘众。’
“阿湿具，弗那婆修，汝等闻已，语诸比丘曰：‘诸贤，我等朝食、暮食、昼食、过中食，朝食、暮食、昼食、过中食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐，我等何缘舍现而须待后？’
“如是再三。
“阿湿具，弗那婆修，诸比丘不能令汝舍恶邪见，即从座起，舍之而去耶？”
阿湿具、弗那婆修答曰：“实尔。”
世尊告曰：“阿湿具，弗那婆修，汝等知说如是法：若有觉乐觉者，彼觉乐觉已，恶不善法转增，善法转减；若有觉苦觉者，彼觉苦觉已，恶不善法转减，善法转增耶？”
= “觉”：巴利本作Vedana，受。
= 巴利本：汝等知予如是说法：『凡任何个人感受乐、或苦、或不苦不乐，彼之诸不善法将转减，诸善法将转增。』吗？
阿湿具、弗那婆修答曰：“唯然，我等如是知世尊说法：若有觉乐觉者，彼觉乐觉已，不善法转增，善法转减；若有觉苦觉者，彼觉苦觉已，不善法转减，善法转增。”
世尊呵阿湿具、弗那婆修比丘：“汝等痴人！何由知我如是说法？汝等痴人！从何口闻知如是说法？
= “从何口闻知如是说法”：到底从什么口去听过如是之说法呢？
“汝等痴人！我不一向说，汝等一向受持。
“汝等痴人！为众多比丘语时，应如是如法答：我等未知，当问诸比丘。”
尔时，世尊告诸比丘：“汝等亦如是知我说法：若有觉乐觉者，彼觉乐觉已，不善法转增，善法转减；若有觉苦觉者，彼觉苦觉已，不善法转减，善法转增耶？”
众多比丘答曰：“不也，世尊。”
世尊复问曰：“汝等云何知我说法？”
众多比丘答曰：“世尊，我等如是知世尊说法：或有觉乐觉者，恶不善法转增，善法转减；或有觉乐觉者，恶不善法转减，善法转增。
“或有觉苦觉者，恶不善法转增，善法转减；或有觉苦觉者，恶不善法转减，善法转增。
“世尊，我等如是知世尊所说法。”
世尊闻已，叹诸比丘曰：“善哉！善哉！若汝如是说：或有觉乐觉者，恶不善法转增，善法转减；或有觉乐觉者，恶不善法转减，善法转增。
“或有觉苦觉者，恶不善法转增，善法转减；或有觉苦觉者，恶不善法转减，善法转增。
“所以者何？我亦如是说：或有觉乐觉者，恶不善法转增，善法转减；或有觉乐觉者，恶不善法转减，善法转增。
“或有觉苦觉者，恶不善法转增，善法转减；或有觉苦觉者，恶不善法转减，善法转增。
“若我不知如真，不见、不解、不得、不正尽觉者，或有乐觉者，不善法转增，善法转减，我不应说断乐觉。
“若我不知如真，不见、不解、不得、不正尽觉者，或有乐觉者，恶不善法转减，善法转增，我不应说修乐觉。
“若我不知如真，不见、不解、不得、不正尽觉者，或有苦觉者，恶不善法转增，善法转减，我不应说断苦觉。
“若我不知如真，不见、不解、不得、不正尽觉者，或有苦觉者，恶不善法转减，善法转增，我不应说修苦觉。
“若我知如真，见、解、得、正尽觉者，或有乐觉者，恶不善法转增，善法转减，是故我说断乐觉。
“若我知如真，见、解、得、正尽觉者，或有乐觉，恶不善法转减，善法转增，是故我说修乐觉。
“若我知如真，见、解、得、正尽觉者，或有苦觉者，恶不善法转增，善法转减，是故我说断苦觉。
“若我知如真，见、解、得、正尽觉者，或有苦觉者，恶不善法转减，善法转增，是故我说修苦觉。
“所以者何？我不说修一切身乐，亦不说莫修一切身乐；
“我不说修一切身苦，亦不说莫修一切身苦；
“我不说修一切心乐，亦不说莫修一切心乐；
“我不说修一切心苦，亦不说莫修一切心苦。
“云何身乐我说不修？若修身乐，恶不善法转增，善法转减者，如是身乐我说不修。
“云何身乐我说修耶？若修身乐，恶不善法转减，善法转增者，如是身乐我说修也。
“云何身苦我说不修？若修身苦，恶不善法转增，善法转减者，如是身苦我说不修。
“云何身苦我说修耶？若修身苦，恶不善法转减，善法转增者，如是身苦我说修也。
“云何心乐我说不修？若修心乐，恶不善法转增，善法转减者，如是心乐我说不修。
“云何心乐我说修耶？若修心乐，恶不善法转减，善法转增者，如是心乐我说修也。
“云何心苦我说不修？若修心苦，恶不善法转增，善法转减者，如是心苦我说不修。
“云何心苦我说修耶？若修心苦，恶不善法转减，善法转增者，如是心苦我说修也。
“彼可修法知如真，不可修法亦知如真；
“彼可修法知如真，不可修法亦知如真已，不可修法便不修，可修法便修；
“不可修法便不修，可修法便修已，便恶不善法转减，善法转增。
“我不说一切比丘行无放逸，亦复不说一切比丘不行无放逸。
逸/放逸 = Pamada，心所（心的作用）之名。俱舍七十五法之一，唯识百法之一。即放纵欲望而不精勤修习诸善之精神状态。
“云何比丘我说不行无放逸？若有比丘俱解脱者。
= “俱解脱”：Ubhatobhagavimutta，灭除定与慧之障碍而获得解脱。
“云何比丘有俱解脱？若有比丘八解脱身触成就游，以慧见诸漏已尽已知，如是比丘有俱解脱，此比丘我说不行无放逸。
= “八解脱身”：巴利本作Idha…Ekacco Puggalo Ye Te Santa Vimokha Atikkamma Rupe Aruppa Te
Kayena Phassitva Viharati，斯有一人寂静解脱，越色而成为无色，以身体体验此而住。
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八背舍/八惟无/八惟务/八解脱 = Attha vimokkha，谓依八种定力而舍却对色与无色之贪欲。
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内有色想观诸色解脱
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为除内心之色想，于外诸色修不净观。
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依初禅与第二禅，治显色之贪。
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人界、六欲天；梵天
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内无色想观外色解脱
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内心之色想虽已除尽，但因欲界贪欲难断，故观外不净之相，令生厌恶以求断除。
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光音天
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净解脱身作证具足住
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为试练善根成满，弃舍前之不净观心，于外色境之净相修观，令烦恼不生，身证净解脱具足安住。
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依第四禅修净观，皆以无贪为性。
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遍净天
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超诸色想灭有对想不思惟种种想入无边空空无边处具足住解脱
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空无边处解脱。尽灭有对之色想，修空无边处之行相而成就之。
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依次以四无色之定善为性。
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空无边处
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超一切空无边处入无边识识无边处具足住解脱
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识无边处解脱。弃舍空无边心，修识无边之相而成就之。
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识无边处
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超一切识无边处入无所有无所有处具足住解脱
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无所有处解脱。弃舍识无边心，修无所有之相而成就之。
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无所有处
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超一切无所有处入非想非非想处具足住解脱
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非想非非想处解脱。弃舍无所有心，无有明胜想，住非无想之相并成就之。
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非想非非想处
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超一切非想非非想处入想受灭身作证具足住解脱
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想受灭身作证具足住解脱。超一切非想非非想处入想受灭身作证具足住解脱
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依有顶地，以灭有所缘心为性。
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想受灭定
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“所以者何？此贤者本已行无放逸。
“若此贤者本有放逸者，终无是处，是故我说此比丘不行无放逸。
“若有比丘非俱解脱，有慧解脱者。
= “慧解脱”：Pannavimutta，以智慧灭除无明等诸烦恼而获得解脱。
“云何比丘有慧解脱？若有比丘八解脱身不触成就游，以慧见诸漏已尽已知，如是比丘有慧解脱，此比丘我说不行无放逸。
“所以者何？此贤者本已行无放逸。
“若此贤者本有放逸者，终无是处，是故我说此比丘不行无放逸。
“此二比丘我说不行无放逸。
“云何比丘我为说行无放逸？若有比丘非俱解脱，亦非慧解脱而有身证。
= “身证”：Kayasakkhin，不还果之人，得灭尽称为身证。
身证那含/身证不还/身证 = Kaya-sakkhin，七圣之一，二十七贤圣之一。即不还果中，利根之人依灭尽定，得似涅槃法，身得寂静乐之圣者。关于身证之得名有二说，说一切有部以灭尽定为无心定，若于身中生灭尽定之得，即身得寂静之乐，称为身证；经量部则以出定后，缘灭尽定之寂静，以此极似涅槃法，由得及智现前证得身之寂静，称为身证。大乘乃就譬喻以立身证之名。
“云何比丘而有身证？若有比丘八解脱身触成就游，不以慧见诸漏已尽已知，如是比丘而有身证，此比丘我为说行无放逸。
“我见此比丘行无放逸，为有何果，令我为此比丘说行无放逸耶？或此比丘求于诸根，习善知识，行随顺住止，诸漏已尽得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。
= “心解脱”：Cetovimutti，指心解脱贪、瞋、痴。
“谓我见此比丘行无放逸，有如是果，是故我为此比丘说行无放逸。
“若有比丘非俱解脱，非慧解脱，亦非身证而有见到。
= “见到”：Ditthippatta，谓此人根利，若见于法，即能得理。
“云何比丘而有见到？若有比丘一向决定信佛、法、众，随所闻法，便以慧增上观、增上忍，如是比丘而有见到，此比丘我说行无放逸。
“我见此比丘行无放逸，为有何果，令我为此比丘说行无放逸耶？或此比丘求于诸根，习善知识，行随顺住止，诸漏已尽得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。
“谓我见此比丘行无放逸，有如是果，是故我为此比丘说行无放逸。
“若有比丘非俱解脱，非慧解脱，又非身证，亦非见到而有信解脱。
= “信解脱”：Saddhavimutta，谓此人根钝，而有信心起发真解，进趣于解脱。
“云何比丘有信解脱？若有比丘一向决定信佛、法、众，随所闻法，以慧观忍，不如见到，如是比丘有信解脱，此比丘我为说行无放逸。
“我见此比丘行无放逸，为有何果，令我为此比丘说行无放逸耶？或此比丘求于诸根，习善知识，行随顺住止，诸漏已尽得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。
“谓我见此比丘行无放逸，有如是果，是故我为此比丘说行无放逸。
“若有比丘非俱解脱，非慧解脱，又非身证，复非见到，亦非信解脱而有法行。
= “法行”：Dhammanusarin，指利根者，由自己阅读经典随法而行。
“云何比丘而有法行？若有比丘一向决定信佛、法、众，随所闻法，便以慧增上观、增上忍，如是比丘而有法行，此比丘我为说行无放逸。
“我见此比丘行无放逸，为有何果，令我为此比丘说行无放逸耶？或此比丘求于诸根，习善知识，行随顺住止，于二果中必得一也，或于现法得究竟智，若有余者得阿那含。
= “二果”：究竟智为四果，二果乃指三果与四果。
“谓我见此比丘行无放逸，有如是果，是故我为此比丘说行无放逸。
“若有比丘非俱解脱，非慧解脱，又非身证，复非见到，非信解脱，亦非法行而有信行。
= “信行”：Saddhanusarin，指钝根者，自不披阅教文，但凭他人言说而得悟道。
“云何比丘而有信行？若有比丘一向决定信佛、法、众，随所闻法，以慧观忍，不如法行，如是比丘而有信行，此比丘我为说行无放逸。
“我见此比丘行无放逸，为有何果，令我为此比丘说行无放逸耶？或此比丘求于诸根，习善知识，行随顺住止，于二果中必得一也，或于现法得究竟智，若有余者得阿那含。
“谓我见此比丘行无放逸，有如是果，是故我为此比丘说行无放逸，此诸比丘我说行无放逸。
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十八学人/十八有学 = 指十八种有学之圣人。即：随信行、随法行、信解、见至、身证、家家、一间、预流向、预流果、一来向、一来果、不还向、不还果、中般、生般、有行般、无行般、上流般。
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信行/随信行
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Saddhanusarin，十八有学之一，二十七贤圣之一。为‘随法行’之对称。指声闻乘‘见道’之钝根圣者。从他人处听闻佛之教法而生信仰，由信仰而修行，称为随信行。反之，非依他人而自随正法修行，则称随法行。
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见道位
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法行/随法行
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Dhammanusarin，十八有学之一，二十七贤圣之一。为‘随信行’之对称。于俱舍宗，指声闻乘‘见道’之利根圣者，能自以智力依法修行而趋于圣道。即于见道之阶段中，利根者能自披阅经典，善作抉择思惟，于法能作思惟，而如理修行。于成实宗，指见道以前之人，居于暖、顶、忍、世第一法之四善根位。
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信胜解/信解
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Adhimutti，音译阿毗目底。依信而得胜解者。为钝根者修行阶位之名，乃七圣之一，十八有学之一，二十七贤圣之一。与‘见至’相对。
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修道位
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见到/见得/见至
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Ditthippatta，见，指无漏之智慧。意谓以殊胜之智慧，而达至证见真理。七圣之一，十八有学之一，二十七贤圣之一。即俱舍论中，受教之利根者，人于断情意烦恼位（修道位）时之名称。以利根者自见法而得理，故称见得；以得由因之见而至果之见，故称见至。反之，钝根者依信殊胜，而得信解。
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身证
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Kaya-sakkhin，七圣之一，二十七贤圣之一。又作身证那含、身证不还。即不还果中，利根之人依灭尽定，得似涅槃法，身得寂静乐之圣者。
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家家圣者
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家家，为梵语Kulamkula之意译。系小乘圣者之名。为二十七贤圣之一，十八有学之一。即指声闻四果中之一来向，已断欲界三、四品修惑，而于命终时，三或二次受生于欲界人天间之圣者。此类圣者由甲家转生至乙家，或三生或二生，证极果，入涅槃，故称家家。
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一间
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梵Eka-vicika，音译作翳迦鼻至迦。旧译一种子。又称一间圣者。为十八有学之一，指不还向中圣者之一种。于欲界九品修惑中，此等圣者虽已断欲界七、八品修惑，然犹残余一品乃至二品未断，尚须一度受生于欲界，以修不还之果位。一间，即谓尚余一间隙在，故不得般涅槃。
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预流向
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预流果为四沙门果中之初果，乃预入无漏圣道之果位，此一果位系修道位之初位。预流向，Sotapatti- paṭipannaka，又作逆流向，意即趣向预流果之因位，此位乃指初发得无漏圣智之见道位圣者。
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预流果
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Sotapanna，音译须陀洹、窣路多阿半那。新译预流，旧译入流。又译作逆流。小乘声闻四果之第一，十八有学之一。意指预入无漏圣道之果位。声闻乘之人断三界之见惑已，方达违逆生死瀑流之位，称为逆流果。盖预流之‘流’，即指圣道之流。断三界之见惑已，方预参于圣者之流，称为预流果。此为声闻乘最初之圣果，故称为初果。趋向此果者，在断见惑之见道十五心间，称为逆流向，又称预流向，即预流果之因位。预流向为见道位，预流果为修道位。
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一来向
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Sakadagami-paṭipannaka，又作斯陀含向。乃声闻四向四果之一。斯陀含果又称一来果，为声闻四果之第二，系已入预流果，既已断灭欲界六品之修惑，尚须自天上至人间受生一次方可般涅槃之圣人。一来向，则指趋向斯陀含果之因位，乃行将断除欲界九品修惑中前六品之位。
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一来果
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Sakadagami，意译作一来、一往来。最多于天界与人间往返一次后就能涅槃。断身见、戒取、疑，贪瞋痴薄。
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不还向
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Anagami-phala-paṭipanna，又作阿那含向。为声闻乘四向之一。向，趣向之义。声闻四果之第二果为一来果，彼等一心趣向不还果，更加修行，而至断灭欲界七、八品之修惑，称为不还向。
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不还果
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Anagami，音译作阿那含。指声闻第三果之圣者。彼等已断灭欲界九品之修惑，而不再还至欲界受生，故称不还。又分为七种不还、九种不还、七善士趣等。
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中般涅槃
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Antaraparinibbana，于欲界死后尚未生至色界的中有之间，即已断灭五下分结而入般涅槃。
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生般涅槃
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Upahacca-parinibbana，于欲界死，生至色界时，立即断五下分结而入般涅槃。
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行般涅槃
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Sasankhara-parinibbana，生色界后，努力修行，断五下分结之后，而入般涅槃。
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无行般涅槃
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Asankhara-parinibbana，生色界后，不必加行而断五下分结，入般涅槃。
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上流阿迦腻吒般涅槃
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Uddhamsoto Hoti Akanitthagamin，往上流阿迦腻吒天者。阿迦腻吒（Akanittha），即指色究竟天。谓先往生色界初禅天，由此渐次上至色究竟天或至有顶天，于其间经历久时断五下分结，而后般涅槃。
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“我不说一切诸比丘得究竟智，亦复不说一切诸比丘初得究竟智，然渐渐习学趣迹，受教受诃，然后诸比丘得究竟智，此诸比丘所得究竟智。
诃(hē) = 怒责，大声发怒地喝斥[scold loudly]。
“云何渐渐习学趣迹，受教受诃，然后诸比丘得究竟智，此诸比丘所得究竟智耶？或有信者便往诣，往诣已便奉习，奉习已便一心听法，一心听法已便持法，持法已便思惟，思惟已便评量，评量已便观察。
评(píng) = 议论是非高下[comment；review；criticize；discuss]。(评判[judge；appraise]。)
“贤圣弟子观察已，身谛作证，慧增上观，彼作是念：‘此谛我未曾身作证，亦非慧增上观；此谛令身作证，以慧增上观。’
= “评量已便观…慧增上观”：巴利本作Tulayitva Padahati，Pahitattho
Samano Kayena C Eva Paramam Saccam Sacchikaroti Pannaya Ca Nam Ativijjha
Passati，考量已精勤，因为有精勤，以身作证第一谛，以慧精密地观察它。
“如是渐渐习学趣迹，受教受诃，然后诸比丘得究竟智，此诸比丘所得究竟智。”
于是，世尊告曰：“阿湿具，弗那婆修，有法名四句，我欲为汝说，汝等欲知耶？”
阿湿具及弗那婆修白曰：“世尊，我等是谁，何由知法？”
= “何由知法”：巴利本作Ke Ca Dhammassa Annataro，谁是法的知者。
于是，世尊便作是念：“此愚痴人，越过于我此正法、律极大久远。
“若有法、律师贪著食、不离食者，彼弟子不应速行放逸，况复我不贪著食、远离于食？
= “于是，世尊便作是念…远离于食”：巴利本作：﹝世尊说：﹞「比丘们！即使有重视财物、继承财物、以财物为友之师，他尚且不致于如此﹝说﹞：我们希望如此，愿作此；我们不希望如此，不愿作此。比丘们！何况已远离一切财物之如来。
“信弟子者应如是说：‘世尊是我师，我是世尊弟子，世尊为我说法，善逝为我说法，令我长夜得义、得饶益安隐快乐。’
“彼信弟子于世尊境界多有所作，于世尊境界多所饶益，于世尊境界多有所行，入世尊境界，止世尊境界者，若游东方，必得安乐，无众苦患；若游南方、西方、北方者，必得安乐，无众苦患。
“若信弟子于世尊境界多有所作，于世尊境界多所饶益，于世尊境界多有所行，入世尊境界，止世尊境界者，我尚不说诸善法住，况说衰退？但当昼夜增长善法而不衰退。
“若信弟子于世尊境界多有所作，于世尊境界多所饶益，于世尊境界多有所行，入世尊境界，止世尊境界者，于二果中必得一也，或于现世得究竟智，或复有余得阿那含。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
