卷五十一_诵名后诵第五_大品第十六《跋陀和利经第三》
= “跋陀和利经”：本经叙说跋陀和利比丘自言不堪任一坐食，而不奉行佛说一坐食之教，独离众，藏一夏不见世尊。夏坐讫，过三月后乃诣佛悔过。佛曾面责之，终接受其悔，并为解说具戒则得四增上心、三明达。跋陀和利又问：何因何缘诸比丘等同犯于界，或有苦治，或不苦治？佛为说四种比丘，并说往昔设少戒而比丘遵奉之，今设多戒而比丘多不奉行之原因。
我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园，与大比丘众俱而受夏坐。
= “受夏坐”：又称雨安居、夏安居。因印度雨期达三个月之久，此三个月间，出家人禁止外出而聚居一处以致力修行，称为安居。是恐雨期间外出，踩杀地面之虫类及草树之新芽，招引世讥，故聚集修行，避免外出。大唐西域记卷二，谓佛立二种安居，五月十六日至八月十五日为前安居，六月十六日至九月十五日为后安居。
尔时，世尊告诸比丘：“我一坐食，一坐食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。
= “一坐食”：Ekasana-bhojana，谓未曾起座或移座之一席饭。
一食法/一坐食 = Ekasanika，乃十二头陀行之一。即每日唯作一食，且一坐而进食，起后不再食。盖一日数度进食，易妨碍修道，故要求修行者日中一食。
“汝等亦当学一坐食，一坐食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。”
尔时，尊者跋陀和利亦在众中。
= “尊者跋陀和利”：Ayasma
Bhaddali，食无厌足，教化无穷，气力强盛，无所畏难第一比丘。
于是，尊者跋陀和利即从座起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊，我不堪任于一坐食。
“所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊恼心悔。
= “同不了事，懊恼心悔”：就会同于不了事，会懊恼而心悔。
懊(ào) = 失悔，认识到错了而烦恼[deeply regret；annoyed]。
“世尊，是故我不堪任一坐食也。”
世尊告曰：“跋陀和利，若我受请，汝亦随我，听汝请食，持去一坐食。
= “听汝请食，持去一坐食”：巴利本作Tena
Hi Tvam…Yattha Nimantito Assasi Tattha Ekadesam
Bhunjitva Ekadesam Niharitva Pi Bhunjeyyasi，那么你可以在受请处食一分，另一分持去而食。增一阿含牧牛品第七经作：「若汝至檀越家，一分食之，一分持还家。」
“跋陀和利，若如是者，快得生活。”
尊者跋陀和利又复白曰：“世尊，如是，我亦不堪于一坐食。
“所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊恼心悔。
“世尊，是故我不堪任一坐食也。”
世尊复至再三告诸比丘：“我一坐食，一坐食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。
“汝等亦当学一坐食，一坐食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。”
尊者跋陀和利亦至再三从座而起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊，我不堪任于一坐食。
“所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊恼心悔。
“世尊，是故我不堪任一坐食也。”
世尊复至再三告曰：“跋陀和利，若我受请，汝亦随我，听汝请食，持去一坐食。
“跋陀和利，若如是者，快得生活。”
尊者跋陀和利复至再三白曰：“世尊，如是我复不堪于一坐食。
“所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊恼心悔。
“世尊，是故我不堪任一坐食也。”
尔时，世尊为比丘众施设一坐食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法，唯尊者跋陀和利说不堪任，从座起去。
所以者何？不学具戒及世尊境界诸微妙法故。
于是，尊者跋陀和利遂藏一夏，不见世尊。
所以者何？以不学具戒及世尊境界诸微妙法故。
时，诸比丘为佛作衣，世尊于舍卫国受夏坐讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，当游人间。
尊者跋陀和利闻诸比丘为佛作衣，世尊于舍卫国受夏坐讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，当游人间。
尊者跋陀和利闻已，往诣诸比丘所。
诸比丘遥见尊者跋陀和利来，便作是语：“贤者跋陀和利，汝当知此为佛作衣；世尊于舍卫国受夏坐讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，当游人间。
“跋陀和利，当彼处善自守护，莫令后时致多烦劳！”
尊者跋陀和利闻此语已，即诣佛所，稽首佛足，白曰：“世尊，我实有过！我实有过！如愚如痴，如不了，如不善。
“所以者何？世尊为比丘众施设一坐食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法，唯我说不堪任，从座起去。
“所以者何？以不学具戒及世尊境界诸微妙法故。”
世尊告曰：“跋陀和利，汝于尔时不知众多比丘、比丘尼于舍卫国而受夏坐，彼知我、见我：‘有比丘名跋陀和利，世尊弟子，不学具戒及世尊境界诸微妙法。’
= “汝于尔时…见我”：你在于那时，不知道众多的比丘、比丘尼，都在于舍卫国，而受夏坐（结夏安居），他们知我、见我而说。
“跋陀和利，汝于尔时不知如此耶？
= 你在于那时，不知如此之事吗？
“跋陀和利，汝于尔时不知众多优婆塞、优婆夷居舍卫国，彼知我、见我：‘有比丘名跋陀和利，世尊弟子，不学具戒及世尊境界诸微妙法。’
“跋陀和利，汝于尔时不知如此耶？
“跋陀和利，汝于尔时不知众多异学沙门、梵志于舍卫国而受夏坐，彼知我、见我：‘有比丘名跋陀和利，沙门瞿昙弟子，名德，不学具戒及世尊境界诸微妙法。’
“跋陀和利，汝于尔时不知如此耶？
“跋陀和利，若有比丘俱解脱者，我语彼曰：‘汝来入泥！’
= “汝来入泥”：巴利本作Ehi Me Tvam Bhikkhu Panke Sankamo Hohi，来吧！汝为我﹝倒卧﹞污泥之上当作桥吧！
“跋陀和利，于意云何？我教彼比丘，彼比丘宁当可住而移避耶？”
尊者跋陀和利答曰：“不也。”
世尊告曰：“跋陀和利，若有比丘，设非俱解脱有慧解脱，设非慧解脱有身证者，设非身证有见到者，设非见到有信解脱，设非信解脱有法行者，设非法行有信行者，我语彼曰：‘汝来入泥！’
= “法行”：Dhammanusarin，自依圣法而行。
= “信行”：Saddhanusarin，信他教而行。
“跋陀和利，于意云何？我教彼比丘，彼比丘宁当可住而移避耶？”
尊者跋陀和利答曰：“不也。”
世尊告曰：“跋陀和利，于意云何？汝于尔时得信行、法行、信解脱、见到、身证、慧解脱、俱解脱耶？”
尊者跋陀和利答曰：“不也。”
世尊告曰：“跋陀和利，汝于尔时非如空屋耶？”
= “汝于尔时非如空屋耶”：巴利本作Nanu
Tvam…Tasmim Samaye Ritto Tuccho Aparaddho Ti，汝于尔时非空无、空虚而陷入过误耶？
于是，尊者跋陀和利为世尊面呵责已，内怀忧戚，低头默然，失辩无言，如有所伺。
戚(qī) = 古兵器名，斧的一种[a kind of axe]。(忧愁；悲伤。通“慽”、“慼”[sorrowful；sad]。)
于是，世尊面呵责尊者跋陀和利已，复欲令欢喜，而告之曰：“跋陀和利，汝当尔时，于我无信法静，无爱法静，无诤法静。
“所以者何？我为比丘众施设一坐食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法，唯汝说不堪任，从座起去。
“所以者何？以不学具戒及世尊境界诸微妙法故。”
尊者跋陀和利白曰：“实尔。
“所以者何？世尊为比丘众施设一坐食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法，唯我说不堪任，从座起去。
“所以者何？以不学具戒及世尊境界诸微妙法故，唯愿世尊受我过失！我见过已，当自悔过，从今护之，不复更作。”
世尊告曰：“跋陀和利，如是汝实如愚如痴，如不了，如不善。
“所以者何？我为比丘众施设一坐食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法，唯汝说不堪任，从座起去。
“所以者何？以汝不学具戒及世尊境界诸微妙法故。
“跋陀和利，若汝有过，见已自悔，从今护之，不更作者。
“跋陀和利，如是则于圣法、律中益而不损；若汝有过，见已自悔，从今护之，不更作者。
“跋陀和利，于意云何？若有比丘不学具戒者，彼住无事处山林树下，或居高岩寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。
岩(yán) = 高峻的山崖[cliff]。(高山[mountain]。)
“彼住远离处，修行精勤，得增上心，现法乐居。
“彼住远离处，修行精勤，安隐快乐，以诬谤世尊戒，及诬谤天诸智梵行者，亦诬谤自戒。
= “及诬谤天诸智梵行者”：以及诬谤天、诸智者、梵行者。
诬(wū) = 无中生有，捏造事实害人[accuse falsely]。
“彼诬谤世尊戒，及诬谤天诸智梵行者，亦诬谤自戒已，便不生欢悦；不生欢悦已，便不生喜；不生喜已，便不止身；不止身已，便不觉乐；不觉乐已，便心不定。
“跋陀和利，贤圣弟子心不定已，便不见如实、知如真。
“跋陀和利，于意云何？若有比丘学具戒者，彼住无事处山林树下，或居高岩寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。
“彼住远离处，修行精勤，得增上心，现法乐居。
“彼住远离处，修行精勤，安隐快乐已，不诬谤世尊戒，不诬谤天诸智梵行者，亦不诬谤自戒。
“彼不诬谤世尊戒，不诬谤天诸智梵行者，亦不诬谤自戒已，便生欢悦；生欢悦已，便生喜；生喜已，便止身；止身已，便觉乐；觉乐已，便心定。
“跋陀和利，贤圣弟子心定已，便见如实、知如真；见如实、知如真已，便离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜乐，得初禅成就游。
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四静虑天/四静虑处/四生静虑/生静虑/四禅天 = 指修习四禅定所得报果之色界天，或指居于此界之众生。
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四禅天
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舍念清净地
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Catuttha-jhana，此天较三禅天又脱离了“离喜妙乐”的情感，境界更高，唯有舍清净、念清净、不苦不乐受和心注一境等特性。离前喜、乐，清净平等，住舍受正念。
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三禅天
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离喜妙乐地
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Tatiya-jhana此天较二禅天又断离了喜乐等情感，唯有行舍、正念、正知、受乐和专心五种特性。离前喜贪，心悦安静，有胜妙乐。
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二禅天
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定生喜乐地
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Dutiya-jhana此天较初禅天又脱离了寻、伺等心理活动，内心明净，稳定住于喜乐的境界中。亦即无寻无伺，无觉无观。
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初禅天
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离生喜乐地
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Pathama-jhana，此天远离欲界恶法，众生心生喜乐。寻，旧译作‘觉’，为心之粗分别作用；伺，旧译作‘观’，为心之细分别作用。以得此禅定之人仍有寻、伺作用，故又称‘有觉有观’。
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“跋陀和利，是谓彼于尔时得第一增上心，即于现法得安乐居，易不难得，乐住无怖，安隐快乐，令升涅槃。
“彼觉观已息，内静、一心，无觉无观，定生喜乐，得第二禅成就游。
“跋陀和利，是谓彼于尔时得第二增上心，即于现法得安乐居，易不难得，乐住无怖，安隐快乐，令升涅槃。
“彼离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍、念、乐住、空，得第三禅成就游。
= “谓圣所说、圣所舍、念、乐住、空，得第三禅成就游”：巴利本作Yan
Tam Ariya Acikkhanti：Upekhako Satima Sukhavihari Ti
Tatiyam Jhanam Upasampajja Viharati，凡是诸圣所说：舍、有正念、乐住之第三禅成就而住。
“跋陀和利，是谓彼于尔时得第三增上心，即于现法得安乐居，易不难得，乐住无怖，安隐快乐，令升涅槃。
“彼乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。
“跋陀和利，是谓彼于尔时得第四增上心，即于现法得安乐居，易不难得，乐住无怖，安隐快乐，令升涅槃。
“彼如是得定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学忆宿命智通作证。
= 中阿含经梵志品第十二《黄芦园经第十六》：“觉忆宿命智通作证”：巴利本作Pubbenivasanussatinanaya
Cittam Abhininnamesim，心转向宿住随念智。
“彼有行有相貌，忆本无量昔所经历，谓一生、二生、百生、千生、成劫、败劫、无量成败劫，彼众生名某，彼昔更历，我曾生彼：如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿讫；此死生彼，彼死生此，我生在此：如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿讫。
“跋陀和利，是谓彼于尔时得此第一明达，以本无放逸，乐住远离，修行精勤，谓无智灭而智生，暗坏而明成，无明灭而明生，谓忆宿命智作证明达。
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三达/三证法/三明 = Ti-vijja，达于无学位，除尽愚暗，而于三事通达无碍之智明。
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宿住随念智作证明/宿住智证明/宿住智明/宿命明/宿命智/宿命智证明
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即明白了知我及众生一生乃至百千万亿生之相状之智慧。
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死生智证明/天眼明/天眼智/生死智证明
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即了知众生死时生时、善色恶色，或由邪法因缘成就恶行，命终生恶趣之中；或由正法因缘成就善行，命终生善趣中等等生死相状之智慧。
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漏尽智明/漏尽明/漏尽智/漏尽智证明
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即了知如实证得四谛之理，解脱漏心，灭除一切烦恼等之智慧。
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“彼如是得定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学于生死智通作证。
= 中阿含经长寿王品第七《迦絺那经第九》：“见生死智证”：巴利本作Sattanam
Cutupapata-nanaya Cittam Abhiniharati Abhininnameti，心倾注有情死生智。
“彼以清净天眼出过于人，见此众生死时生时，好色恶色，妙与不妙，往来善处及不善处；随此众生之所作业，见其如真。
“若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽谤圣人，邪见成就邪见业；彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。
“若此众生成就身妙行，口、意妙行，不诽谤圣人，正见成就正见业；彼因缘此，身坏命终，必升善处，上生天中。
“跋陀和利，是谓彼于尔时得第二明达，以本无放逸，乐住远离，修行精勤，无智灭而智生，暗坏而明成，无明灭而明生，谓生死智作证明达。
“彼如是得定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学漏尽智通作证。
“彼知此苦如真，知此苦集、知此苦灭、知此苦灭道如真；知此漏如真，知此漏集、知此漏灭、知此漏灭道如真。
= “知此苦如真”：Idam
Dukkham Yathabhutam Pajanati，如实知此是苦。
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四圣谛/四真谛/四谛 = Cattari Ariyasacca，谛，Sacca，审实不虚之义。即指苦、集、灭、道四种正确无误之真理。此四者皆真实不虚，故称四谛、四真谛；又此四者为圣者所知见，故称四圣谛。四谛大体上乃佛教用以解释宇宙现象的‘十二缘起说’之归纳，为原始佛教教义之大纲，乃释尊最初之说法。其中，苦与集表示迷妄世界之果与因，而灭与道表示证悟世界之果与因；即世间有漏之果为苦谛，世间有漏之因为集谛，出世无漏之果为灭谛，出世无漏之因为道谛。
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苦圣谛/苦谛
《苦果》
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Dukkha-sacca，指圣者如实审察三界有漏之苦果（有情及器世间），如三苦、五取蕴苦、八苦等。
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迷界/世界因果
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集圣谛/集谛
《苦因》
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Samudaya-sacca，集，招聚之义。若心与结业相应，未来定能招聚生死之苦，故称集。谛，审实不虚之义。审察一切烦恼惑业，即知其于未来实能招集三界生死苦果，故称集谛；即关于世间人生诸苦之生起及其根源之真谛。苦之根源为渴爱，以渴爱之故，形成‘来世’与‘后有’。渴爱之核心乃由无明生起之虚妄我见，若有渴爱，便有生死轮回；欲免除生死之苦，须以智慧照见真理、实相，证得涅槃，断除渴爱，超脱轮回之苦。
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灭圣谛/灭谛
《乐果》
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Nirodha-sacca，灭，灭尽、息灭之义；谛，审实不虚之义。谓人类若能灭息苦之根本（欲爱），即可从相续不断之苦中获得解脱与自由；如实审察了知此一真谛而无丝毫虚谬，即称灭谛。
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悟界/出世间因果
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道圣谛/道谛
《乐因》
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Magga-sacca，即指欲达苦灭之境而依之修行的八正道。
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“彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱；解脱已，便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。
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三有漏/三漏 = Tayo asava，指令有情留住于三界之欲漏、有漏、无明漏等三种烦恼。
四漏 = 漏，Asava，为烦恼之异名。具备漏这个特征的法，称为有漏法。
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欲有漏/欲漏
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Kamasava，因欲贪而起的烦恼；欲界众生的烦恼。
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有漏
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Bhavasava，因生存而引起的烦恼；色界与无色界众生的烦恼。
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无明漏
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Avijjasava，无明引发的烦恼。
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见漏
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Ditthasava，指三界之见惑。
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“跋陀和利，是谓彼于尔时得第三明达，以本无放逸，乐住远离，修行精勤，无智灭而智生，暗坏而明成，无明灭而明生，谓漏尽智作证明达。”
于是，尊者跋陀和利即从座起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊，何因何缘，诸比丘等同犯于戒，或有苦治？或不苦治？”
= “苦治”：巴利本作Karana，惩治。
= “何因何缘…或不苦治”：到底是由于什么因什么缘，诸比丘们同样的犯于禁戒，然而或者有苦治（惩治），或者不苦治呢？
世尊答曰：“跋陀和利，或有比丘数数犯戒，因数数犯戒故，为诸梵行诃所见闻从他疑者。
= “为诸梵行诃所见闻从他疑者”：被诸梵行者所诃，所见闻的，乃从于他之疑而来的。
“彼为诸梵行诃所见闻从他疑已，便说异异论外余事，瞋恚憎嫉，发怒广恶，触娆于众，轻慢于众，作如是说：‘我今当作令众欢喜而可意。’
= “彼为诸梵行诃…论外余事”：巴利本作So Bhikkhuhi Vuccamano Annen' Annam Paticarati，Bahiddha Katham Apanameti，他被诸比丘忠告，而以无相关之语回避，移向于﹝事﹞外。
= “便说异异论外余事”：被人诃责或忠告后，就会以不相关之语回避，而向于事外而言他事。
= “作如是说”：巴利本作N'Aha，不说。
娆(rǎo) = 烦扰；扰乱[trouble；disturb]。
“作如是意。
“跋陀和利，诸比丘便作是念：‘然此贤者数数犯戒，因数数犯戒故，为诸梵行诃所见闻从他疑者。
“‘彼为诸梵行诃所见闻从他疑已，便说异异论外余事，瞋恚憎嫉，发怒广恶，触娆于众，轻慢于众，作如是说：“我今当作令众欢喜而可意。”’
“见已作是语：‘诸尊，当观令久住。’
“跋陀和利，诸比丘如是观令久住。
“或有比丘数数犯戒，因数数犯戒故，为诸梵行诃所见闻从他疑者。
“彼为诸梵行诃所见闻从他疑已，不说异异论外余事，不瞋恚憎嫉、发怒广恶，不触娆众，不轻慢众，不如是说：‘我今当作令众欢喜而可意。’
= “不如是说”：巴利本作Aha，说。
“不作如是意。
“跋陀和利，诸比丘便作是念：‘然此贤者数数犯戒，因数数犯戒故，为诸梵行诃所见闻从他疑者。
“‘彼为诸梵行诃所见闻从他疑已，不说异异论外余事，不瞋恚憎嫉、发怒广恶，不触娆众，不轻慢众，不如是说：“我今当作令众欢喜而可意。”’
“见已而作是语：‘诸尊，当观令早灭。’
“跋陀和利，诸比丘如是观令早灭，轻犯禁戒亦复如是。
“跋陀和利，或有比丘有信、有爱、有静，‘今此比丘有信、有爱、有静，若我等苦治于此贤者，今此贤者有信、有爱、有静，因此必断，我等宁可善共将护于此贤者，诸比丘便善共将护。’
“跋陀和利，譬若如人唯有一眼，彼诸亲属为怜念愍伤，求利及饶益，求安隐快乐，善共将护，莫令此人寒热、饥渴、有病、有忧、有病忧，莫尘、莫烟、莫尘烟；所以者何？复恐此人失去一眼，是故亲属善将护之。
“跋陀和利，如是比丘少信、少爱、少有静，诸比丘等便作是念：‘今此比丘少信、少爱、少有静，若我等苦治于此贤者，今此贤者少信、少爱、少有静，因此必断，我等宁可善共将护于此贤者。’
“是故诸比丘善共将护，犹如亲属护一眼人。”
于是，尊者跋陀和利即从座起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊，何因何缘，昔日少施设戒，多有比丘遵奉持者？何因何缘，世尊今日多施设戒，少有比丘遵奉持者？”
= “遵奉持者”：巴利本作Annaya
Santhahimsu，确立于完全智（悟入）。
世尊答曰：“跋陀和利，若比丘众不得利者，众便无喜好法；若众得利者，众便生喜好法。
= “喜好法”：巴利本作Asavatthaniya
Dhamma，依止于漏之法。
“生喜好法已，世尊欲断此喜好法故，便为弟子施设于戒。
“如是称誉广大，上尊王所识知，大有福、多学问。
“跋陀和利，若众不多闻者，众便不生喜好法；若众多闻者，众便生喜好法。
= “若众得利者…若众多闻者”：此处巴利本共列举五项：众广大、达于利得之顶、达于称誉之顶、得多闻、经长时被识知。
“众生喜好法已，世尊欲断此喜好法故，便为弟子施设戒。
“跋陀和利，不以断现世漏故，为弟子施设戒；我以断后世漏故，为弟子施设戒。
= 不是由于断现世之漏之故，为了弟子施设禁戒的；我乃为了断除后世之漏之故，为了弟子们施设禁戒的。
“跋陀和利，是故我为弟子断漏故施设戒，至受我教。
“跋陀和利，我于昔时为诸比丘说清净马喻法，此中何所因？汝忆不耶？”
尊者跋陀和利白曰：“世尊此中有所因。
“所以者何？世尊为诸比丘施设一坐食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法，唯我说不堪任，从座起去，以不学具戒及世尊境界诸微妙法故。
“世尊，是谓此中有所因。”
= 这就是此中有所因的。
世尊复告曰：“跋陀和利，此中不但因是。
“跋陀和利，若我为诸此丘当说清净马喻法者，汝必不一心，不善恭敬，不思念听。
“跋陀和利，是谓此中更有因也。”
于是，尊者跋陀和利即从座起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊，今正是时。
“善逝，今正是时。
“若世尊为诸比丘说清净马喻法者，诸比丘从世尊闻已，当善受持！”
世尊告曰：“跋陀和利，犹如知御马者得清净良马，彼知御者先治其口，治其口已，则有不乐于动转，或欲或不欲；所以者何？以未曾治故。
“跋陀和利，若清净良马从御者治，第一治得成就彼御马者，然复更治勒口、绊脚，绊脚、勒口而令驱行，用令止斗，堪任王乘无上行，无上息治诸支节，悉御令成，则有不乐于动转，或欲或不欲；所以者何？以数数治故。
勒(lè) = 套在马头上带嚼子的笼头[bridle]。(约束；收紧缰绳以止住马骡等或使马转身[restrain；rein in]。)
绊(bàn) = 驾车时套在牲口后部的皮带[crupper]。(羁绊；拘束；束缚[tie]。)
“跋陀和利，若清净良马，彼御马者数数治时得成就者，彼于尔时调、善调，得无上调、得第一无上调，无上行、得第一行，便中王乘，食于王粟，称说王马。
粟(sù) = 北方通称“谷子”，去皮后称“小米”[foxtail millet；millet]。
“跋陀和利，如是，若时贤良智人成就十无学法、无学正见乃至无学正智者，彼于尔时调、善调、得无上调、得第一无上调，无上止、得第一止，除一切曲，除一切秽，除一切怖，除一切痴，除一切谄，止一切尘，净一切垢而无所著，可敬可重，可奉可祠，一切天人良福田也。”
= “十无学法”：Dasa Asekha Dhamma，即八正道加上正智（Samma-nana）、正解脱（Samma-vimutti）两项称之。
谄(chǎn) = 谄媚，曲意迎合[adulate；flatter]。
祠(cí) = 春祭[spring sacrifice] 。(供奉鬼神、祖先或先贤的庙堂[temple]/引申为祭祀[offer a
sacrifice to]。)
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十无学法/十无学支 = 得阿罗汉果之无学人所成就之十种无漏法。
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无学正见
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与无漏作意相应之慧。
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八正道
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无学正思惟
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与正见俱起之思惟。
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无学正语
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依无漏作意所生之四种清净语业。
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无学正业
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依无漏作意所生之三种身业。
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无学正命
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远离诸邪命，即如法之活命。
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无学正精进
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欲乐正勤，勇猛堪任。
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无学正念
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心中明了，于诸法不忘失。
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无学正定
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心住安住、近住等住，心不散乱。
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无学正解脱
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指离烦恼束缚之有为解脱。
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无学位
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无学正智
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为尽智及无生智。即金刚喻定后，知诸漏尽灭者为尽智；依诸漏之断尽，缘后有之无生者为无生智。
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佛说如是，尊者跋陀和利及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
