卷第十七_四法_四谛品第二十五
#215、本经叙说若不觉知苦、苦集、苦尽、苦出要四谛，则堕五道中，轮转生死；若得此四谛，能断生死根本；故当作方便，成此四谛。相应部Vijja，明。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“当修行四谛之法。
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四圣谛/四真谛/四谛 = Cattari Ariyasacca，谛，Sacca，审实不虚之义。即指苦、集、灭、道四种正确无误之真理。此四者皆真实不虚，故称四谛、四真谛；又此四者为圣者所知见，故称四圣谛。四谛大体上乃佛教用以解释宇宙现象的‘十二缘起说’之归纳，为原始佛教教义之大纲，乃释尊最初之说法。其中，苦与集表示迷妄世界之果与因，而灭与道表示证悟世界之果与因；即世间有漏之果为苦谛，世间有漏之因为集谛，出世无漏之果为灭谛，出世无漏之因为道谛。
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苦圣谛/苦谛
《苦果》
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Dukkha-sacca，指圣者如实审察三界有漏之苦果（有情及器世间），如三苦、五取蕴苦、八苦等。
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迷界/世界因果
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集圣谛/集谛
《苦因》
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Samudaya-sacca，集，招聚之义。若心与结业相应，未来定能招聚生死之苦，故称集。谛，审实不虚之义。审察一切烦恼惑业，即知其于未来实能招集三界生死苦果，故称集谛；即关于世间人生诸苦之生起及其根源之真谛。苦之根源为渴爱，以渴爱之故，形成‘来世’与‘后有’。渴爱之核心乃由无明生起之虚妄我见，若有渴爱，便有生死轮回；欲免除生死之苦，须以智慧照见真理、实相，证得涅槃，断除渴爱，超脱轮回之苦。
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灭圣谛/灭谛
《乐果》
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Nirodha-sacca，灭，灭尽、息灭之义；谛，审实不虚之义。谓人类若能灭息苦之根本（欲爱），即可从相续不断之苦中获得解脱与自由；如实审察了知此一真谛而无丝毫虚谬，即称灭谛。
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悟界/出世间因果
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道圣谛/道谛
《乐因》
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Magga-sacca，即指欲达苦灭之境而依之修行的八正道。
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“云何为四？所谓：初苦谛，义不可尽，义不可穷，说法无尽；
“第二者、苦集谛，义不可尽，义不可穷，说法无尽；
“第三者、苦尽谛，义不可尽，义不可穷，说法无尽；
“第四者、苦出要谛，义不可尽，义不可穷，说法无尽。
“彼云何名为苦谛？所谓苦谛者，生苦、老苦、病苦、死苦、忧悲恼苦、怨憎会苦、恩爱别离苦、所欲不得苦，取要言之，五盛阴苦，是谓名为苦谛。
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八苦 = 乃众生轮回六道所受之八种苦果，为四谛中苦谛之主要内容。
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生苦
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受胎
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谓识托母胎之时，在母腹中窄隘不净。
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种子
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谓识托父母遗体，其识种子随母气息出入，不得自在。
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增长
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谓在母腹中，经十月日，内热煎煮，身形渐成，住在生脏之下，熟脏之上，间夹如狱。
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出胎
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谓初生下，有冷风、热风吹身及衣服等物触体，肌肤柔嫩，如被物刺。
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种类
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谓人品有富贵贫贱，相貌有残缺妍丑等。
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老苦
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增长
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谓从少至壮，从壮至衰，气力羸少，动止不宁。
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灭坏
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谓盛去衰来，精神耗减，其命日促，渐至朽坏。
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病苦
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身病
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谓四大不调，疾病交攻。如地大不调，举身沉重；风大不调，举身倔强；水大不调，举身胖肿；火大不调，举身蒸热。
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心病
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谓心怀苦恼，忧切悲哀。
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死苦
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病死
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谓因疾病寿尽而死。
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外缘
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谓或遇恶缘或遭水火等难而死。
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爱别离苦
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谓常所亲爱之人，乖违离散不得共处。(六)怨憎会苦，谓常所怨仇憎恶之人，本求远离，而反集聚。
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怨憎会苦
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谓常所怨仇憎恶之人，本求远离，而反集聚。
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求不得苦
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谓世间一切事物，心所爱乐者，求之而不能得。
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五阴盛苦
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五阴，即色受想行识。阴，盖覆之义，谓能盖覆真性，不令显发。盛，炽盛、容受等义，谓前生老病死等众苦聚集，故称五阴盛苦。
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“彼云何名为苦集谛？所谓集谛者，爱与欲相应，心恒染著，是谓名为苦集谛。
“彼云何名为苦尽谛？所谓尽谛者，欲爱永尽无余，不复更造，是谓名为苦尽谛。
“彼云何名为苦出要谛？所谓苦出要谛者，谓贤圣八品道，所谓正见、正治、正语、正行、正命、正方便、正念、正三昧，是谓名为苦出要谛。
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八圣道/八支正道/八圣道分/八道行/八直行/八正/八道/八支/八法/八路/八正道 = Ariya atthangika magga，八种求趣涅槃之正道。乃三十七道品中，最能代表佛教之实践法门，即八种通向涅槃解脱之正确方法或途径。释尊转法轮时，所说离乐欲及苦行之二边，趋向中道者，即指此八正道。八圣道乃众生从迷界之此岸渡到悟界之彼岸所持之力，故以船、筏为譬，有八道船、八筏之称；又如车轮之辐、毂、辋相互助车转动，故亦譬称八轮。又此为圣者游行之所，故又作八游行、八由行。反之，邪见、邪思、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定，称为八邪、八邪行。
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谛见/正见
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Samma-ditthi，即见苦是苦，集是集，灭是灭，道是道，有善恶业，有善恶业报，有此世彼世，有父母，世有真人往至善处，去善向善，于此世彼世自觉自证成就。
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慧
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正志/正分别/正觉/谛念/正思惟
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Samma-sankappa，即思考真实之道理，亦即远离贪欲、嗔恚、害念等邪思惟，而对无贪、无嗔、不害等生起思惟。
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正方便/正治/谛法/谛治/正精进
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Samma-viriya，发愿已生之恶法令断，未生之恶法令不起，未生之善法令生，已生之善法令增长满具。即谓能求方便精勤。
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正言/谛语/正语
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Samma-vaca，即远离妄言、两舌、粗言、绮语等一切虚妄不实之语。又以正语亦必为合乎道理之语，故又称顺理语。
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戒
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正行/谛行/正业
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Samma-kammanta，即身口意三业清净，远离杀生、不与取、邪淫等一切邪妄。
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谛受/正命
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Samma-ajiva，佛弟子依从正法，清净身口意三业；远离咒术、占卜等五种邪恶之谋生方法，而如法求取衣服、饮食、汤药、床榻等生活资具，即称为正命。又比丘为延续法身慧命而行之乞食，称为正命食。
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谛意/正念
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Samma-sati，即如实忆念诸法之性相而不忘失。以自共相观身、受、心、法等四者。
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定
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谛定/正定
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Samma-samadhi，即离欲恶不善之法，成就初禅乃至四禅。
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“如是，比丘，有此四谛，实有不虚。
“世尊之所说，故名为谛。
“诸有众生二足、三足、四足、多足，欲者、色者、无色者，有想、无想者，如来最上。
“然成此四谛，故名为四谛。
“是谓，比丘，有此四谛。
“然不觉知，长处生死，轮转五道。
五道/五恶趣/五有/五趣 = Panca gatiyo，五种所趣之意。有情所趣之处有五种分别，即：(一)地狱，Niraya。(二)饿鬼/鬼，Peta。(三)畜生/傍生，Tiracchana。(四)人间/人，Manussa。(五)天上/天，Deva。
“我今已得此四谛，从此岸至彼岸，成就此义，断生死根本，更不复受有，如实知之。”
尔时，世尊便说此偈：
“今有四谛法，如实而不知，轮转生死中，终不有解脱。
如今有四谛，已觉已晓了，已断生死根，更亦不受有。
“若有四部之众，不得此谛，不觉不知，便墮五道。
= “四部”：又作四众、四辈，指出家之比丘、比丘尼与在家之优婆塞、优婆夷。
“是故，诸比丘，当作方便，成此四谛。
“如是，诸比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#216、本经叙说亲近善知识、闻法、知法、法法相明四法，多饶益人；当求方便，成此四法。杂阿含卷30第855经、杂阿含卷31第877经。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有此四法，多饶益人。
“云何为四？第一法者、当亲近善知识，第二者、当闻法，第三者、当知法，第四者、当法法相明。
“是谓，比丘，有此四法，多饶益人。
“是故，诸比丘，当求方便，成此四法。
“如是，诸比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#217、本经叙说佛告诉阿难：若如来出世，能成就四未曾有法；当发喜心向如来所。参阅增支部Acchariya-abbhuta-dhamma（希奇未曾有法）、中阿含第32经未曾有法经。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告阿难曰：“若如来出现于世时，便有四未曾有法出现于世。
= “四未曾有法”：增支部、中阿含第32经未曾有法经中具指：（一）佛由兜率天正念正知入母胎，（二）出母胎时，（三）成道时，（四）转无上法轮时，皆放光遍照世界之四希奇未曾有法。
“云何为四？此众生类多有所著，若说不染著法时，亦复承受，念修行之，心不远离。
= 这些众生之类，都多有所执着，然而如果演说不染着之法之时，也能承受其法，也能思念而修行其法，其心必定不会远离其法的。
“若如来出现于世时，有此四未曾有法出现于世，是谓初未曾有法出现于世。
“复次，阿难，轮转不住，恒在五道，正使欲说法时，亦复承受，心不远离。
“若如来出现世时，有此二未曾有法出现于世。
“复次，阿难，此众生类，恒怀憍慢，不去心首；若使说法，亦复承受，心不远离。
= “不去心首”：身心不离憍慢。
“然复，阿难，此众生类，恒怀憍慢，不去须臾；设复说法时，亦复承受。
= “不去须臾”：须臾也不放弃。
须臾(xū yú)
= 片刻[for a moment]。/一会儿[in an instant]。
“是谓第三未曾有法出现于世。
“复次，阿难，此众生类，无明所覆；设复说有明法时，亦复承受而不忘失。
“若复，阿难，说此有明、无明法时，而心意柔和，恒喜修行。
= “有明”：智慧。
“是谓，阿难，若如来出现世时，便有此四未曾有法出现于世。
“若有多萨阿竭现在时，便有此四未曾有法出现于世。
= “多萨阿竭”：Tathagata，又作多陀阿伽度，译为如来。
“是故，阿难，当发喜心向如来所。
“如是，阿难，当作是学！”
尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。
#218、本经叙说佛譬喻五盛阴为担、人身为持担人、爱着因缘为担因缘、永尽爱结为舍担；当作方便，舍离于担。相应部Bharam（重担）、杂阿含卷3第64经。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我今当说担，亦当说持担人，亦当说担因缘，亦当说舍担。
= “担”：Bhara，即重担，喻有情之重荷。
担(dān) = 用肩挑[carry on a shoulder pole]。(背负[carry on one's back]/承当，承担[take upon]/肩负的责任[burden；load]。)
“汝等比丘，谛听！谛听！善思念之，我今当说。”
诸比丘对曰：“如是，世尊。”
是时，诸比丘从佛受教。
世尊告曰：“彼云何名为担？所谓五盛阴是。
= “五盛阴”：Panc'
Upadanakkhandha，又作五受阴、五取蕴。众生于色、受、想、行、识五蕴取着，生贪欲、瞋恚、愚痴等种种烦恼，名为五取蕴。参阅杂阿含卷四第101经。
“云何为五？所谓色、痛、想、行、识阴，是谓名为担。
= “痛”：巴利本作Vedana，受。
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五众/五阴/五蕴 = Panca khandha，阴是障蔽的意思，能阴覆真如法性，起诸烦恼。蕴是积集的意思，五蕴就是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。此五蕴中，色蕴属于物质；受、想、行、识四蕴属于精神，此五蕴乃是构成人身的五种要素。五众是五蕴之旧译。众，含有和集之义。
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色
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Rupa-khandha，色，指一切有形象和占有空间的物质，可分为五种：
一、内色——指眼、耳、鼻、舌、身之五根，因属于内身，故名内色。
二、外色——指色、声、香、味、触之五境，因属于外境，故名外色。
三、显色——指我们常见的各种颜色，如青、赤、黄、白，黑等。
四、表色——指有情众生色身的各种动作，如趋舍伸屈等种种表相。
五、形色——指物体的形状，如长短方圆等等。
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受
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Vedana-khandha，即受蕴，人类的感官与外界接触时所产生的感受。受有三种——苦受、乐受、不苦不乐感受。南传佛教五十二心所中有一受心所。
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想
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Sanna-khandha，即想蕴，想就是想象，于善恶憎爱等境界，取种种相，作种种想，包括思想、概念等心理现象。南传佛教五十二心所中有一想心所。
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行
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Sankhara-khandha，即行蕴，行就是行为或造作，由意念而行动去造作种种的善恶业。南传佛教五十二心所中，有五十行心所。
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识
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Vinnana-khandha，即识蕴，识就是了别的意思，由心识去辨别所缘所对的境界。南传佛教有八十九心或一百二十一心之说。
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“彼云何名为持担人？所谓持担人者，人身是也，字某、名某，如是生，食如是食，受如是苦乐，寿命长短，是谓名为持担人。
“彼云何名为担因缘？所谓担因缘者，爱著因缘是，与欲共俱，心不远离，是谓名为担因缘。
“彼云何名为当舍离担？所谓能使彼爱永尽无余，已除、已吐。
吐(tǔ) = 东西从口腔中涌出[spit]。(出[give]/口说，陈说[tell]。)
“是谓，比丘，名舍离担。
“如是，比丘，我今已说担，已说担因缘，已说持担人，已说舍担。
“然诸如来所应行者，我今已办。
“若树下、空处、露坐，常念坐禅，莫行放逸。”
尔时，世尊便说此偈：
“当念舍重担，更莫造新担，担是世间病，舍担第一乐。
亦当除爱结，及舍非法行，尽当舍离此，更不复受有。
爱结 = 九结之一。略称结。又作随顺结。结，结缚之义。贪爱缚人，故称结。即诸众生为贪爱之故，广行杀、盗、淫、妄等不善，由此而招未来生死之苦，流转三界，不能出离，故称爱结。
“是故，诸比丘，当作方便，舍离于担。
“如是，诸比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#219、本经叙说当舍离卵、胎、湿、化四生，成就四谛法。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有此四生；云何为四？所谓卵生、胎生、湿生、化生。
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四生 = Catasso yoniyo，指三界六道有情产生之四种类别。以下四生，以化生之众生为最多。
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腹生/胎生
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Jalabuja，从母胎而出生者，称为胎生。如人、象、马、牛、猪、羊、驴等。。
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卵生
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Andaja，由卵壳出生者，称为卵生。如鹅、孔雀、鸡、蛇、鱼、蚁等。
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因缘生/寒热和合生/湿生
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Samsedaja，即由粪聚、注道、秽厕、腐肉、丛草等润湿地之湿气所产生者，称为湿生。如飞蛾、蚊蚰、蠓蚋、麻生虫等。
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化生
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Opapatika，无所托而忽有，称为化生。如诸天、地狱、中有之有情，皆由其过去之业力而化生。
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“彼云何名为卵生？所谓卵生者，鸡、雀、乌、鹊、孔雀、蛇、鱼、蚁子之属，皆是卵生，是谓名为卵生。
乌(wū) = 鸟名，乌鸦[crow]。
鹊(què) = 指喜鹊鸟。民间传说听见它叫将有喜事来临[magpie]。
“彼云何名为胎生？所谓人及畜生，至二足虫，是谓名为胎生。
畜(chù) = 家畜[farm animal；livestock]。(xù = 饲养<禽兽>[raise]/顺从，驯服[comply]/积；积聚。后作“蓄”[accumulate]。)
“彼云何名为因缘生？所谓腐肉中虫、厕中虫，如尸中虫，如是之属，皆名为因缘生。
腐(fǔ) = 腐烂变质[rot；become putrid；corrupt]。
厕(cè) = 厕所[toilet]。(假借为“侧”。旁边[side]/杂置；参与[work in]。)
“彼云何名为化生？所谓诸天、大地狱、饿鬼、若人、若畜生，是谓名为化生。
= “若人”：劫初之人。
“是谓，比丘，有此四生。
“诸比丘舍离此四生，当求方便，成四谛法。
“如是，诸比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#220、本经叙说舍利弗诠释：（一）世间之四种人，与结相随而不知者、与结相随而如实知者、不与结相随而如实不知者、不与结相随而如实知者。（二）恶、不善法、起诸邪见，名为结，结使已尽之比丘，四部众及诸梵行者皆来供养。（三）目犍连赞叹舍利弗所说法。中部Anangana-sutta（无秽经）、中阿含第87经秽品经、西晋法炬译佛说求欲经。
闻如是：一时，尊者舍利弗、尊者目揵连在罗阅城迦兰陀竹园所。
= “舍利弗”：Sariputta，舍利（Sari），本母名，译为鹙鹭；弗（Putta），译为子。其母眼净如鹙鹭，故名舍利、鹙，以从母而立名，故名舍利子、舍利弗。又从父而得名为优婆提舍（Upatissa），又作优婆帝须，译为大光。初依六师外道之删阇耶（Sanjaya）修行，后归依佛陀，为佛弟子中智慧第一。佛说阿罗汉具德经：「复有声闻具大辩才，智慧第一，舍利弗苾刍是。」
= “罗阅城”：Rajagaha，译为王舍城，为古代中印度摩揭陀国之首府，多出胜上吉祥香茅，故又名上茅城。
= “迦兰陀竹园”：Veluvana-kalandakanivapa，又作鹊封竹园、鹙鹭池边竹林、多鸟竹园，略称竹园、竹林。即竹林精舍。住于摩揭陀国罗阅城北方，是佛教史上第一座精舍。有关此精舍的建立，一说由迦兰陀地方士绅所捐，一说由频婆娑罗王所奉施。
阅(yuè) = 在门内考察、计算事物[examine]。
尔时，舍利弗告诸比丘：“世间有此四人。
“云何为四？所谓第一人者与结相随，然内有结而不知；
结使/结 = Samyojana，即使烦恼。结，为系缚之义；盖烦恼系缚众生于迷境，令不出离生死之苦，故有此异称。
“或有一人与结相随，然内有结如实知之；
“或有一人不与结相随，然内无结如实而不知；
“或有一人不与结相随，然内无结如实知之。
“诸贤当知：第一人者与结相随，然内有结而不知，此二有结人中，此人最为下贱。
“所谓彼第二人与结相随，内有结如实知之，此人极为妙。
“彼第三人不与结相随，内无结如实而不知，此人于二无结人中，此人最为下贱。
“所谓彼第四人不与结相随，内无结如实知之，此人于无结人中最为第一。
“诸贤当知：世间有此四人。”
是时，尊者目连问舍利弗曰：“有何因缘，有结相随人，一人下贱，一人最妙？复有何因缘，此二无结人相随，一人下贱，一人最妙？”
舍利弗对曰：“彼与结相随，内有结如实不知。
“彼人作是念：‘我当作净想。’
= “净想”：巴利本作Subha-nimitta（净相）。观上妙色而贪欲生为「净想」，参阅杂阿含卷45第1198经。不见此身种种不净充满其中，而以为妙净之颠倒想，参阅杂阿含卷10第259经。
“彼便思惟作净想，当作净想时，便起欲心；以起欲心已，便有贪欲、瞋恚、愚痴心而命终。
“尔时，不求方便，灭此欲心，便有瞋恚、愚痴之心而命终。
“目连当知：犹如有人诣市买得铜器，尘土垢坌，极为不净。
诣(yì) = 前往，去到[go to]。(<学问等>所达到的境地[attainment]。)
坌(bèn) = 尘埃[dust]。/指尘土飞扬着落在物体上[fly
upward]。
“彼人不随时摩抆，不随时净洗，然彼铜器倍更生垢，极为不净。
抆(wěn) = 揩拭，擦去[wipe]。
“此第一人亦复如是，与垢相随，内有结如实不知，彼便作是念：‘我当思惟净想。’
“已思惟净想，便生欲心；已生欲心，则有贪欲、瞋恚、愚痴而命终，不求方便，灭此欲心。
“彼第二人与结相随，内有结如实知：‘我今可舍净想，思惟不净想。’
“彼已舍净想，思惟不净想；彼已思惟不净想，便不生欲心，求方便，不得者得，不获者获，不及者及，便无贪欲、瞋恚、愚痴，亦复无结而命终。
“犹如有人从市中买得铜器，尘垢所染，彼人随时修治，洗荡使净。
荡(dàng) = 洗涤[wash；wash away]。(清除[clear away]/动；摇动；震动[move；swing；sway]/放纵，放荡[licentious
in conduct；loose in morals]/平坦[plain]/广阔[vast]。)
“此人亦复如是，与结相随，内有结如实知之。
“彼人便舍净想，思惟不净想；彼思惟不净想，更求方便，不得者得，不获者获，不作证者教令得证，已无欲心、无瞋恚、愚痴而命终。
“是谓，目连，有此二人与结相随，一人下贱，一人最妙。”
目连曰：“复以何因缘，使此二人不与结相随，一人下贱，一人最妙？”
舍利弗曰：“彼第三人不与结相随，内无结如实而不知。
“彼便作是思惟：‘我不求方便，思惟不得者得，不获者获，不作证者而作证。’
“彼人有欲心、瞋恚、愚痴所缚而命终。
“犹如有人诣市买铜器，尘垢所染，然不随时洗治，亦不随时修治。
“此第三人亦复如是，不与结相随，内无结如实不知，亦不作是学：‘我当求方便，灭此诸结。’
“而有贪欲、瞋恚、愚痴之心而命终。
“彼第四人不与结俱，内无结如实知之。
“彼便作是思惟：‘求方便，不得者得，不获者获，不作证者令作证。’
“彼以无此结而命终。
“犹如有人诣市，得好铜器极净洁，复加随时修治，磨洗其器，尔时彼器倍复净好。
“此第四人亦复如是，不与结相随，内无结如实知之，彼便作是思惟：‘求方便，不获者获，不得者得，不作证者而作证。’
“彼便无结使贪欲、瞋恚、愚痴，身坏命终。
“是谓，目连，有此二人不与结相随，内无结如实知之，一人为上，一人下贱。”
是时，尊者目连问舍利弗曰：“何以故名曰结？”
舍利弗曰：“目连当知：恶不善法，起诸邪见，故名为结。
“或复有人而作是念：‘如来问我义已，然后与诸比丘说法；不问余比丘义，而如来与比丘说法。’
= 如来问我真义之后，然后才与诸比丘说法；不问其它的比丘之义，而如来与比丘说法。
“或复有是时，世尊语余比丘而说法，然不语彼比丘。
= 或者又有如是之时，世尊告诉其余的比丘而说法，然而不对那些比丘说法。
“‘如来说法，如来不语我与比丘说法。’
= 如来说法，如来不语我（不对其说法），而与比丘说法。
“或有不善，或有贪欲；既有不善，又有贪欲，此二俱不善。
“或复有时，比丘作是念：‘我恒在诸比丘前而入村乞食，不使余比丘在比丘前而入村乞食。’
“或有是时，余比丘在前而入村乞食，不使彼比丘在比丘前而入村乞食。
“‘我不在比丘前而入村乞食。’
“既有不善，又有贪欲，此二俱不善。
“目连当知：或复有是时，比丘作是念：‘我当在比丘前坐，先前受水，先前得食，不使余比丘先比丘坐，先前受水，先前得食。’
“或复有时，余比丘在比丘前坐，先前受水，先前得食，不使彼比丘在比丘前坐，先前受水，先前得食。”
“‘我不在比丘前坐，先前受水，先前得食。’
“既有不善，又有贪欲，此二俱不善。
“或复有时，比丘作是念：‘我食已与檀越说法，不使余比丘食讫与檀越说法。’
= “檀越”：Danapati，译为施主，即归依佛，施与僧众衣食等之信男或信女。
“或复有时，余比丘食竟与檀越说法，不使彼比丘食竟与檀越说法。
“‘不使我食竟与檀越说法。’
“既有不善，又有贪欲，此二俱不善。
“或复有时，比丘作是念：‘我当至园中，与长者婆罗门说法，不使余比丘至园中，与长者婆罗门说法。’
“或复有时，余比丘至园中，与长者婆罗门说法，不使余比丘至园中，与长者婆罗门说法。
“‘不使我至园中，与长者婆罗门说法。’
“既有不善，又有贪欲，此二俱不善。
“或复有时，比丘作是念：‘我今犯戒，使诸比丘不知我犯戒。’
“或复有时，彼比丘犯戒，诸比丘知此比丘犯戒。
“既有不善，又有贪欲，此二俱不善。
“或复有时，比丘作是念：‘我今犯戒，不使余比丘语我言犯戒。’
“或复有时，彼比丘犯戒，余比丘语我言犯戒。
“既有不善，又有贪欲，此二俱不善。
“或复有时，彼比丘作是念：‘我今犯戒，使清净比丘告我，不使不清净比丘告我。’
“或复有时，不清净比丘告彼比丘言，彼比丘犯戒。
“既有不善，又有贪欲，此二俱不善。
“或复有时，比丘作是念：‘我今犯戒，若有比丘告我者，当在屏处，不在大众之中。’
屏(píng) = 宫殿当门的小墙。又称“照壁”[wall]。(屏风。室内陈设，用以挡风或遮蔽的器具，上面常有字画[screen]/bǐng
= 摈弃；除去，去掉<某人、某物>。同“摒”[get rid of；discard]/退避；隐退[withdraw and keep off；go and
live in seclusion]/掩蔽[cover]。)
“或复有时，彼比丘犯戒，在大众中告语，不在屏处。
“比丘复作是念：‘此诸比丘在大众中告我，不在屏处。’
“既有不善，又有贪欲，此二俱不善。
“目连当知：此诸法之本，兴起此行者，名为结使。
结使 = 烦恼之异称。诸烦恼缠缚众生，不使出离生死，故称结；驱役而恼乱众生，故称使。结有九种，使有十种，称为九结十使。
“目连，复知诸有四部之众，犯此行者，皆共闻知。
“虽言我行阿练若，在闲静之处，正使著五纳衣，恒行乞食，不择贫富，行不卒暴，往来住止，坐起动静，言语默然，彼比丘作是念：‘使比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷斯诸梵行者，恒来供养我。’
= “阿练若”：Aranna，又作阿兰拏、阿兰若，译为最闲处。阿练若行，谓住于闲静处，头陀行之一。
= “五纳衣”：指道路弃衣、粪扫处衣、河边弃衣、蚁穿破衣、破碎衣等五种；又指火烧衣、水渍衣、鼠咬衣、牛嚼衣、奶母弃衣等五种，为印度人所忌讳，弃之不用者。纳衣，又作衲衣、衲袈裟，即以朽故破弊之布缝补制成之法衣。
卒(zú) = 古代供隶役穿的一种衣服。衣上著有标记，以区别于常人[servant dress]。(后泛指士兵[soldier；private]/终止；尽，完毕[finish]/古代指大夫死亡，后为死亡的通称[die]/末尾，结局[end]/cù = 突然[suddenly]/同“猝”。仓促，急速[hastily]。)
“彼比丘虽有是念，然四部众亦不随时供养。
“所以然者？以彼比丘恶不善行未除故，见闻念知。
“犹如有人，一铜器极为清净，复以不净盛著铜器中，复以余器盖其上，持行诣国界。
“众人见已，问彼人曰：‘君所持者是何物乎？我等欲得观见。’
“是时，众人素既饥俭，谓呼：‘是好饮食。’
= “素既饥俭”：本来正饥饿。
素(sù) = 上是“垂”，下是糸。糸，丝。织物光润则易于下垂。没有染色的丝绸[white silk]。(用作写字的丝绸或纸张[silk or paper for writing]/白色，雪白[white]/向来；从来就[at all]/质朴；不加装饰[simple；plain]。)
俭(jiǎn) = 自我约束，不放纵[be cautious about；keep watch
over]。(歉收[bad-harvest]/贫乏；贫苦[poor]。)
“寻发器盖，然是不净皆共得见。
“此比丘亦复如是，虽有阿练若行，随时乞食，著五纳衣，正身正意，系念在前，彼虽生此念，欲使诸梵行者，随时来供养。
“然复诸梵行人，不随时供养。
“所以然者？以彼比丘恶不善法结使未尽故。
“目连当知：诸有比丘无此恶不善法，结使已尽，见闻念知，虽在城傍行，犹是持法之人。
傍(bàng) = 靠近，临近[beside；be close to]。(顺着；沿着[follow]/依附，依靠[depend
on]/同“旁”。旁边，侧[side]。)
“或受人请，或受长者供养，彼比丘无此贪欲之想。
“是时，四部之众及诸梵行者，皆来供养。
“所以然者？以彼比丘行清净故，皆见闻念知。
“犹如有人有好铜器，盛好饮食，气味极香，复以物盖其上，持行诣国界。
“众人见已，问彼人曰：‘此是何物？我等欲得观见。’
“时寻发看，见是饮食，皆共取食。
发(fā) = 放箭[shoot an arrow]。(出发；上路[set
out；start off]/花开放[flower；bloom]/打开；开启[open]。)
“此亦如是，比丘见闻念知，虽在城傍行，受长者供养，彼不作是念：‘使诸梵行者来供养我。’
“然复诸梵行者，皆来供养之。
“所以然者？以彼比丘恶不善行已除尽故。
“是故，目连，以此诸行故，名为结使。”
是时，尊者大目揵连叹曰：“善哉！善哉！舍利弗，所以然者？我昔游此罗阅城迦兰陀竹园所，到时著衣持钵，入罗阅城乞食，至彼车师舍，在门外默然而立。
“是时，彼工师手执斧而斫材。
斧(fǔ) = 斧子，伐木工具[ax，axe；hatchet]。(用斧子劈、砍或破开[ax；axe]。)
斫(zhuó) = 斧刃[edge <of an axe>]。(用刀、斧等砍劈[hack with a knife or an axe]。)
“是时，更有长老工师有少事缘，来至此工师舍。
“是时，彼工师修治材板。
“是时，彼老工师而生此念：‘此小工师斫材如我意不？我今当观之。’
“是时，彼工师所嫌之处，彼工师尽取斫之。
嫌(xián) = 疑惑，怀疑而有可能性[suspicion]。(厌恶[dislike；disgust]。)
“是时，彼老工师甚怀欢喜，而作是念：‘善哉！善哉！卿所斫材尽如我意。’
“此亦如是，诸有比丘心不柔和，舍沙门行，心怀奸伪，不从沙门之法，性行粗疏，不知惭愧，强颜耐辱，为卑贱行，无有勇猛；或喜多忘失，不忆所行，心意不定，所作错乱，诸根不定。
奸(jiān) = 阴险，虚伪，狡诈[evil；wicked；treacherous]。(奸淫；私通[commit adultery]。)
疏(shū) = 疏导，开通[dredge]。(疏忽；粗疏[neglect；slack；be inattentive]/稀疏；稀少[sparse]/迂阔；不切实际[broad；vast]/分条记录或分条陈述[record]/旧时募化用的簿册[book]。)
“然今尊者舍利弗观察性行已，而修治之。
= 然而现在尊者舍利弗您，能观察其行后，而修治他。
“诸有族姓子，以信坚固，出家学道，甚恭敬戒，不舍沙门贤圣之法，无有幻伪，不行卒暴，心息柔和，言常含笑，不伤人意，心恒一定，无有是非，诸根不乱。
“彼闻尊者舍利弗语已，便自承受，亦不忘失。
“犹如若男、若女，端正无双，极自沐浴，著好新衣，用香涂身。
“若复有人，复加以优钵华，持用奉上。
= “优钵华”：Uppala，为青色之水莲花。
“彼人得已，即著头上，欢喜踊跃，不能自胜。
“此亦如是，若有族姓子，以信坚固，出家学道，恭敬于戒，不失沙门之法，无有幻伪，不行卒暴，心意柔和，言常含笑，不伤人意，心恒一定，无有是非，诸根不乱。
“彼从尊者舍利弗闻是语已，甚怀欢喜，不能自胜，而受其教。
“如此诸族姓子说此法教。”
尔时，诸贤各各闻其所说，欢喜奉行。
#221、本经叙说佛以果之生熟为喻简别四种比丘：（一）虽具威仪而犯戒者，如果生而似熟；（二）威仪似缺而戒全者，如果熟而似生；（三）戒律威仪俱缺者，如果生而实生；（四）戒律威仪悉成就者，如果熟而实熟。当学熟果之人。增支部Udakarahada（诸湖）。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有此四果。
“云何为四？或有果生而似熟，或有果熟而似生，或有果熟而似熟，或有果生而似生。
“是谓，比丘，世间有此四果。
“世间有此四人，亦复如是。
“云何为四？或有人熟而像生，或有人生而像熟，或有人生而像生，或有人熟而似熟。
“彼何等人生而像熟？
“或有人往来行步不行卒暴，眼目视瞻恒随法教，著衣持钵亦复随法行步，视地不左右顾望；然复犯戒，不随正行，实非沙门而似沙门，不行梵行而自言行梵行，尽坏败正法，根败之种，是谓此人生而像熟。
败(bài) = 毁坏，搞坏[ruin；fail；spoil]。(损害；损伤[damage]/失败；战败[lose
the battle；be defeated]。)
“彼人云何熟而像生？
“或有比丘性行似疏，视瞻不端，亦不随法行，喜左右顾视；然复精进多闻，修行善法，恒持戒律，不失威仪，见少非法，便怀恐惧，是谓此人熟而像生。
“彼云何人生而像生？
“或有比丘不持禁戒，不知行步礼节，亦复不知出入行来，亦复不知著衣持钵，诸根错乱，心著色、声、香、味、细滑之法，彼犯禁戒，不行正法，不是沙门而似沙门，不行梵行而似梵行，根败之人，不可修饰，是谓此人生而像生。
“彼云何有人熟而似熟？
“或有比丘持戒禁限，出入行步不失时节，看视不失威仪；然极精进，修行善法，威仪礼节皆悉成就，见小非法，便怀恐怖，况复大者！是谓此人熟而似熟。
“是谓，比丘，世间有此四果之人，当学熟果之人。
“如是，诸比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#222、本经叙说比丘舍戒，弃衣钵等物，还俗作白衣，犹如随岚风吹杀飞鸟，身首异途。参阅相应部Veramba（毗岚风）。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“今日空中有随岚风。
岚(lán) = 山林中的雾气[mountain mist]。
“设复有飞鸟至彼者，若乌、鹊、鸿、鹄值彼风者，头脑、羽翼各在一处。
鸿(hóng) = 大雁[swan
goose]。(鹄。即天鹅[swan]。)
鹄(hú) = 天鹅[swan]。
“此间一比丘亦复如是，舍禁戒已，作白衣行，是时三衣、钵、器、针筒六物之属各在一处，犹随岚之风吹杀彼鸟。
= “白衣”：因印度在家人多著白衣，故以「白衣」称在家人，而出家人则着染坏色衣以为区别。
比丘六物/六物 = 指六种物品。为僧尼不可或缺之生活资具，并为佛制所允许私蓄之物。即：僧伽梨（大衣）、郁多罗僧（上衣）、安陀会（中衣）等一组，以及钵、尼师坛（敷布坐卧之具）、饮水所用之漉水囊等六种，此称六物。若略去后二者，一般称为三衣一钵。若加裁缝用具之针、筒，则为八物。最初佛教出家者之特征系以三衣一钵为代表，故将三衣一钵视为神圣之物。至于六物、八物则为后来所增加者。僧尼生活中一切靠他人布施之理由，主要即是为使出家人之欲望减少至最低限度，故规定不可携带其他物品。此类用具于比丘临终时均须交与看护者。
“是故，诸比丘，当修行梵行。
“如是，诸比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#223、本经叙说佛以四种鸟为喻简别四种比丘：（一）身仪好而戒法劣者，如鸷鸟形好而声丑；（二）戒法好而身仪劣者，如拘翅罗鸟声好而形丑；（三）身仪、戒法皆劣，如兔枭声形俱丑；（四）身仪、戒法皆好者，如孔雀声形俱好。当学声形俱好。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“比丘当知：有此四鸟。云何为四？或有鸟声好而形丑，或有鸟形好而声丑，或有鸟声丑形亦丑，或有鸟形好声亦好。
“彼云何鸟声好而形丑？拘翅罗鸟是也，是谓此鸟声好而形丑。
“彼云何鸟形好而声丑？所谓鸷鸟是也，是谓此鸟形好而声丑。
鸷(zhì) = 凶猛的鸟，如鹰、雕等[vulture]。
“彼云何鸟声丑形亦丑？所谓兔枭是也，是谓此鸟声丑形亦丑。
枭(xiāo) = 从鸟，头在木上。指一种恶鸟，捕捉后悬头树上以示众。猫头鹰[owlet]。(悬头示众[behead and put before the public]。)
“复有何鸟声好形亦好？所谓孔雀鸟是也，是谓此鸟声好形亦好。
“是谓，比丘，有此四鸟，当共觉知。
“此亦如是，世间亦有四人似鸟，当共觉知。
“云何为四？于是，或有比丘颜貌端正，出入行来，著衣持钵，屈伸俯仰，威仪成就；亦复不能有所讽诵，诸所有法，初善、中善、竟善，不能承法之教，亦复不能善讽诵读，是谓此人形好而声不好。
屈(qū) = 尸，古文字中是假卧着的人形。弯曲[bend]。(委屈；冤屈[feel wronged；put sb. to great
inconvenience]/屈服[subdue；yield]。)
俯(fǔ) = 低头[bow one's head]。
仰(yǎng) = 抬头，脸向上[face upward]。跟“俯”相对。(敬慕。钦佩或高度敬重[admire]。)
讽(fěng) = 不看着书本念，背书[recite]。
“复有何等人声好而形丑？
“或有一比丘出入行来，屈伸俯仰，著衣持钵，威仪不成就，恒好广说；然复彼人精进持戒，闻法能知所学，多闻诸所有法，初善、中善、竟善，义理深邃，具足修梵行，然复彼法善持善诵，是谓此人声好而形丑。
邃(suì) = 深远[deep]。
“彼复有何等人声丑形亦丑？
“或有一人犯戒、不精进、不多闻，所闻便失；彼于此法，应具足行梵行，然不肯承受，是谓此人声丑形亦丑。
“彼何等人声好形亦好？
“或有比丘颜貌端正，出入行来，著衣持钵，不左右顾视；然复精进修行善法，然戒律具足，见小非法，尚怀恐惧，何况大者！
“亦复多闻，所受不忘，诸所有法，初善、中善、竟善，修其善行，如此之法，善讽诵读，是谓此人声好形亦好。
“是谓世间有此四人，在世间者，当共觉知。
“是故，诸比丘，当学声好形亦好。
“如是，诸比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#224、本经叙说佛以四种云雷雨为喻简别四种比丘：（一）善诵诸经而不说法者，如有云雷而不雨；（二）身仪好、修法无失，虽不多闻、不诵诸经，然能受法、好从善知识、好说法者，如有云雨而不雷；（三）身仪不好，又不修善法、不多闻、不诵不修诸经、不说法者，如有云却不雨不雷；（四）身仪好，喜学问、受不失、好说法、善教化他人者，如有云亦雨亦雷。增支部Valahaka（云）、后汉安世高译佛说七处三观经卷十。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有四种云。
“云何为四？或有云雷而不雨，或有云雨而不雷，或有云亦不雨亦不雷，或有云亦雨亦雷，是谓四种云。
雷(léi) = 云层放电时发出的巨响[thunder]。(打雷[produce thunder]。)
“世间四种人而像云。
“何等四人？或有比丘雷而不雨，或有比丘雨而不雷，或有比丘亦不雨亦不雷，或有比丘亦雨亦雷。
“彼云何比丘雷而不雨？
“或有比丘高声诵习，所谓契经、祇夜、受决、偈、本末、因缘、已说、生经、颂、方等、未曾有法、譬喻，如是诸法，善讽诵读，不失其义；不广与人说法，是谓此人雷而不雨。
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十二部经 = 中阿含第一经善法经：「云何比丘为知法耶？谓比丘知正经、歌咏、记说、偈咃、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义，是谓比丘为知法也。」
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契经
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Sutta，音译修多罗、素怛缆，内容是以长篇之行文（散文体）来叙说一贯之法义。
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祇夜
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Geyya，译为重颂、应颂，将前面之契经重新以偈颂体铺叙之。
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受决
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Veyyakarana，又作受记、授记、解说，为佛陀或弟子解释修多罗，或为佛陀预言弟子命终后或成佛后之各种因缘。增一阿含马血天子问八政品第381经：「设如来授决之时，光从顶上入；设授辟支佛决时，光从口出还入耳中；若授声闻莂者，光从肩上入；若授生天之决者，是时光明从臂中入；若莂生人中者，是时光明从两胁入；若授生饿鬼决者，是时光明从腋入；若授生畜生决者，光明从膝入；若授生地狱决者，是时光明从脚底入。」
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偈
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Gatha，又作孤起颂，即偈颂，音释伽陀、偈他。
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本末
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Itivuttaka，又作相应、如是语、本事，音译伊帝目多迦，为佛陀叙说弟子宿世之事，是由长文与韵文混合而成。
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因缘
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Nidana，又作缘起，音译尼陀那，叙说佛陀说法教化之各种因缘。
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已说
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梵Upadesa，又作说义、论义经，音译优波提舍，以法义问答来广论佛陀所说之法。
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生经
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Jataka，又作本缘、本生经、生传，音译阇多迦，叙说佛陀及弟子过去世之因缘。
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颂
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Udana，又作法句、喜颂、感兴语、自说，音译乌陀那，为佛陀不问而自说之偈文。
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方等
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Vedalla，又作广经、方广，音译毗陀罗，由浅至深地广说菩萨道之真理。
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未曾有法
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Abbhutadhamma，音译阿浮陀达磨，以希有、未曾有之法来称叹佛德之奇特。
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譬喻
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Apadana，为佛陀说法教化时所引用各种譬喻之集成。
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“彼云何人雨而不雷？
“或比丘有颜色端正，出入行来，进止之宜，皆悉具知，修诸善法，无毫厘之失；然不多闻，亦不高声诵习，复不修行契经、本末、授决、偈、因缘、譬喻、生经、方等、未曾有法，然从他承受，亦不忘失，好与善知识相随，亦好与他说法，是谓此人雨而不雷。
毫(háo) = 长而尖的毛[fine，long hair]。(比喻极细小的东西，细微[whit]/长度单位，等于千分之一寸或1/30毫米。)
厘(lí) = 从“里”,表示与居住家居有关。家福；幸福。(极小，极少量[slightest]/长度单位,尺的千分之一[li，one thousandth of a Chinese
foot]。)
“彼何等人亦不雨亦复不雷？
“或有一人颜色不端正，出入行来，进止之宜，皆悉不具，不修诸善法；然不多闻，亦不高声诵习，复不修行契经至方等，亦复不与他说法，是谓此人亦不雨亦不雷。
“复有何等人亦雨亦雷？
“或有一人颜色端正，出入行来，进止之宜，亦悉具知，好喜学问，所受不失；亦好与他说法，劝进他人，令使承受，是谓此人亦雷亦雨。
“是谓，比丘，世间有此四人。
“是故，比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
谛、饶益、阿难，重担、四生、结，四果、随岚风，四鸟、雷在后。
