卷第十二_三法_三宝品第二十一
#175、本经叙说三自归佛法僧之功德。增支部Pasada，净信、相应部Tathagata，如来、杂阿含卷二十三第616-618经，参阅杂阿含卷二十三第608经。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有三自归之德；云何为三？所谓归佛第一之德，归法第二之德，归僧第三之德。
三皈依/三归/三自归/三归戒/趣三归依/三归依
= Tisarana，归依一词，含有救护、趣向之义。三归依即归投、依靠三宝，并请求救护，以永解脱一切苦。即指归依佛、归依法、归依僧。系成为佛教徒所必经之仪式。释迦牟尼成道后，尚未有僧宝之时，则仅授佛、法二归戒。
“彼云何名为归佛之德？
“诸有众生，二足、四足、众多足者，有色、无色，有想、无想，至尼维先天上，如来于中，最尊、最上，无能及者。
= “有色、无色”：Rupina
Va Arupina Va，「有色」指欲界、色界众生；「无色」指无色界众生。
= “有想、无想”：Sannina
Va Asannina Va，「无想」指灭尽定者及无想天有情，其他众生则属「有想」。
= “尼维先天”：Nevasanninasannina，即非想非非想处天，为无色界第四天，三界中最高天，故又名有顶天。此处无粗想之烦恼，故谓非想；然非无细想之烦恼，故谓非非想。外道错认此处为真正的涅槃处。
“由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥得醍醐，然复醍醐于中最尊、最上，无能及者。
= “醍醐”：为五味中之最上味；五味即牛乳（Khira）、酪（Dadhi）、生酥（Takka）、熟酥（Navanita）、醍醐（Sappi）。
酪(lào) = 用动物的乳汁做成的半凝固食品[cheese]。
酥(sū) = 酪类。由牛羊乳制成。又称“酥油”[butter]。
醍醐(tí hú)
= 最精纯的酥酪[pure-refined cheese]。
醍醐 = Manda，指由牛乳精制而成最精纯之酥酪。乃五味之一，即乳、酪、生酥、熟酥、醍醐等五味中之第五种味，故亦称醍醐味。为牛乳中最上之美味，故经典中每以醍醐比喻涅槃、佛性、真实教。
“此亦如是，诸有众生，二足、四足、众多足者，有色、无色，有想、无想，至尼维先天上，如来于中最尊、最上，无能及者。
“诸有众生承事佛者，是谓承事第一之德。
“以获第一之德，便受天上、人中之福，此名第一之德。”
“云何名为自归法者？
“所谓诸法：有漏、无漏，有为、无为，无欲、无染，灭尽、涅槃；然涅槃法于诸法中，最尊、最上，无能及者。
泥洹/泥曰/涅槃那/涅隶槃那/抳缚南/匿缚喃/涅槃 = Nibbana，意译作灭、寂灭、灭度、寂、无生。与择灭、离系、解脱等词同义。或作般涅槃（般，为梵语Pari之音译，完全之义，意译作圆寂）、大般涅槃（大，即殊胜之意。又作大圆寂）。原来指吹灭，或表吹灭之状态；其后转指燃烧烦恼之火灭尽，完成悟智（即菩提）之境地。此乃超越生死（迷界）之悟界，亦为佛教终极之实践目的，故表佛教之特征而列为法印之一，称‘涅槃寂静’。佛教以外之教派虽亦有涅槃之说，然与佛教者迥异。佛教大乘、小乘对涅槃之解释，异说纷纭。
“由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥得醍醐，然复醍醐于中最尊、最上，无能及者。
“此亦如是，所谓诸法：有漏、无漏，有为、无为，无欲、无染，灭尽、涅槃，然涅槃法于诸法中最尊、最上，无能及者。
“诸有众生承事法者，是谓承事第一之德。
“以获第一之德，便受天上、人中之福，此名第一之德。
“云何名为自归圣众？
圣众 = 系指佛、菩萨、缘觉、声闻等。增一阿含经卷四十五中，举出须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛等五项，称为圣众。净土教谓，于人临命终时，阿弥陀佛及圣众从净土来迎，称为圣众来迎。描绘其相之图者，称为圣众来迎图。
“所谓圣众者，大众大聚有形之类。
“众生之中，如来众僧于此众中，最尊、最上，无能及者。
“由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥得醍醐，然复醍醐于中最尊、最上，无能及者。
“此亦如是，所谓圣众者，大众大聚者，有形之类众生之中，如来众僧于此众中最尊、最上，无能及者，是谓承事第一之德。
“以获第一之德，便受天上、人中之福，此名第一之德。”
尔时，世尊便说此偈：
“第一承事佛，最尊无有上；次复承事法，无欲无所著；
敬奉贤圣众，最是良福田；彼人第一智，受福最在前。
若在天人中，处众为正导，亦得最妙座，自然食甘露。
身著七宝衣，为人之所敬，戒具最完全，诸根不缺漏。
亦获智慧海，渐至涅槃界，有此三归者，趣道亦不难。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#176、本经叙说施、平等、思惟三福业。参阅增支部Sangaha，摄。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有此三福之业；云何为三？施为福业，平等为福业，思惟为福业。
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三福业事/三性福业事/三福业
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施福业
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谓修行之人若遇贫穷者来乞时，须食与食、须衣与衣，乃至卧具、医药，随其所欲，皆悉施与。因施获福，称为施福业。
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平等福业
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谓修行之人能持戒律，不兴恶想，梵行端严，语言和雅，以平等慈悲爱护之心普覆一切有情，令得安隐。以平等心而能致福，称为平等福业。
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思惟福业
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修行之人以智慧观察，了知出要之法，远离世间尘缘杂想。以此思惟为出世善福之业，称为思惟福业。
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“彼云何名施为福业？
“若有一人，开心布施沙门、婆罗门、极贫穷者、孤独者、无所趣向者，须食与食，须浆给浆，衣被、饭食、床卧之具、病瘦医药、香华、宿止，随身所便，无所爱惜，此名曰施福之业。
浆(jiāng) = 古代一种微酸的饮料[acidish drink]。(浓厚的液体[thick liquid]。)
便(biàn) = 便利，方便[convenient；easy]。(不费事，简便[simple；easy；informal]/尿、屎[excrement]/即；就[as soon as]。)
“云何名平等为福业？
“若有一人不杀、不盗，恒知惭愧，不兴恶想；亦不盗窃，好惠施人，无贪悋心，语言和雅，不伤人心；亦不他淫，自修梵行，己色自足；亦不妄语，恒念至诚，不欺诳言，世人所敬，无有增损；亦不饮酒，恒知避乱。
悋(lìn) = 古同“吝”。
“复以慈心遍满一方，二方、三方、四方亦尔，八方、上下遍满其中，无量无限，不可限，不可称计，以此慈心普覆一切，令得安隐。
“复以悲、喜、护心普满一方，二方、三方、四方亦尔，八方、上下悉满其中，无量无限，不可称计，以此悲、喜、护心悉满其中。
= “护心”：又作舍心，为四无量心之一，即超越怨亲憎爱之平等心。
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四梵行/四梵住/四平等心/四等心/四等/四心/四无量心/四无量 = Catasso appamannayo，即佛菩萨为普度无量众生，令离苦得乐，所应具有之四种精神。盖从心而言，平等缘于一切，故称四等、四等心。若从所缘之境而言，其所缘之众生无量，故称四无量。源自于古印度婆罗门教，后为佛教所沿用。
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慈心/慈无量心
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Metta appamana，缘无量众生，思惟令彼等得乐之法，而入‘慈等至’，称为慈无量。
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悲无量心
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Karuna appamana，悲，悯伤之意。即济拔无量众生苦之心。指菩萨悯念一切众生受种种苦，常怀悲心，拯救济拔，令其得脱，故称悲无量心。
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喜无量心
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Mudita appamana，即见无量众生离苦得乐而生喜悦之心。
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舍心/舍无量心
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Upekkha appamana，对无量之众生无爱无憎，住于平等之心。即舍怨亲、喜乐、苦忧等念之心，并能舍贪、嗔、痴之烦恼。
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“是谓名为平等为福之业。
“彼法云何名思惟为福业？
“于是，比丘，修行念觉意，依无欲，依无观，依灭尽，依出要；修择法觉意，修念觉意，修猗觉意，修定觉意，修护觉意，依无欲，依无观，依灭尽，依出要。
猗(yī) = 阉割过的狗[castrated dog]。(美盛的样子[pretty；fine]/长大[grow]/yǐ = 通“倚”。依靠/通“ 掎 ”。牵引，束而採之。)
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七等觉支/七遍觉支/七菩提分/七菩提分宝/七觉分/七觉意/七觉志/七觉支法/七觉意法/七觉/七觉支 = Satta Bojjhanga/Satta Sambojjhanga，乃三十七道品中第六品之行法。觉，意谓菩提智慧；以七种法能助菩提智慧开展，故称觉支。
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念觉支
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心中明白，常念于禅定与智慧。
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择法觉支
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依智慧能选择真法，舍弃虚伪法。
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精进觉支
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精励于正法而不懈。
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喜觉支
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得正法而喜悦。
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轻安觉支
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又作猗觉支，指身心轻快安稳。
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定觉支
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入禅定而心不散乱。
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舍觉支
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心无偏颇，不执着而保持平衡。
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“是谓名思惟为福业。
“如是，比丘，有此三福之业。”
尔时，世尊便说此偈：
“布施及平等，慈心护思惟，有此三处所，智者所亲近。
此间受其报，天上亦复然，缘有此三处，生天必不疑。
= 在此人间能受其福报，往生于天上界也是同样的；缘于此三处〔三种福业〕，会往生于天上，必定为不会有疑惑的事。
“是故，诸比丘，当求方便，索此三处。
“如是，诸比丘，当作如是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#177、本经叙说识神受胎有三因缘，父母共集一处而有欲意、无病患、俱相有子。当求方便，断此三因缘，参阅中部Mahatanhasankhaya-sutta，爱尽大经。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有三因缘，识来受胎。
“云何为三？于是，比丘，母有欲意，父母共集一处，与共止宿，然复外识未应来趣，便不成胎。
“若复欲识来趣，父母不集，则非成胎。
“若复母人无欲，父母共集一处，尔时父欲意盛，母不大殷勤，则非成胎。
殷(yīn) = 盛乐[grand music]。(大[grand]/深，深切[deep]/恳切[earnest]/古都邑名[Yin city]。)
“若复父母集在一处，母欲炽盛，父不大殷勤，则非成胎。
“若复父母集在一处，父有风病，母有冷病，则不成胎。
“若复父母集在一处，母有风病，父有冷病，则非成胎。
“若复有时父母集在一处，父身水气偏多，母无此患，则非成胎。
“若复有时父母集在一处，父相有子，母相无子，则不成胎。
“若复有时父母集在一处，母相有子，父相无子，则不成胎。
“若复有时父母俱相无子，则非成胎。
“若复有时识神趣胎，父行不在，则非成胎。
“若复有时父母应集一处，然母远行不在，则不成胎。
“若复有时父母应集一处，然父身遇重患，时识神来趣，则非成胎。
患(huàn) = 担忧，忧虑[worry about]。(祸患，祸害[calamity；trouble；peril]/疾病；毛病[disease]/苦于[suffer from]/憎恶；讨厌；厌烦[detest]。)
“若复有时父母应集一处，识神来趣，然母身得重患，则非成胎。
“若复有时父母应集一处，识神来趣，然复父母身俱得疾病，则非成胎。
“若复，比丘，父母集在一处，父母无患，识神来趣，然复父母俱相有儿，此则成胎。
“是谓有此三因缘而来受胎。
“是故，比丘，当求方便，断三因缘。
“如是，诸比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#178、本经叙说欲起慈心，当于佛法僧三宝安意，令不移动。增支部Samadapetabba，当劝导。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若有众生，欲起慈心，有笃信意，承受奉事父母、兄弟、宗族、室家、朋友、知识，当安三处，令不移动。
笃(dǔ) = 马行迟顿[<of horse> slow]。(<病势>沉重[serious]/忠实，不虚伪[sincere]/厚[thick]/专一[single-minded]。)
“云何为三？当发欢喜，于如来所，心不移动。
“彼如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、世尊。
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佛陀十号，依次略解于下：
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如来
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Tathagata，如实达于真理者。
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无所著
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Arahant，又作阿罗汉、应供，即值得（应）受到尊敬、供养、奉事之人。
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等正觉
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Sammasambuddha，又作正遍知、三藐三佛陀。
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明行成为
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Vijjacaranasampanna，“明”，谓智慧；“行”，谓身、口、意三妙行；“成为”，谓完全具足。“明行成为”，即谓完全具足智慧与身、口、意三业之德行者。
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善逝
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Sugata，如实去彼岸，不再退没生死海者。
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世间解
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Lokavidu，又作知世间，能了知一切有情、非有情之世界之人。
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无上士
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Anuttara，至上之人，即无人能出其上。
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道法御
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Purisadamma Sarathi，又作调御丈夫，能调伏其他一切人者。
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天人师
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Sattha Deva-manussanam，堪任诸天与人类之导师者。
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众祐
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Bhagavant，又作世尊。
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“复当发意于正法中。
“如来法者，善说无碍，极为微妙，由此成果。
“如是智者当学知之！
“亦当发意于圣众所。
“如来圣众，悉皆和合，无有错乱，法法成就：戒成就、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧成就。
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无漏五蕴/无等等五蕴/五分法身 = Panca-dhamma-kkhandha，乃大小乘之无学位（最高之悟境），即佛及阿罗汉之自体所具备之五种功德。五分法身之次第历然，由戒而生定，由定而生慧，由慧而得解脱，由解脱而有解脱知见。戒、定、慧三者就因而受名，解脱、解脱知见二者就果而付名，然此五者均为佛之功德。以此五法而成佛身，则称为五分法身。
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戒蕴/戒众/戒品/戒身
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修因
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Sila-kkhandha，指无漏之身、语二业。
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定蕴/定众/定品/定身
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Samadhi-kkhandha，即无学之空、无愿、无相等三三昧。
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慧蕴/慧众/慧品/慧身
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Panna-kkhandha，即无学之正见、正知。
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解脱蕴/解脱众/解脱品/解脱身
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结果
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Vimutti-kkhandha，即与正见相应之胜解。
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解脱所见身/解脱知见蕴/解脱知见众/解脱知见品/解脱知见身
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Vimutti-nana-dassana-kkhandha，即无学之尽智、无生智。
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“所谓圣众者，四双八辈、十二贤圣，此是如来圣众，可敬、可贵，此是世间无上福田。
= “四双八辈”：Cattari-purisa-yugani
Attha Purisa-puggala，又作四向四果。为声闻进修之四项次第和四种果位。向、果为一双，其四双，即八辈。八辈指预流向（须陀洹向）、预流果（须陀洹果）、一来向（斯陀含向）、一来果（斯陀含果）、不还向（阿那含向）
、不还果（阿那含果）、阿罗汉向、阿罗汉果。参阅增一阿含地主品第195经。
“诸有比丘学此三处，则成大果报。
“如是，诸比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#179、本经叙说瞿波离身、口、意不行善，因毁谤舍利弗、目揵连，而堕莲华地狱，身体受烈火焚烧，且遭百牛犁舌；目揵连愍之，前往教化，瞿波离非但无悔心，竟再吐恶言，致遭受千牛犁舌；故当修学身口意三善行。相应部Kokalika，瞿迦犁、小部经集Kokaliya-sutta，拘迦利耶经、别译杂阿含卷十四第276经、杂阿含卷四十八第1275经。
尔时，瞿波离比丘至世尊所，头面礼足，在一面坐。
= “瞿波离”：Kokalika，又作瞿婆离、拘迦利，译为恶时者、何时，提婆达多之弟子。鼻奈耶卷第四：「尊者舍利弗、摩诃目揵连平旦着衣持钵，从耆阇崛山入罗阅城分卫，道逢暴雨，入石室避雨，有牧牛女人先入中避雨，卧梦失精，舍利弗等见即寻出去，时瞿婆离比丘调达弟子，见舍利弗、目揵连出，寻入石室，见此女人，便生念言：『此舍利弗、目揵连必与此女人为不净行。』…佛如是三语瞿婆离：『瞿波离！汝宜及时悔心向舍利弗、目揵连，何以故？此等梵行全。』…瞿婆离比丘佛三语不受，…去不久身体生疮，…即夜命断堕婆昙暮地狱。」
尔时，彼比丘白世尊曰：“此舍利弗、目揵连比丘所行甚恶，造诸恶行。”
世尊告曰：“勿作是语！汝发欢喜心于如来所；舍利弗、目揵连比丘所行纯善，无有诸恶。”
= “舍利弗”：Sariputta，舍利（Sari），本母名，译为鹙鹭；弗（Putta），译为子。其母眼净如鹙鹭，故名舍利、鹙，以从母而立名，故名舍利子、舍利弗。又从父而得名为优婆提舍（Upatissa），又作优婆帝须，译为大光。初依六师外道之删阇耶（Sanjaya）修行，后归依佛陀，为佛弟子中智慧第一。佛说阿罗汉具德经：「复有声闻具大辩才，智慧第一，舍利弗苾刍是。」
= 增一阿含经卷第三《弟子品第四》：“大目揵连”：Mahamoggallana，又作摩诃目干连、大目连。摩诃译为大，目揵连译为釆菽氏、菜茯根、取胡豆，目揵连是母姓。从父取名为拘律陀（Kolita），又作拘律、劬律陀，译为天抱。初与舍利弗同依外道删阇耶修学，后归依佛陀，为佛弟子中神通第一。佛说阿罗汉具德经：「复有声闻修持精进，具大神通，目干连苾刍是。」
是时，瞿波离比丘再三白世尊曰：“如来所说诚无虚妄，然舍利弗、目揵连比丘所行甚恶，无有善本。”
世尊告曰：“汝是愚人！不信如来之所说乎？
“方言：‘舍利弗、目揵连比丘所行甚恶。’
方(fāng) = 并行的两船；泛指并列[parallel boats；parallel]。(方法[method]/地区；地方[locality；place；region]/方面[party；side]/fǎng = 通“仿”。模拟[mimic；simulate；copy]/四个角都是90度直角的四边形或六个面都是方形的立体[cube；square]/比拟[compare]/表示时间、相当于“始”“才”。)
“汝今造此恶行，后受报不久。”
尔时，彼比丘即于座上，身生恶疮，大如芥子，转如大豆，渐如阿摩勒果，稍如胡桃，遂如合掌，脓血流溢，身坏命终，生莲华地狱中。
= “阿摩勒”：Amalaka，译为余甘子、山查，印度之果子名。其叶似小枣，花亦白小，果如胡桃，其味酸而甜，可入药分。参阅杂阿含附录卷第二。
= “莲华地狱”：杂阿含卷四十八第1275经作「大钵昙摩地狱」。大钵昙摩地狱（Mahapaduma-niraya），又作大钵头摩地狱。长阿含第三十经世记经地狱品作：「其地狱中举狱皆赤，如钵头摩华色。」
疮(chuāng) = 皮肤上肿烂溃疡的病。痈、瘫、疽、疖等的总称[sore；skin
ulcer]。(伤口；外伤。也作“创”[wound]。)
芥(jiè) = 蔬菜名。即“芥菜”[Indian mustard]。(小草[small grass]/比喻轻微纤细的事物[trifle；petty thing；minor matter]。)
是时，尊者大目揵连闻瞿波离命终，便至世尊所，头面礼足，在一面坐；须臾退坐，白世尊曰：“瞿波离比丘为生何处？”
世尊告曰：“彼命终者生莲华地狱中。”
是时，目连白世尊曰：“我今欲往至彼地狱，教化彼人。”
世尊告曰：“目连，不须往彼！”
目连复重白世尊曰：“欲往至彼地狱中，教化彼人。”
尔时，世尊亦默然不对。
是时，尊者大目揵连如力士屈伸臂顷，从舍卫没不现，便至莲华大地狱中。
当尔时，瞿波离比丘身体火燃，又有百头牛以犁其舌。
犁(lí) = 牛耕作[till]。(耕地的农具。我国春秋时代，就已用牛拉犁耕田[plow；plough]。)
尔时，尊者大目揵连在虚空中结跏趺坐，弹指告彼比丘。
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弹指
= Acchata，即拇指与食指之指头强力摩擦，弹出声音；或以拇指与中指压覆食指，复以食指向外急弹。于印度，弹指有四义：
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表示虔敬欢喜
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据法华经卷六神力品载，诸佛之謦欬声与弹指声普传至十方，大地皆起六种振动。
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表示警告
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据新译华严经卷七十九载，善财童子至弥勒菩萨之楼阁前，弹指出声，门即开启令其入内。
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表示许诺
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据增一阿含经卷二十八载，有二龙王请世尊准许彼等为优婆塞，世尊弹指允之。
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时间单位
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弹指所需之极短暂时间，称为一弹指或一弹指顷。关于一弹指时间之长短，诸说不一，如大智度论卷八十三谓，一弹指有六十念。
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彼比丘即仰问曰：“汝是何人？”
目揵连报曰：“瞿波离，我是释迦文佛弟子，字目揵连，姓拘利陀。”
是时，比丘见目连已，吐此恶言：“我今堕此恶趣，犹不免汝前乎？”
= 我现在堕在于此恶趣，仍然不能免离你的面前吗？
免(miǎn) = 假借义：免除,避免。(脱掉；脱落[take
off]/逃避灾难或罪过[avoid；refrain
from]/去掉；除掉[excuse (or free) sb.from sth.；exempt]。)
说此语讫，即其时以有千头牛以犁其舌。
目连见已，倍增愁悒，生变悔心，即于彼没，还至舍卫国，至世尊所，头面礼足，在一面住。
悒(yì) = 愁闲不安[sad；worried]。
尔时，目连以此因缘具白世尊。
世尊告曰：“我前语汝，不须至彼见此恶人。”
尔时，世尊便说此偈：
“夫士之生，斧在口中，所以斩身，由其恶言。
= 大概人的出生之后，斧头就在于其口中，所以会斩其自己之身的原因，就是由于其口出恶言而来的。
斧(fǔ) = 斧子，伐木工具[ax，axe；hatchet]
。(用斧子劈、砍或破开[ax；axe]。)
彼息我息，此二俱善；已造恶行，斯堕恶趣。
= 他如能息止其恶言的话，就我也会息止的，彼此之二，都均为是善的；假如已经造恶的业行的话，这就会随之而堕在于恶趣的。
此为最恶，有尽无尽，向如来恶，此者最重。
= 这是最恶劣的，为有尽而无尽的；向于如来之法而发出恶口的话，这乃最为严重的事。
一万三千，六一灰狱，谤圣堕彼，身口所造。”
= 在一万三千六百狱中，有一灰狱，是那些毁谤圣者所堕的地方，为其身口的恶业所造的。
尔时，世尊告诸比丘：“当学三法，成就其行。
“云何为三？身行善、口行善、意行善。
“如是，比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#180、本经叙说成就诸根寂静、饮食知节、不失经行三法，常念系意在道品之中，能尽有漏。增支部（Apanna）Kata，[无戏论]行为。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若有比丘成就三法，于现法中善得快乐，勇猛精进，得尽有漏。
“云何为三？于是，比丘，诸根寂静，饮食知节，不失经行。
“云何比丘诸根寂静？
寂静 = 心凝住一处之平等安静状态。远离本能所起的精神动摇，称为寂；断绝一切感觉苦痛之原因而呈现安静之状态，称为静。盖由修禅定，可令心止于一处、远离散乱等，且摄持平等。/指涅槃之寂灭无相。无生即寂，无灭即静；涅槃境界远离诸苦，湛然常住，无生无灭，故称为寂静。
“于是，比丘若眼见色，不起想著，无有识念，于眼根而得清净；因彼求于解脱，恒护眼根。
“若耳闻声，鼻嗅香，舌知味，身知细滑，意知法，不起想著，无有识念，于意根而得清净；因彼求于解脱，恒护意根。
“如是，比丘诸根寂静。
“云何比丘饮食知节？
“于是，比丘思惟饮食所从来处，不求肥白，趣欲支形，得全四大。
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四大 = 即地大、水大、火大、风大，能造作一切之色法，故名四大。参阅中阿含第162经分别六界经。
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地大
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地以坚硬为性，能持万物。如人体之毛发、爪、牙、皮骨、筋肉等属地大。
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水大
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水以潮湿为性，能摄万物。如人体之唾涕、浓血、痰、泪、便尿属水大。
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火大
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火以温暖为性，可熟万物。如人体之温度、暖气属火大。
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风大
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风以流动为性，可长万物。如人体之呼吸属风大。
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“我今当除故痛，使新者不生，令身有力，得修行道，使梵行不绝。
“犹如男女身生恶疮，或用脂膏涂疮，所以涂疮者，欲使时愈故；此亦如是，诸比丘，饮食知节。
膏(gāo) = 溶化的油脂，无角动物的油脂[fat；grease；oil]。(浓稠的糊状物。引申为药膏[paste；cream；ointment]。)
“于是，比丘思惟饭食所从来处，不求肥白，趣欲支形，得全四大。
“我今当除故痛，使新者不生，令身有力，得修行道，使梵行不绝。
“犹如重载之车所以膏毂者，欲致重有所至。
毂(gǔ) = 车轮中心的圆木，周围与车辐的一端相接，中有圆孔，可以插轴[nave]。
“比丘亦如是，饮食知节，思惟所从来处，不求肥白，趣欲支形，得全四大。
“我今当除故痛，使新者不生，令身有力，得修行道，使梵行不绝。
“如是，比丘饮食知节。
“云何比丘不失经行？
= “经行”：Cankama，于一定之地往复步行。
“于是，比丘前夜、后夜，恒念经行，不失时节，常念系意在道品之中，若在昼日，若行、若坐，思惟妙法，除去阴盖。
“复于初夜，若行、若坐，思惟妙法，除去阴盖。
= “初夜”：Pathama-yama，即初夜分，译为初更，指傍晚六时至十时。
“复于中夜，右胁而卧，思惟系意在明。
= “中夜”：Majjhima-yama，即中夜分，又作半夜，指晚间十时至午夜二时。
“彼复于后夜起，若行、若坐，思惟深法，除去阴盖。
= “后夜”：Pacchima-yama，即后夜分，指午夜二时至清晨六时。
“如是，比丘不失经行。
“若有比丘诸根寂静，饮食知节，不失经行，常念系意在道品之中，此比丘便成二果，于现法中得阿那含。
= “此比丘便成二果”：阿那含果与阿罗汉果。
= “阿那含”：Anagamin，译为不还果，断五下分结者得入此位，不再来世间，而生于五净居天入般涅槃。
“犹如善御之士，在平正道中，御四马之车，无有凝滞，所欲到处，必果不疑。
凝(níng) = 结冰[freeze]。(集中；注目；注视[concentrate
one's attention；fix one’s eyes on]/停止；静止[stop]。)
果(guǒ) = 果子，果实。这个意义后来曾写作“菓”[fruit]。(果敢，果断[resolute；courageous and
resolute]/实现。凡事与预期相合的称果，不合的称不果[realize]/究竟，终于，到底[after all；in the end]。)
“此比丘亦复如是，若诸根寂静，饮食知节，不失经行，常念系意在道品之中，此比丘便成二果，于现法中，漏尽得阿那含。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#181、本经叙说风、痰、冷三大患，各以酥、蜜、油为良药；贪、瞋、痴三大患，各以不净、慈心、智慧因缘三观为良药；比丘当以方便，求此三药。后汉安世高译佛说七处三观经，参阅增支部Tikiccha，治疗。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有三大患。
“云何为三？所谓风为大患，痰为大患，冷为大患。
痰(tán) = 呼吸道分泌而由口、鼻腔排出的粘液[phlegm]。
“是谓，比丘，有此三大患。
“然复此三大患有三良药。
“云何为三？若风患者，酥为良药，及酥所作饭食。
酥(sū) = 酪类。由牛羊乳制成。又称“酥油”[butter]。
“若痰患者，蜜为良药，及蜜所作饭食。
“若冷患者，油为良药，及油所作饭食。
“是谓，比丘，此三大患有此三药。
“如是，比丘亦有此三大患。
“云何为三？所谓贪欲、瞋恚，愚痴。
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三火/三垢/三毒 = 梵Trivisa，指贪欲、嗔恚、愚痴（又称贪嗔痴、淫怒痴、欲嗔无明）三种烦恼。一切烦恼本通称为毒，然此三种烦恼通摄三界，系毒害众生出世善心中之最甚者，能令有情长劫受苦而不得出离，故特称三毒。此三毒又为身、口、意等三恶行之根源，故亦称三不善根，为根本烦恼之首。
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对治
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贪爱/贪着/贪毒/贪欲/贪
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Lobha/Raga，欲求五欲、名声、财物等而无厌足之精神作用。即于己所好之物，生起染污之爱着心，引生五取蕴而产生诸苦。
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不净
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嗔恚/嗔怒/恚/怒/嗔
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Dosa，系指对有情（生存之物）怨恨之精神作用。心所（心的作用）之名。
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慈心
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无明/愚痴/痴
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Moha，谓愚昧无知，不明事理之精神作用。为心所（心之作用）之名。
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智慧
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“是谓，比丘，有此三大患。
“然复此三大患有三良药。
“云何为三？若贪欲起时，以不净往治，及思惟不净道。
“瞋恚大患者，以慈心往治，及思惟慈心道。
“愚痴大患者，以智慧往治，及因缘所起道。
“是谓，比丘，此三大患有此三药。
“是故，比丘，当求方便，索此三药。
“如是，比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#182、本经叙说当舍身口意三恶行，当修身口意三善行。小部如是语经Caritam
Duve，恶行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有三恶行。
“云何为三？所谓身恶行、口恶行、意恶行。
“是谓，比丘，有三恶行。
“当求方便，修三善行。
“云何为三？身恶行者，当修身善行；口恶行者，当修口善行；意恶行者，当修意善行。”
尔时，世尊便说此偈：
“当护身恶行，修习身善行；念舍身恶行，当学身善行。
当护口恶行，修习口善行；念舍口恶行，当学口善行。
当护意恶行，修习意善行；念舍意恶行，当学意善行。
身行为善哉，口行亦复然，意行为善哉，一切亦如是。
护口意清净，身不为恶行，净此三行迹，至仙无为处。
“如是，诸比丘，当舍三恶行，修三善行。
“如是，比丘，当作如是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#183、本经叙说欲、色、痛各有味、有过、有舍离法，当念在树下空闲之处坐禅思惟，莫有懈怠。中部Mahadukkhakkhandha-sutta（苦蕴大经）、中阿含第99经苦阴经、失译佛说苦阴经，参阅中阿含第98经念处经。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有众多比丘到时，著衣持钵，入城乞食。
是时，众多比丘便生此念：“我等入城乞食，日时犹早，今可相率至外道梵志所。”
日(rì) = 甲骨文和小篆字形。象太阳形。轮廓象太阳的圆形，一横或一点表示太阳的光。太阳[sun]。(时间，光阴[time]/每日，每天[every day]。)
尔时，众多比丘便往至异学梵志所；到已，共相问讯，在一面坐。
是时，梵志问沙门曰：“瞿昙道士恒说欲论、色论、痛论、想论，如此诸论有何差别？我等所论亦是沙门所说，沙门所说亦是我等所论。
= “欲论”：巴利本作Kamanam
Parinnam Pannapeti，遍知而开示诸欲[之味着、过患、出离]。
= “色论”：巴利本作Rupanam
Parinnam Pannapeti，遍知而开示诸色；诸色指色蕴。
= “痛论”：巴利本作Vedananam
Parinnam Pannapeti，遍知而开示诸受；诸受指受蕴，即痛蕴。
= “想论”：Sanna
Parinnm，想论之叙述，即指想蕴。巴利本以欲、色、受为代表，遍知而开示五蕴法门。如实知五蕴之集、灭、灭道迹、味、患、离，参阅杂阿含卷四第88经。
“说法同我说法，教诲同我教诲。”
是时，众多比丘闻彼语已，亦不言善，复非言恶，即从座起而去，并作是念：“我等当以此义往问世尊。”
尔时，众多比丘食后便至世尊所；到已，头面礼足，在一面坐。
是时，众多比丘从梵志所，问事因缘本末尽白世尊。
= “问事因缘本末尽白世尊”：所听到的因缘事的本末，统统向世尊报告。
尔时，世尊告诸比丘：“设彼梵志作是问者，汝等当以此义，酬彼来问：‘欲有何味？复有何过？当舍离欲。
= “味”：Assada，味着、乐味。
酬(chóu) = 客人给主人祝酒后，主人再次给客人敬酒作答[exchange of toast]。(应对；对答[answer；reply]/报复[make
reprisals；retaliate]。)
“‘色有何味？复有何过？当舍离色。
“‘痛有何味？复有何过？当舍离痛。’
“汝等设以此语酬彼来问者，彼诸梵志默然不对。
“设有所说者，亦不能解此深义，遂增愚惑，堕于边际。
“所以然者？非彼境界。
“然复，比丘，魔及魔天、释、梵、四天王、沙门、婆罗门、人及非人能解此深义者，除如来、等正觉及如来圣众；受吾教者，此即不论。
“欲有何味？所谓五欲者是。
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五妙欲/妙五欲/五妙色/五欲 = Panca kama，指染着色、声、香、味、触等五境所起之五种情欲。又相对于欲界粗弊之五欲，称色界、无色界之五欲为‘净洁五欲’。
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色欲
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Rupa-kama，谓男女之形貌端庄及世间宝物玄、黄、朱、紫等种种妙色，能使众生乐着无厌。
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声欲
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Sabda-kama，谓丝竹与环佩之声及男女歌咏等声，能使众生乐着无厌。
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香欲
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Gandha-kama，谓男女身体之香及世间一切诸香，能使众生乐着无厌。
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味欲
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Rasa-kama，谓各种饮食肴膳等美味，能使众生乐着无厌。
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触欲
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Sprastavya-kama，谓男女之身有柔软细滑、寒时体温、热时体凉及衣服等种种好触，能使众生乐着无厌。
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“云何为五？眼见色，为起眼识，甚爱敬念，世人所喜；若耳闻声，鼻嗅香、舌知味、身知细滑，甚爱敬念，世人所喜。
“若复于此五欲之中，起苦、乐心，是谓欲味。
“云何欲有何过者？若有一族姓子，学诸伎术，而自营己。
营(yíng) = 四周垒土而居[abide in fortified village]。(建造[construct]/办理[handle]/经营[operate；run]/围绕；缠绕[wind
around]/常常远离城市市区的临时性的隐蔽处、住处或驻扎处[camp]/谋求[seek
for]。)
营己(yíng jǐ) = 谋求自己的利益；为自己打算。
“或学田作，或学书疏，或学佣作，或学算数，或学权诈，或学刻镂，或学通信，至彼来此。
疏(shū) = 疏导，开通[dredge]。(疏忽；粗疏[neglect；slack；be inattentive]/稀疏；稀少[sparse]/迂阔；不切实际[broad；vast]/分条记录或分条陈述[record]/旧时募化用的簿册[book]。)
佣(yōng) = 受雇佣，出卖劳动力[be hired；hire]。(雇工[hired labor]。)
诈(zhà) = 欺骗[blackmail；cheat；swindle]。
刻(kè) = 雕刻，在木头上雕刻[engrave]。(泛指在各种材料上的雕刻。)
镂(lòu) = 可供雕刻的坚铁。(雕刻[engrave；carve]。)
“或学承事王身，不避寒暑，记累勤苦，不自由己，作此辛苦而获财业，是为欲为大过。
记(jì) = 记住[remember；bear in mind]。(记载，记录[record；write
down]。)
“现世苦恼，由此恩爱，皆由贪欲。
“然复彼族姓子，作此勤劳，不获财宝，彼便怀愁忧苦恼，不可称记，便自思惟：‘我作此功劳，施诸方计，不得财货。’
“如此之比者，当念舍离，是为当舍离欲。
“复次，彼族姓子或时作此方计而获财货，以获财货，广施方宜。
“恒自拥护，恐王敕夺，为贼偷窃，为水所漂，为火所烧。
夺(duó) = 丧失[lose]。(强取[seize；rob]。)
“复作是念：‘正欲藏窖，恐后亡失；正欲出利，复恐不克；或家生恶子，费散吾财。’
窖(jiào) = 方形地窖。藏谷麦的地穴[cellar]。(坑；穴[pit]。)
亡(wáng) = 逃离，出走[flee；run away]。(死[die]/丢失；丧失[lose]。)
克(kè) = 甲骨文字形，下面象肩形。整个字形，象人肩物之形。胜任[be competent]。(能够[can；be able to]/攻下；战胜；打败[defeat；overcome；capture]/克制[restrain；forbear]/迷信说法。认为人生下来有属相相克，有五行相克，命硬的又克父母；害，损伤[damage]。)
费(fèi) = 花费<钱财>[cost；spend；expend]。(耗损[consume；waste；lose]/古地名[Fei
town]。)
“是为欲为大患，皆缘欲本，致此灾变。
“复次，族姓子恒生此心，欲拥护财货。
“后犹复为国王所夺，为贼所劫，为水所漂，为火所烧；所藏窖者亦复不克；正使出利亦复不获；居家生恶子，费散财货，万不获一，便怀愁忧苦恼，椎胸唤呼：‘我本所得财货，今尽忘失！’
椎(chuí) = 捶击的工具。后亦为兵器[mallet]。(用椎打击[beat with mallet]/泛指重力撞击[beat]。)
“遂成愚惑，心意错乱，是谓欲为大患。
“缘此欲本，不至无为。
“复次，缘此欲本，著铠执仗，共相攻伐。
铠(kǎi) = 用以护身的铠甲战衣[armor]。
仗(zhàng) = 执，拿着[hold a weapon]。(弓、矛、剑、戟等兵器的总称[weaponry]。)
伐(fá) = 甲骨文字形，像用戈砍人的头。砍杀[kill]。(砍伐[hack；fell；cut
down]。)
“以相攻伐，或在象众前、或在马众前、或在步兵前、或在车众前，见马共马斗、见象共象斗、见车共车斗、见步兵共步兵斗，或相斫射，以矟相斫刺。
斫(zhuó) = 斧刃[edge <of an axe>]。(用刀、斧等砍劈[hack with a knife or an axe]。)
矟(shuò) = 古同“槊”，长矛[long spear]。
“如此之比，欲为大患。
“缘欲为本，致此灾变。
“复次，缘此欲本，著铠执仗，或在城门、或在城上，共相斫射，或以矟刺、或以铁轮而轹其头，或消铁相洒，受此苦恼，死者众多。
轹(lì) = 车轮碾压[roll over by cart]。(压；碾压[roll]。)
洒(sǎ) = 把水散布在地上[splash；ched；sprinkle]。(xǐ = 古同“洗”，洗涤。)
“复次，欲者亦无有常，皆代谢变易，不停不解。
“此欲变易无常者，此谓欲为大患。
“云何当舍离欲？若能修行除贪欲者，是谓舍欲。
“谓诸有沙门、婆罗门不知欲之大患，亦复不知舍欲之原，如实不知沙门、沙门威仪，不知婆罗门、婆罗门威仪，此非沙门、婆罗门，亦复不能举身作证而自游戏。
“谓诸沙门、婆罗门审知欲为大患，能舍离欲，如实不虚，知沙门有沙门威仪，知婆罗门有婆罗门威仪，己身作证而自游戏，是为舍离于欲。
“云何色味？设有见刹利女种、婆罗门女种、长者女种，年十四、十五、十六，不长不短，不肥不瘦，不白不黑，端正无双，世之希有。
刹利/刹帝利 = Khattiya，意译地主、王种。乃印度四姓阶级中之第二阶级，地位仅次于婆罗门，乃王族、贵族、士族所属之阶级，系从事军事、政治者。释尊即出身此阶级。
“彼最初见彼颜色，起喜乐想，是谓色味。
“云何为色大患？复次，若后见彼女人，年八十、九十，乃至百岁，颜色变异，年过少壮，牙齿缺落，头发皓白，身体垢界，皮缓面皱，脊偻呻吟，身如故车，形体战掉，扶杖而行。
皓(hào) = 光明[bright；luminous]。(白；洁白[white]。)
缓(huǎn) = 宽松；宽大[relaxed；be not tense]。(慢；不急迫。与“急”相对[slow]。)
脊(jǐ) = 背中间的骨头[spine]。
偻(lǚ) = 弯腰[bend]。(驼背的人[crooked]。)
掉(diào) = 摇，摆动[sway；wag；shake]。
“云何，比丘，初见妙色，后复变易，岂非是大患乎？”
诸比丘对曰：“如是，世尊。”
世尊告诸比丘：“是谓色为大患。
“复次，此若见彼女人，身抱重患，卧于床褥，失大小便，不能起止。
“云何，比丘，本见妙色，今致此患，岂非大患乎？”
诸比丘对曰：“如是，世尊。”
世尊告曰：“诸比丘，是谓色为大患。
“复次，比丘，若见彼女人身坏命终，将诣冢间。
冢(zhǒng) = 冖，表地覆盖。将死者覆盖于墓中，故从冖。高而大的坟[burial mound]。
“云何，比丘，本见妙色，今以变改，于中现起苦乐想，岂非大患乎？”
诸比丘对曰：“如是，世尊。”
世尊告曰：“是谓色为大患。
“复次，若见彼女人，死经一日、二日、三日、四日、五日，乃至七日，身体胮胀烂臭，散落一处。
胮(pāng) = 同“膀”。浮肿[get dropsy]。
“云何，比丘，本有妙色，今致此变，岂非大患乎？”
诸比丘对曰：“如是，世尊。”
世尊告曰：“是谓色为大患。
“复次，若见彼女人，乌、鹊、鸱、鹫竞来食啖，或为狐、狗、狼、虎所见食啖，或为蜎飞蠢动、极细蠕虫而见食啖。
乌(wū) = 鸟名，乌鸦[crow]。
鹊(què) = 指喜鹊鸟。民间传说听见它叫将有喜事来临[magpie]。
鸱(chī) = 一种凶猛的鸟，鹞子。又名鹞鹰、老鹰、鸢鹰[sparrow hawk]。
蜎(yuān) = 孑孓。蚊子的幼虫[wriggler]。
蠢(chǔn) = 昆虫慢慢地爬行[wriggle；squirm]。(引申为骚动，动乱[move]/愚蠢；愚昧[stupid]。)
蠕(rú) = 虫类爬行的样子；微动貌[wriggle；squirm]。
“云何，比丘，彼本有妙色，今致此变，于中起苦、乐想，岂非大患乎？”
诸比丘对曰：“如是，世尊。”
世尊告曰：“是谓色为大患。
“复次，若见彼女人身，虫鸟以食其半，肠胃肉血污秽不净。
“云何，比丘，彼本有妙色，今致此变，于中起苦、乐想，此非大患乎？”
诸比丘对曰：“如是，世尊。”
世尊告曰：“是谓色为大患。
“复次，若见彼女人身，血肉已尽，骸骨相连。
骸(hái) = 胫骨，小腿骨[shin bone]。(骨，尸骨[skeleton
remained bones of the body]。)
“云何，比丘，彼本有妙色，今致此变，于中起苦、乐想，此岂非大患乎？”
诸比丘对曰：“如是，世尊。”
世尊告曰：“是谓色为大患。
“复次，若见彼女人身，血肉已尽，唯有筋缠束薪。
束(shù) = 捆绑[bind；tie]。(把，小捆[bundle；bunch]/收拾；整理[arrange]。)
“云何，比丘，本有妙色，今致此变，于中起苦、乐想，此非大患乎？”
诸比丘对曰：“如是，世尊。”
世尊告曰：“是谓色为大患。
“复次，若复见彼女人身，骸骨散落，各在一处，或脚骨一处，或膞骨一处，或髀骨一处，或臗骨一处，或胁肋一处，或肩臂骨一处，或颈骨一处，或髑髅一处。
膞(zhuān) = 鸟类的胃，肫[gizzard；maw of a bird]。(zhuǎn = 膝头。)
髀(bì) = 大腿[hip]。
臗(kuān) = 股骨。
胁(xié) = 腋下肋骨所在的部分[the upper part of the side of the human body]。
肋(lèi) = 肋骨[rib]。(胸部的侧面[costal
region]。)
颈(jǐng) = 颈项[neck]。
髑髅(dú lóu)
= 死人的头骨[dead man's skull；skull
of a dead person]。
“云何，诸比丘，本有妙色，今致此变，于中起苦、乐想，此岂非大患乎？
诸比丘对曰：“如是，世尊。”
世尊告曰：“是谓色为大患。
“复次，若见彼女人身，骨皓白色，或似鸽色。
鸽(gē) = 鸽子[pigeon；dove]。
“云何，比丘，本有妙色，今致此变，于中起苦、乐想，岂非大患乎？”
诸比丘对曰：“如是，世尊。”
世尊告曰：“是谓色为大患。
“复次，若见彼女人骸骨，经无数岁，或有腐烂坏败，与土同色。
“云何，比丘，彼本有妙色，今致此变，于中起苦、乐想，岂非大患乎？”
诸比丘对曰：“如是，世尊。”
世尊告曰：“是谓色为大患。
“复次，此色无常、变易，不得久停，无有牢强，是谓色为大患。
“云何色为出要？若能舍离于色，除诸乱想，是谓舍离于色。
“谓诸沙门、婆罗门，于色著色，不知大患，亦不舍离，如实而不知，此非沙门、婆罗门，于沙门不知沙门威仪，于婆罗门不知婆罗门威仪，不能己身作证而自游戏。
“谓诸有沙门、婆罗门，于色不著色，深知为大患，能知舍离，是谓于沙门知沙门威仪，于婆罗门知婆罗门威仪，己身作证而自游戏，是谓舍离于色。
“云何为名痛味？于是，比丘，得乐痛时，便知我得乐痛；得苦痛时，便知我得苦痛；若得不苦不乐痛时，便知我得不苦不乐痛。
= “痛”：巴利本作Vedana，受。
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三痛/三受 = Tisso vedana，受，领纳之义。即内之六根，触对外之六境，所领纳之三种感觉。此三受通于眼等六根，亦通有漏无漏。或各自分成两种，与五识相应者，称为身受；与意识相应者，称为心受。
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苦受
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Dukkha-vedana，又作苦痛。即领纳违情之境相，令身心受逼迫。
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乐受
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Sukha-vedana，又作乐痛。即领纳顺情之境相，令身心适悦。
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舍受
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Upekha-vedana，又作不苦不乐受、不苦不乐痛。即领纳中容之境相，身心无有逼迫，亦无有适悦。
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“若得食乐痛时，便知我得食乐痛；若得食苦痛时，便知我得食苦痛；若得食不苦不乐痛时，便知我得不苦不乐痛。
“不食苦痛时，便自知我不食苦痛；若不食乐痛时，便自知我不食乐痛；若不食不苦不乐痛时，便自知我不食不苦不乐痛。
“复次，比丘，若得乐痛，尔时不得苦痛，亦复无不苦不乐痛，尔时我唯有乐痛。
“若得苦痛时，尔时无有乐痛，亦无不苦不乐痛，唯有苦痛。
“若复，比丘，得不苦不乐痛时，尔时无有乐痛、苦痛，唯有不苦不乐痛。
“复次，痛者无常、变易之法，以知痛无常、变易法者，是谓痛为大患。
“云何痛为出要？若能于痛舍离于痛，除诸乱想，是谓舍离于痛。
“诸有沙门、婆罗门于痛著痛，不知大患，亦不舍离，如实而不知，此非沙门、婆罗门，于沙门不知沙门威仪，于婆罗门不知婆罗门威仪，不能以身作证而自游戏。
“诸有沙门、婆罗门于痛不著痛，深知为大患，能知舍离，是谓于沙门知沙门威仪，于婆罗门知婆罗门威仪，以身作证而自游戏，是谓舍离于痛。
“复次，比丘，若有沙门、婆罗门不知苦痛、乐痛、不苦不乐痛，如实而不知，复教他人使行者，此非其宜。
“若有沙门、婆罗门能舍离痛，如实而知，复劝教人使远离之，此正其宜，是谓舍离于痛。
“我今，比丘，以说著欲、味欲，欲为大患，复能舍者；亦说著色、味色，色为大患，能舍离色；以说著痛、味痛，痛为大患，能舍离痛。
“诸如来所应行者，所谓施设者，我今周讫。
讫(qì) = 从“言”，表示本与言语有关。绝止；完毕[complete；settled；be over]。
“常当念在树下空闲之处，坐禅思惟，莫有懈怠！是谓我之教敕。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#184、本经叙说身、命、财为三不牢要，当求转成牢要。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有三不牢要。
牢(láo) = 关养牛马等牲畜的圈[fold；pen]。(监狱[prison]/坚固；牢固[firm]。)
要(yāo) = “腰”的古字[waist]。(要点，纲要[important
point]/重要，重大[important；essential]/想要，希望[wish to；want to]/约请；邀请[invite]/yào = 地位显要[powerful
and influential]。)
“云何为三？身不牢要、命不牢要、财不牢要。
“是谓，比丘，有此三不牢要。
“于此，比丘，三不牢要中，当求方便，成三牢要。
“云何为三？不牢要身，求于牢要；不牢要命，求于牢要；不牢要财，求于牢要。
“云何不牢要身，求于牢要？所谓谦敬礼拜，随时问讯。
“是谓不牢要身，求于牢要。
“云何不牢要命，求于牢要？于是，若有善男子、善女人尽形寿不杀生，不加刀杖，常知惭愧，有慈悲心，普念一切众生；
“尽形寿不盗，恒念惠施，心无悋想；
“尽形寿不淫，亦不他淫；
“尽形寿不妄语，常念至诚，不欺世人；
“尽形寿不饮酒，意不错乱，持佛禁戒。
“是谓命不牢要，求于牢要。
“云何财不牢要，求于牢要？若有善男子、善女人常念惠施，与沙门、婆罗门、诸贫匮者，须食者与食，须浆与浆，衣被、饮食、床敷卧具、病瘦医药、舍宅、城郭，所须之具悉皆与之。
匮(kuì) = 柜子[dung’s basket]。(缺乏，空乏[deficient；short of]。)
郭(guō) = 在城的外围加筑的一道城墙。内城叫城，外城叫郭[the outer wall of a city]。(泛指城市[city]。)
“如是，财不牢要，求于牢要。
“是谓，比丘，以此三不牢要，求此三牢要。”
尔时，世尊便说此偈：
“知身不牢要，命亦不牢固，财货衰耗法，当求牢要者。
耗(hào) = 一种稻子。(假借为“消”。亏损；消耗[consume；cost]。)
人身甚难得，命亦不久停，财货磨灭法，欢喜念惠施。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
第一德、福业，三因、三安、瞿，三夜、病、恶行，苦除、不牢要。
