卷第九_二法_惭愧品第十八
#141、本经叙说惭、愧二妙法，能拥护世间，使伦常有别、六畜互异；故当习有惭、有愧。增支部Sukka
Dhamma，白法、小部如是语经Sukka Dhamma，白法、后汉安世高译佛说七处三观经、杂阿含卷三十六第987经。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有二妙法拥护世间。
拥(yōng) = 抱[hug]。(护卫[guard]/通“壅”。阻塞[block]/拥戴[support]。)
“云何为二法？所谓有惭、有愧也。
有惭有愧/惭愧 = 惭（Hiri）与愧（Ottappa）之并称。心所之名。为说一切有部大善地法之一，法相宗善法之一。即羞耻过罪之精神作用。为‘无惭无愧’之对称。相对于惭、愧者，不敬诸功德与有德者，或不自省自造之罪恶而感到羞耻等，此种皆称无惭（Ahirika）。又无怖罪之心，或于自造之罪对他人不以为耻，则称无愧（Anottappa）。惭与愧二者能使一切诸行光洁，故称之为二种白法。
“诸比丘，若无此二法，世间则不别有父、有母、有兄、有弟、有妻子、知识、尊长、大小，便当与猪、鸡、狗、牛、羊六畜之类而同一等。
畜(chù) = 家畜[farm animal；livestock]。(xù = 饲养<禽兽>[raise]/顺从，驯服[comply]/积；积聚。后作“蓄”[accumulate]。)
“以其世间有此二法拥护世间，则别有父母、兄弟、妻子、尊长、大小，亦不与六畜共同。
“是故，诸比丘，当习有惭、有愧。
“如是，诸比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#142、本经叙说世有得财物，恒守藏之与欢喜布施二种人；第一种人，所得之物悉不与他人，却与五家共有；第二种人，能造诸功德，种天上福；故当学第二种人，得而广施。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“世有二人，无有厌足而取命终。
“云何为二人？所谓得财物恒藏举之，复有得物而喜与人。
“是谓二人无有厌足而取命终。”
尔时，有比丘白世尊曰：“我等，世尊，不解此略说之义。
“云何得物藏举？云何得物与人？唯愿世尊广演其义！”
世尊告曰：“谛听！谛听！善思念之，吾当为汝分别其义。”
对曰：“如是。”
尔时，佛告诸比丘：“于是，有族姓子学诸技术，或习田作，或习书疏，或习计算，或习天文，或习地理，或习卜相，或学远使，或作王佐，不避寒暑、饥寒、勤苦，而自营己。
疏(shū) = 疏导，开通[dredge]。(疏忽；粗疏[neglect；slack；be inattentive]/稀疏；稀少[sparse]/迂阔；不切实际[broad；vast]/分条记录或分条陈述[record]/旧时募化用的簿册[book]。)
营(yíng) = 四周垒土而居[abide in fortified village]。(建造[construct]/办理[handle]/经营[operate；run]/围绕；缠绕[wind
around]/常常远离城市市区的临时性的隐蔽处、住处或驻扎处[camp]/谋求[seek
for]。)
营己(yíng jǐ) = 谋求自己的利益；为自己打算。
“彼作是功力而获财物，彼人不能食啖，亦不与妻子，亦不与奴婢亲亲之属，皆悉不与。
“彼所得财物，或王劫夺，或复被贼，或火烧水漂，分散异处，不获其利，即于家中有人分散此物，不得停住。
漂(piāo) = 浮，浮流[float]。
“是谓，比丘，得财藏举者也。
“彼云何得财分布？有族姓子学诸技术，或习田作，或习书疏，或习计算，或习天文、地理，或习卜相，或学远使，或作王佐，不避寒暑、饥寒、勤苦，而自营己。
“彼作是功力而获财物，彼人惠施众生，给与父母、奴婢、妻子，亦复广及沙门、婆罗门，造诸功德，种天上之福。
惠(huì) = 仁爱[kindheartedness]。(惠赠[benefit；favor；kindness]/惠赠；给予好处[give]。)
“是谓，比丘，得而惠施。
“是谓，比丘，二人无厌足。
“如前一人得财物而举者，当念舍离；第二人得而广布，当学此业。
“如是，诸比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#143、本经叙说假若如来弟子贪着利养，则不行于法，不分别法，毁世尊教，不得至涅槃道；恭敬于法，不贪财物，能得称誉，名闻四远；故当法施，勿习财（食）施。舍利弗复广释其义。中部Dhammadayada-sutta，法嗣经、中阿含第八十八经求法经。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“常当法施，勿习食施。
= “食施”：财施。
说教/说法/说经/谈义/劝化/唱导/法施 = Dhamma-desana，指宣说教法，利益众生。为二施之一，三施之一。
“所以然者？汝等今有果报之祐，使我弟子恭敬于法，不贪利养。
“设贪利养者，则有大过于如来所。
大过(dà guò) = 大的过失[serious
mistake]。/学校或机关对犯错者的一种惩戒处分。
“何以故？谓众生类不分别法，毁世尊教；已毁世尊教，后不复得至涅槃道，我便有耻。
“所以然者？谓如来弟子贪著利养，不行于法，不分别法，毁世尊教，不顺正法；已毁世尊教，复不至涅槃道。
“汝今，比丘，当念法施，勿思欲施，便得称誉，名闻四远，恭敬于法，不贪财物，此则无有羞耻。
“所以然者？如来弟子以好法施，不贪思欲之施。
= “思欲之施”：财施。
“是谓，比丘，当念法施，勿学财施。
“汝等比丘，吾说此义为因，何义而说此缘乎？”
尔时，诸比丘白世尊曰：“唯愿世尊事事分别！”
尔时，世尊告诸比丘：“昔有一人请吾供养，然吾尔时有遗余法而可除弃。
= 从前有一位施主曾经请我而供养我，然而我在那个时候有遗余法，而可除弃这些食物。
遗(yí) = 遗失[lose]。(遗留[leave
over；hand down]/wèi = 给予；馈赠[make a present；offer as a gift]。)
“有二比丘从远方来，形体困笃，颜色变易。
笃(dǔ) = 马行迟顿[<of horse> slow]。(<病势>沉重[serious]/忠实，不虚伪[sincere]/厚[thick]/专一[single-minded]。)
“尔时，我便语彼比丘，作是语：‘有遗余法而可除弃，随时须者，便可取之而自营己。’
“时，一比丘便作是念：‘世尊今日有遗余法而可除弃，随时须者，便可取之。
“‘设复我等不取食者，便当以此食舍于净地，若著水中。
“‘然今我等宜取此食，以充虚乏，加得气力。’
“尔时，彼比丘复作是学：‘佛亦作是说：“当行法施，莫行思欲之施；所以然者？施中之上无过财施，然复法施于中最尊。”
“‘我今堪任竟日不食，犹得自济，不须受彼信施之福。’
“尔时，彼比丘便自息意，不取彼施，形体困笃，不自顾命。
“彼时，第二比丘复作是念：‘世尊亦有遗余之法而可除者，设我等不取食者，便当困笃；今以此食用充虚乏，加得气力，昼夜安宁。’
“尔时，彼比丘便取食之，昼夜安隐，气力充足。”
佛告诸比丘：“彼比丘虽复取彼供养，除去虚乏，气力充足，不如先前比丘可敬、可贵，甚可尊重。
“彼比丘长夜名称远闻，于律知足，易充易满。
“诸比丘当学法施，勿学思欲之施。
“我前所说者，由此因缘。”
尔时，世尊说此语已，便从座起而去。
是时，众多比丘复作是念：“向者世尊略说其要，竟不广普，便从座起，入寂静室。
“今此众中，谁能堪任于此略义而广普演其义者也？”
是时，众多比丘复作是念：“今尊者舍利弗，世尊所誉，我当尽共诣彼舍利弗所。”
= “舍利弗”：Sariputta，舍利（Sari），本母名，译为鹙鹭；弗（Putta），译为子。其母眼净如鹙鹭，故名舍利、鹙，以从母而立名，故名舍利子、舍利弗。又从父而得名为优婆提舍（Upatissa），又作优婆帝须，译为大光。初依六师外道之删阇耶（Sanjaya）修行，后归依佛陀，为佛弟子中智慧第一。佛说阿罗汉具德经：「复有声闻具大辩才，智慧第一，舍利弗苾刍是。」
是时，众多比丘便往至尊者舍利弗所，共相礼拜，在一面坐。
在一面坐已，是时，众多比丘所可从世尊闻事，尽向舍利弗说之。
是时，尊者舍利弗告诸比丘：“云何世尊弟子贪著利养，不修行法？云何世尊弟子贪修行法，不贪利养？”
尔时，众多比丘白舍利弗曰：“我等乃从远来，请问其义，得修行之；尊者舍利弗堪任者，便与我等广演其义。”
舍利弗告曰：“谛听！谛听！善思念之，吾当与汝广演其义。”
尔时，众多比丘对曰：“如是。”
舍利弗告曰：“世尊弟子所学寂静念安，声闻弟子不如是学；
= “声闻”：Savaka，指闻佛说四谛法之声教而悟道者。
“世尊吐教所应灭法，而诸比丘亦不灭之；
“于中懈怠，起诸乱想，所应为者而不肯行，所不应为者便修行之。
吐(tǔ) = 东西从口腔中涌出[spit]。(出[give]/口说，陈说[tell]。)
“尔时，诸贤长老比丘于三处便有羞耻。
“云何为三？世尊常乐寂静之处，尔时声闻不作是学，长老比丘便有羞耻。
“世尊教人当灭此法，然彼比丘不灭此法，长老比丘便有羞耻。
“于中起乱想之念，意不专一，长老比丘便有羞耻。
“诸贤当知：中比丘于三处便有羞耻。
“云何为三？世尊常乐寂静之处，尔时声闻不作是学，中比丘便有羞耻。
“世尊教人当灭此法，然彼比丘不灭此法，中比丘便有羞耻。
“于中起乱想之念，意不专一，中比丘便有羞耻。
“诸贤当知：年少比丘于三处便有羞耻。
“云何为三？世尊弟子常乐寂静之处，尔时声闻不作是学，年少比丘便有羞耻。
“世尊教人当灭此法，然彼比丘不灭此法，年少比丘便有羞耻。
“于中复起乱想之念，意不专一，年少比丘便有羞耻。
“是谓，诸贤，贪著于财，不著于法。”
诸比丘白舍利弗曰：“云何比丘贪著于法，不著于财？”
舍利弗曰：“于是，比丘，世尊乐寂静之处，声闻亦学如来乐寂静之处；
“世尊所说当灭此法，诸比丘便灭此法；
“不懈怠，意亦不乱，所应行者便修行之，所不应行者便不行之。
“诸贤当知：长老比丘于三处便有名称。
“云何为三？世尊乐寂静之处，声闻亦乐寂静之处，长老比丘便有名称。
“世尊教人当灭此法，尔时比丘便灭此法，长老比丘便有名称。
“于中不起乱想之念，意常专一，长老比丘便有名称。
“诸贤当知：中比丘于三处便有名称。
“云何为三？世尊乐寂静之处，声闻亦乐寂静之处，中比丘便有名称。
“世尊教人当灭此法，尔时比丘便灭此法，中比丘便有名称。
“于中不起乱想之念，意常专一，中比丘便得名称。
“诸贤当知：年少比丘于三处便有名称。
“云何为三？于是，比丘，世尊乐寂静之处，年少比丘亦乐寂静之处，年少比丘便有名称。
“世尊教人当灭此法，尔时比丘便灭此法，年少比丘便有名称。
“于中不起乱想之念，意常专一，年少比丘便有名称。
“诸贤当知：贪之为病，甚大灾患，瞋恚亦然。
“贪淫、瞋恚灭者，便得处中之道，眼生、智生，诸缚休息，得至涅槃。
“悭嫉为病，亦复极重，烦恼烧煮，憍慢亦深。
“幻伪不真，无惭、无愧，不能舍离，淫欲败正。
幻伪(huàn wěi) = 虚假，不诚实。
“慢、增上慢亦复不舍。
= “慢”：Mana，我慢，俱生我执。杂阿含卷二第47经：「住无我想，心离我慢，顺得涅槃。」
= “增上慢”：Adhimana，未得证悟者而谓已得证悟之慢心。
“此二慢灭，便得处中之道，眼生、智生，诸缚休息，得至涅槃。”
比丘白曰：“云何，尊者舍利弗，处中之道，眼生、智生，诸缚休息，得至涅槃？”
舍利弗言：“诸贤当知：所谓贤圣八品道是，所谓正见、正治、正语、正行、正命、正方便、正念、正三昧。
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八圣道/八支正道/八圣道分/八道行/八直行/八正/八道/八支/八法/八路/八正道 = Ariya atthangika magga，八种求趣涅槃之正道。乃三十七道品中，最能代表佛教之实践法门，即八种通向涅槃解脱之正确方法或途径。释尊转法轮时，所说离乐欲及苦行之二边，趋向中道者，即指此八正道。八圣道乃众生从迷界之此岸渡到悟界之彼岸所持之力，故以船、筏为譬，有八道船、八筏之称；又如车轮之辐、毂、辋相互助车转动，故亦譬称八轮。又此为圣者游行之所，故又作八游行、八由行。反之，邪见、邪思、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定，称为八邪、八邪行。
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谛见/正见
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Samma-ditthi，即见苦是苦，集是集，灭是灭，道是道，有善恶业，有善恶业报，有此世彼世，有父母，世有真人往至善处，去善向善，于此世彼世自觉自证成就。
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慧
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正志/正分别/正觉/谛念/正思惟
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Samma-sankappa，即思考真实之道理，亦即远离贪欲、嗔恚、害念等邪思惟，而对无贪、无嗔、不害等生起思惟。
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正方便/正治/谛法/谛治/正精进
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Samma-viriya，发愿已生之恶法令断，未生之恶法令不起，未生之善法令生，已生之善法令增长满具。即谓能求方便精勤。
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正言/谛语/正语
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Samma-vaca，即远离妄言、两舌、粗言、绮语等一切虚妄不实之语。又以正语亦必为合乎道理之语，故又称顺理语。
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戒
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正行/谛行/正业
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Samma-kammanta，即身口意三业清净，远离杀生、不与取、邪淫等一切邪妄。
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谛受/正命
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Samma-ajiva，佛弟子依从正法，清净身口意三业；远离咒术、占卜等五种邪恶之谋生方法，而如法求取衣服、饮食、汤药、床榻等生活资具，即称为正命。又比丘为延续法身慧命而行之乞食，称为正命食。
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谛意/正念
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Samma-sati，即如实忆念诸法之性相而不忘失。以自共相观身、受、心、法等四者。
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定
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谛定/正定
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Samma-samadhi，即离欲恶不善之法，成就初禅乃至四禅。
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“是谓，诸贤，处中之道，眼生、智生，诸缚休息，得至涅槃。”
尔时，众多比丘闻尊者舍利弗所说，欢喜奉行。
#144、本经叙说佛令大迦叶受梵志妇供养，使其得度，佛并为其夫婿说沙门法，俾使证果。
闻如是：一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。
= “罗阅城”：Rajagaha，译为王舍城，为古代中印度摩揭陀国之首府，多出胜上吉祥香茅，故又名上茅城。
= “迦兰陀竹园”：Veluvana-kalandakanivapa，又作鹊封竹园、鹙鹭池边竹林、多鸟竹园，略称竹园、竹林。即竹林精舍。住于摩揭陀国罗阅城北方，是佛教史上第一座精舍。有关此精舍的建立，一说由迦兰陀地方士绅所捐，一说由频婆娑罗王所奉施。
阅(yuè) = 在门内考察、计算事物[examine]。
尔时，世尊到时，著衣持钵，入罗阅城乞食，在一街巷。
巷(xiàng) = 直为街，曲为巷；大者为街，小者为巷[alley；lane]。
尔时，彼巷有一梵志妇，欲饭食婆罗门，即出门，遥见世尊，便往至世尊所，问世尊曰：“颇见婆罗门不？”
= “梵志”：Paribbajaka，立志求生梵天之人。梵为清净之意。
尔时，尊者大迦叶先在其巷。
= “大迦叶”：Mahakassapa，又作摩诃迦叶，略称迦叶，译为大饮光。佛陀于灵山拈花，迦叶尊者破颜微笑，于是得佛陀之心印。佛涅槃后，召令五百阿罗汉结集经律。为佛弟子中头陀第一。佛说阿罗汉具德经：「复有声闻少贪，常喜持头陀行，大迦叶苾刍是。」
世尊便举手指示曰：“此是婆罗门。”
是时，梵志妇熟视如来面，默然不语。
尔时，世尊便说此偈：
“无欲无恚者，去愚无有痴，漏尽阿罗汉，是谓名梵志。
无欲无恚者，去愚无有痴，以舍结使聚，是谓名梵志。
无欲无恚者，去愚无有痴，以断吾我慢，是谓名梵志。
若欲知法者，三佛之所说，至诚自归彼，最尊无有上！”
= “三佛”：Sambuddha，为三佛陀之简称，译为正觉者、等觉者。
尔时，世尊告大迦叶曰：“汝可往为此梵志妇，便现身，得免宿罪。”
是时，迦叶从佛受教，往至梵志妇舍已，就座而坐。
是时，彼婆罗门妇便供办肴膳，种种饮食，以奉迦叶。
肴(yáo) = 做熟的鱼肉等[meat and fish dishes]。
膳(shàn) = 饭食，一般指肉食[board；meal]。(备置食物[prepare food]。)
是时，迦叶即受食饮，欲度人故，而为彼人说此达嚫：
= “达嚫”：Dakkhina，布施之意，有财施、法施二义。前者指供僧食后，更施财物与僧；后者指僧为报供养施物，而对施主说法。此指法施。
嚫(chèn) = 梵语“达嚫”简称，指布施（僧尼）。
达亲/哒嚫/达儭/重嚫/供嚫/檀榇/大榇/嚫/达拏/特欹拏/达嚫 = Dakkhina，意译为财施、施颂。主要指布施之金银财物等。又指受施主布食（布施）之后，为施主说法。前者称为财施，后者称为法施，二者皆可称达嚫。梵汉合称则为‘嚫施’、‘嚫钱’。
“祠祀火为上，众书颂为最，王为人中尊，众流海为上，
祠(cí) = 春祭[spring sacrifice] 。(供奉鬼神、祖先或先贤的庙堂[temple]/引申为祭祀[offer a
sacrifice to]。)
祀(sì) = 从示，巳声。“示”常与祭祀有关。祭祀天神[worship Heaven]。(祭祀[worship；offer sacrifice to the
gods or spirts of the dead]/祭神的地方[site for sacrifice]。)
颂(sòng) = 容貌，仪容[looks]。(文体之一，指以颂扬为目的的诗文[eulogy；ode]/歌颂[eulogize；extol；laud；praise]。)
众星月为首，照明日为先。
四维及上下，于诸方域境，天与世间人，佛为最尊上。
域(yù) = 疆界，疆域[land within certain boundaries；territory]。(地区，区域[region；area]。)
欲求其福者，当归于三佛。”
是时，彼梵志妇闻此语已，即欢喜踊跃，不能自胜，前白大迦叶曰：“唯愿梵志恒受我请，在此舍食！”
是时，大迦叶即受彼请，在彼处受彼食。
是时，婆罗门妇见迦叶食讫，更取一卑座，在迦叶前坐。
卑(bēi) = 地位低微[low and degrading；humble]。(轻视，小看[look down on]/地势低下。与“高”相对[low]/谦恭[modest and
courteous]。)
是时，迦叶以次与说微妙之法，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲为不净，断漏为上，出家为要。
= “施论”：叙说有关布施之功德与方法。
= “戒论”：叙说持戒之功德及行法。
= “生天之论”：叙说如何行持，可行生天之果报。佛陀对未曾闻佛法者，常先说通俗之因果法等，见机缘成熟，再增上说出世间之四圣谛法门。
尊者大迦叶已知彼梵志妇心开意解，甚怀欢喜。
诸佛所可常说法者，苦、集、尽、道，是时尊者大迦叶悉为梵志妇说之。
= “诸佛所可常说法者”：就继之而说诸佛所可常说之法。
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四圣谛/四真谛/四谛 = Cattari Ariyasacca，谛，Sacca，审实不虚之义。即指苦、集、灭、道四种正确无误之真理。此四者皆真实不虚，故称四谛、四真谛；又此四者为圣者所知见，故称四圣谛。四谛大体上乃佛教用以解释宇宙现象的‘十二缘起说’之归纳，为原始佛教教义之大纲，乃释尊最初之说法。其中，苦与集表示迷妄世界之果与因，而灭与道表示证悟世界之果与因；即世间有漏之果为苦谛，世间有漏之因为集谛，出世无漏之果为灭谛，出世无漏之因为道谛。
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苦圣谛/苦谛
《苦果》
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Dukkha-sacca，指圣者如实审察三界有漏之苦果（有情及器世间），如三苦、五取蕴苦、八苦等。
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迷界/世界因果
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集圣谛/集谛
《苦因》
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Samudaya-sacca，集，招聚之义。若心与结业相应，未来定能招聚生死之苦，故称集。谛，审实不虚之义。审察一切烦恼惑业，即知其于未来实能招集三界生死苦果，故称集谛；即关于世间人生诸苦之生起及其根源之真谛。苦之根源为渴爱，以渴爱之故，形成‘来世’与‘后有’。渴爱之核心乃由无明生起之虚妄我见，若有渴爱，便有生死轮回；欲免除生死之苦，须以智慧照见真理、实相，证得涅槃，断除渴爱，超脱轮回之苦。
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灭圣谛/灭谛
《乐果》
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Nirodha-sacca，灭，灭尽、息灭之义；谛，审实不虚之义。谓人类若能灭息苦之根本（欲爱），即可从相续不断之苦中获得解脱与自由；如实审察了知此一真谛而无丝毫虚谬，即称灭谛。
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悟界/出世间因果
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道圣谛/道谛
《乐因》
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Magga-sacca，即指欲达苦灭之境而依之修行的八正道。
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时，梵志妇即于座上诸尘垢尽，得法眼净。
犹如新净白亵，无有尘垢，易染为色；时梵志妇亦复如是，即于座上得法眼净。
亵(xiè) = 贴身的内衣[underclothes]。也指家居所穿的便服。
彼已得法、见法，分别其法，无有狐疑，已逮无畏，自归三尊：佛、法、圣众，受持五戒。
优婆塞五戒/优婆塞戒/五戒 = Panca-sila，为在家男女所受持之五种制戒。即：(一)杀生，(二)偷盗，(三)邪淫，(四)妄语，(五)饮酒。在小乘经量部中，受三归依即成优婆塞，准许五戒分别受持；说一切有部则须先受三归依，后具受五戒，始名优婆塞，故不许五戒分别受持。
是时，尊者大迦叶重为梵志妇说微妙法已，即从座起而去。
迦叶去未久时，妇夫婿来至家。
= 迦叶离开后不久之时，梵志妇的夫婿（丈夫）回到其家。
婿(xù) = 古时女子称夫为婿[husband]。
婆罗门见妇颜色甚悦，非复常人。
= 婆罗门（其夫婿）看见其妇人的颜色乃很喜悦的样子，知道已非常人可比的。
时，婆罗门即问其妇，妇即以此因缘具向夫婿说之。
时，婆罗门闻是语已，便将其妇共诣精舍，往至世尊所。
时，婆罗门与世尊共相问讯，在一面坐。
婆罗门妇头面礼世尊足，在一面坐。
时，婆罗门白世尊曰：“向有婆罗门来至我家，今为所在？”
尔时，尊者大迦叶去世尊不远，结跏趺坐，正身正意，思惟妙法。
尔时，世尊遥指示大迦叶曰：“此是尊长婆罗门也！”
婆罗门曰：“云何，瞿昙，沙门即是婆罗门耶？沙门与婆罗门岂不异乎？”
= 他看见的大迦叶明明为沙门，为什么说那位沙门为婆罗门呢？
世尊告曰：“欲言沙门者，即我身是。
“所以然者？我即是沙门。
“诸有奉持沙门戒律，我皆已得。
“如今欲论婆罗门者，亦我身是。
“所以然者？我即是婆罗门也，诸过去婆罗门，所持法行，吾已悉知。
“欲论沙门者，即大迦叶是。
“所以然者？诸有沙门律，迦叶比丘皆悉包揽。
揽(lǎn) = 执，持[hold]。(总揽<全面掌握>；一把抓[monopolize；dominate；take on everything]/搂，拥抱，围抱[take sb.into one’s arms；embrace]。)
“欲论婆罗门者，亦是迦叶比丘。
“所以然者？诸有婆罗门奉持禁戒，迦叶比丘皆悉了知。”
尔时，世尊便说此偈：
“我不说梵志，能知咒术者，唱言生梵天，此则不离缚。
无缚无生趣，能脱一切结，不复称天福，即沙门梵志。”
尔时，婆罗门白世尊曰：“言结缚者，何等名为结乎？”
世尊告曰：“欲爱是结，瞋恚是结，愚痴是结。
“如来者无此欲爱，永灭无余。
“瞋恚、愚痴亦复如是，如来无复此结。”
婆罗门曰：“唯愿世尊说深妙法，无复有此诸结缚著！”
是时，世尊渐与彼婆罗门说微妙之论，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲为不净，断漏为上，出家为要。
尔时，世尊知彼婆罗门心开意解，甚怀欢喜。
古昔诸佛常所说法：苦、集、尽、道，尔时世尊尽为婆罗门说之。
时，婆罗门即于座上诸尘垢尽，得法眼净。
犹如新净白亵，无有尘垢，易染为色；时婆罗门亦复如是，即于座上得法眼净。
彼已得法、见法，分别其法，无有狐疑，已逮无畏，自归三尊：佛、法、圣众，受持五戒，为如来真子，无复退还。
尔时，彼婆罗门夫妇闻佛所说，欢喜奉行。
#145、本经叙说提婆达兜教唆阿阇世王释放醉象害佛，佛以神力化师子王降伏之，并为醉象说偈，使其得度；当时观佛降醉象之男女六万余人，亦皆得度。
闻如是：一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。
尔时，王阿阇世有象，名那罗祇梨，极为凶弊，暴虐勇健，能降外怨。
= “阿阇世”：Ajatasattu，又作韦提希子阿阇世，译为未生怨，因听从调达之言，逆害父王，心悔热，故遍体生疮；依耆婆之教导，至佛陀处闻法，得无根信，极力护持佛教。为佛教经典第一次结集之护持檀越主。佛说阿罗汉具德经：「已断根本而生信解，摩伽陀国韦提希子阿阇世王是。」
弊(bì) = 同“毙”。仆；向前倒下[fall forward]。(坏，低劣[bad]。)
虐(nüè) = 凶恶，残暴[brutal；cruel；and
ferocious]。
缘彼象力，使摩竭一国，无不靡伏。
靡(mǐ) = 无；没有[no；not]。
尔时，提婆达兜便往至王阿阇世所，到已而作是说：“大王当知：今此象恶，能降伏众怨，可以醇酒，饮彼象醉。
= “提婆达兜”：Devadatta，又作调达，简称提婆，释尊之从弟，释尊成道后出家为佛弟子，因嫉妒世尊之名望，贪着利养，诱五百比丘别立教团。教唆阿阇世太子弑父篡位，欲杀世尊自立为佛。后阿阇世王忏悔，皈依佛陀，提婆因造五逆罪，命终堕地狱。
醇(chún) = 酒味浓厚[strong]。
“清旦，沙门瞿昙必来入城乞食，当放此醉象，蹋蹈杀之。”
蹋(tà) = 同“踏”。践踏；踩[tread on]。
蹈(dǎo) = 踩，踏<往往有冒险的意味>[tread；stamp]。
时，王阿阇世闻提婆达兜教，即告令国中：“明日清旦，当放醉象，勿令人民在里巷游行。”
是时，提婆达兜告王阿阇世曰：“若彼沙门瞿昙有一切智，知当来事者，明日必不入城乞食。”
王阿阇世曰：“亦如尊教，设有一切智者，明日清旦不入城乞食。”
尔时，罗阅城内男女大小事佛之者，闻王阿阇世清旦当放醉象害于如来；闻已，各怀愁忧，便往至世尊所，头面礼足，在一面住，白世尊曰：“明日清旦，愿世尊勿复入城！所以然者？王阿阇世今有教令，敕语城内人民之类：‘明日勿复在里巷行来，吾欲放醉象，害沙门瞿昙；设沙门有一切智，明日清旦不入城乞食。’
“唯愿世尊勿复入城！伤害如来，世人丧目，无复救护。”
= 唯愿世尊您不可再入城内！如果伤害到如来您的话，世人就等于是丧目那样，不再有救护的机会的了。
世尊告曰：“止！止！诸优婆塞，勿怀愁恼。
“所以然者？如来之身非俗数身，然不为他人所害，终无此事。
“诸优婆塞当知：阎浮里地东西广七千由旬，南北长二十一千由旬。
= “阎浮里地”：即阎浮提州。
“瞿耶尼纵广八千由旬，如半月形。
= “瞿耶尼”：Goyaniya，译为牛货，以牛代货币故名，四大洲之一，位于须弥山之西边大海中，地形及人面皆如半月。参阅长阿舍第三十经世记经阎浮提洲品。
“弗于逮纵广九千由旬，土地方正。
= “弗于逮”：Pubbavideha，又作弗于婆毗提诃，译为东胜身。四大洲之一，位于须弥山之东，大海中之圆形陆地，其土居民面形亦圆。参阅长阿含第三十经世记经阎浮提洲品。
“郁单越纵广十千由旬，土地圆如满月。
= “郁单越”：Uttarakuru，又作北俱卢，译为胜处。四大洲之一，位于须弥山之北，大海中之方形陆地，其土居民面形亦方。此洲人寿千岁，衣食自然，惟无佛法。参阅长阿含第三十经世记经郁单曰品。
“正使此四天下醉象满其中，如似稻、麻、丛林，其数如是，犹不能得动如来毫毛，况复得害于如来？终无此事！
麻(má) = 广表示房子，林指削制的麻皮。合而表示在家里劈麻，进行剥制。麻类植物的总名。古代专指大麻[fiber crops]。(麻的茎皮纤维[hemp fiber]/芝麻[sesame]。)
“则舍四天下，复有如千天下、千日月、千须弥山、千四海水、千阎浮提、千瞿耶尼、千弗于逮、千郁单越、千四天王天、千三十三天、千兜术天、千艳天、千化自在天、千他化自在天，此名千世界。
= “须弥山”：Sumeru，译为妙高山，位于世界之中央，金轮之上。四周为大海所围，四方各有一大洲，四面各一色，日月绕之。地狱、饿鬼、畜生、阿须伦、人、天六种有情住于四周及此山顶的天和海底。参阅长阿含第三十经世记经阎浮提洲品。
“乃至二千世界，此名中千世界。乃至三千世界，此名三千大千世界。
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一大三千大千世界/一大三千世界/三千世界/三千大千世界 = Ti-sahassi-maha-sahassi-loka-dhatavo，系为古代印度人之宇宙观。谓以须弥山为中心，周围环绕四大洲及九山八海，称为一小世界，乃自色界之初禅天至大地底下之风轮，其间包括日、月、须弥山、四天王、三十三天、夜摩天、兜率天、乐变化天、他化自在天、梵世天等。此一小世界以一千为集，而形成一个小千世界，一千个小千世界集成中千世界，一千个中千世界集成大千世界，此大千世界因由小、中、大三种千世界所集成，故称三千大千世界。又于佛典之宇宙观中，三千世界乃一佛所教化之领域，故又称一佛国。
九山八海 = 古印度之世界观所示山、海之总数。据起世经卷一、长阿含经卷十八等载，以须弥山为中心，周围环绕佉提罗、伊沙陀罗、游乾陀罗、苏达梨舍那、安湿缚朅拏、尼民陀罗、毗那多迦、斫迦罗等八山，山与山之间各有一海水，总为八海。
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一小世界/一世界
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以须弥山为中心，如是九山<须弥山、七重金山和大铁围山>、八海<七重香水海和咸海>、一日月、四大洲、六欲天、上覆以初禅三天，称为一小世界。
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初禅天所统
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小千世界
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集一千小世界，上覆以二禅三天，为一小千世界。而在千个这样的世界中，就有千个月亮、千个太阳、千个须弥山王，千个四大部洲，千个梵世天。
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二禅天所统
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中千世界
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集一千小千世界，上覆以三禅三天，为一中千世界。
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三禅天所统
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大千界/大千/大千世界
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Maha-sahassa-lokadhatu，集一千中千世界，上覆以四禅九天及四空天，为一大千世界。
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四禅天所统
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“满其中伊罗钵龙王，犹不能动如来一毛，况复此象欲害如来哉？终无是处。
= “伊罗钵”：Erapatha，又作医罗钵呾罗，龙王名。毁佛禁戒，损伤树叶，以此因缘，命终而受龙身。
“所以然者？如来神力不可思议，如来出世，终不为人所伤害也。
“汝等各归所在，如来自当知此变趣。”
尔时，世尊与四部众广为说微妙之法。
四辈/四部众/四部弟子/四众 = Catasso parisa，指构成佛教教团之四种弟子众。即比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷；或仅指出家四众，即比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼。
时，优婆塞、优婆斯闻正法已，各从座起，头面礼足，便退而去。
尔时，世尊清旦著衣持钵，欲入罗阅城乞食。
是时，提头赖吒天王将乾沓惒等，从东方来，侍从世尊。
沓(tà) = 话多[talkative；verbose]。
惒(hè) = 古均同“和”。
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四王天
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提头赖吒
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Dhatarattha，即持国天，四天王之一，能护持国土、安抚众生，为守护东方之善神，居住于须弥山半腹之东面。
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毗留勒叉
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Virulha，又作毗楼勒，即增长天，四天王之一，能令他善根增长，为守护南方之善神，居住于须弥山半腹之南面。
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毗留跛叉
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Virupakkha，又作毗楼博叉，即广目天，四天王之一，常以净天眼观察拥护阎浮提，为守护西方之善神，居住于须弥山半腹之西面。
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毗沙门
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Vessavana，即多闻天，四天王之一，其福德名闻四方，为守护北方之善神，居住于须弥山半腹之北面。
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是时，毗留勒王将拘槃荼众，从南方来，侍从如来。
= “拘槃荼”：Kumbhanda，夜叉名，译为阴囊、瓮形，此鬼嗜食人之精气。
西方天王毗留波叉将诸龙众，侍从如来。
北方天王拘毗罗将罗刹鬼众，侍从如来。
= “拘毗罗”：Kubara，毗沙门天之别名。
= “罗刹”：恶鬼之总名，男名罗刹娑（Rakkhasa），其貌极丑；女名罗刹私（Rakkhasi），其貌姝美；俱有神通力，飞行空中或地行，喜食人血肉。
是时，释提桓因将诸天人数千万众，从兜术天没，来至世尊所。
= “释提桓因”：Sakko
Devanam Indo，即帝释，忉利天天主。
时，梵天王将诸梵天数千万众，从梵天上来至世尊所。
释、梵、四天王及二十八天，大鬼神王各各相谓言：“我等今日当观二神，龙象共斗，谁者胜负？”
时，罗阅城四部之众遥见世尊将诸比丘入城乞食，时城内人民皆举声唤曰。
唤(huàn) = 呼，叫[call out]。(传唤[sumnon]。)
王阿阇世复闻此声，问左右曰：“此是何等声响，乃彻此间？”
彻(chè) = 撤除，撤去[remove]。(通达；明白[understand]/穿透[penetrate；pierce]/通，达[thorough；penetrating；clear]/垦治[reclaim]。)
侍臣对曰：“此是如来入城乞食，人民见已，故有此声。”
阿阇世曰：“沙门瞿昙亦无圣道，不知人心来变之验。”
验(yàn) = 马名[horse’s name]。(检查；检验[examine；check；test]。)
王阿阇世即敕象师：“汝速将象饮以醇酒，鼻带利剑，即放使走！”
敕(chì) = 告诫，嘱咐[admonish]。(委任，任命[appoint]/通“饬”。整治；整饬[put in order]。)
尔时，世尊将诸比丘诣城门，适举足入门。
时，天地大动，诸神尊天在虚空中散种种之华。
时，五百比丘见醉象来，各各驰走，莫知所如。
时，彼暴象遥见如来，便走趣向。
侍者阿难见醉象来，在世尊后，不自安处，白世尊曰：“此象暴恶，将恐相害，宜可远之。”
世尊告曰：“勿惧！阿难，吾今当以如来神力降伏此象。”
如来观察暴象不近不远，便化左右作诸师子王，于彼象后作大火坑。
时，彼暴象见左右师子王及见火坑，即失尿放粪，无走突处，便前进向如来。
= “无走突处”：无处可以突破而走的地方。
突(tū) = 狗从穴中突然而出[dog run out suddenly]。(触犯[offend]/忽然；猝然[suddenly]/穿；破[break]。)
尔时，世尊便说此偈：
“汝莫害于龙，龙现甚难遇，不由害龙已，而得生善处。”
尔时，暴象闻世尊说此偈，如被火燃，即自解剑，向如来跪，双膝投地，以鼻舐如来足。
= “即自解剑”：就自解开鼻上之剑。
舐(shì) = 以舌舔物[lick]。
时，世尊伸右手摩象头，而作是说：
“瞋恚生地狱，亦作蛇蚖形，是故当舍恚，更莫受此身。”
蚖(wán) = 古书上说的一种毒蛇。
尔时，神尊诸天在虚空中，以若干百千种华散如来上。
是时，世尊与四部之众、天、龙、鬼、神说微妙法。
尔时，见降象男女六万余人诸尘垢尽，得法眼净，八万天人亦得法眼净。
时，彼醉象身中刀风起，身坏命终，生四天王宫。
= “刀风”：人命欲终时有风气，解支节如刀，名曰刀风。风（动）触死穴（Marman）剧痛而命终。
尔时，诸比丘、比丘尼，诸优婆塞、优婆夷，及天、龙、鬼、神，闻世尊所说，欢喜奉行。
#146、本经叙说佛诃责难陀比丘，不应律行，不以信坚固出家学道，着极妙之衣，摩治形服，与白衣无异；并劝难陀持阿练若行，乐沙门法。相应部Nando，难陀、杂阿含卷三十八第1055经、别译杂阿含经卷一第五经。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者难陀著极妙之衣，色曜人目，著金厕履屣，复文饰两目，手执钵器，欲入舍卫城。
= “难陀”：Nanda，又作难努，译为善欢喜，佛陀之异母弟。佛说阿罗汉具德经：「复有声闻诸根隐密，人所莫测，难努苾刍是。」曾恋眷其妻，不乐出家，佛以神通，使游历天上、地狱，方便度化出家。以制御诸根第一见称。参阅增一阿含火灭品第120经。
曜(yào) = 日光[sunlight]。(照耀[shine]/炫耀；显示[show off]。)
厕(cè) = 厕所[toilet]。(假借为“侧”。旁边[side]/杂置；参与[work in]。)
履(lǚ) = 践踏[tread on]。(鞋[shoes]/实行[fulfill]。)
屣(xǐ) = 鞋子[shoe]。
尔时，众多比丘遥见尊者难陀著极妙之衣，入舍卫城乞食。
尔时，众多比丘便往至世尊所，头面礼足，在于一面坐；须臾退坐，白世尊曰：“向者，难陀比丘著极妙之衣，色曜人目，入舍卫城乞食。”
尔时，世尊告一比丘：“汝速往至难陀比丘所：‘如来呼卿！’”
卿(qīng) = 古时高级长官或爵位的称谓。汉以前有六卿，汉设九卿，北魏在正卿下还有少卿。以后历代相沿，清末始废[a minister or
a high official in ancient times]。(古代朋友、夫妇间的爱称[a
term of endearment formerly used between husband and wife or among close
friends]/古代用为第二人称，表尊敬或爱意[your]。)
对曰：“如是，世尊。”
时，彼比丘受世尊教，头面礼足而去，往至难陀比丘所；到已，语难陀曰：“世尊呼卿！”
是时，难陀闻比丘语，即来至世尊所；到已，头面礼足，在一面坐。
是时，世尊告难陀曰：“汝今何故著此极妙之衣，又著金厕履屣，入舍卫城乞食？”
时，尊者难陀默然不语。
世尊复重告曰：“云何，难陀，汝岂不以信牢固出家学道乎？”
难陀对曰：“如是，世尊。”
世尊告曰：“汝今族姓子不应律行，以信牢固出家学道，何由复著极妙之衣，摩治形服，欲入舍卫城乞食？与彼白衣有何差别？”
= “族姓子”：Kula-putta，又作族姓男，译为善男子，指信仰三宝之男子。
= “不应律行”：意即与律行不相应，有违律行。
摩(mó) = 摩擦，磨蹭[rub；scrape]。(迫近，接近[approach]/抚摸[stroke]/切磋；研究[exchange experience；study]。)
尔时，世尊便说此偈：
“何日见难陀，能持阿练行，心乐沙门法，头陀度无极？
= “阿练若”：Aranna，又作阿兰拏、阿兰若，译为最闲处。阿练若行，谓住于闲静处，头陀行之一。
= “沙门”：又作沙门那（Samana），译为勤息，即勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。原为印度出家修行者之通称，后转为专指佛弟子。
= “头陀”：Dhuta，译为抖擞、修治、弃除，谓修治身心，弃舍贪欲，即抖擞衣服、饮食、住处三种贪着之行法。修头陀行者，应守十二项规条，名十二头陀行：（一）在阿兰若处，（二）常行乞食，（三）次第乞食，（四）受一食法，日唯一食，
（五）节量食，（六）中后不得饮浆，（七）着弊纳衣，（八）但持三衣，（九）冢间住，（十）树下坐，（十一）露地坐，（十二）但坐不卧。但增一阿含放牛品第435经仅作十一法，而无「但坐不卧」一项。
“汝今，难陀，更莫造此如是之行！”
尔时，尊者难陀及四部众闻佛所说，欢喜奉行。
#147、本经叙说难陀不堪行梵行，欲脱法服，习在家生活，犹眷念孙陀利释女，佛显神通，令难陀上忉利天，下地狱去见识；难陀因此忏悔罪缘，精进梵行，佛更以种种法向难陀开示，令证果。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者难陀不堪行梵行，欲脱法衣，习白衣行。
= “梵行”：Brahma-cariya，出家行者，为求解脱而修习离欲之清净行业。梵，清净之意。
= “白衣”：因印度在家人多著白衣，故以「白衣」称在家人，而出家人则着染坏色衣以为区别。
尔时，众多比丘往至世尊所，头面礼足，在一面坐。
尔时，众多比丘尼白世尊曰：“难陀比丘不堪行梵行，欲脱法服，习居家行。”
尔时，世尊告一比丘：“汝往至难陀所，云：‘如来唤卿。’”
对曰：“如是，世尊。”
时，彼比丘受世尊教，即从座起，礼世尊足，便退而去，至彼难陀比丘所，云：“世尊唤难陀。”
对曰：“如是。”
尔时，难陀比丘寻随此比丘至世尊所，头面礼足，在一面坐。
是时，世尊告难陀曰：“云何，难陀，不乐修梵行，欲脱法衣，修白衣行乎？”
难陀对曰：“如是，世尊。”
世尊告曰：“何以故，难陀？”
难陀对曰：“欲心炽然，不能自禁！”
炽(chì) = 火旺。引申为凶猛，激烈；气焰高涨[burning]。(兴盛，昌盛[powerful and prosperous]。)
世尊告曰：“云何，难陀，汝非族姓子出家学道乎？”
难陀对曰：“如是，世尊，我是族姓子，以信牢固出家学道。”
世尊告曰：“汝族姓子，此非其宜，已舍家学道，修清净行，云何舍于正法而欲习秽污？
“难陀当知：有二法无厌足，若有人习此法者终无厌足。
“云何为二法？所谓淫欲及饮酒，是谓二法无厌足。
“若有人习此二法，终无厌足；缘此行果，亦不能得无为之处。
行果 = 行业与果报。果报者必依行业之因。
“是故，难陀，当念舍此二法，后必成无漏之报。
“汝今，难陀，善修梵行！趣道之果，靡不由之。”
尔时，世尊便说此偈：
“盖屋不密，天雨则漏，人不惟行，漏淫、怒、痴。
惟(wéi) = 思考；思念[think]。(愿，希望[hope]/用来限定范围，相当于“只有”、“只是”[only]。)
盖屋善密，天雨不漏，人能惟行，无淫、怒、痴。”
尔时，世尊复作是念：“此族姓子欲意极多，我今宜可以火灭火。”
是时，世尊即以神力手执难陀，犹如力人屈伸臂顷，将难陀至香山上。
香山 = 在无热池之北，阎浮提洲之最高中心。汉所谓昆仑山也。俱舍论谓之香醉山。今地学家所谓脱兰斯喜马拉雅山也。
尔时，山上有一岩穴，复有一瞎猕猴在彼住止。
岩(yán) = 高峻的山崖[cliff]。(高山[mountain]/高出水面较大而高耸的石头[tall rock]。)
猕(mí) = 猕猴的简称[rhesus monkey；macaque]。
是时，世尊右手执难陀而告之曰：“汝难陀，颇见此瞎猕猴不？”
对曰：“如是，世尊。”
世尊告曰：“何者为妙？为孙陀利释种妙耶？为此瞎猕猴妙乎？”
= “孙陀利”：Sundari，释迦种，为难陀之妻。
难陀对曰：“犹如有人伤极恶犬鼻，复加毒涂，彼犬倍恶；此亦如是，孙陀利释女，今以此瞎猕猴相比，不可为喻。
恶(è) = 过失[fault]。(丑陋[ugly]/凶暴；凶猛[fierce]/坏；不好[bad]/污秽；肮脏[dirty]/wù = 讨厌；憎恶[loathe；hate]/wū = 表示疑问，相当于“何”、“怎么”[what]/表示惊讶。)
涂(tú) = 涂水[Tu River]。(涂抹；粉刷物品[spread
on；apply；smear]/乱写乱画[scribble]/道路。也作“途”[road]。)
“犹如大火𧂐焚烧山野，加益以干薪，火转炽然；此亦如是，我念彼释女，不去心怀！”
𧂐(zì) = 草名。/古同“積”。
尔时，世尊如屈伸臂顷，从彼山不现，便至三十三天。
尔时，三十三天上诸天普集善法讲堂。
= “善法讲堂”：Sudhamma-sabha，又作善法堂，忉利天之讲堂名，位于须弥山顶喜见城外之西南角。
去善法讲堂不远，复有宫殿，五百玉女自相娱乐，纯有女人，无有男子。
玉(yù) = 温润而有光泽的美石[jade]。(比喻色泽晶莹如玉之物[sth.
resembling jade]/形容美好[beautiful]。)
尔时，难陀遥见五百天女，作倡伎乐，自相娱乐；见已，问世尊曰：“此是何等，五百天女作倡伎乐，自相娱乐？”
世尊告曰：“汝难陀自往问之。”
是时，尊者难陀便往至五百天女所，见彼宫舍，敷好坐具若干百种，纯是女人，无有男子。
是时，尊者难陀问彼天女曰：“汝等是何天女，各相娱乐，快乐如是？”
天女报曰：“我等有五百人，悉皆清净，无有夫主。
“我等闻有世尊弟子，名曰难陀，是佛姨母儿。
姨(yí) = 妻子的姐妹[wife’s
sister]。(母之姊妹[mother’s sister；aunt]。)
“彼于如来所，清净修梵行，命终之后当生此间，与我等作夫主，共相娱乐。”
是时，尊者难陀甚怀喜悦，不能自胜，便作是念：“我今是世尊弟子，且又复是姨母儿，此诸天女皆当为我作妇。”
是时，难陀便退而去，至世尊所。
世尊告曰：“云何，难陀，彼玉女何所言说？”
难陀报曰：“彼玉女各作是说：‘我等各无夫主，闻有世尊弟子善修梵行，命终之后，当来生此。’”
世尊告曰：“难陀，汝意云何？难陀，汝意云何？”
难陀报曰：“尔时，即自生念：‘我是世尊弟子，又且复是佛姨母儿，此诸天女尽当与我作妻。’”
世尊告曰：“快哉！难陀，善修梵行，我当与汝作证，使此五百女人皆为给使。”
世尊复告曰：“云何，难陀，孙陀利释女妙耶？为是五百天女妙乎？”
难陀报曰：“犹如山顶瞎猕猴在孙陀利前，无有光泽，亦无有色；此亦如是，孙陀利在彼天女前，亦复如是，无有光泽。”
世尊告曰：“汝善修梵行，我当证汝得此五百天女。”
尔时，世尊便作是念：“我今当以火灭难陀火。”
犹如力人屈伸臂顷，世尊右手执难陀臂将至地狱中。
尔时，地狱众生受若干苦恼。
尔时，彼地狱中有一大镬，空无有人；见已，便生恐惧，衣毛皆竖，前白世尊曰：“此诸众生皆受苦痛，唯有此釜而独空无人。”
镬(huò) = 形如大盆，用以煮食物的铁器[caldron]。(锅子[pot]。)
釜(fǔ) = 古炊器[cauldron used in ancient China]。(古量器。春秋、战国时代流行于齐国。现有战国时的禾子釜和陈纯釜，都作坛形，小口大腹，有两耳[a kind of jar]。)
世尊告曰：“此者名为阿毗地狱。”
= “阿毗地狱”：即无间地狱，有五无间，谓受苦无间、身形无间、罪器无间、众类无间、时无间。
尔时，难陀倍复恐怖，衣毛皆竖，白世尊曰：“此是阿毗地狱，而狱自空，亦无罪人？”
世尊告曰：“汝难陀自往问之。”
是时，尊者难陀便自往问曰：“云何，狱卒，此是何狱？此是何狱空无有人？”
狱卒报曰：“比丘当知：释迦文佛弟子名曰难陀，彼于如来所，净修梵行，身坏命终，生善处天上，于彼寿千岁，快自娱乐。
“复于彼终，生此阿毗地狱中，此空镬者即是其室。”
时，尊者难陀闻此语已，便怀怖懅，衣毛皆竖，即生此念：“此之空釜，正为我耳！”
懅(jù) = 害怕、惶急。/羞愧、惭愧。
来至世尊所，头面礼足，白世尊曰：“愿受忏悔，我自罪缘，不修梵行，触娆如来。”
缘(yuàn) = 古时衣服的边饰[hem]。(yuán
= 向上爬，攀援[climp up]/因为；由于[because]/沿着；顺着[along]。)
娆(rǎo) = 烦扰；扰乱[trouble；disturb]。
尔时，尊者难陀便说此偈：
“人生不足贵，天寿尽亦丧，地狱痛酸苦，唯有涅槃乐。”
丧(sàng) = 丧失[forfeit；lose]。(死去[die]/灭亡；失败[perish]。)
尔时，世尊告难陀曰：“善哉！善哉！如汝所言，涅槃者最是快乐。
“难陀，听汝忏悔，汝愚、汝痴，自知有咎。
咎(jiù) = 从“各”，表示相违背。违背人的心愿。灾祸，灾殃[disaster]。(过失，罪过[fault]/责备，追究罪过[blame]。)
“于如来所，今受汝悔过，后更莫犯！”
尔时，世尊屈伸臂顷，手执难陀，从地狱不现，便至舍卫城祇树给孤独园。
尔时，世尊告难陀曰：“汝今，难陀，当修二法。
“云何为二法？所谓止与观也。
止寂/等观/止
= Samatha，音译作奢摩他、舍摩他。为禅定之另一称谓。即止息一切想念与思虑，而心归于专注一境之状态。此外，一般常将‘止’与‘定’（即三摩地）视为同一者。又通常将止、观二者并称为止观，谓摄持心念，归止一处，以防止神识飞扬散动，并遮止邪念妄想之生起，此称为止；若能进一步开启正智以观照诸法，则称为观。故知虽将二者并举为一词，然相形之下，前者（止）之意义偏向消极性、防遮性，后者（观）则具积极性、建设性之意义。
“复当更修二法。
“云何为二法？生死不可乐，知涅槃为乐，是谓二法。
“复当更修二法。
“云何为二法？所谓智与辩也。”
辩(biàn) = 辩论，申辩[argue；debate]。(分别，辨别。通“辨”[distinguish]/有口才，善言辞[adept
at talk]。)
尔时，世尊以此种种法向难陀说。
是时，尊者难陀从世尊受教已，从座起，礼世尊足，便退而去，至安陀园；到已，在一树下结跏趺坐，正身正意，系念在前，思惟如来如此言教。
是时，尊者在闲静处，恒思惟如来教，不去须臾，所以族姓子，以信牢固出家学道，修无上梵行：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。
= “不去须臾”：须臾也不放弃。
须臾(xū yú)
= 片刻[for a moment]。/一会儿[in an instant]。
是时，尊者难陀便成阿罗汉。
已成阿罗汉，即从座起，整衣服，至世尊所，头面礼足，在一面坐。
是时，尊者难陀白世尊曰：“世尊前许证弟子五百天女者，今尽舍之。”
世尊告曰：“汝今生死已尽，梵行已立，吾即舍之。”
= “吾即舍之”：我就将许证之事舍弃！
尔时，便说偈曰：
“我今见难陀，修行沙门法，诸恶皆以息，头陀无有失。”
尔时，世尊告诸比丘言：“得阿罗汉者，今难陀比丘是；无淫、怒、痴，亦是难陀比丘。”
淫怒痴 = 是旧译之称。新译谓之贪嗔痴，三毒之烦恼也。
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#148、本经叙说佛为大爱道瞿昙弥说礼如来法为最胜、最上。
闻如是：一时，佛在释翅瘦迦毗罗越尼拘留园中，与大比丘五百人俱。
= 增一阿含经卷第八《安般品第十七之二》：“释翅尼拘留园”：尼拘留园（Nigrodharama），又作尼拘屡园、尼拘律树园，译为无节园、纵横园。巴利本作Sakkesu…Kapilavatthusmim
Nigrodharame，释迦族之迦毗罗卫城的尼拘律树园。
尔时，大爱道瞿昙弥，便往至世尊所，头面礼足，白世尊曰：“愿世尊长化愚冥，恒护生命！”
= “大爱道瞿昙弥”：Mahapajapati-Gotami，即摩诃波阇波提，为佛陀姨母和养母。参阅中阿含第116经瞿昙弥经。
世尊告曰：“瞿昙弥，不应向如来作是言：‘如来延寿无穷，恒护其命。’”
是时，大爱道瞿昙弥即说此偈：
“云何礼最胜，世间无与等，能断一切疑，由是说此语？”
= 要怎么礼拜，才为之最胜的？在世间里，没有能与相匹等的，而能断除一切的疑惑，由是而说此语呢？
尔时，世尊复以偈报瞿昙弥曰：
“精进意难缺，恒有勇猛心，平等视声闻，此则礼如来。”
= 精进的意念难以缺乏，永恒的有勇猛之心，以平等之心，去视声闻之众，这就是礼拜如来。
是时，大爱道白世尊曰：“自今以后当礼世尊，如今如来敕视一切众生，意无增减；天上、人中及阿须伦，如来为最上！”
= “阿须伦”：Asura，又作阿修罗，六道之一，性好斗，常与帝释战，男丑女美，宫殿设于须弥山北，大海之下。因其享有诸天之福，却无诸天之德，似天而非天，故又译为「非天」。因其男众极丑，故又译为「无端」。又以其国酿酒不成，故又译为「无酒」。
是时，世尊可大爱道所说。
大爱道即从座起，头面礼足，便退而去。
尔时，世尊告诸比丘：“我声闻中第一弟子广识多知，所谓大爱道是。”
是时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#149、本经叙说非法言法，法言非法，此二种人诽谤如来；非法言非法，真法言真法，此二种人不诽谤如来。参阅增支部Neyyattha，未了义。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有此二人，于如来众而兴诽谤。
诽(fěi) = 背地议论，指责他人[blame]。(毁谤[calumniate；slander]。)
谤(bàng) = 在背后公开地议论或批评某人的短处[criticise openly]。(诽谤[defame；slander]。)
“云何为二人？谓非法言是法，谓法言是非法，是谓二人诽谤如来。
“复有二人不诽谤如来。
“云何为二？所谓非法即是非法，真法即是真法，是谓二人不诽谤如来。
“是故，诸比丘，非法当言非法，真法当言真法。
“如是，诸比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#150、本经叙说应誉者便叹誉之，不应称者亦不称叹之，此二种人获福无量；可称叹反更诽谤之，不应称叹者而更称叹之，此二种人获罪无量。参阅增支部Khata，损伤。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有此二人获福无量。
“云何为二？所谓应称誉者便叹誉之，不应称者亦不称叹之，是谓二人获福无量。
“复有二人受罪无量。
“何等为二？所谓可称叹反更诽谤，不应称叹者而更称叹。
“诸比丘，莫作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
