卷五十三_诵名后诵第五_大品第十六《痴慧地经第八》
= “痴慧地经”：本经叙说愚痴法与智慧法。愚痴法有恶思、恶说、恶作三种，在现世受恶名、治罚、恶死三种忧苦，后世则有地狱、畜生之恶报。并以盲龟浮木比喻受生为人之难。智慧法有善思、善说、善作三种，在现世受善名、无罪、善死三乐，后世则生于天上善处受乐，犹如转轮王成就七宝、四如意足，受极喜乐。
我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我今为汝说愚痴法、智慧法；谛听！谛听！善思念之。”
时，诸比丘受教而听。
佛言：“云何愚痴法？愚痴人有三相愚痴标、愚痴像，谓成就愚痴人说愚痴也。
= “愚痴标、愚痴像”：巴利本作Tin'
Imani，bhikkhave，Balassa
Balalakkhanani Balanimittani Balapadanani，诸比丘！此三是愚人的愚痴之特征、愚痴之特相、愚痴之物质。
“云何为三？愚痴人思恶思、说恶说、作恶作，是以愚痴人说愚痴也。
“若愚痴人不思恶思，不说恶说，不作恶作者，不应愚痴人说愚痴也。
“以愚痴人思恶思、说恶说、作恶作故，是以愚痴人说愚痴也。
“彼愚痴人于现法中，身心则受三种忧苦。
“云何愚痴人身心则受三种忧苦耶？愚痴人者，或有所行，或聚会坐，或在道巷，或在市中，或四衢头，说愚痴人相应事也。
巷(xiàng) = 直为街，曲为巷；大者为街，小者为巷[alley；lane]。
衢(qú) = 四通八达的道路[thoroughfare]。(泛指道路[road]/引申指途径[way]。)
“愚痴人者，杀生、不与取、行邪淫、妄言，乃至邪见，及成就余无量恶不善之法。
“若成就无量恶不善法者，他人见已，便说其恶。
“彼愚痴人闻已，便作是念：‘若成就无量恶不善之法，他人见已，说其恶者，我亦有是无量恶不善之法，若他知者，亦当说我恶。’
“是谓愚痴人于现法中，身心则受第一忧苦。
“复次，彼愚痴人又见王人收捉罪人，种种苦治，谓截手、截足、并截手足，截耳、截鼻、并截耳鼻，或脔脔割，拔须、拔发、或拔须发，或著槛中衣裹火烧，或以沙壅草缠火爇，或内铁驴腹中，或著铁猪口中，或置铁虎口中烧，或安铜釜中，或著铁釜中煮，或段段截，或利叉刺，或以钩钩，或卧铁床以沸油浇，或坐铁臼以铁杵捣，或毒龙蜇，或以鞭鞭，或以杖挝，或以棒打，或活贯标头，或枭其首。
脔(luán) = 小块肉[a small slice of meat]。(切肉成块[slice meat up]。)
槛(jiàn) = 槛车；囚车[cart with a cage for prisoners]/泛指栏杆[balustrade]。(kǎn = 门槛，门下的横木。)
壅(yōng) = 塞。阻塞；阻挡[block up；stop up；clog up]。
爇(ruò) = 烧[burn]。
釜(fǔ) = 古炊器[cauldron used in ancient China]。(古量器。春秋、战国时代流行于齐国。现有战国时的禾子釜和陈纯釜，都作坛形，小口大腹，有两耳[a kind of jar]。)
臼(jiù) = 象舂米器具形，中间的四点表示有米。中部下凹的舂米器具[mortar]。(用臼舂米[pound rice with pestles]。)
杵(chǔ) = 舂米的棒槌[pestle]。(捣，砸[pestle]。)
捣(dǎo) = 砸，舂[beat with a pestle；pound]。
蜇(zhē) = 毒虫叮刺[sting]。
挝(zhuā) = 敲打，击[beat]。
枭(xiāo) = 从鸟，头在木上。指一种恶鸟，捕捉后悬头树上以示众。猫头鹰[owlet]。(悬头示众[behead and put before the public]。)
“彼愚痴人见已，便作是念：‘若成就无量恶不善法者，王知捉已，如是拷治；我亦有是无量恶不善之法，若王知者，亦当苦治拷我如是。’
拷(kǎo) = 打；拷打[beat；torture]。
“是谓愚痴人于现法中，身心则受第二忧苦。
“复次，彼愚痴人行身恶行，行口、意恶行，彼若时疾病受苦，或坐卧床，或坐卧榻，或坐卧地，身生极苦甚苦，乃至命欲断。
榻(tà) = 狭长而较矮的床形坐具[couch；long，narrow and low bed]。
“彼所有身恶行，口、意恶行，彼于尔时悬向在上，犹如晡时，日下高山，影悬向在地。
悬(xuán) = 吊挂[hang；suspend]。(牵挂；挂念[feel anxious；worry about]/<数量、质量、规模或力量上>相差较大的[be far apart]/形容高耸，陡峭[steep]。)
晡(bū) = 申时，即午后三时至五时[p.m.3-5]。
“如是彼所有身恶行，口、意恶行，彼于尔时悬向在上，彼作是念：‘此是我身恶行，口、意恶行，悬向在上；我于本时不作福、多作恶，若有处作恶者，凶暴作无理事，不作福、不作善、不作恐怖，所归命、所依怙，我至彼恶处，从是生悔，生悔已，不贤死，不善命终。’
怙(hù) = 依仗，凭借[rely on]。
“是谓愚痴人于现法中，身心则受第三忧苦。
“复次，彼愚痴人行身恶行，行口、意恶行，彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中；既生彼已，受于苦报，一向不可爱、不可乐、意不可念。
= “一向不可爱…意不可念”：巴利本作Ekantam Anittham Ekantam Akantam Amanapan Ti，一向不可爱的、一向不欲望的、一向不适意的。
念(niàn) = 常思；思念，惦念[miss]。(思考，考虑[consider]/想法；念头[idea；thought]/诵读，按字读出声[read
aloud]。)
“若作是说，一向不可爱、不可乐、意不可念者，是说地狱。
“所以者何？彼地狱者，一向不可爱、不可乐、意不可念。”
尔时，有一比丘即从座起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊，地狱苦云何？”
袒(tǎn) = 绽开[burst；split]。(脱去上衣，露出身体的一部分[strip oneself naked to the waist]。)
世尊答曰：“比丘，地狱不可尽说；所谓地狱苦，比丘，但地狱唯有苦。”
比丘复问曰：“世尊，可得以喻现其义耶？”
世尊答曰：“亦可以喻现其义也。
“比丘，犹如王人捉贼，送诣刹利顶生王所，白曰：‘天王，此贼人有罪，愿天王治！’
= “刹利顶生王”：Mandhata，又作持养、持戒、最胜，为印度太古之转轮圣王。
顶生王 = 顶生，梵Murdhagata，音译文陀竭，略称顶；又作Mandhata，音译曼驮多、摩陀多，略作曼多，意译我持、持戒、持养、乐养、最胜。乃印度太古之转轮圣王。
“刹利顶生王告曰：‘汝等将去治此人罪，朝以百矛刺。’
= “犹如王人捉贼…朝以百矛刺”：佛说泥犁经作：「譬如长吏捕提逆贼，将诣王前白言：『此人反逆念国家恶。』王敕长吏以矛刺百疮。」
矛(máo) = 长矛[spear lance；pike]。
“王人受教，便将去治，朝以百矛刺，彼人故活。
“刹利顶生王问曰：‘彼人云何？’
“王人答曰：‘天王，彼人故活。’
“刹利顶生王复告曰：‘汝等去，日中复以百矛刺。’
“王人受教，日中复以百矛刺，彼人故活。
“刹利顶生王复问曰：‘彼人云何？’
“王人答曰：‘天王，彼人故活。’
“刹利顶生王复告曰：‘汝等去，日西复以百矛刺。’
“王人受教，日西复以百矛刺，彼人故活。
“然彼人身一切穿决破碎坏尽，无一处完，至如钱孔。
决(jué) = 疏通水道，使水流出去[dig；dredge]。(决断,决定[decide]/断裂，折断[break]/一定，必定[certainly]/判决[judge]。)
“刹利顶生王复问曰：‘彼人云何？’
“王人答曰：‘天王，彼人故活；然彼身一切穿决破碎坏尽，无一处完，至如钱孔。’
“比丘，于意云何？若彼人一日被三百矛刺，彼人因是身心受恼极忧苦耶？”
比丘答曰：“世尊，被一矛刺，尚受极苦，况复一日受三百矛刺？彼人身心岂不受恼极忧苦耶？”
于是，世尊手取石子，犹如小豆，告曰：“比丘，汝见我手取此石子，如小豆耶？”
= “犹如小豆”：巴利本作Panimattam，如拳头一般大。
比丘答曰：“见也，世尊。”
世尊复问曰：“比丘，于意云何？我取石子，犹如小豆，比雪山王，何者为大？”
比丘答曰：“世尊手取石子，犹如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千万倍，终不相及，不可数、不可算、不可譬喻、不可比方，但雪山王极大甚大。”
方(fāng) = 并行的两船；泛指并列[parallel boats；parallel]。(方法[method]/地区；地方[locality；place；region]/方面[party；side]/fǎng = 通“仿”。模拟[mimic；simulate；copy]/四个角都是90度直角的四边形或六个面都是方形的立体[cube；square]/比拟[compare]。)
世尊告曰：“比丘，若我取石子，犹如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千万倍，终不相及，不可数、不可算、不可譬喻、不可比方，但雪山王极大甚大。
“如是，比丘，若此人一日被三百矛剌，彼因缘此，身心受恼极重忧苦，比地狱苦，百倍、千倍、百千万倍，终不相及，不可数、不可算、不可譬喻、不可比方，但地狱中极苦甚苦！
“比丘，云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁斧炯然俱炽，斫治其身，或作八楞，或为六楞，或为四方，或令团圆，或高或下，或好或恶。
= “八楞”：八角。
= “或高或下，或好或恶”：或者把其抬高，或者掷下，或者为好，或者为恶的。
炯(jiǒng) = 光明，光亮[bright]。
斫(zhuó) = 斧刃[edge <of an axe>]。(用刀、斧等砍劈[hack with a knife or an axe]。)
楞(léng) = 同“棱”。四方木；棱角[square timber；arris；edge]。
“彼如是拷治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。
“比丘，云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁釿炯然俱炽，斫治其身，或作八楞，或为六楞，或为四方，或令团圆，或高或下，或好或恶。
釿(jīn) = 古同“斤”，斧头。
“彼如是拷治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。
“比丘，云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁枪炯然俱炽，强令坐上，便以铁钳钳开其口，则以铁丸炯然俱炽，著其口中，烧唇烧舌，烧龂烧咽，烧心烧胃，从身下出。
枪(qiāng) = 古时长柄有尖头的刺击武器[spear]。
钳(qián) = 金属夹具。古刑具。束颈的铁圈[iron collar]。(古代刑罚。用铁圈束颈、手、足[grip <with iron collar>]。)
龂(yín) = 牙根肉。同“龈”[gum]。
咽(yān) = 消化和呼吸的通道，位于鼻腔、口腔的后方，喉的上方，相应地分为鼻咽、口咽和喉咽三部分。通称咽喉[pharynx]。(吞入；吞食[swallow]/yè
= 填塞；充塞[fill]。)
“彼如是拷治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。
“比丘，云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁锵炯然俱炽，令强坐上，便以铁钳钳开其口，则以融铜灌其口中，烧唇烧舌，烧龂烧咽，烧心烧胃，从身下出。
锵(qiāng) = 形容金玉相击声[clang]。
融(róng) = 炊气上升[belch smoke]。(融化；消溶
[melt；dissolve]/和乐；恬适[harmonious
and happy；comfortable]。)
“彼如是拷治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。
“比丘，云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁地炯然俱炽，令仰向卧，挓五缚治，两手两足以铁钉钉，以一铁钉别钉其腹。
挓(zhā) = 挓挱，又作“挓挲”，张开的样子。
“彼如是拷治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。
“比丘，云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁地炯然俱炽，令其伏地，从口出舌，以百钉张无皱无缩，犹如牛皮以百钉张无皱无缩。
皱(zhòu) = 皮肤因松弛而起的纹路[wrinkle]。(衣、物等经折叠而显出痕迹[fold]。)
“如是众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁地炯然俱炽，令其伏地，从口出舌，以百钉张无皱无缩。
“彼如是拷治者苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。
“比丘，云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒以手捉其头皮剥下至足，从足剥皮上至其头，则以铁车炯然俱炽，以缚著车，便于铁地炯然俱炽，牵挽往来。
剥(bō) = 削；剥离；剥脱，即去掉物体表面上的东西[pare cut apart]。
挽(wǎn) = 牵引；拉[draw；pull]。(通“绾”。卷起[roll up]。)
“彼如是拷治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。
“比丘，云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒以火炯然俱炽，使扬扑地，复使手取，自灌其身。
扬(yáng) = 高举[raise；lift]。(假借为“飞”。飞起，升高[fly high]/发扬，发挥[develop；make the most of]/传播[propagate]。)
“彼如是拷治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。
“比丘，云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒以火山炯然俱炽，令其上下。
“彼若下足，其皮肉血即便烧尽；若举足时，其皮肉血还生如故。
“彼如是拷治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。
“比丘，云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，以大铁釜炯然俱炽，倒举其身，足上头下，以著釜中。
“彼于其中，或上或下，或至方维，自体沫出，还煮其身。
维(wéi) = 系物的大绳[cord]。(隅，角落[corner]/几何学上指空间独立而互相正交的方位数，通常的空间有三维，平面或曲面有二维，直线或曲线只有一维[dimension]/拴；系[tie up]/维持；维系[hold together]。)
沫(mò) = 沫水[Mo river]。(泡沫，沫子[foam；froth]/唾沫[saliva；spittle]。)
“犹如大豆、小豆、蕴豆、苦豆、芥子著多水釜中，下极燃火，彼豆于中，或上或下，或至方维，自沫缠煮。
蕴(yùn) = 积聚，蓄藏[accumulate]。(佛教语意为荫覆[shadow]。也译作“阴”，如佛经以色、受、想、行、藏为五阴，也作五蕴。)
“如是众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，以大铁釜炯然俱炽，倒举其身，足上头下，以著釜中。
“彼于其中，或上或下，或至方维，自体沫出，还煮其身。
“彼如是拷治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。
“比丘，云何地狱苦？彼地狱中有狱，名六更乐，若众生生彼中，既生彼已，若眼见色，不喜不可，非是喜可；意不润爱，非是润爱；意不善乐，非是善乐。
= “更乐”：Phassa，新译作“触”，为根、尘、识和合之心作用。
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六触 = 指眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触等六种作用。触，乃与一切心、心所法相应，而能使其触对于境之精神作用；即为根、境、识三者和合而产生之心所。故六触即为六根、六境、六识和合产生者；于凡夫位，则生爱染，称为‘六触生爱’。
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眼触生爱
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谓眼能触对一切世间所有青黄赤白、方圆长短等种种颜色、形相而贪爱不舍。
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耳触生爱
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谓耳能触对一切世间所有丝竹歌咏等种种之声，而贪爱不舍。
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鼻触生爱
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谓鼻能触对一切世间所有栴檀沉水等种种之香，而贪爱不舍。
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舌触生爱
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谓舌能触对一切世间所有珍馐美馔等种种之味，而贪爱不舍。
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身触生爱
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谓身能触对男女身分柔软细滑及世间所有种种上妙衣服等，而贪爱不舍。
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意触生爱
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谓意能触对一切世间所有色声香味触等种种之法，而贪爱不舍。
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“耳所闻声、鼻所嗅香、舌所尝味、身所觉触、意所知法，不喜不可，非是喜可；意不润爱，非是润爱；意不善乐，非是善乐，是谓地狱苦。
“比丘，我为汝等无量方便说彼地狱，说地狱事，然此地狱苦不可具说，但地狱唯有苦。
“比丘，若愚痴人或时从地狱出，生畜生者，畜生亦甚苦。
“比丘，云何畜生苦？若众生生畜生中，谓彼暗冥中生，暗冥中长，暗冥中死。
“彼为云何？谓地生虫。
“愚痴人者，以本时贪著食味，行身恶行，行口、意恶行，彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，生畜生中，谓暗冥中生，暗冥中长，暗冥中死，是谓畜生苦。
“比丘，云何畜生苦？若众生生畜生中，谓身中生，身中长，身中死。
“彼为云何？谓名疮虫。
疮(chuāng) = 皮肤上肿烂溃疡的病。痈、瘫、疽、疖等的总称[sore；skin
ulcer]。(伤口；外伤。也作“创”[wound]。)
“愚痴人者，以本时贪著食味，行身恶行，行口、意恶行，彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，生畜生中，谓身中生，身中长，身中死，是谓畜生苦。
“比丘，云何畜生苦？若众生生畜生中，谓水中生，水中长，水中死。
“彼为云何？谓鱼、摩竭鱼、龟、鼍、婆留尼、提鼻、提鼻伽罗、提提鼻伽罗。
= “摩竭鱼”：Makara，海中之大鱼。
= “鼍”：Sumsumara，鳄鱼。
= “婆留尼”：Varuni，海蛇。
= “提鼻”：Timi，大鱼。中阿含卷八第35经阿修罗经作「帝麑」。
= “提鼻伽罗”：Timingala，吞舟之大鱼、大身鱼。
= “提提鼻伽罗”：国译一切经作「提鼻提鼻伽罗」（Timitimingala）。
鼍(tuó) = 扬子鳄，钝吻鳄科的一种爬行动物，产于长江下游，是中国特产。亦称“鼍龙”，俗称“猪婆龙”[Yangtze
alligator]。
“愚痴人者，以本时贪著食味，行身恶行，行口、意恶行，彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，生畜生中，谓水中生，水中长，水中死，是谓畜生苦。
“比丘，云何畜生苦？若众生生畜生中，谓齿啮生草树木食。
啮(niè) = 用嘴咬[gnaw]。(侵蚀[erode]。)
“彼为云何？谓象、马、骆驼、牛、驴、鹿、水牛及猪。
“愚痴人者，以本时贪著食味，行身恶行，行口、意恶行，彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，生畜生中，谓齿啮生草树木食，是谓畜生苦。
“比丘，云何畜生苦？若众生生畜生中，谓彼闻人大小便气，即走往趣彼，食彼食，犹如男女闻饮食香，即便往趣彼，如是说彼食彼食。
“如是，比丘，若众生生畜生中，谓彼闻人大小便气，即走往趣彼，食彼食。
“彼为云何？谓鸡、猪、狗、犲、乌、拘楼罗、拘稜迦。
犲(chái) = 古同“豺”。野兽名。形似犬而残猛如狼，俗名豺狗[jackal]。
稜(léng) = 同“棱”。有四角的木[square
timber]。
居枳罗鸟/瞿翅罗鸟 = Kokila，产于印度之黑色杜鹃鸟，意译作鸦鸥、鹚鸥、好眼鸟、好声鸟、妙声鸟、美音鸟。此鸟之音声极美，而外形丑陋，乃从其声为名。多栖息于密林间。
迦陵频伽鸟 = Karavika，意译作好声鸟、美音鸟、妙声鸟。此鸟产于印度，本出自雪山，山谷旷野亦多。其色黑似雀，羽毛甚美，喙部呈赤色，在卵壳中即能鸣，音声清婉，和雅微妙，为天、人、紧那罗、一切鸟声所不能及。在佛教经典中，常以其鸣声譬喻佛菩萨之妙音。或谓此鸟即极乐净土之鸟，在净土曼荼罗中，作人头鸟身形。
“愚痴人者，以本时贪著食味，行身恶行，行口、意恶行，彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，生畜生中，谓食屎不净，是谓畜生苦。
“比丘，我为汝等无量方便说彼畜生，说畜生事，然此畜生苦不可具说，但畜生唯有苦。
“比丘，若愚痴人从畜生出，还生为人，极大甚难。
“所以者何？彼畜生中不行仁义，不行礼法，不行妙善；彼畜生者更相食啖，强者食弱，大者食小。
啖(dàn) = 吃[eat]，咬着吃硬的或囫囵吞整的食物。
“比丘，犹如此地，满其中水，有一瞎龟，寿命无量百千之岁。
“彼水上有小轻木板，唯有一孔，为风所吹。
“比丘，于意云何？彼瞎龟头宁得入此小轻木板一孔中耶？”
比丘答曰：“世尊，或可得入，但久久甚难。”
世尊告曰：“比丘，或时瞎龟过百年已，从东方来而一举头，彼小木板唯有一孔，为东风吹移至南方。
= “彼小木板唯有一孔，为东风吹移至南方”：然而那块小木板，唯有一孔的，却被东风吹移而至于南方。
“或时瞎龟过百年已，从南方来而一举头，彼一孔板为南风吹移至西方。
“或时瞎龟过百年已，从西方来而一举头，彼一孔板为西风吹移至北方。
“或时瞎龟从北方来而一举头，彼一孔板为北风吹随至诸方。
“比丘，于意云何？彼瞎龟头宁得入此一孔板耶？”
比丘答曰：“世尊，或可得入，但久久甚难。”
“比丘，如是彼愚痴人从畜生出，还生为人，亦复甚难。
“所以者何？彼畜生中不行仁义，不行礼法，不行妙善；彼畜生者更相食啖，强者食弱，大者食小。
“比丘，若愚痴人或时从畜生出，还生为人，彼若有家，小姓下贱，弊恶贫穷，少有饮食，谓得食甚难。
弊(bì) = 同“毙”。仆；向前倒下[fall forward]。(倒毙；死亡。同“毙”[die]/坏，低劣[bad]/通“蔽”。遮盖，遮挡[cover；shield]/弊病，弊害[evil]。)
“彼为云何？谓狱卒家、工师家、巧手家、陶师家，如是比余下贱家，弊恶贫穷，少有饮食，谓得食甚难。
“生如是家，既生彼已，或瞎或跛，或臂肘短，或身伛曲，或用左手，恶色羊面，丑陋短寿，为他所使。
跛(bǒ) = 瘸，腿或脚有毛病[walk lamely]。
肘(zhǒu) = 上下臂相接处可以弯曲的部位[elbow]。
伛(yǔ) = 背曲[hunchbacked]。
“彼行身恶行，行口、意恶行，彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，还至恶处，生地狱中。
“犹如二人而共博戏，彼有一人始取如是行，便失奴婢及失妻子，复取己身倒悬烟屋中。
博(bó) = “十”意思是四方中央齐备。“尃”有分布之义。大[large；big]。与“小”相对。(宽广；广搏[extensive]/渊博，知道得多[profound]/赌，博弈[gamble]。)
“彼作是念：‘我不食不饮，然我始取如是行，便失奴婢及失妻子，复取己身倒悬烟屋中。’
= “我不食不饮”：节省饮食。
“比丘，此行甚少，失奴婢、失妻子，复取己身倒悬烟屋中。
“比丘，谓此行所可行，行身恶行，行口、意恶行，彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，还至恶处，生地狱中。
可(kě) = 许可；同意；准许[approve；permit；allow]。(相称；适合[accord
with]/满的[full]/合意，认为正确，是；对[correct；right]/应当，应该[should]。)
“比丘，此诸行最不可爱，实不可乐，非意所念。
“比丘，非为具足说愚痴法耶？”
比丘答曰：“唯然，世尊，为具足说愚痴法也。”
世尊告曰：“云何智慧法？彼智慧人有三相智慧标、智慧像，谓成就智慧人说智慧也。
“云何为三？智慧人者，思善思、说善说、作善作，是以智慧人说智慧也。
“若智慧人不思善思，不说善说，不作善作者，不应智慧人说智慧也。
“以智慧人思善思、说善说、作善作故，是智慧人说智慧也。
“智慧人者，于现法中，身心则受三种喜乐。
“云何智慧人于现法中身心则受三种喜乐耶？智慧人者，或有所行，或聚会坐，或在道巷，或在市中，或四衢头，说智慧人相应事也。
“智慧人者，断杀、离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至断邪见得正见，及成就余无量善法。
“若成就无量善法者，他人见已，便称誉之。
“彼智慧人闻已，便作是念：‘若成就无量善法，他人见已称誉者，我亦有是无量善法，若他知者，亦当称誉我。’
“是谓智慧人于现法中，身心则受第一喜乐。
“复次，彼智慧人又见王人种种治贼，谓截手、截足、并截手足，截耳、截鼻、并截耳鼻，或脔脔割，拔须、拔发、或拔须发，或著槛中衣裹火烧，或以沙壅草缠火爇，或内铁驴腹中，或著铁猪口中，或置铁虎口中烧，或安铜釜中，或著铁釜中煮，或段段截，或利叉刺，或以钩钩，或卧铁床以沸油浇，或坐铁臼以铁杵捣，或毒龙蜇，或以鞭鞭，或以杖挝，或以棒打，或活贯摽头，或枭其首。
摽(biào) = 捶胸；击[strike]。(落下[fall]/古同“标”，标榜。)
“彼智慧人见已，便作是念：‘若成就无量恶不善法者，王知捉已，如是拷治。我无是无量恶不善之法，若王知者，终不如是苦治于我。’
“是谓智慧人于现法中，身心则受第二喜乐。
“复次，彼智慧人行身妙行，行口、意妙行，彼若时疾病，或坐卧床，或坐卧榻，或坐卧地，或身生极苦甚重苦，乃至命欲断。
“彼所有身妙行，口、意妙行，彼于尔时悬向在上，犹如晡时，日下高山，影悬向在地。
“如是彼所有身妙行，口、意妙行，彼于尔时悬向在上。
“彼作是念：‘此是我身妙行，口、意妙行，悬向在上；我于本时不作恶，多作福，若有处不作恶者，不凶暴，不作无理事，作福、作善、作恐怖，所归命、所依怙，我至彼善处而不生悔，不生悔已，贤死善命终。’
“是谓智慧人于现法中，身心则受第三喜乐。
“复次，彼智慧人行身妙行，行口、意妙行，彼行身妙行，行口、意妙行已，因此缘此，身坏命终，必升善处，上生天中；既生彼已，受于乐报，一向可爱、一向可乐而意可念。
“若作是念，一向可爱、一向可乐而意可念者，是说善处。
“所以者何？彼善处者，一向可爱、一向可乐而意可念。”
尔时，有一比丘即从座起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊，善处乐云何？”
世尊答曰：“比丘，善处不可尽说；所谓善处乐，但善处唯有乐。”
比丘复问曰：“世尊，可得以喻现其义耶？”
世尊答曰：“亦可以喻现其义也。
“犹如转轮王成就七宝、四种人如意足。
= “四种人如意足”：巴利本作Catuhi
Iddhihi，四神通。
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四如意分/四如意足/四神足 =
Iddhipada，为三十七道品中次于四念处、四正勤之第三行法。系由欲求（欲）、心念（心）、精进（勤）、观照（观）四法之力，引发种种神用而产生之三摩地（定）。
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欲如意足
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希慕所修之法能如愿满足。
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精进如意足
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于所修之法，专注一心，无有间杂，而能如愿满足。
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念如意足
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于所修之法，记忆不忘，如愿满足。
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观如意足/慧如意足/思惟如意足
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心思所修之法，不令忘失，如愿满足。
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“比丘，于意云何？彼转轮王成就七宝、四种人如意足，彼因是身心受极喜乐耶？”
比丘答曰：“世尊，成就一宝、一人如意足，尚受极喜乐，况复转轮王成就七宝、四种人如意足，非为受极喜乐耶？”
于是，世尊手取石子，犹如小豆，告曰：“比丘，汝见我手取此石子如小豆耶？”
比丘答曰：“见也，世尊。”
世尊复问曰：“比丘，于意云何？我取石子，犹如小豆，比雪山王，何者为大？”
比丘答曰：“世尊手取石子，犹如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千万倍，终不相及，不可数、不可算、不可譬喻、不可比方，但雪山王极大甚大。”
世尊告曰：“比丘，若我取石子，犹如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千万倍，终不相及，不可数、不可算、不可譬喻、不可比方，但雪山王极大甚大。
“如是，比丘，若转轮王成就七宝、四种人如意足，彼人身心受极喜乐，比诸天乐，百倍、千倍、百千万倍，终不相及，不可数、不可算、不可譬喻、不可比方。
“所谓善处乐，但善处唯有乐。
“比丘，云何善处乐？彼有善处，名六更乐，若众生生彼中，既生彼已，若眼见色，意所喜可，彼是喜可；意所润爱，彼是润爱；意所善乐，彼是善乐。
“耳所闻声、鼻所嗅香、舌所尝味、身所觉触、意所知法，意所喜可，彼是喜可；意所润爱，彼是润爱；意所善乐，彼是善乐，是谓善处乐。
“比丘，我为汝等无量方便，说彼善处说善处事，然此善处乐不可具说，但善处唯有乐。
“比丘，若智慧人或时从善处来，下生人间，若有家者，极大富乐，钱财无量，多诸畜牧，封户、食邑、米谷丰溢，及若干种诸生活具。
封(fēng) = 疆界；田界[boundary]。(分封土地[present
vavasory]/界限，局限[limit]/封闭<以封记关闭，使不能动用、通行或随便打开>；堵塞[close]。)
户(hù) = 单扇门[door]。(屋室[house]。)
食邑(shí yì) = 古代君主赏赐臣子封地，即以此地租税作为其俸禄。/封地。
“彼为云何？谓刹利大长者家、梵志大长者家、居士大长者家，及余家极大富乐，钱财无量，多诸畜牧，封户、食邑、米谷丰溢，及若干种诸生活具。
“生如是家，端正可爱，众人敬顺，极有名誉，有大威德，多人所爱，多人所念。
“彼行身妙行，行口、意妙行，彼行身妙行，行口、意妙行已，因此缘此，身坏命终，还至善处，生于天中。
“犹如二人而共博戏，彼有一人始取如是行，多得钱财。
“彼作是念：‘我不由作，然我始取如是行，多得钱财。’
“比丘，此行甚少，谓多得钱财。
“比丘，谓此所行，行身妙行，行口、意妙行，彼行身妙行，行口、意妙行已，因此缘此，身坏命终，还至善处，生于天中。
“比丘，此诸行，是行最可爱、最可乐、最可意所念。
“比丘，非为具足说智慧人法耶？”
比丘白曰：“唯然，世尊，为具足说智慧人法。”
世尊告曰：“是谓愚痴人法、智慧人法，汝等应当知愚痴人法、智慧人法。
“知愚痴人法、智慧人法已，舍愚痴人法，取智慧人法，当如是学！”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
