卷五十六_诵名后诵第五_晡利多品第十七《罗摩经第三》
= “罗摩经”：本经叙说佛为比丘说圣求、非圣求之法，并自述自二十九岁出家至成道后度五比丘事。
我闻如是：一时，佛游舍卫国，在于东园鹿子母堂。
= “东园鹿子母堂”：Pubbarama
Migaramatu-pasada，位于舍卫城之东，又作故东园。舍卫城长者弥伽罗本信奉外道，后被其媳毗舍佉所化，遂皈依佛教，尝言：「毗舍佉虽是我媳，然实为我母。」时人遂称誉毗舍佉为「弥伽罗母」；「弥伽罗」一音为「鹿」之义，故又称之「鹿母」。此一园林堂舍是毗舍佉所捐予佛陀者，故称「鹿子母堂」。
尔时，世尊则于晡时从宴坐起，堂上来下，告尊者阿难：“我今共汝至阿夷罗婆提河浴。”
= “阿夷罗婆提河”：Ajitavati
nadi，又作阿恃多伐底河、跋提河，译为无胜、有金，印度五河之一，在中印度拘尸那揭罗国之河名，世尊于此河西岸入灭。玄奘大师指熙连禅河与阿夷罗婆提河为同一河。
晡(bū) = 申时，即午后三时至五时[p.m.3-5]。
尊者阿难白曰：“唯然。”
尊者阿难执持户钥，遍诣诸屋而彷徉，见诸比丘，便作是说：“诸贤，可共诣梵志罗摩家。”
= “罗摩”：Rammaka，梵志名。
彷(páng) = 徘徊、游荡[wander]。
彷徉(páng yáng) = 徘徊不进。
诸比丘闻已，便共往诣梵志罗摩家。
世尊将尊者阿难往至阿夷罗婆提河，脱衣岸上，便入水浴。
浴已还出，拭体著衣。
拭(shì) = 揩，擦[wipe away]。
尔时，尊者阿难立世尊后，执扇扇佛。
于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：“世尊，梵志罗摩家极好整顿，甚可爱乐；唯愿世尊以慈愍故，往至梵志罗摩家！”
顿(dùn) = 叩头，磕头[kowtow]。(舍弃；废弃[abandon]/立刻[immediately]/劳累疲弊[tired]/放置；安放[arrange]。)
世尊为尊者阿难默然而受，于是世尊将尊者阿难往至梵志罗摩家。
尔时，梵志罗摩家，众多比丘集坐说法，佛住门外，待诸比丘说法讫竟。
众多比丘寻说法讫，默然而住，世尊知已，謦欬敲门，诸比丘闻，即往开门。
寻(xún) = 中国古代的一种长度单位，八尺为寻[a measure of length]。(寻找look of；search；seek]/探究；研究；推求[study；rearch；inquire into]/继续[continue]/沿着，顺着[along]/顷刻，不久[in a short instant；soon；after a little]。)
謦(qǐng) = 謦欬。咳嗽。
欬(kài) = 重声咳嗽[cough]。
世尊便入梵志罗摩家，于比丘众前敷座而坐，问曰：“诸比丘向说何等？以何事故集坐在此？”
时，诸比丘答曰：“世尊，向者说法，以此法事集坐在此。”
向(xiàng) = “宀”表示房屋，甲骨文中像屋墙，有窗户之形。朝北开的窗户[the window facing north]。(方向；方位[direction]/面朝、面对。跟“背”相对[face]/过去，往昔[past；before]/刚才[just
now]/朝着[to；toward]/假设；如果[if]。)
世尊叹曰：“善哉！善哉！比丘集坐当行二事，一曰、说法，二曰、默然。
“所以者何？我亦为汝说法。
“谛听！谛听！善思念之。”
时，诸比丘白曰：“唯然，当受教听。”
佛言：“有二种求，一曰、圣求，二曰、非圣求。
“云何非圣求？有一实病法、求病法，实老法、死法、愁忧戚法，实秽污法、求秽污法。
戚(qī) = 古兵器名，斧的一种[a kind of axe]。(忧愁；悲伤。通“慽”、“慼”[sorrowful；sad]。)
“云何实病法、求病法？云何病法耶？儿子、兄弟是病法也。
“象马、牛羊、奴婢、钱财、珍宝、米谷是病害法。
“众生于中触染贪著，憍傲受入，不见灾患，不见出要，而取用之。
出要 = 与出离同义。要，含有愿、要道之意，故世多称‘出离之要道’、‘出离生死之要法’等语。
“云何老法、死法、愁忧戚法、秽污法耶？儿子、兄弟是秽污法。
“象马、牛羊、奴婢、钱财、珍宝、米谷是秽污害法。
“众生于中染触贪著，憍傲受入，不见灾患，不见出要，而取用之。
“彼人欲求无病无上安隐涅槃，得无病无上安隐涅槃者，终无是处；
“求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃，
“得无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃者，终无是处，是谓非圣求。
“云何圣求耶？有一作是念：‘我自实病法，无辜求病法；我自实老法、死法、愁忧戚法、秽污法，无辜求秽污法；我今宁可求无病无上安隐涅槃，求无老、无死、无愁忧戚、无秽污法无上安隐涅槃。’
辜(gū) = 罪行[crime]。(专固，垄断[monopoly]。辜较：垄断，剥夺他人利益/通“故”。原故，原因[reason；cause]。)
“彼人便求无病无上安隐涅槃，得无病无上安隐涅槃者，必有是处；
“求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃，
“得无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃者，必有是处。
“我本未觉无上正尽觉时，亦如是念：‘我自实病法，无辜求病法；我自实老法、死法、愁忧戚法、秽污法、无辜求秽污法；我今宁可求无病无上安隐涅槃，求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃耶？’
“我时年少童子，清净青发，盛年年二十九，尔时极多乐戏，庄饰游行。
青发(qīng fā) = 黑发。
庄(zhuāng) = 草大[grassy]。(谨严持重[solemn；sober；serious]/村庄，也指建在山林田野间的住宅，别墅[hamlet；village]/通“妆”。打扮，修饰[apply makeup]。)
“我于尔时，父母啼哭，诸亲不乐。
啼(tí) = 放声痛心地哭[weep aloud]。(哭泣[tear]/眼泪[tears]。)
“我剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，护身命清净，护口、意命清净。
“我成就此戒身已，欲求无病无上安隐涅槃，无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃故，更往阿罗罗伽罗摩所，问曰：‘阿罗罗，我欲于汝法行梵行，为可尔不？’
= “阿罗罗伽罗摩”：Alara
Kalama，仙人名，佛始出家时，曾就此仙人学。
“阿罗罗答我曰：‘贤者，我无不可，汝欲行便行。’
“我复问曰：‘阿罗罗，云何汝此法自知、自觉、自作证耶？’
“阿罗罗答我曰：‘贤者，我度一切识处，得无所有处成就游，是故我法自知、自觉、自作证。’
= “无所有处”：巴利本作Akincannayatana，无色界第三天。
“我复作是念：‘不但阿罗罗独有此信，我亦有此信；不但阿罗罗独有此精进，我亦有此精进；不但阿罗罗独有此慧，我亦有此慧。’
“阿罗罗于此法自知、自觉、自作证，我欲证此法故，便独住远离、空安静处，心无放逸，修行精勤。
“我独住远离、空安静处，心无放逸，修行精勤已，不久得证彼法。
“证彼法已，复往诣阿罗罗伽罗摩所，问曰：‘阿罗罗，此法自知、自觉、自作证，谓度一切无量识处，得无所有处成就游耶？’
“阿罗罗伽罗摩答我曰：‘贤者，我是法自知、自觉、自作证，谓度无量识处，得无所有处成就游。’
“阿罗罗伽罗摩复语我曰：‘贤者，是为如我此法作证，汝亦然；如汝此法作证，我亦然；贤者，汝来共领此众。’
领(lǐng) = 脖子[neck]。(接受，受取[receive]/统领，居上领导指挥[lead]。)
“是为阿罗罗伽罗摩师处，我与同等，最上恭敬、最上供养、最上欢喜。
= “我与同等”：我乃和他同等。
“我复作是念：‘此法不趣智，不趣觉，不趣涅槃，我今宁可舍此法，更求无病无上安隐涅槃，求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃。’
“我即舍此法，便求无病无上安隐涅槃，求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃已，往诣郁陀罗罗摩子所，问曰：‘郁陀罗，我欲于汝法中学，为可尔不？’
= “郁陀罗罗摩子”：Uddaka
Ramaputta，又作郁头蓝弗，仙人名，佛始出家时，曾向其问道。
“郁陀罗罗摩子答我曰：‘贤者，我无不可，汝欲学便学。’
“我复问曰：‘郁陀罗，汝父罗摩自知、自觉、自作证何等法耶？’
= “父罗摩”：巴利本自此以下均作Ramo（罗摩）。
“郁陀罗罗摩子答我曰：‘贤者，度一切无所有处，得非有想非无想处成就游；贤者，我父罗摩自知、自觉、自作证，谓此法也。’
= “非有想非无想处”：巴利本作Nevasannanasannayatana，无色界第四天。
“我复作是念：‘不但罗摩独有此信，我亦有此信；不但罗摩独有此精进，我亦有此精进；不但罗摩独有此慧，我亦有此慧；罗摩自知、自觉、自作证此法，我何故不得自知、自觉、自作证此法耶？’
“我欲证此法故，便独往远离、空安静处，心无放逸，修行精勤。
“我独住远离、空安静处，心无放逸，修行精勤已，不久得证彼法。
“证彼法已，复往郁陀罗罗摩子所，问曰：‘郁陀罗，汝父罗摩，是法自知、自觉、自作证，谓度一切无所有处，得非有想非无想处成就游耶？’
“郁陀罗罗摩子答我曰：‘贤者，我父罗摩，是法自知、自觉、自作证，谓度一切无所有处，得非有想非无想处成就游。’
“郁陀罗复语我曰：‘如我父罗摩此法作证，汝亦然；如汝此法作证，我父亦然；贤者，汝来共领此众。’
“郁陀罗罗摩子同师处，我亦如师，最上恭敬、最上供养、最上欢喜。
“我复作是念：‘此法不趣智，不趣觉，不趣涅槃，我今宁可舍此法，更求无病无上安隐涅槃，求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃。’
“我即舍此法，便求无病无上安隐涅槃，求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃已，往象顶山南，郁鞞罗梵志村，名曰斯那，于彼中地至可爱乐，山林郁茂，尼连禅河清流盈岸。
= “象顶山”：Gayasisa，位于尼连禅河旁。
= “郁鞞罗”：Uruvela，地名。
= “斯那”：Sena，村名。
= “尼连禅河”：Neranjara，恒河支流，有释尊成道故迹。
郁(yù) = 繁盛的样子[luxuriant；rush]。(隆盛；繁多[various]/忧郁[depressed；gloomy；melancholy]。)
鞞(bǐng) = 刀鞘[sheath of a knife]。(pí = 鼓名。)
“我见彼已，便作是念：‘此地至可爱乐，山林郁茂，尼连禅河清流盈岸；若族姓子欲有学者，可于中学，我亦当学，我今宁可于此中学。’
“即便持草往诣觉树，到已布下敷尼师檀，结跏趺坐，要不解坐，至得漏尽。
= “觉树”：Bodhirukkha，即菩提树。
解(jiě) = 分解牛，后泛指剖开[dissect]。(解除，解围[remove]/晓悟；明白[understand；know]。)
“我便不解坐，至得漏尽。
“我求无病无上安隐涅槃，便得无病无上安隐涅槃；
“求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃，
“便得无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃。
“生知生见，定道品法，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。
= “定道品法”：巴利本作Akuppa
Me Vimutti，我的解脱不动（自信无误）。
= “道品法”：Bodhipakkhiya
Dhamma，指四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道等三十七助道品。
“我初觉无上正尽觉已，便作是念：‘我当为谁先说法耶？’
“我复作是念：‘我今宁可为阿罗罗伽摩先说法耶？’
“尔时有天，住虚空中，而语我曰：‘大仙人，当知阿罗罗伽摩彼命终来至今七日。’
“我亦自知阿罗罗伽摩其命终来得今七日。
“我复作是念：‘阿罗罗伽摩，彼人长衰不闻此法；若闻此者，速知法次法。’
= “法次法”：Dhammanudhamma，法随法，法之次第。
“我初觉无上正尽觉已，作如是念：‘我当为谁先说法耶？’
正尽觉 = 新译之正等觉，旧曰正尽觉。等者就所证之理而言。尽者，就所断之惑而言。
“我复作是念：‘我今宁可为郁陀罗罗摩子先说法耶？’
“天复住空，而语我曰：‘大仙人，当知郁陀罗罗摩子命终已来二七日也。’
“我亦自知郁陀罗罗摩子命终已来二七日也。
“我复作是念：‘郁陀罗罗摩子，彼人长衰不闻此法；若闻法者，速知法次法。’
“我初觉无上正尽觉已，作如是念：‘我当为谁先说法耶？’
“我复作是念：‘昔五比丘为我执劳，多所饶益；我苦行时，彼五比丘承事于我，我今宁可为五比丘先说法耶？’
五群比丘/五比丘 = Panca-vaggiya
bhikkhu，乃释尊成道后，初转法轮所度化之五位比丘。悉达多太子踰城出家，其父净饭王大惊，乃遣使追还，然因太子发心坚固，王乃从王师中选出憍陈如等五人，伴随侍奉太子学道，此五人遂与太子共修苦行。太子以六年苦行，未能达到解脱，故放弃苦行，于尼连禅河沐浴，并接受牧羊女乳粥之供养，憍陈如等五人以为太子退失道心，遂离开太子，赴鹿野苑苦行林继续苦修。释尊成道后，因念此五人，当先度脱，故至鹿野苑为说四圣谛、八正道、布施、持戒、生天等法，令得法眼净。五人之中，憍陈如与阿说示为释尊母系之亲属，余三人为释尊父系之亲属。
“我复作是念：‘昔五比丘今在何处？’
“我以清净天眼出过于人，见五比丘在波罗㮈仙人住处鹿野园中。
= “波罗㮈”：Baranasi，为加赦国之首都。
= “鹿野园”：Migadaya，即指鹿野苑，昔为群鹿居所。位于中天竺波罗奈国，佛成道后，来此说四谛之法，度憍陈如等五比丘。为古来仙人说法处，故作仙人论处，亦为仙人住处，故称仙人住处。
㮈(nài)
“我随住觉树下，摄衣持钵，往波罗㮈加尸都邑。
“尔时，异学优陀遥见我来，而语我曰：‘贤者瞿昙，诸根清净，形色极妙，面光照耀；贤者瞿昙，师为是谁？从谁学道？为信谁法？’
= “优陀”：巴利本作Upaka，优波迦。
裘昙/乔答摩/瞿答摩/俱谭/具谭/瞿昙 =
Gotama，为印度刹帝利种中之一姓，瞿昙仙人之苗裔，即释尊所属之本姓。意译作地最胜、泥土、地种、暗牛、牛粪种、灭恶。又异称为日种、甘蔗种。
“我于尔时即为优陀说偈答曰：
“‘我最上最胜，不著一切法，诸爱尽解脱，自觉谁称师？
无等无有胜，自觉无上觉，如来天人师，普知成就力。’
“优陀问我曰：‘贤者瞿昙，自称胜耶？’
“我复以偈而答彼曰：
“‘胜者如是有，谓得诸漏尽，我害诸恶法，优陀故我胜。’
= “我害诸恶法”：我已毁害〔消灭〕诸恶法。
害(hài) = 伤害，损害[impair；injure；damage；harm]。
“优陀复问我曰：‘贤者瞿昙，欲至何处？’
“我时以偈而答彼曰：
“‘我至波罗㮈，击妙甘露鼓，转无上法轮，世所未曾转。’
“优陀语我曰：‘贤者瞿昙，或可有是。’
“如是语已，即彼邪道经便还去。
“我自往至仙人住处鹿野园中。
“时，五比丘遥见我来，各相约敕而立制曰：‘诸贤，当知此沙门瞿昙来，多欲多求，食妙饮食，好粳粮饭，及麦酥蜜，麻油涂体，今复来至；汝等但坐，慎莫起迎，亦莫作礼，预留一座，莫请令坐，到已语曰：“卿，欲坐者，自随所欲。”’
敕(chì) = 告诫，嘱咐[admonish]。(委任，任命[appoint]/通“饬”。整治；整饬[put in order]。)
粳(jīng) = 稻的一种，米粒宽而厚，近圆形，米质黏性强，胀性小[japonica rice]。
麦(mài) = 有“小麦”、“大麦”、“燕麦”等多种，子实供磨面食用，亦可用来制糖或酿酒。通常专指“小麦”（通称“麦子”）[a
general term for wheat，barley，etc.]。
“我时往至五比丘所，时，五比丘于我不堪极妙威德，即从座起，有持衣钵者，有敷床者，有取水者，欲洗足者。
“我作是念：‘此愚痴人！何无牢固，自立制度还违本要？’
违(wéi) = 离开；背离[leave；part]。(违背；违反[disobey；violate]/妨碍；阻碍[hinder；block]。)
“我知彼已，坐五比丘所敷之座。
“时，五比丘呼我姓字，及卿于我，我语彼曰：‘五比丘，我如来、无所著、正尽觉，汝等莫称我本姓字，亦莫卿我。
= “卿于我”：巴利本作Avusovadena
Ca Samudacaranti，用「卿」称呼﹝我﹞。Avuso（卿），即朋友，又作尊者，但限用于同辈或晚辈。
“‘所以者何？我求无病无上安隐涅槃，得无病无上安隐涅槃；
“‘我求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃，
“‘得无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃。
“‘生知生见，定道品法，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。’
“彼语我曰：‘卿瞿昙，本如是行，如是道迹，如是苦行，尚不能得人上法差降圣知圣见，况复今日多欲多求，食妙饮食，好梗粮饭，及麦酥蜜，麻油涂体耶？’
= “人上法差降圣知圣见”：巴利本作Uttarim
Manussadhamma Alamariya-nanadassanavisesam，超人法之殊胜最圣智见。
= “本如是行…圣知圣见”：你本来如是而行，如是的道迹，如是的苦行，尚且不能得到人上之法之差降圣知圣见（超人之法的殊胜的最圣智见）。
差(chā) = 失当；错；相差[mistake]。(病愈。后作“瘥”[be
recovered]/cī = 分别等级；依次排列[grade]。)
降(jiàng) = 下也[lower]。与“陟”相对。(下落，落下。从高往低掉[fall；drop；descend]/诞生；降生[be
born]。)
“我复语曰：‘五比丘，汝等本时见我如是诸根清净，光明照耀耶？’
“时，五比丘复答我曰：‘本不见卿诸根清净，光明照耀；卿瞿昙，今诸根清净，形色极妙，面光照耀。’
“我于尔时即告彼曰：‘五比丘，当知有二边行，诸为道者所不当学：一曰、著欲乐下贱业凡人所行；二曰、自烦自苦，非贤圣法，无义相应。
“‘五比丘，舍此二边，有取中道，成明成智，成就于定，而得自在，趣智趣觉，趣于涅槃，谓八正道，正见乃至正定，是谓为八。’
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八圣道/八支正道/八圣道分/八道行/八直行/八正/八道/八支/八法/八路/八正道 = Ariya atthangika magga，八种求趣涅槃之正道。乃三十七道品中，最能代表佛教之实践法门，即八种通向涅槃解脱之正确方法或途径。释尊转法轮时，所说离乐欲及苦行之二边，趋向中道者，即指此八正道。八圣道乃众生从迷界之此岸渡到悟界之彼岸所持之力，故以船、筏为譬，有八道船、八筏之称；又如车轮之辐、毂、辋相互助车转动，故亦譬称八轮。又此为圣者游行之所，故又作八游行、八由行。反之，邪见、邪思、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定，称为八邪、八邪行。
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谛见/正见
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Samma-ditthi，即见苦是苦，集是集，灭是灭，道是道，有善恶业，有善恶业报，有此世彼世，有父母，世有真人往至善处，去善向善，于此世彼世自觉自证成就。
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慧
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正志/正分别/正觉/谛念/正思惟
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Samma-sankappa，即思考真实之道理，亦即远离贪欲、嗔恚、害念等邪思惟，而对无贪、无嗔、不害等生起思惟。
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正言/谛语/正语
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Samma-vaca，即远离妄言、两舌、粗言、绮语等一切虚妄不实之语。又以正语亦必为合乎道理之语，故又称顺理语。
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戒
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正行/谛行/正业
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Samma-kammanta，即身口意三业清净，远离杀生、不与取、邪淫等一切邪妄。
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谛受/正命
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Samma-ajiva，佛弟子依从正法，清净身口意三业；远离咒术、占卜等五种邪恶之谋生方法，而如法求取衣服、饮食、汤药、床榻等生活资具，即称为正命。又比丘为延续法身慧命而行之乞食，称为正命食。
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正方便/正治/谛法/谛治/正精进
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Samma-viriya，发愿已生之恶法令断，未生之恶法令不起，未生之善法令生，已生之善法令增长满具。即谓能求方便精勤。
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定
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谛意/正念
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Samma-sati，即如实忆念诸法之性相而不忘失。以自共相观身、受、心、法等四者。
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谛定/正定
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Samma-samadhi，即离欲恶不善之法，成就初禅乃至四禅。
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“意欲随顺教五比丘，教化二人，三人乞食，三人持食来，足六人食。
= “教化二人，三人乞食”：教化二人之时，则其余的三人就去乞食。
“教化三人，二人乞食，二人持食来，足六人食。
“我如是教，如是化彼，求无病无上安隐涅槃，得无病无上安隐涅槃；
“求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃，
“得无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃。
“生知生见，定道品法，生已尽、梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。
“于是，世尊复告彼曰：‘五比丘，有五欲功德可爱、可乐、可意所念，善欲相应。
= “五欲功德”：Panca
Kamaguna，指由眼、耳、鼻、舌、身五根遇色、声、香、味、触五境而引出之色欲、声欲、香欲、味欲、触欲五种欲。Guna含有功德、德性、性质、种类等意，故经中常将“五欲”译作“五欲功德”。
“‘云何为五？眼知色，耳知声，鼻知香，舌知味，身知触。
“‘五比丘，愚痴凡夫而不多闻，不见善友，不知圣法，不御圣法。
“‘彼触染贪著，憍傲受入，不见灾患，不见出要，而取用之。
“‘当知彼随弊魔，自作弊魔，堕弊魔手，为魔网缠，魔网所缠，不脱魔缠。
= “弊魔”：Papima，即魔波旬。
弊(bì) = 同“毙”。仆；向前倒下[fall forward]。(倒毙；死亡。同“毙”[die]/坏，低劣[bad]/通“蔽”。遮盖，遮挡[cover；shield]/弊病，弊害[evil]。)
“‘五比丘，犹如野鹿，为网所缠，当知彼随猎师，自作猎师，堕猎师手，为猎师网缠，猎师来已，不能得脱。
“‘如是，五比丘，愚痴凡夫而不多闻，不见善友，不知圣法，不御圣法。
“‘彼于此五欲功德触染贪著，憍傲受入，不见灾患，不见出要，而取用之。
“‘当知彼随弊魔，自作弊魔，堕弊魔手，为魔网缠，魔网所缠，不脱魔缠。
“‘五比丘，多闻圣弟子见善知识，而知圣法，又御圣法。
“‘彼于此五欲功德，不触、不染、不贪、不著，亦不憍傲、不受入，见灾患，见出要，而取用之。
“‘当知彼不随弊魔，不自作魔，不堕魔手，不为魔网所缠，不为魔网所缠，便解脱魔缠。
“‘五比丘，犹如野鹿得脱于缠，当知彼不随猎师，不自作猎师，不堕猎师手，不为猎师网所缠，猎师来已，则能得脱。
“‘如是，五比丘，多闻圣弟子见善知识而知圣法，又御圣法，彼于此五欲功德，不触、不染、不贪、不著，亦不见憍傲、不受入，见灾患，见出要，而取用之。
“‘当知彼不随弊魔，不自作魔，不堕魔手，不为魔网所缠，不为魔网所缠，便解脱魔缠。
“‘五比丘，若时如来出兴于世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，彼断乃至五盖、心秽、慧羸，离欲、离恶不善之法至得第四禅成就游。
= “心秽、慧羸”：巴利本作Cetaso
Upakkilese Pannaya Dubbalikarane，心的污秽、使慧微弱之行为。
羸(léi) = 瘦弱[thin and weak]。(衰弱[weak]。)
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佛陀十号，依次略解于下：
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如来
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Tathagata，如实达于真理者。
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无所著
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Arahant，又作阿罗汉、应供，即值得（应）受到尊敬、供养、奉事之人。
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等正觉
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Sammasambuddha，又作正遍知、三藐三佛陀。
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明行成为
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Vijjacaranasampanna，“明”，谓智慧；“行”，谓身、口、意三妙行；“成为”，谓完全具足。“明行成为”，即谓完全具足智慧与身、口、意三业之德行者。
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善逝
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Sugata，如实去彼岸，不再退没生死海者。
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世间解
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Lokavidu，又作知世间，能了知一切有情、非有情之世界之人。
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无上士
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Anuttara，至上之人，即无人能出其上。
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道法御
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Purisadamma Sarathi，又作调御丈夫，能调伏其他一切人者。
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天人师
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Sattha Deva-manussanam，堪任诸天与人类之导师者。
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众祐
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Bhagavant，又作世尊。
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五盖 = Panca nivarana，盖，覆盖之意。谓覆盖心性，令善法不生之五种烦恼。
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对治
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贪欲盖
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Kama-cchanda，执着贪爱五欲之境，无有厌足，而盖覆心性。
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戒
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不净观
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瞋恚盖
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Vyapada/byapada，于违情之境上怀忿怒，亦能盖覆心性。
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慈心观
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睡眠盖
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Thina-middha，惛沈与睡眠，皆使心性无法积极活动。
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慧
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精进观
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掉悔盖
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Uddhacca-kukkucca，心之躁动（掉），或忧恼已作之事（悔），皆能盖覆心性。
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定
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数息观
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怀疑盖
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Vicikiccha，于法犹豫而无决断，因而盖覆心性。
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信心
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“‘彼如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，修学漏尽智通作证。
漏尽神通/漏尽通证/漏尽通/漏尽智证通 = 梵Asrava-ksaya-jnana-saksatkriyabhijna，谓断尽一切烦恼惑业，永离生死轮回之神通。六神通之一。即证得漏尽智，断尽一切有漏烦恼，依止静虑而示现威德具足。
“‘彼知此苦如真，知此苦集、知此苦灭、知此苦灭道如真；知此漏如真，知此漏集、知此漏灭、知此漏灭道如真。
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四圣谛/四真谛/四谛 = Cattari Ariyasacca，谛，Sacca，审实不虚之义。即指苦、集、灭、道四种正确无误之真理。此四者皆真实不虚，故称四谛、四真谛；又此四者为圣者所知见，故称四圣谛。四谛大体上乃佛教用以解释宇宙现象的‘十二缘起说’之归纳，为原始佛教教义之大纲，乃释尊最初之说法。其中，苦与集表示迷妄世界之果与因，而灭与道表示证悟世界之果与因；即世间有漏之果为苦谛，世间有漏之因为集谛，出世无漏之果为灭谛，出世无漏之因为道谛。
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苦圣谛/苦谛
《苦果》
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Dukkha-sacca，指圣者如实审察三界有漏之苦果（有情及器世间），如三苦、五取蕴苦、八苦等。
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迷界/世界因果
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集圣谛/集谛
《苦因》
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Samudaya-sacca，集，招聚之义。若心与结业相应，未来定能招聚生死之苦，故称集。谛，审实不虚之义。审察一切烦恼惑业，即知其于未来实能招集三界生死苦果，故称集谛；即关于世间人生诸苦之生起及其根源之真谛。苦之根源为渴爱，以渴爱之故，形成‘来世’与‘后有’。渴爱之核心乃由无明生起之虚妄我见，若有渴爱，便有生死轮回；欲免除生死之苦，须以智慧照见真理、实相，证得涅槃，断除渴爱，超脱轮回之苦。
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灭圣谛/灭谛
《乐果》
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Nirodha-sacca，灭，灭尽、息灭之义；谛，审实不虚之义。谓人类若能灭息苦之根本（欲爱），即可从相续不断之苦中获得解脱与自由；如实审察了知此一真谛而无丝毫虚谬，即称灭谛。
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悟界/出世间因果
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道圣谛/道谛
《乐因》
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Magga-sacca，即指欲达苦灭之境而依之修行的八正道。
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“‘彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱；解脱已，便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。
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三有漏/三漏 = Tayo asava，指令有情留住于三界之欲漏、有漏、无明漏等三种烦恼。
四漏 = 漏，Asava，为烦恼之异名。具备漏这个特征的法，称为有漏法。
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欲有漏/欲漏
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Kamasava，因欲贪而起的烦恼；欲界众生的烦恼。
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有漏
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Bhavasava，因生存而引起的烦恼；色界与无色界众生的烦恼。
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无明漏
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Avijjasava，无明引发的烦恼。
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见漏
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Ditthasava，指三界之见惑。
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“‘彼于尔时自在行、自在住、自在坐、自在卧。
“‘所以者何？彼自见无量恶不善法尽，是故彼自在行、自在住、自在坐、自在卧。
“‘五比丘，犹如无事无人民处，彼有野鹿，自在行、自在往、自在坐、自在卧。
“‘所以者何？彼野鹿不在猎师境界，是故自在行、自在住、自在坐、自在卧。
“‘如是，五比丘，比丘漏尽得无漏，心解脱、慧解脱，自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。
= “心解脱”：Cetovimutti，指心解脱贪、瞋、痴。
= “慧解脱”：Pannavimutta，以智慧灭除无明等诸烦恼而获得解脱。
“‘彼于尔时自在行、自在住、自在坐、自在卧。
“‘所以者何？彼自见无量恶不善法尽，是故彼自在行、自在住、自在坐、白在卧。
“‘五比丘，是说无余解脱，是说无病无上安隐涅槃，是说无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃。’”
= “无余解脱”：巴利本作Anupada
Vimutto，无执着而解脱。
佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
