杂阿含经-第四十三卷_六入处

《杂阿含经》第四十三卷

#六入处诵<8、9、11、13、43卷>

##六入处相应<1164～1177>

 

#1164、本经叙说诸比丘问低舍弥德勒所问经中所说二边、中道及缝紩之义。增支部Parayana（彼岸道）。

 

如是我闻：一时，佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。

= 有一个时候，佛陀住在波罗国仙人住处的鹿野苑中。

奈(nài) = 如，如何[how；what]。(通“耐”。禁受住;忍受[stand]。)

时，有众多比丘集于讲堂，作如是论：“诸尊！如世尊说波罗延低舍弥德勒所问：

= 那时，有很多的比丘集聚在讲堂里，他们这样地谈论着：「各位尊者啊！就如世尊说给波罗延的低舍弥德勒所问的诗偈：

= “波罗延低舍弥德勒所问”：Parayana Metteyyapanha。经集Tissametteyyamanavapuccha（帝须弥勒学童所问）。

波罗延低舍弥德勒所问 = 此经见南传小部经集彼岸道品第三章提舍弥勒问。

“‘若知二边者，于中永无著，说名大丈夫，不顾于五欲，

“‘无有烦恼锁，超出缝紩忧。’

= 假如知道二边的话，就能在其中间永远不执著，这就可称说为大丈夫了。他将不再顾念五欲，也没有烦恼的枷锁，已超出了缝紩的忧苦。

缝(féng) = 以针线连缀[stitch；sew]。(缝合处[seam]。)

紩(zhì) = 缝，用针线连缀[sew]。(缝合的地方。)

缝紩 = 紩，也是缝的意思。缝紩，即接缝。

“诸尊！此有何义？云何边？云何二边？云何为中？云何为缝紩？

“云何思以智知，以了了；

“智所知，了所了，作苦边，脱于苦？”

= 各位尊者啊！这诗偈到底有什么含义呢？什么是边？什么是二边？什么是其中间？什么是缝紩？要怎样思惟用智慧去察知，察知所要察知的现象；用意识去辨别，辨别所要辨别的现象，才能尽苦际，脱离苦恼呢？

「云何思以智知，以了了；智所知，了所了」= 第二「智」字根据宋、元二本，宜作「知」，义较顺。这四句是错综笔法，其原型应是「云何思以智知，知所知；以了了，了所了」。第一个「了」字作名词用，指了别识，即意识；第二、三个「了」字作动词用，辨别的意思；第四个「了」字作名词用，「所了」，即所辨别的现象。

有一答言：“六内入处是一边，六外入处是二边，受是其中，爱为缝紩。

= 有一位比丘回答说：「六内入处（六根）就是一边，六外入处（六境）就是二边，而感受就是它的中间，爱染就是缝紩。

“习于受者，得彼彼因身，渐转增长出生，于此即法，以智知，以了了；

“智所知，了所了，作苦边，脱于苦。”

= 如果习近于爱染的话，那么每一种爱染因缘所招感的根身，便会逐渐地转变增长而出生，就是要对这种现象，用智慧去察知，用意识去辨别；察知所要察知的现象，辨别所要辨别的现象，才能尽苦际，脱离苦恼。」

习于受者 = 根据杂阿含经论会编，印顺导师将本句「受」字改作「爱」，白话译文依此译解。

即(jí) = 走近去吃东西。基本义是接近、靠近、走向，与“离”对举。[approach；be near](那就是说，那就是[that is；namely]/立刻，当即[at once]/就在某时某处；乘，趁[while]。)

复有说言：“过去世是一边，未来世是二边，现在世名为中，爱为缝紩。

“习近此爱，彼彼所因身，渐触增长出生，乃至脱苦。”

= 又有人说：「过去世就是一边，未来世就是二边，现在世就叫中间，而爱染就是缝紩。如果习近于爱染的话，那么每一种爱染因缘所招感的根身，就会逐渐地转变增长而出生，……乃至脱离苦恼。」

渐触增长出生 = 根据杂阿含经论会编，印顺导师认为本句「触」字应改为「转」字，其义较长，以下诸类句同。白话译文依此译解。

复有说言：“乐受者是一边，苦受者是二边，不苦不乐是其中，爱为缝紩。

“习近此爱，彼彼所得自身，渐触增长出生，乃至脱苦。”

= 又有人说：「快乐的感受就是一边，痛苦的感受就是二边，不苦也不乐的感受就是它们的中间，而爱染就是缝紩。如果习近于爱染的话，那么每一种爱染因缘所招感的根身，就会逐渐地转变增长而出生，……乃至脱离苦恼。」

复有说言：“有者是一边，集是二边，受是其中，爱为缝紩。

“如是广说，乃至脱苦。”

= 又有人说：「有就是一边，集起的因素就是二边，感受就是它的中间，而爱染就是缝紩。……像这样地广为解说，乃至脱离苦恼。」

复有说言：“身者是一边，身集是二边，爱为缝紩。

“如是广说，乃至脱苦。”

= 又有人说：「身就是一边，身集起的因素是二边，爱就是缝紩。……像这样地广为解说，乃至脱离苦恼。」

复有说言：“我等一切所说不同，所谓向来种种异说，要不望知。

“云何世尊有余之说，波罗延低舍弥德勒所问经？

“我等应往具问世尊，如世尊所说，我等奉持。”

= 又有人说：「我们所说的一切法都不相同，自刚才以来所说的种种异说，不要希望它们都是真知灼见。什么是世尊其它的说法——波罗延的低舍弥德勒所问的经文内容呢？我们应该前往详细请问，依照世尊的说法，我们好遵奉修持。」

尔时，众多比丘诣世尊所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊！向诸比丘集于讲堂，作如是言：『于世尊所说波罗延低舍弥德勒所问经，所谓二边，乃至脱苦。』

“有人说言：『内六入处是说一边，外六入处是说二边，受是其中，爱为缝紩。』

“如前广说，悉不决定，今日故来请问世尊，具问斯义，我等所说，谁得其义？”

= 这时，众多的比丘就去到世尊处，向佛陀顶礼后，退坐一边，再禀告佛陀说：「世尊啊！刚才众比丘们集聚在讲堂里，说这样的话：『在世尊所说波罗延的低舍弥德勒所问经中，所谓二边，……乃至脱离苦恼。』有人说：『内六入处就是所说的一边，外六入处就是所说的二边，感受就是它们的中间，而爱染就是缝紩。』……像前面一样地广为解说，但都不能决定对错，所以今天来请教世尊，详问这个法义，我们的说法，谁才是正确的呢？」

佛告诸比丘：“汝等所说，皆是善说，我今当为汝等说有余经。

= 佛陀告诉众比丘说：「你们所说的，都是正确的说法，我现在将为你们讲说其它经文。

“我为波罗延低舍弥德勒有余经说，谓触是一边，触集是二边，受是其中，爱为缝紩。

= 我为波罗延的低舍弥德勒说过其它经文，我说触是一边，触生起的因素是二边，感受就是它们的中间，而爱染就是缝紩。

“习近爱已，彼彼所得身缘，触增长出生。

= 习近于爱染后，那么每一种爱染因缘所得的根身，就会转变增长而出生。

“于此法，以智知，以了了；

“智所知，了所了，作苦边，脱于苦。”

= 对这种现象，要用智慧去察知，察知所要察知的现象；用意识去辨别，辨别所要辨别现象，才能尽苦际，脱离苦恼。」

 

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

 

#1165、本经叙说宾头卢尊者告优陀延那王，年少比丘出家未久而清净安乐之因缘。相应部Bharadvaja（婆罗陀阇）。

 

如是我闻：一时，尊者宾头卢住拘睒弥国瞿师罗园。

= 有一个时候，宾头卢尊者住在拘睒弥国的瞿师罗园里。

= “宾头卢”：Pindola，降伏外道，履行正法第一比丘。

= “拘睒弥国瞿师罗园”：Kosambi Ghositarama，位于中印度，为瞿师罗长者所奉献之园林。

宾(bīn) = 地位尊贵、受人尊敬的客人，贵客[guest；visitor]。

睒(shǎn) = 窥视[peek]/闪烁[flicker]。

时，有婆蹉国王，名优陀延那，诣尊者宾头卢所，共相问讯；

= “婆蹉”：Maccha，古印度十六大国之一，位于盐牟那河（Yamuna）西岸。

= “优陀延那”：Udena，国王名。

蹉(cuō) = 失足，跌跤[fall]。(时光白白过去[waste time]。)

问讯已，退坐一面。

= 那时，有位婆蹉国王，名叫优陀延那，他来到宾头卢尊者的住处拜访，彼此见面互相问讯；问讯后，就退坐一边。

婆蹉王优陀延那白尊者宾头卢言：“欲有所问，宁有闲暇见答已不？”

= 婆蹉国王优陀延那告诉宾头卢尊者说：「想要向您请教问题，不知您可有空闲为我解答么？」

尊者宾头卢答言：“大王！大王且问，知者当答。”

婆蹉王优陀延那问尊者宾头卢：“何因何缘，新学年少比丘于此法、律，出家未久，极安乐住，诸根欣悦，颜貌清净，肤色鲜白，乐静少动，任他而活，野兽其心，堪能尽寿，修持梵行，纯一清净？”

= 婆蹉国王优陀延那就问宾头卢尊者说：「到底是有什么方法，而使新学的年少比丘在这佛法与戒律中，虽出家不久，但内心却能保持很安稳快乐，一切根身都很欣悦，颜貌清净，肤色鲜白，乐于寂静，心少浮动。任他青春奔放的活力，有如野兽般旺盛的欲望，然而他们却能尽其形寿（终其一生），去修持梵行，是那么的纯一清净呢？」

= “任他而活，野兽其心”：巴利本作Samannagata Pathamena Vayasa，意为具备最青春之年代，即指诸欲旺盛之青年时期。

任他而活，野兽其心 = 形容青年时期，充满了青春活力，诸欲有如野兽般的旺盛。

鲜(xiān) = “鱼”表类属,“羊”表味美。鱼名。(假借为鱻。鲜鱼，活鱼[live fish；aquatic food]/新鲜[fresh]/味美[delicious；tasty]/鲜艳[bright-colored；gaily-colored]。)

尽寿 = 即尽形寿，终其身命之谓。

尊者宾头卢答言：“如佛所说，如来、应、等正觉所知所见，为比丘说：‘汝诸比丘！若见宿人，当作母想；

“‘见中年者，作姊妹想；

“‘见幼稚者，当作女想。’

= 就如佛陀所说的，如来、应供、等正觉（皆佛号）他所知见的道理，为比丘说：『你们众比丘啊！如果看见老妇人的话，应当作是母亲想；看见中年妇女的话，要作是自己姊妹想；看见幼稚弱小的女孩，应当作是自己女儿想。』

“以是因缘，年少比丘于此法、律，出家未久，安隐乐住，诸根敷悦，颜貌清净，肤色鲜白，乐静少动，任他而活，野兽其心，堪能尽寿，修持梵行，纯一清净。”

= 就是这样的方法，所以那些年少比丘们在这佛法与戒律中，虽出家不久，但内心却能保持很安稳快乐，一切根身都很舒畅欣悦，颜貌清净，肤色鲜白，乐于寂静，心少浮动。任他青春奔放的活力，有如野兽般旺盛的欲望，然而他们却能尽其形寿，去修持梵行，纯一清净。

宿人 = 即老年人，此指老妇人。下「中年者」、「幼稚者」，也都是指妇女而言。

婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢言：“今诸世间贪求之心，若见宿人，而作母想；

“见中年者，作姊妹想；

“见幼稚者，而作女想。

= 现今一切世间的人都有贪求的心理，虽说如果看见了老妇人，要作是母亲想；看见中年妇女的话，要作是自己姊妹想；看见幼稚弱小的女孩，要作是自己女儿想。

“当于尔时，心亦随起，贪欲烧燃、瞋恚烧燃、愚痴烧燃，要当更有胜因缘不？”

= 可是当在这个时候，心里却也会随着生起贪欲的烧燃、瞋恚的烧燃、愚痴的烧燃，这时应当会有更殊胜的方法来对治其患吧？

尊者宾头卢语婆蹉王优陀延那：“更有因缘，如世尊说，如来、应、等正觉所知所见，为比丘说：‘此身从足至顶，骨干肉涂，覆以薄皮，种种不净充满其中；周遍观察，发、毛、爪、齿、尘垢、流涎、皮、肉、白骨、筋、脉、心、肝、肺、脾、肾、肠、肚、生藏、熟藏、胞、泪、汗、涕、沫、肪、脂、髓、痰、阴、脓、血、脑、汁、屎、溺。’

= 是更有一种对治的方法，就如世尊所说的，如来、应供、等正觉他所知见的道理，为比丘们说：『我们这个身体从脚下到头顶，就是骨干挂着肉团，再覆上一层薄皮罢了，这当中充满着种种不净的东西；详细地去观察，有发、毛、爪、齿、尘垢、流涎、皮、肉、白骨、筋、脉、心、肝、肺、脾、肾、肠、肚、生脏、熟脏、胞、泪、汗、涕、沫、肪、脂、髓、痰、荫、脓、血、脑、汁、屎、尿等。』

= “发、毛…屎、溺”：观以上三十六种身中不净之物，称为不净观，乃专门用以对治贪欲之要法。又本经所举之三十六种不净物，另于大般若波罗蜜多经第53、坐禅三昧经卷上亦有列举，惟所举名称略有不同。

薄(bó) = 草木丛生处[scrubland]。(不浓；淡薄[light；thin]/减少，减损，减轻[reduce]/轻视，看不起[look down upon]/引申为微小，少[small]/báo = 不厚。引申为稀薄，淡薄[thin]/感情不深；冷淡[indifferent；be cold toward sb.；lack in warmth]。)

涎(xián) = 唾沫，口水[saliva]。(流口水[drool]。)

筋(jīn) = 附着在骨上的韧带[tendon]。(肌肉的旧称[muscle]。)

脉(mài) = 血管[arteries and veins]。(指事物如血管连贯有条理者[vein]。)

脾(pí) =脾脏，是贮血和产淋巴与抗体的器官，有调节新陈代谢的作用[spleen]。

胞(bāo) = 胎衣[afterbirth]。(同胞[compatriot]/细胞的简称[cell]。)

沫(mò) = 沫水[Mo river]。(泡沫，沫子[foam；froth]/唾沫[saliva；spittle]。)

肪(fáng) = 脂肪[fat]。

脂(zhī) = 动植物所含的油脂[oil or fat]。(涂油使润滑[oil]。)

溺(nì) = 没入水中[drown]( 沉湎,无节制[indulge；give over to]/niào = 排泄小便。后来作“尿”[pass urine]。)

“大王！此因此缘故，年少比丘于此法、律，出家未久，安隐乐住，乃至纯一满净。”

= 大王啊！就是用这方法观察，所以这些年少比丘们在佛法与戒律之中，虽出家不久，却能保持内心的安稳快乐，……乃至于纯一圆满清净。

婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢：“人心飘疾，若观不净，随净想现。颇更有因缘，令年少比丘于此法、律，出家未久，安隐乐住，乃至纯一满净不？”

= 可是人心转变疾速，如果观察人身的不净，完成不净观时，却随即又有清净的想法出现。这时是否更有其它的方法，使这些年少比丘们在这佛法与戒律中，虽出家不久，可是内心却能保持很安稳快乐，……乃至纯一圆满清净呢？

颇(pō) = 头偏[oblique；be inclined to one side；slant]。(很；甚[very]。)

尊者宾头卢言：“大王！有因有缘，如世尊说，如来、应、等正觉所知所见，告诸比丘：‘汝等应当守护根门，善摄其心。若眼见色时，莫取色相，莫取随形好，增上执持。若于眼根不摄敛住，则世间贪、爱、恶不善法则漏其心，是故汝等当受持眼律仪。耳声、鼻香、舌味、身触、意法亦复如是，乃至受持意律仪。’”

= 大王啊！是更有方法的，就如世尊所说的，如来、应供、等正觉他所知见的道理，告诉众比丘说：『你们应当守护住六根的门户，好好地收摄内心。像这眼睛看见色境时，千万不可以执取色相，也不可以执取随形的好相，以增长执持的心念。如果不能摄敛住眼根，那么世间的贪欲、爱乐、邪恶不善之法就会泄漏烦扰他的心，所以你们应当要受持眼的律仪。耳听声、鼻嗅香、舌尝味、身感触、意识法时，也要像这样子，乃至要受持意的律仪。』

敛(liǎn) = 收集，聚集[gather]。(收敛，约束言行[restrain oneself]。)

尔时，婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢：“善哉！善说法，乃至受持诸根律仪。

= 真好啊！真是完善的说法！这样的广说乃至要受持六根的律仪。

“尊者宾头卢！我亦如是，有时不守护身，不持诸根律仪，不一其念，入于宫中，其心极生贪欲炽燃、愚痴烧燃；

“正使闲房独处，亦复三毒烧燃其心，况复宫中！

= 宾头卢尊者啊！我也就像这样子，有时我不能守护自身，不能受持六根的律仪，不能专一心念，一进入宫中，内心就严重地生起了炽燃的贪欲，和烧燃的愚痴；即使在空房里独处，在心中也一样有贪、瞋、痴三毒的烧燃，更何况是处于宫中！

三毒 = 指贪欲、瞋恚、愚痴三者。

“又我有时善护其身，善摄诸根，专一其念，入于宫中，贪欲、恚、痴不起烧燃其心；

“于内宫中尚不烧身，亦不烧心，况复闲独！

= 可是我有时候善于守护自身，善于摄敛六根，专一心念，走进宫中，贪欲、瞋恚、愚痴也不会在心中烧燃起来；居处于内宫中，尚能摄护不烧燃自身，也不烧燃自心，更何况是闲静独处的时候！

“以是之故，此因此缘，能令年少比丘于此法、律，出家未久，安隐乐住，乃至纯一满净。”

= 因此之故，有这样的方法，能使那些年少的比丘们在这佛法与戒律中，虽出家不久，却能保持内心的安稳与快乐，乃至于纯一圆满清净。

 

时，婆蹉王优陀延那闻尊者宾头卢所说，欢喜随喜，从座起去。

 

#1166、本经叙说佛告诸比丘，有六根故六触因缘生受。相应部Hatthapadupama（手足喻）。

 

如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。

尔时，世尊告诸比丘：“有手故知有取舍，有足故知有往来，有关节故知有屈伸，有腹故知有饥渴。

= 因为有手，所以才知道有取有舍；因为有脚，所以才知道有往有来；因为有关节，所以才知道有屈有伸；因为有肚子，所以才知道有饥有渴。

“如是，比丘！有眼故眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐；

“耳、鼻、舌、身、意亦复如是。

= 同样地，比丘啊！就是因为有眼根的缘故，所以才有眼触的因缘而生起的感受——内心觉得或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受；耳、鼻、舌、身、意诸根，也是像这样子。

“诸比丘！若无手则不知取舍，若无足则不知往来，若无关节则不知有屈伸，若无腹则不知有饥渴。

= 众比丘啊！如果没有手的话，就不知有取舍了；如果没有脚的话，就不知有来往了；如果没有关节的话，就不知有屈伸了；如果没有肚子的话，就不知有饥渴了。

“如是，诸比丘！若无眼则无眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐；

“耳、鼻、舌、身、意亦复如是。”

= 同样地，众比丘啊！如果没有眼根的话，也就不会有由眼触因缘而生起的感受——内心觉得或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受；耳、鼻、舌、身、意诸根，也是像这样子。

 

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

 

#1167、本经叙说佛以龟和野干作譬，告诸比丘当执持六根律仪住，使恶魔不得其便。相应部Kumma（龟）。

 

如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。

尔时，世尊告诸比丘：“过去世时有河中草，有龟于中住止。

= 在过去世的时候，有一条河中长着水草，一只乌龟就在水草上休息着。

“时，有野干饥行觅食，遥见龟虫，疾来捉取。

= 这时，有一只饥饿的野干到处行走觅食，它于远处望见这只乌龟，就快速地跑来捉取。

= “野干”：Sigala，似狐而小，色青黄，如狗群行，夜鸣如狼。

觅(mì) = 寻找，到处寻找[seek；look for]。

“龟虫见来，即便藏六，野干守伺，冀出头足，欲取食之。

= 乌龟看见野干跑过来了，便立刻缩藏它的头尾及四肢，那只野干只好守在那儿伺看着，希望乌龟会把头脚伸出来，想要取来吃食。

= “六”：即指四肢、头、尾。

藏六 = 六，指乌龟的四肢及头、尾。藏六，即藏起头、尾及四肢。

伺(sì) = 候望，探察[spy]。(守候，等待[wait]。)

冀(jì) = 冀州。古九州之一[Ji prefecture]。(假借为“觊”。希望，期望[hope]。)

“久守，龟虫永不出头，亦不出足；野干饥乏，瞋恚而去。

= 守候了好久，乌龟就是永不把头伸出来，也不伸出足来；那只野干守得饥饿疲乏，终于愤恨地离去了。

乏(fá) = 古代射礼唱靶者用以避箭的器具，其形略似屏风[shield](假借为贬。物质财富短缺[be short of；lack]/疲乏；无力[tired]。)

“诸比丘！汝等今日亦复如是，知魔波旬常伺汝便，冀汝眼著于色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身觉触、意念法，欲令出生染著六境。

= 众比丘啊！你们今天修行也是像这样子，知道魔王波旬经常会趁机窥伺你，希望你的眼根会执著色境，还有耳听声、鼻嗅香、舌尝味、身觉触、意识法时，都会使你们对六境产生贪著。

= “魔波旬”：Mara Papimant，为恶魔名。

“是故，比丘！汝等今日常当执持眼律仪住，执持眼根律仪住，恶魔波旬不得其便，随出随缘；

= “恶魔波旬不得其便，随出随缘”：巴利本作Atha Tumhehi Pi Maro Papima Nibbijja Pakkamissati（恶魔波旬亦嫌厌汝等，远离而去）。

「恶魔波旬不得其便，随出随缘」 = 此二句文意不明，「汉译南传大藏经」相对经文作「魔王波旬亦厌汝等而远去」，白话经文依此翻译。

“耳、鼻、舌、身、意亦复如是。

= 所以，比丘啊！你们今天应当要执持著眼根的律仪，由于能执持著眼根的律仪，那么恶魔波旬就无法趁机得逞，也就会嫌厌你们而远去了；耳、鼻、舌、身、意诸根，也要像这样地去执持律仪。

“于其六根若出若缘，不得其便，犹如龟虫，野干不得其便。”

= 对于六根的缘六境而生起六识，都要使魔王波旬无法趁机得逞；就如那只乌龟善于缩藏，野干无法乘虚而入一样。

= “于其六根若出若缘”：六识缘六根生六境。

尔时，世尊即说偈言：

“龟虫畏野干，藏六于壳内；

“比丘善摄心，密藏诸觉想，不依不怖彼，覆心勿言说。”

= 乌龟怕野干，把头、尾和脚缩藏于壳内；比丘善于摄护内心，会紧密蔽藏一切觉想，不依它也不怖畏它，要善覆内心，不要言说。

 

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

 

#1168、 本经叙说佛以杖打䵃麦作譬，劝诸比丘住不动摇心。相应部Yavakalapi（麦把）。

 

如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。

尔时，世尊告诸比丘：“譬如䵃麦著四衢道头，有六壮夫执杖共打，须臾尘碎，有第七人执杖重打。

= 譬如有麦放置在四条交通要道的路头，有六位壮夫拿着木杖一齐打麦，不一会儿，那麦就被杖打得如尘一样的粉粹了，又有第七个人拿着木杖再来重打。

䵃(kuàng)

著(zhù) = “艸”长在地面上，表示显露。明显，显著；突出[marked；remarkable]。(古同“贮”，居积。/zhuó = 附着[adhere to]，穿着[put on]。同“着”/zháo = 触及某物；接触[touch；come into contact with]。)

衢(qú) = 四通八达的道路[thoroughfare]。(泛指道路[road]/引申指途径[way]。)

衢道(qú dào) = 岔道[branch road]。

“诸比丘！于意云何？如䵃麦聚，六人共打，七人重打，当极碎不？”

= 众比丘啊！你们的意见怎样呢？像这堆积聚的麦，经六人一齐捶打后，又有第七个人来重打，会被打得极细碎么？’

诸比丘白佛言：“如是，世尊！”

佛告诸比丘：“如是愚痴士夫，六触入处之所捶打。

= 同样地，这愚痴之人也被六触入处所捶打。

捶(chuí) = 棒打[beat]。(舂；捣[pestle]。)

“何等为六？谓眼触入处，常所捶打，耳、鼻、舌、身、意触入处，常所捶打。

= 是那六种呢？就是眼触入处，经常被它所捶打，还有耳、鼻、舌、身、意触入处，经常被它所捶打。

“彼愚痴士夫为六触入处之所捶打，犹复念求当来世有，如第七人重打令碎。

= 那愚痴人已被六触入处所捶打了，却还想要求得未来世的存在，就像还要受第七个人来重打一次使细碎一样。

“比丘！若言是我，是则动摇；

“言是我所，是则动摇。

= 比丘啊！如果说这就是我的话，就是心动摇了；说这是我所有，也是心动摇了。

“未来当有，是则动摇；

“未来当无，是则动摇。

= 说未来当有的话，就是心动摇；说未来当无，也是心动摇。

“当复有色，是则动摇；

“当复无色，是则动摇。

= 说当又有物质现象的话，就是心动摇；说当再无物质现象，也是心动摇。

“当复有想，是则动摇；

“当复无想，是则动摇；

“当复非有想非无想，是则动摇。

= 说当又有想的话，就是心动摇，说当再没有想，也是心动摇；说又是非有想也非无想，这也是心动摇。

“动摇故病，动摇故痈，动摇故刺，动摇故著。

= 由于心动摇的缘故，所以才会生毛病；心动摇的缘故，所以才会患痈肿；心动摇的缘故，所以才会遭毒刺；心动摇缘故，所以才会生贪著。

痈(yōng) = 中医指恶性脓疮[carbuncle]。(喻祸患[disaster]。)

“正观察动摇故苦者，得不动摇心，多修习住，系念正知。

= 如果能正确观察由于心动摇的缘故，所以才会有苦恼生起的话，就能得到不动摇的心，要经常多修习，专心系念，而有正知。

“如动摇，如是思量、虚诳、有行、因爱，言我，是则为爱；

“言我所，是则为爱。

= 就如「动摇」的经文一样，像这「思量」、「虚诳」、「有行」、「因爱」等经文，说是我，这就是爱染；说是我所有，这也是爱染。

“言当来有，是则为爱；

“言当来无，是则为爱。

= 说未来还有，这就是爱染；说未来是无，这也是爱染。

“当有色，是则为爱；

“当无色，是则为爱。

= 说当有物质的存在，这就是爱染；说当无物质的存在，这也是爱染。

“当有想，是则为爱；

“当无想，是则为爱；

“当非想非非想，是则为爱。

= 说应当有想，这就是爱染；说应当是无想，这就是爱染；说应当既是无想也不是无想，这也是爱染。

“爱故为病，爱故为痈，爱故为刺。

= 由于有爱染的缘故，所以才会生毛病；有爱染的缘故，所以才会患痈肿；有爱染的缘故，所以才会遭毒刺。

“若善思观察爱生苦者，当多住离爱心，正念正智。

= 如果善于思惟观察因爱染而生起苦恼的话，当能常保持离爱染之心，而有正念正智。

“诸比丘！过去世时，阿修罗兴军与帝释斗。

= 众比丘啊！在过去世的时候，阿修罗兴兵和帝释天战斗。

阿修罗 = 六道之一，华译为非天，因其有天之福而无天之德，似天而非天。又译作无端，因其容貌很丑陋。又译作无酒，言其国酿酒不成。性好斗，常与帝释战，国中男丑女美，宫殿在须弥山北，大海之下。

帝释 = 忉利天的天主，俗称玉皇大帝。

“时，天帝释告三十三天：‘今日诸天、阿修罗共战，若诸天胜，阿修罗不如者，当生执阿修罗，缚以五系，送还天宫。’

= 那时，天帝释告诉三十三天众说：「今天我们诸天神将和阿修罗作战，如果诸天战胜，阿修罗战败的话，就应活捉阿修罗，将两手两脚和头首用绳子系缚，送回天宫来。」

三十三天 = 梵语，忉利天译作三十三天，为欲界之第二天。在须弥山顶上。中央为帝释天，四方各有八天，故合成三十三天。

缚以五系 = 指系缚两手两脚及头首。

“阿修罗语其众言：‘今阿修罗军与诸天战，若阿修罗胜，诸天不如者，当生执帝释，缚以五系，还归阿修罗宫。’

= 阿修罗也告诉群众们说：「今天阿修罗军将与诸天神作战，如果阿修罗获胜，诸天神失败的话，就应活捉帝释，将他的两手两脚和头首用绳子系缚，送回阿修罗宫来。」

“当其战诤，诸天得胜，阿修罗不如。

= 当战争开始时，诸天神获得胜利，阿修罗失败了。

诤(zhèng) = “诤”字本作“争”，“诤”是后起字。直言规劝[admonish]。(假借为“争”。争论；争讼[argue]。)

“时，三十三天生执毗摩质多罗阿修罗王，缚以五系，还归天宫。

= 这时，三十三天神活捉了阿修罗王毗摩质多罗，把他的两手两脚和头首用绳子系缚，就抓回到天宫来。

= “毗摩质多罗”：Vepacitti，阿修罗王名。

“尔时，毗摩质多罗阿修罗王身被五系，置于正法殿上，以种种天五欲乐而娱乐之。

= 那时，阿修罗王毗摩质多罗的手脚和头首被绳子系缚着，置于正法殿上，用天上种种的五欲之乐来娱乐他。

娱(yú) = 快乐，欢娱[amusement；joy；pleasure]。(戏乐，使欢乐[give pleasure to；amuse；enliven]。)

“毗摩质多罗阿修罗王作是念：‘唯阿修罗贤善聪慧，诸天虽善，我今且当还归阿修罗宫。’

= 这时阿修罗王毘摩质多罗这样的想着：只有我们阿修罗才是最贤善聪慧的，诸天虽好，但我现在且当回归阿修罗宫为是。

贤(xián) = 有德行；多才能[virtuous；talented]。(良，美善[fine；good]/有才德的人；人才[virtuous person；talented person]。)

“作是念时，即自见身被五系缚，诸天五欲自然化没。

= 作此念头的时候，就立刻见到自已的手脚和头首被绳子系缚住了，而诸天的五欲之乐也自然的化隐不见了。

“毗摩质多罗阿修罗王复作是念：‘诸天贤善，智慧明彻，诸阿修罗虽善，我今且当住此天宫。’

= 这时阿修罗王毘摩质多罗又作这样的想法：诸天神都很贤善，智慧明达，诸阿修罗虽好，可是我现在且当住在此天宫中为是。

“作是念时，即自见身五缚得解，诸天五欲自然还出。

= 当他起这样念头时，就立刻看见系缚自己手脚和头首的绳子松解了，诸天的五欲之乐又自然地出现了。

“毗摩质多罗阿修罗王乃至有如是微细之缚，魔波旬缚转细。

= 阿修罗王毘摩质多罗乃至有这样微细的系缚，而魔王波旬的系缚，转而更细。

“于是心动摇时，魔即随缚；

“心不动摇，魔即随解。

= 这颗心如果动摇时，魔王就会随即系缚你；这颗心如果不动摇的话，魔缚也就随即松解了。

“是故，诸比丘！多住不动摇心，正念正智，应当学！”

= 所以，众比丘啊！心要经常保持不动摇，有正念正智，这是所应当去学习的！

 

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

 

#1169、本经叙说佛以琴作譬，告诸比丘诸法无常，当作如是平等正智，如实观察。相应部Vina（琵琶）。

 

如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。

尔时，世尊告诸比丘：“若有比丘、比丘尼，眼识色因缘，生若欲、若贪、若昵、若念、若决定著处，于彼诸心善自防护。

= 如果有比丘或比丘尼，由于眼根识取色境的种种因缘，所以产生了或者欲望、或者贪求、或者亲昵、或者爱念、或者固定、执著之处，那么他们的心灵便应好好地加以防护。

= “眼识色因缘，生”：「眼、色、识因缘生」，Cakkhuvinneyyesu Rupesu Uppajjeyya（如果于眼所识之色生起）。

昵(nì) = 亲近，亲昵[close；intimate]。

“所以者何？此等皆是恐畏之道，有碍、有难，此恶人所依，非善人所依，是故应自防护。

= 为什么呢？因为这些都是会令人恐怖畏惧的险道，有障碍、有艰难险阻。这些都是恶人所依靠的，而不是善人所依靠的，所以自己应该加以防护。

“耳、鼻、舌、身、意亦复如是。

= 当耳、鼻、舌、身、意诸根识取外境时，也应该这样做。

“譬如田夫有好田苗，其守田者懒惰放逸，栏牛啖食；

“愚痴凡夫亦复如是，六触入处，乃至放逸亦复如是。

= 就好比农夫田里有好的禾苗，可是守田的人却懒惰懈怠，让关在栏中的牛跑出来吃食禾苗；愚痴的凡夫也像这样，六触入处……乃至于放任懈怠也是这样。

苗(miáo) = 禾苗，未吐穗的庄稼。泛指初生的植物[seedlings of cereal crops]。(庄稼出苗[sprout；germinate]。)

“若好田苗，其守田者心不放逸，栏牛不食，设复入田，尽驱令出；

“所谓若心、若意、若识，多闻圣弟子于五欲功德善自摄护，尽心令灭。

= 如果田里有好的禾苗，那守田的人内心又能不懈怠，关在栏里的牛只也不出来偷食，即使走进田里，也会将它驱逐出来；所谓我们的心、我们的意、我们的识，多闻的圣弟子对于色、声、香、味、触等感官对象应当好好地加以守护，尽心使其息灭。

五欲功德 = 五种感官对象，色、声、香、味、触。

“若好田苗，其守护田者不自放逸，栏牛入境，左手牵鼻，右手执杖，遍身捶打，驱出其田。

= 如果田里有好禾苗，那守护田地的人又能不懈怠，看见栏中的牛跑进田里去了，他就立即左手牵着牛鼻，右手拿着木杖，遍身搥打，把牛驱赶出田。

“诸比丘！于意云何？彼牛遭苦痛已，从村至宅，从宅至村，复当如前过食田苗不？”

= 众比丘啊！你们的意见怎样呢？那只牛遭搥打的苦痛后，从村庄至住宅，再从住宅到村庄，还会像以前那么地偷食田里的禾苗吗？

答言：“不也，世尊！”

“所以者何？忆先入田遭捶杖苦故。

= 这是什么原因呢？这是因为它回想起以前进入田里遭受捶杖痛苦的缘故。

“如是，比丘！若心、若意、若识，多闻圣弟子于六触入处极生厌离、恐怖，内心安住，制令一意。

= 比丘啊！对我们的心、我们的意、我们的识也应像这样，多闻的圣弟子对于六触入处要极生厌离、恐怖，保持内心的安定，制伏此心，使它系念于一处。

“诸比丘！过去世时，有王闻未曾有好弹琴声，极生爱乐，耽湎染著，问诸大臣：‘此何等声？甚可爱乐！’

= 众比丘啊！过去世时，有一位国王听见了从未听过的优美的琴声，便生起了极为爱乐的心理，于是就沈迷贪著其中。他问众大臣说：『这是什么声音啊？令人听了非常喜爱！』

耽(dān) = 耳朵大而且下垂[big ear]。(沉溺[indulge in]/嗜；喜好[be keen on]。)

湎(miǎn) = 沉迷于酒[be given to heavy drinking]。(沈迷，沈溺<因过度爱好而难以舍弃>[indulge in]。)

“大臣答言：‘此是琴声。’

= 大臣们回答说：『这是琴声。』

“语大臣：‘取彼声来。’

= 国王告诉那位大臣说：『你去把那个声音取来。』

“大臣受教，即往取琴来，白言：‘大王！此是琴作好声者。’

= 那位大臣接受命令，就立即前往取琴过来，禀告国王说：『大王啊！这就是那把发出好听声音的琴了。』

“王语大臣：‘我不用琴，取其先闻可爱乐声来。’

= 国王告诉大臣说：『我不用这把琴，去把先前听见的那可爱的琴声取来。』

“大臣答言：‘如此之琴，有众多种具，谓有柄、有槽、有丽、有弦、有皮，巧方便人弹之，得众具因缘乃成音声，非不得众具而有音声。前所闻声，久已过去，转亦尽灭，不可持来。’

= 大臣回答说：『像这样的琴，是由众多的部份组合而成的，有把柄、有琴身、有琴柱、有琴弦、有琴皮等，而有善巧方法的人来弹它，由于各部份组合完备的因素，所以才能发出美妙的声音，并不是各部份组合不齐而会有音声来的。刚才所听到的琴声，久已过去，也转而灭尽了，无法再把它取来了。』

槽(cáo) = 四边高起，中间凹入的畜兽饮食器具[trough]。(表面上比较大比较长的凹痕[groove]。)

“尔时，大王作如是言：‘咄！何用此虚伪物为？世间琴者是虚伪物，而令世人耽湎染著；汝今持去，片片析破，弃于十方。’

= 那时，大王这样的说：『咄！何必用这种虚伪不实的东西呢？世间的琴就是虚伪不实的东西了，它使得世人沈迷贪著；你现在就把这琴拿出去，一片片的加以拆破，把碎片丢弃于四面八方。』

“大臣受教，析为百分，弃于处处。

= 大臣受命，就将琴拆为百份，到处丢弃。

析(xī) = 劈，劈木头[cut]。(分析，辨认[analyse]。)

“如是，比丘！若色、受、想、思、欲，知此诸法无常、有为、心因缘生，而便说言：‘是我、我所。’

= 同样地，比丘啊！像这物质现象、感受、想象、作意、欲念等，也要知道这一切现象都是生灭无常、因缘和合所造作，是缘于心而产生的，对此我们原先或许便说『那就是我，是我所有。』

“彼于异时，一切悉无。

= 可是现在就会认为一切皆无了。

= “『是我、我所』，彼于异时，一切悉无”：巴利本作Yam Pissa Tam Hoti Ahan Ti Va Mamanti Va Asmiti Va Tam Pi Tassa Na Hotiti（凡是〈原来〉他以为此是「我」或「我所」或「我有」者，〈现在〉他以为此是「无」）。

「而便说言：『是我、我所』，彼于异时，一切悉无。」= 佛光大藏经此处引巴利本经句作「凡是原来他以为是我、或我所、或我有者，现在他以为此是无。」白话译文依此。

“诸比丘！应作如是平等正智，如实观察。”

= 众比丘啊！应该生起像这样平等正确的智慧，如实地去观察一切现象。

 

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

 

#1170、本经叙说佛以癞疮作譬，为诸比丘说律仪及不律仪。相应部Chapana（六生物）。

 

如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。

尔时，世尊告诸比丘：“如癞病人，四体疮坏，入茅荻中，为诸刺叶针刺所伤，倍增苦痛；

“如是愚痴凡夫六触入处受诸苦痛亦复如是。

= 就如罹患癞疮的人，全身都是坏烂的癞疮，他走进茅草芦荻丛中，就会被各种刺叶的针刺所伤害，倍增苦痛；同样地，一个愚痴的凡夫于六触入处受到各种的苦痛，情形也是如此。

癞(lài) = 病名。即“麻疯”[leprosy]。(恶疮；顽癣[favus]。)

癞病 = 恶性传染病，即痲疯。

茅(máo) = 草名。即白茅，俗称茅草[thatch grass；cogongrass]。

荻(dí) = 多年生草本植物，生在水边，叶子长形，似芦苇，秋天开紫花[a kind of reed]。

“如彼癞人，为草叶针刺所伤，脓血流出；

“如是愚痴凡夫，其性弊暴，六触入处所触则起瞋恚，恶声流出，如彼癞人。

= 就如那位罹患癞疮的人，被草叶的针刺所伤，流出脓血一样；像这愚痴的凡夫，他的个性凶暴，六触入处有所感触，就会生起瞋恚，说出恶声来，就如那位患癞疮的病人一样。

弊(bì) = 同“毙”。仆；向前倒下[fall forward]。(坏，低劣[bad]。)

“所以者何？愚痴无闻凡夫心如癞疮。

= 为什么呢？因为愚痴无闻的凡夫，他的心有如癞疮一样。

“我今当说律仪、不律仪。

= 我现在将说律仪（防护）与不律仪（不防护）。

= “律仪、不律仪”：Samvaro Ca Asamvaro Ca，防护及不防护。

“云何律仪？云何不律仪？

= 怎样叫律仪？怎样叫不律仪呢？

“愚痴无闻凡夫眼见色已，于可念色而起贪著，不可念色而起瞋恚，于彼次第随生众多觉想相续，不见过患；

“复见过患，不能除灭。

= 就如愚痴无闻的凡夫眼睛看见色境后，对可爱念的色境就会生起贪著之心，对不喜爱的色境就会生起瞋恚之心。对那些色境依次随着连续生起众多的觉想，而看不见它的过患；假如看得见它的过患，也不能把它除灭。

“耳、鼻、舌、身、意亦复如是。

= 耳、鼻、舌、身、意诸根触境时，也是像这样子。

“比丘！是名不律仪。

= 比丘啊！这样就叫做不律仪。

“云何律仪？多闻圣弟子若眼见色，于可念色不起欲想，不可念色不起恚想，次第不起众多觉想相续住，见色过患；

“见过患已，能舍离。

= 怎样叫律仪呢？就是多闻的圣弟子如果眼睛看见了色境，对于可爱念的色境不会生起贪欲的觉想，对不喜爱的色境也不会生起瞋恚的觉想，对那些色境都不会依次连续生起众多的觉想，他能看见色境的过患；能看见色境的过患后，就能舍离它。

“耳、鼻、舌、身、意亦复如是。

= 耳、鼻、舌、身、意诸根触境时，也是像这样子。

“是名律仪。”

= 这就叫律仪。

 

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

 

#1171、本经叙说佛以六种众生作譬，劝诸比丘勤修习，多住身念处。相应部Chapana（六生物）。

 

如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。

尔时，世尊告诸比丘：“譬如士夫游空宅中，得六种众生。

= 譬如有一个人游于空宅中时，捉到了六种众生。

“一者得狗，即执其狗，系著一处。

= 第一种是捉到狗，就把捉到的狗系着在一处。

“次得其鸟，次得毒蛇，次得野干，次得失收摩罗，次得猕猴。

= 其次是捉到了鸟，其次捉到毒蛇，又其次是捉到野干，又其次捉到失收摩罗（鳄鱼），又其次捉到了猕猴。

= “失收摩罗”：Sumsumara，即鳄鱼。

= “猕猴”：Makkata，即猿。

“得斯众生，悉缚一处。

= 这些捉到的众生，都把它们系缚在同一处。

“其狗者，乐欲入村。

= 那只狗，喜欢进入村庄。

“其鸟者，常欲飞空。

= 那只鸟，常想飞向天空。

“其蛇者，常欲入穴。

= 那条蛇，常想爬进洞穴。

“其野干者，乐向冢间。

= 那只野干，喜向坟冢去。

“失收摩罗者，长欲入海。

= 那只失收摩罗，常想游入大海。

“猕猴者，欲入山林。

= 那只猕猴，想要走进山林。

“此六众生悉系一处，所乐不同，各各嗜欲到所安处，各各不相乐于他处；

“而系缚故，各用其力，向所乐方，而不能脱。

= 这六种众生全都系缚在同一个地方，可是它们所喜欢的都不相同，各个都想要到自已认为安乐的地方去，各个彼此都不喜欢其它的地方；然而因为被系缚的缘故，虽然各自用力，向着所喜乐的方向去，可是却无法脱离。

嗜(shì) = 爱好[have a liking for]。(贪求[have an insatiable desire for]/贪求的东西[avaricious desires]。)

“如是六根种种境界，各各自求所乐境界，不乐余境界。

= 同样地，我们六根的每一种境界，也是各个自己去逐求所喜乐的境界，而不喜乐其它的境界。

“眼根常求可爱之色，不可意色则生其厌。

= 眼根常去逐求可爱的色境，对不适合的色境就会生起厌恶。

“耳根常求可意之声，不可意声则生其厌。

= 耳根常去逐求适意的声音，对不适意的声音就会生起厌恶。

“鼻根常求可意之香，不可意香则生其厌。

= 鼻根常去逐求适意的香气，对不适意的香气就会生起厌恶。

“舌根常求可意之味，不可意味则生其厌。

= 舌根常去逐求适意的滋味，对不适意的滋味就会生起厌恶。

“身根常求可意之触，不可意触则生其厌。

= 身根常去逐求适意的触境，对不适意的触境就会生起厌恶。

“意根常求可意之法，不可意法则生其厌。

= 意根常去逐求适意的法境，对不适意的法境就会生起厌恶。

“此六种根种种行处，种种境界，各各不求异根境界。

= 这六种根身每一种所逐求的，各有每一种所爱的境界，各个不去逐求它根的境界。

“此六种根其有力者，堪能自在随觉境界。

= 这六种根身之中，凡是有能力的，都能自在地选择自已所喜爱的境界。

“如彼士夫系六众生于其坚柱，正出用力随意而去，往反疲极，以绳系故，终依于柱。

= 就像那一个人将六种众生绑在一根坚固的柱子上，即使用力想随意而去，可是往反奔跑，徒增劳累，因为被绳子系缚的缘故，最后还是绕着柱子转来转去罢了。

“诸比丘！我说此譬，欲为汝等显示其义。

= 众比丘啊！我说这个譬喻的目的，就是想为你们显示它的意义。

“六众生者，譬犹六根；坚柱者，譬身念处。

= 六种众生，就好比我们六根；那坚固的柱子，就好比是身念处。

“若善修习身念处，有念、不念色，见可爱色则不生著，不可爱色则不生厌；

“耳声、鼻香、舌味、身触、意法，于可意法则不求欲，不可意法则不生厌。

= 如果善于修习身念处，那么不论是有可爱念之色或不可爱念之色，当看见可爱念的色境时就不会生起贪著，看见不可爱念的色境时也不会生起厌恶；耳听声、鼻嗅香、舌尝味、身感触、意识法时也是这样，那么对合意的事物就不会去贪求，对不合意的事物也不会生起厌恶。

身念处 = 为四念处之一。身念处，即观身不净诸道法。

“是故，比丘！当勤修习，多住身念处。”

= 所以，比丘啊！你们应当精勤修习，使自已经常依住于身念处。

 

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

 

#1172、本经叙说佛以毒蛇作譬，劝诸比丘当精勤禅思，慎莫放逸。相应部Asivisa（毒蛇）。

 

如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。

尔时，世尊告诸比丘：“譬如有四蚖蛇，凶恶毒虐，盛一箧中。

= 譬如有四条毒蛇，凶恶毒虐，放在一个箱子里。

蚖(wán) = 古书上说的一种毒蛇。

蚖蛇 = 泛指毒蛇。

虐(nüè) = 凶恶，残暴[brutal；cruel；and ferocious]。(侵害；残害[abuse；mishandle]。)

箧(qiè) = 小箱子，藏物之具。大曰箱，小曰箧[small suitcase]。

“时，有士夫聪明不愚，有智慧，求乐厌苦，求生厌死。

= 当时，有一位聪明有智慧的男子，他贪求欢乐，厌恶痛苦；贪求生存，厌恶死亡。

“时，有一士夫语向士夫言：‘汝今取此箧盛毒蛇，摩拭洗浴，恩亲养食，出内以时。若四毒蛇脱有恼者，或能杀汝，或令近死，汝当防护。’

= 这时，另有一位男子告诉刚才那位男子说：『你现在就拿这个箱子去装毒蛇，给它们洗澡时要仔细地抚摸擦拭，就像奉养自已父母亲一样的喂养它们，并使它们按时出入。如果这四条毒蛇或有什么不开心之处，它们即或不杀死你，也会把你折磨个半死，你要小心防护！』

= “脱”：或然之词。

拭(shì) = 揩，擦[wipe away]。

脱(tuō) = 肉去皮骨[peel off]。(离；脱离[separate oneself from]/表示推断，相当于“或者”[perhaps]。)

脱 = 倘或。

“尔时，士夫恐怖驰走。

= 那时，这位贪生的男子吓得赶紧逃跑。

“『忽有五怨，拔刀随逐，要求欲杀，汝当防护。』

= 那人又说：『忽然又有五位仇人，拔刀随后追逐，想要追杀你，你要小心防护！』

“尔时，士夫畏四毒蛇及五拔刀怨，驱驰而走。

= 当时，这位贪生怕死的男子既害怕四条毒蛇，又害怕五个拔刀追赶的仇人，于是跑得更快了。

“人复语言：‘士夫！内有六贼，随逐伺汝，得便当杀，汝当防护。’

= 傍人又说：『那位汉子！内有六个盗贼在跟随你，他们伺机要杀害你，你要小心防护！』

“尔时，士夫畏四毒蛇、五拔刀怨及内六贼，恐怖驰走，还入空村，见彼空舍，危朽腐毁，有诸恶物，捉皆危脆，无有坚固。

= 那时，这位男子由于害怕四条毒蛇、五个拔刀追赶的仇人及六个盗贼，非常害怕地奔逃着，他逃进了一个无人居住的村子里，只见空屋腐朽破败，摇摇欲坠，有些腐坏的东西一拿就碎，找不到一件坚固的东西。

朽(xiǔ) = 腐烂[decayed；rotten]。(衰老；衰弱[senile；old]。)

“人复语言：‘士夫！是空聚落当有群贼，来必奄害汝。’

= 又有人对他说：『那位汉子！这无人居住的村落有一群强盗，这些强盗过来的话一定会杀害你。』

奄(yǎn) = 突然地[suddenly]/气息微弱的样子[the breath is dying out]。

“尔时，士夫畏四毒蛇、五拔刀贼、内六恶贼、空村群贼，而复驰走。

= 这时，这位贪生怕死的男子害怕四条毒蛇、五个拔刀追赶的仇人、六个凶恶的贼人、无人村里的一群强盗，只得再次的奔逃。

“忽尔道路临一大河，其水浚急，但见此岸有诸怖畏，而见彼岸安隐快乐，清凉无畏，无桥船可渡得至彼岸，作是思惟：‘我取诸草木，缚束成筏，手足方便，渡至彼岸。’

= 忽然一条大河挡住了道路，河水深又湍急，只见这岸边有众多可怕恐怖的事物，可是却没有桥或船只可渡到另一岸去。他心中想到：我去拿取各种杂草树木，将它捆缚成木筏，用手脚方便做摇橹，横渡到对岸。

“作是念已，即拾草木，依于岸傍，缚束成筏，手足方便，截流横渡。

= 他打定主意后，就去捡拾草木，放置于岸边，然后捆绑成筏，就用手脚方便做摇橹，横渡到对岸。

傍(bàng) = 靠近，临近[beside；be close to]。(顺着；沿着[follow]/同“旁”。旁边，侧[side]。)

“如是士夫免四毒蛇、五拔刀怨、六内恶贼，复得脱于空村群贼，渡于浚流，离于此岸种种怖畏，得至彼岸安隐快乐。

= 这位男子就这样地免遭四条毒蛇、五个拔刀追赶的仇人、六个凶恶的盗贼，最后又从无人村的一群强盗中脱身，渡过深又湍急的河流，脱离了此岸种种恐怖可怕的事物，终于到达了安稳快乐的彼岸。

浚(jùn) = 从水中挹取[ladle]。(急[rapid]。)

“我说此譬，当解其义。

= 我说这个譬喻，现在应该解释它的意义。

“比丘！箧者，譬此身色粗四大，四大所造精血之体，秽食长养，沐浴、衣服，无常变坏危脆之法。

= 比丘啊！箱子就是譬喻我们的身体，这色身是由地、水、火、风四大元素所构成，也是由这四大所造父精母血组合之体，这污秽不净的身体要靠食物来长养，还要不时沐浴、穿上衣服保护，是无常容易变坏极脆弱之物。

“毒蛇者，譬四大，地界、水界、火界、风界，地界若诤，能令身死，及以近死；

“水、火、风诤亦复如是。

= 四条毒蛇就是譬喻四大——地界、水界、火界、风界。地界如果争扰，就能使身体死亡，或被折磨个半死；水界、火界、风界如果争扰，也是像这样子。

四大 = 指地、水、火、风四大要素。

“五拔刀怨者，譬五受阴。

= 五位拔刀追赶的仇人就是譬喻色、受、想、行、识五受阴。

“六内贼者，譬六爱喜。

= 六个盗贼就是譬喻对六根的爱喜。

“空村者，譬六内入。

= 无人村就是譬喻眼、耳、鼻、舌、身、意六根。

“善男子！观察眼入处，是无常变坏，执持眼者，亦是无常虚伪之法；耳、鼻、舌、身、意入处亦复如是。

= 善男子！观察眼根，是无常容易变坏之物；执持眼根，也是无常虚伪之法；耳、鼻、舌、身、意等五根，也是像这样子。

“空村群贼者，譬外六入处。

= 无人村的一群强盗就是譬喻色、声、香、味、触、法等六境。

“眼为可意、不可意色所害；

“耳声、鼻香、舌味、身触、意，为可意、不可意法所害。

= 我们的眼根经常会被觉得适意或不适意的色境所妨害；同样地，耳听声、鼻嗅香、舌尝味、身感触，乃至意识法时，也经常会被觉得适意或不适意的法境所妨害。

“浚流者，譬四流，欲流、有流、见流、无明流。

= 深又湍急的河流就是譬喻四流——欲流、有流、见流、无明流。

“河者，譬三爱，欲爱、色爱、无色爱。

= 大河就是譬喻三爱——欲爱、色爱、无色爱。

“此岸多恐怖者，譬有身。

= 此岸有很多恐怖的事物，就是譬喻我们的身见。

“彼岸清凉安乐者，譬无余涅槃。

= 清凉安乐的彼岸，就是譬喻无余涅槃。

无余涅槃 = 与有余涅槃相对。用以指生死之因果都尽，不再受生于世间三界者。

“筏者，譬八正道。

= 船筏就是譬喻八正道。

“手足方便截流渡者，譬精进勇猛到彼岸。

= 用手脚方便做橹横渡急流，就是譬喻勇猛精进到彼岸。

“婆罗门住处者，譬如来、应、等正觉。

= 婆罗门住处，就是譬喻如来、应供、等正觉。

“如是，比丘！大师慈悲安慰弟子，为其所作；

“我今已作，汝今亦当作其所作，于空闲树下，房舍清净，敷草为座，露地、冢间，远离边坐，精勤禅思，慎莫放逸，令后悔恨！此则是我教授之法。”

= 就像这样，比丘啊！大师慈悲地安慰弟子，为他们所应做的事情，我现在已这样的做过，你们现在也应当做所应当做的事，在空闲的大树下，或清净的房舍中，铺草为座；或者在露地、坟墓间，远离杂闹，坐于僻静之处，精勤禅思，千万不要懈怠，造成后来的悔恨！这就是我教授之法。

 

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

 

四流 = 有情为此四法漂流而不息，故名为流。
欲流	欲界一切诸惑。
有流	色界、无色界之一切诸惑。
见流	三界之见惑。
无明流	三界之无明。

 

三爱
欲爱	指欲界之烦恼，对五欲之妄执。
色爱	对色界的渴爱，对物质现象的贪欲。
无色爱	无色界中的渴爱。无色界指由受、想、行、识构成的精神世界。

 

#1173、本经说明佛劝诸比丘断五欲。相应部Dukkhadhamma（苦法）。

 

如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。

尔时，世尊告诸比丘：“多闻圣弟子于一切苦法集、灭、味、患、离如实知见，见五欲犹如火坑。

= 多闻圣弟子应如实地知见一切苦恼现象的集起、息灭、爱乐、祸患、出离等情况，要观察五欲就像火坑一样。

“如是观察五欲已，于五欲贪、欲爱、欲念、欲著不永覆心，知其欲心行处、住处，而自防闭；

“行处、住处逆防闭已，随其行处、住处，世间贪、忧、恶不善法不漏其心。

= 像这样地去观察五欲后，那么对五欲的贪求、五欲的爱乐、五欲的想念、五欲的执著等现象，就不会永远的覆盖我们的心灵了。知道自己欲念所行及所止处，自己就能加以防护；对自己欲念的行处及止处能预先防护后，那么随顺其心所行及所止，世间的贪欲、忧恼、邪恶不善之法就不能泄漏烦扰他的心了。

逆(nì) = 迎，迎接，迎着[meet]。(倒；反；向相反方向活动[reverse；inverse；converse]/事前，预先[beforehand]。)

“云何名为多闻圣弟子于一切苦法集、灭、味、患、离如实知见？

= 怎样叫做多闻的圣弟子能如实地知见一切苦恼现象的集起、息灭、爱乐、祸患、出离等情况呢？

“多闻圣弟子于此苦圣谛如实知，此苦集、此苦灭、此苦灭道迹圣谛如实知，是名多闻圣弟子于一切苦法集、灭、味、患、离如实知见。

= 就是说多闻圣弟子对这人世是苦的道理，能够如实地知道，还有这痛苦产生的根源、这痛苦的寂灭、这痛苦寂灭的途径，也都能如实地知道，这就叫多闻的圣弟子能够如实地知见一切苦恼现象的集起、息灭、爱乐、祸患、出离等情况了。

“云何多闻圣弟子见五欲如火坑，乃至世间贪、忧、恶不善法不永覆心？

= 怎样叫做多闻的圣弟子观察五欲像火坑一样，……乃至世间的贪欲、忧恼、邪恶不善之法永远都不会覆盖他的心呢？

“譬如近一聚落，边有深坑，满中盛火，无有烟焰。

= 譬如靠近一村落边缘，有一充满烈火的深坑，没有烟焰。

“时，有士夫不愚不痴，聪明黠慧，乐乐厌苦，乐生恶死。

= 当时，有一男子不愚也不痴，是一个聪明黠慧的人，他喜欢快乐而厌憎痛苦，喜爱生命而厌恶死亡。

“彼作是念：‘此有火坑，满中盛火，我若堕中，必死无疑。’

= 他这样地想着：这里有一个火坑，坑中充满了烈火，我如果堕入其中，必死无疑。

“于彼生远、思远、欲远。

= 于是就会对那火坑生远离、思远离、欲远离了。

“如是多闻圣弟子见五欲如火坑，乃至世间贪、忧、恶不善法不永覆心；

“若行处、住处逆防逆知，乃至世间贪、忧、恶不善法不漏其心。

= 同样地，多闻的圣弟子要观察五欲像火坑一样，……乃至世间的贪欲、忧恼、邪恶不善之法永远都不会覆盖他的心；如果对于他的心所行处及止处能够预先防护、预先察知的话，……乃至世间的贪欲、忧恼、邪恶不善之法就都不能泄漏烦扰他的心了。

黠(xiá) = 坚黑色。(聪慧；机伶[intelligent；clever；smart]。)

“譬如聚落边有㮈林，多诸棘刺，时，有士夫入于林中，有所营作。

= 譬如村落的旁边有木林，里头有很多的荆棘针刺。当时，有位男子进入林中工作。

棘(jí) = “朿”是“刺”的本字。两个“朿”字并排立着，表示棘树多刺，是矮小而成丛莽的灌木[sour jujube]。(泛指有芒刺的草木[bramble]。)

营(yíng) = 四周垒土而居[abide in fortified village]。(建造[construct]/办理[handle]/经营[operate；run]。)

“入林中已，前后左右上下尽有棘刺。

= 他走进林里后，前后左右上下围绕着他的全是荆棘针刺。

“尔时，士夫正念而行、正念来去、正念明目、正念端视、正念屈身。

= 这时，那位男子就要专心注意地行动、专心注意地来去、专心注意地擦亮眼睛、专心注意地仔细注视、专心注意地屈曲着身体。

“所以者何？莫令利刺伤坏身故。

= 为什么呢？就是为了不使利刺刺伤身体的缘故。

“多闻圣弟子亦复如是，若依聚落城邑而住，晨朝著衣持钵，入村乞食，善护其身，善执其心，正念安住、正念而行、正念明目、正念观察。

= 多闻的圣弟子也是像这样子，如果依于村落城邑而住着，早晨的时候，穿着法衣拿着钵盂走进村落中乞食，也要善于摄护其身，善于执持其心，安稳地固持正念、依正念而行、依正念明目、依正念观察。

“所以者何？莫令利刺伤圣法、律。

= 为什么呢？就是为了不使利刺伤害神圣的正法和律仪的缘故。

“云何利刺伤圣法、律？

“谓可意爱念之色，是名利刺伤圣法、律。

= 什么利刺会伤害神圣的正法和律仪呢？就是指令人适意爱念的色境，这就叫做利刺会伤害神圣的正法和律仪。

“云何是可意爱念之色伤圣法、律？

“谓五欲功德，眼识色生爱念，长养欲乐；

“耳识声、鼻识香、舌识味、身识触生爱念，长养欲乐，是名可爱念色伤圣法、律。

= 怎样叫做令人适意爱念的色境会伤害神圣的正法和律议呢？就是指五根所欲求的五境了。像我们的眼根识取色境而生起了爱念，便会不断地长养着欲乐；耳识声、鼻识香、舌识味、身识触等，也都会生起爱念，不断地长养欲乐，这就叫做令人适意爱念的色境会伤害神圣的正法和律仪了。

“是名多闻圣弟子，所行处、所住处，逆防逆知，乃至不令世间贪、忧、不善法以漏其心。

= 这些就叫做多闻圣弟子在他所行处及所住处要能预先防护、预先察知，……乃至不使世间的贪欲、忧恼、邪恶不善之法来泄漏烦扰他的心。

“或时多闻圣弟子失于正念，生恶不善觉，长养欲、长养恚、长养痴，是钝根多闻圣弟子，虽起集、灭以欲覆心，譬如铁丸，烧令极热，以少水洒，寻即干消。

= 有时多闻的圣弟子失去了正念，生起邪恶不善的想法，长养贪欲、长养瞋恚、长养愚痴，这些钝根的多闻圣弟子虽因心灵被贪欲覆盖而生起了集、灭的现象，但是就譬如烧令极热的铁丸一样，用很少的水喷洒它，水很快就会干枯消失了。

洒(sǎ) = 把水散布在地上[splash；ched；sprinkle]。(东西散落[drop；spill；scatter；litter]。)

“如是多闻圣弟子钝根生念，寻灭如是。

= 同样地，钝根的多闻圣弟子虽生起了爱念，但随即息灭的情形也像这样子。

“多闻圣弟子如是行，如是住。

= 多闻圣弟子如是而行，如是而住。

“若王、大臣、若亲往诣其所，请以俸禄，语言：‘男子！何用剃发，执持瓦器，身著袈裟，家家乞食为？不如安慰服五欲乐，行施作福。’

= 不管是国王、大臣或亲人，去到他的修行处，要以俸禄招请，告诉他说：『这位男子！你何须剃发，手拿钵盂，身穿袈裟，一家家地去乞食呢？不如还俗逐求五欲的快乐让人安心快慰，还可以做些布施作福的事。』

俸(fèng) = 俸禄，薪俸。旧官吏所得的薪金[salary]。

禄(lù) = 福气、福运[happiness]。(官吏的俸给[salary]。)

俸禄(fèng lù) = 旧称薪给[official's salary]。

慰(wèi) = 安慰[comfort]。(心安[be at ease]。)

服(fú) = 舟两旁的夹木。(衣服，服装[clothes]/服从，顺服[obey；submit <oneself> to]/饮用或吞服药物[take]/得[get]。)

“云何，比丘！多闻圣弟子，国王、大臣、诸亲檀越请以俸禄，彼当还戒退减以不？”

= 比丘啊！怎样呢？多闻的圣弟子如遇有国王、大臣、诸亲人、施主等以俸禄招请时，他应当还戒而退减道心吗？

答曰：“不也，所以者何？多闻圣弟子于一切苦法集、灭、味、患、离如实知见故，见火坑，譬五欲，乃至世间贪、忧、恶不善法不永覆心，行处、住处逆防逆知，乃至世间贪、忧、恶不善法不漏其心。

= 众比丘答说：「不可以，为什么呢？因为多闻的圣弟子对于一切苦恼现象的集起、息灭、爱乐、祸患、出离等情况，都能如实知见的缘故，观见火坑就譬如五欲，……乃至世间的贪爱、忧恼、邪恶不善之法永远都不会覆盖他的心。他在所行处及所住处，都能预先防护，预先察知，……乃至世间的贪爱、忧恼、邪恶不善之法都不会泄漏烦扰他的心。

“若复为国王、大臣、亲族请以俸禄，还戒退减，无有是处！”

= 像这样的弟子，如果还会被国王、大臣、亲族之人等以俸禄招请，还戒而退减道心，那是不可能的。」

佛告诸比丘：“善哉！善哉！彼多闻圣弟子其心长夜临趣、流注、浚输，向于远离，向于离欲，向于涅槃，寂静舍离，乐于涅槃；于有漏处，寂灭清凉。

= 答得好啊！答得真好！那些多闻的圣弟子们，他们的心灵已长夜地趋赴、流注、输往而向于远离，向于离欲，向于涅槃，寂静而舍离一切，只喜乐于涅槃；对于有漏（烦恼）之处，能寂灭而得清凉。

临(lín) = 从高处往低处察看[look down from above]。(碰上，逢着[meet]/靠近，逼近<多用于上对下，强对弱>[near；close to；approach]。)

向于涅槃 = 「向」字原作「而」，现根据「杂阿含经论会编」改正。

“若为国王、长者、亲族所请，还戒退减者，无有是处！

= 像这样的圣弟子，如果被国王、长者、亲族之人所招请时，会还戒而退减道心的话，那是不可能的！

“余得大苦。

= 因为他已知道除涅槃寂静之外，其余都是会招致大苦的。

“譬如恒河，长夜临趣、流注、浚输东方，多众断截，欲令临趣、流注、浚输西方，宁能得不？”

= 譬如恒河之水，长夜以来不断地趋赴、流注、输往东方。现在如果有众人想要把它阻截，使它改变流向，趋赴、流注、输往西方，能够办得到吗？

答言：“不能，世尊！所以者何？恒水长夜流注东方，欲令西流，未而可得，彼诸大众徒辛苦耳！

= 众比丘答说：「不能，世尊！为什么呢？因为那恒河之水长夜以来不断地流注于东方，现在想要使它往西方流去，那是不能办到的，那些大众们只是空辛苦一场罢了！

“如是多闻圣弟子长夜临趣、流注、浚输，向于远离，乃至欲令退减，无有是处，徒辛苦耳！”

= 同样地，那些多闻的圣弟子们长夜以来不断地趋赴、流注、输往，向于远离，……乃至想使他退减道心，那是不可能的事，只是空辛苦一场罢了。」

 

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

 

#1174、本经叙说佛以流树作譬，为诸比丘说不着六内入处、六外入处，至涅槃之道。相应部Darukkhandha（木块）。

 

如是我闻：一时，佛住阿毗阇恒水边。

= 有一个时候，佛陀住在阿毘阇的恒水边。

阿毘阇 = 或作阿踰陀，中印度古国名。英国考古学家康林罕（A.Cunningham）推定其都城在今孔坡西北三十余公里之喀古旁。但英国印度学学者史密斯（V.A.Smith）则认为是在今法提浦东南约五十公里之阿伏伊。

时，有比丘来诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：“善哉！世尊！为我说法，我闻法已，独一静处，专精思惟，不放逸住：所以族姓子剃除须发，正信、非家、出家学道，于上增修梵行，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”

= 慈悲的世尊啊！请您为我说法，我听闻正法后，将独自找一僻静之处，专心思惟，不放逸懈怠。这样地思考着：一个善男子之所以要剃除须发，正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道，是为了向上增修清净的梵行，于现世中自己知道作证：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。

尔时，世尊观察恒水，见恒水中有一大树，随流而下，语彼比丘：“汝见此恒水中大树流不？”

= 那时，世尊观察恒河的流水，看见恒河水中有一棵漂流的大树，随着水流而下，于是就告诉那位比丘说：「你看见恒河中漂流着一棵大树了吗？」

答言：“已见，世尊！”

佛告比丘：“此大树不著此岸，不著彼岸，不沉水底，不碍洲渚，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐败，当随水流，顺趣、流注、浚输至大海不？”

= 这棵大树如果不依着此岸，也不附着彼岸，不沈于水底，不止于洲渚，也不停于洄漩的深渊中。人也不去拿取，非人也不去拿取，而树木又能不腐败的话，那么它应当会随着水流，顺趋、流注、输向到大海去么？

渚(zhǔ) = 水中的小洲[islet；small piece of land in waters]。

洄(huí) = 逆流而上[sail against the current]。

澓(fú) = 回旋的流水。

回澓 = 同洄澓，水来回转动，即漩涡。

比丘白佛：“如是，世尊！”

佛言：“比丘亦复如是，亦不著此岸，不著彼岸，不沉水底，不碍洲渚，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐败，当随水流，临趣、流注、浚输涅槃。”

= 比丘也是像这样，也不著于此岸，不著于彼岸，不沈于水底，不止于洲渚，不入于洄漩深渊中。人也不去拿取，非人也不去拿取，又能不腐败的话，应当就会随着水流，趋赴、流注、输向涅槃的境界。

比丘白佛：“云何此岸？云何彼岸？云何沉没？云何洲渚？云何洄澓？云何人取？云何非人取？云何腐败？

= 什么是此岸？什么是彼岸？什么是沉没？什么是洲渚？什么是洄漩的深渊？什么是被人拿取？什么是被非人拿取？什么是腐败？

“善哉世尊！为我广说，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。”

= 慈悲的世尊啊！请您为我广为解说，我听闻正法后，当会独自找一僻静之处，专心思惟，不放逸懈怠，……乃至自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。

佛告比丘：“此岸者，谓内六入处。

= 此岸，就是指内六入处（六根）。

“彼岸者，谓六外入处。

= 彼岸，就是指六外入处（六境）。

“人取者，犹如有一习近俗人及出家者，若喜、若忧、若苦、若乐，彼彼所作，悉与共同始终相随，是名人取。

= 被人拿取，就好像有一人，他习近于俗人及出家人，他们之间，无论是忧、喜、苦、乐，各个所做的，都彼此始终共同相随（彼此共享忧、喜、苦、乐），这就叫被人拿取。

“非人取者，犹如有人愿修梵行：‘我今持戒、苦行、修诸梵行，当生在处，在处天上，是非人取。’

= 被非人拿取，就好像有一个人，他发愿修习清净的梵行——我现在持戒、苦行，修习各种清净的梵行，将来当会受生在一个地方，那个地方就是天上，这就是被非人拿取。

“洄澓者，犹如有一还戒退转。

= 洄漩的深渊，就好比有一个人，他还戒退转道心了。

“腐败者，犯戒行恶不善法，腐败寡闻，犹莠稗，吹贝之声，非沙门为沙门像，非梵行为梵行像。

= 腐败，就是指犯戒，行邪恶不善之法，行为腐败，寡闻正法，就像似稻非稻的莠稗杂草，又像海浪而非海浪之音的吹贝声音一样；同样地，他不是学道沙门而装扮为学道沙门之相，不是修持梵行者而假装是修持梵行者之相。

= “犹莠稗，吹贝之声”：稗似稻而非稻，贝声似海浪之音而非浪声。

莠(yǒu) = 草名，即“狗尾草”[green foxtail]。一年生草本植物，样子很像谷子。(品质坏的、不好的人[the bad]。)

稗(bài) = 稻田里的一种杂草[barnyard grass]。

贝(bèi) = 海贝[shellfish]。(贝壳[shell]。)

“如是，比丘！是名不著此彼岸，乃至浚输涅槃。”

= 就像这样，比丘啊！这就叫做不著于此岸、彼岸，……乃至输向涅槃境地。

时，彼比丘闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

时，彼比丘独一静处，思惟佛所说水流大树经教，乃至自知不受后有，得阿罗汉。

= 当时，那位比丘便独自找一僻静之处，思考着佛陀所说水流大树的经教，……乃至自己能够知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了，证得了阿罗汉果。

时，有牧牛人，名难屠，去佛不远，执杖牧牛。

= 那时，有一个牧牛人，名叫难屠，在离佛不远之处，手拿着木杖在牧牛。

= “难屠”：Nanda，人名。

比丘去已，诣世尊所，稽首礼足，于一面住，白佛言：“世尊！我今堪能不著此岸，不著彼岸，不沉没，不碍洲渚，非人所取，不非人取，不入洄澓，亦不腐败，我得于世尊正法、律中出家修梵行不？”

= 就在那位比丘离去后，他来拜访世尊，向佛陀顶礼后，立于一边，禀告佛陀说：「世尊啊！我现在已经能够不著于此岸，也不著于彼岸；不沉没，也不止于洲渚；不被人所拿取，也不被非人所拿取；不入于洄漩的深渊中，也不会腐败了。那么我是否可以在世尊您的正法与戒律中出家修习清净梵行了呢？」

佛告牧牛者：“汝送牛还主不？”

= 你把牛只送还主人了吗？

牧牛者言：“诸牛中悉有犊牛，自能还归，不须送也，但当听我出家学道。”

= 牛群当中包括所有小牛，它们自能回到主人家去，不须要我送回，但愿佛陀您听许我出家学道。

听(tīng) = 用耳朵感受声音[listen；hear]。(接受，听信，接纳[heed；obey；have a receptive ear for]。)

佛告牧牛者：“牛虽能还家，汝今已受人衣食，要当还报其家主。”

= 牛只虽能自行回家，但是你现在已受人雇用，拿人衣食（薪水），还是应当回去向雇主报告才对。

时，牧牛者闻佛教已，欢喜随喜，作礼而去。

时，尊者舍利弗在此会中，牧牛者去不久，白佛言：“世尊！难屠牧牛者求欲出家，世尊何故遣还归家？”

= 世尊啊！牧牛人难屠要求要出家，世尊您为什么遣还他回家呢？

遣(qiǎn) = 释放[release]。(派。派去[send；dispatch]/使，让[let；allow]。)

佛告舍利弗：“难屠牧牛者若还住家受五欲者，无有是处！

= 牧牛人难屠如果回到住家还会享受五欲之乐，那是不可能的事！

“牛付主人已，辄自当还，于此法、律出家学道，净修梵行，乃至自知不受后有，得阿罗汉。”

= 他把牛只交付给主人后，自己就会回来，在这正法与戒律中出家学道，清净地修习梵行，……乃至自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回之中，证成阿罗汉果。

辄(zhé) = 车箱左右板上端向外翻出的部分，亦称“车耳”[sides of a chariot,etc.，that point downward at the front]。(专擅，独断专行，专权[act personally in all affairs；decide and act alone]/立即；就[immediately]/总是，每次[always]。)

时，难屠牧牛者以牛付主人已，还至佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：“世尊！牛已付主，听我于正法、律出家学道。”

= 世尊啊！我已把牛只交付给主人了，请您就听许我在这正法与戒律中出家学道吧！

佛告难屠牧牛者：“汝得于此法、律出家、受具足，得比丘分。”

= 你现在可以在这正法与戒律中出家，受具足戒，成为一位比丘了。

 

出家已，思惟：所以族姓子剃除须发，著袈裟衣，正信、非家、出家学道，增修梵行，乃至自知不受后有，成阿罗汉。

= 难屠出家后，就思惟着：一个善男子之所以要剃除须发，正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道，增修清净的梵行，……乃至自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回之中，证成阿罗汉果。

 

#1175、本经叙说佛以紧兽花作譬，告异比丘心得解脱诸比丘，所因思惟法不起诸漏，随彼所见而为记说。相应部Kimsuka（紧叔迦）。

 

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有异比丘独处坐禅，作是思惟：“比丘云何知、云何见，得见清净？”

= 那时，有一位比丘独自静坐修禅，他这样地思考着：比丘要怎样认知、怎样观察，才能够见到清净呢？

作是念已，诣诸比丘，语诸比丘言：“诸尊比丘！云何知、云何见，令见清净？”

= 这样地想了之后，他就去拜访众比丘，告诉众比丘说：「各位尊敬的比丘啊！要怎样认知、怎样观察，才能见到清净呢？」

比丘答言：“尊者！于六触入处集、灭、味、患、离如实正知。

“比丘！作如是知、如是见者，得见清净。”

= 比丘答说：「尊者啊！应如实地知道六触入处的集起、息灭、爱乐、祸患、出离等情况。比丘啊！能这样认知、这样观察的人，就可见到清净。」

是比丘闻彼比丘记说，心不欢喜，复诣余比丘所，问彼比丘言：“诸尊比丘！云何知、云何见，得见清净？”

= 这位比丘听闻那位比丘的说法后，心中不欢喜，又去拜访其它的比丘，问那些比丘说：「各位尊敬的比丘啊！要怎样认知、怎样观察，才能见到清净呢？」

彼比丘答言：“于六界集、灭、味、患、离如实正知。

“如是，比丘！如是知、如是见，得见清净。”

= 那些比丘答说：「应如实正确地知道地、水、火、风、空、识六界的集起、息灭、爱乐、祸患、出离等情况。比丘啊！能像这样地去认知、像这样地去观察的话，就能见到清净。」

时，比丘闻其记说，心亦不喜，复诣余比丘，作是问言：“比丘！云何知、云何见，得见清净？”

= 当时，这位比丘听闻了这样的说法，心中也是感到不欢喜，于是又去拜访其它的比丘，向人请问说：「比丘啊！要怎样认知、怎样观察，才能见到清净呢？」

彼比丘答言：“于五受阴观察，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我；

“作如是知、如是见，得见清净。”

= 要观察这令人贪著烦恼的五蕴，就像疾病、像痈肿、像毒刺、像凶杀一样，是无常、痛苦、不真实、无我；能这样地认知、这样地观察，就可以见到清净。

是比丘闻诸比丘记说，心亦不喜，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊！我独静思惟：‘比丘云何知、云何见，得见清净？’

“作是念已，诣诸比丘，三处所说，具白世尊，我闻彼说，心不欢喜，来诣世尊。

“故以此义请问世尊，比丘云何知、云何见，得见清净？”

= 这位比丘听了这些比丘的说法，心中也是感到不欢喜，他去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，禀告佛陀说：「世尊！我独自静坐修禅，思考着：比丘要怎样认知、怎样观察，才能够见到清净呢？这样地想了之后，就去拜访众比丘们，三处比丘所回答的内容，我就详细地向世尊您禀报吧！我听了他们的说法，心里并不感到欢喜，所以才来探望世尊您，要拿这个问题来向您请教，比丘要怎样认知、怎样观察，才能见到清净呢？」

佛告比丘：“过去世时，有一士夫，未曾见紧兽，往诣曾见紧兽者，问曾见紧兽。

= 在过去世的时候，有一位汉子，他从未曾见过紧兽花，于是就去拜访曾见紧兽花的人，向他请问所见紧兽花的形状。

= “紧兽”：Kimsuka，植物名，肉色花。

“士夫言：‘汝知紧兽不？’

= 这汉子问说：『您知道紧兽花吗？』

“答言：‘知。’

= 那人答说：『知道。』

“复问：‘其状云何？’

= 又问：『它的形状怎样呢？』

“答言：‘其色黑如火烧柱。’

= 答说：『颜色黑得像火烧过的柱子一样。』

“当彼见时，紧兽黑色，如火烧柱。

= 因为那人当初看见的时候，紧兽花是黑色，就像火烧过的柱子一样。

“时，彼士夫闻紧兽黑色如火烧柱，不大欢喜，复更诣一曾见紧兽士夫，复问彼言：‘汝知紧兽不？’

= 当时，那位汉子听说紧兽花是黑色，就如火烧过的柱子一样，心中不太欢喜，于是又去拜访一位曾经见过紧兽花的人，又问他说：『您知道紧兽花吗？』

“彼答言：‘知。’

= 那人答说：『知道。』

“复问：‘其状云何？’

= 又问：『它的形状怎样呢？』

“彼曾见紧兽士夫答言：‘其色赤而开敷，状似肉段。’

= 那位曾经见过紧兽花的人答说：『花开红色，形状像肉段。』

肉段 = 汉译南传大藏经作「肉片」。

“彼人见时，紧兽开敷，实似肉段。

= 因为那人看见时，紧兽花开，结的果实就像肉段一样。

“是士夫闻彼所说，犹复不喜，复更诣余曾见紧兽士夫，问：‘汝知紧兽不？’

= 这汉子听完那人所说，还是不喜欢，于是又再去拜访其它曾经见过紧兽花的人，问说：『您知道紧兽花吗？』

“答言：‘知。’

= 答说：『知道。』

“复问：‘其状云何？’

= 又问：『它的形状怎样呢？』

“答言：‘毵毵下垂，如尸利沙果。’

= 答说：『毛茸茸地往下垂，像合欢树的果实一样。」

= “尸利沙”：Sirisa，植物名，译作合欢树，为乔木，荚白褐色、花绿色，其树胶可制香药。

毵毵(sān sān) = 形容毛发、枝条等细长的样子[long feathers；scraggy]。

毶毶 = 长毛貌。

尸利沙 = Sirisa，意译为合欢树、夜合树、合昏树，乃吉祥之意。

尸利沙果 = 植物名，译作合欢树，为乔木，荚白褐色，花绿色，其树胶可制香料。

“是人闻已，心复不喜，复行问余知紧兽者，问：‘汝知紧兽不？’

= 这人听了，心中仍是不欢喜，又跑去问其它知道紧兽花的人，问说：『您知道紧兽花吗？』

“彼答言：‘知。’

= 那人答说：『知道。』

“又问：‘其状云何？’

= 又问：『它的形状怎样呢？』

“彼复答言：‘其叶青、其叶滑、其叶长广，如尼拘娄陀树。’

= 那人又答说：『花叶是青色、叶面光滑、叶形长广，就像尼拘娄陀树一样。』

= “尼拘娄陀”：Nigrodha，榕树类，中高乔木，枝叶横张，气根下垂、花美，果实可食，是印度教圣木之一。分布于锡兰及印度各地。

娄(lóu) = 物体中空的[hollow]。

“如彼士夫问其紧兽，闻则不喜，处处更求；

“而彼诸人见紧兽者，随时所见，而为记说，是故不同。

= 就像那位汉子想问知紧兽花形状，对所听闻花的形状，都不喜欢，到处再去找答案；而那些见过紧兽花的人，是随顺各人当时所见到的形状，而分别为这汉子记说，所以说法也就不同。

“如是，诸比丘！若于独处专精思惟，不放逸住，所因思惟法不起诸漏，心得解脱，随彼所见，而为记说。

= 同样地，众比丘啊！如果独自一人专心致志地思考，勤奋修行而不懈怠，依其所思惟之法而不会生起各种烦恼，心灵就可得到解脱，于是就会随他所见之法，而为别人解说。

“汝今复听我说譬，其智者以譬喻得解。

= 你现在再听我说个譬喻，聪明的人听了譬喻就可了解。

“譬如有边国王，善治城壁，门下坚固，交道平正，于四城门置四守护，悉皆聪慧，知其来去。

= 譬如边远地方有位国王，善于修治城墙，城门很坚固，道路平正，在四座城门设置四位守门的人，他们都很聪明，对来往的行人也都很清楚。

“当其城中，有四交道，安置床榻，城主坐上。

= 就在城市中的十字路口，安置床榻，城主坐在上面。

榻(tà) = 狭长而较矮的床形坐具[couch；long，narrow and low bed]。

“若东方使来，问守门者：‘城主何在？’

= 如果东方的使者来，问守门人说：『城主在何处？』

“彼即答言：‘主在城中四交道头，床上而坐。’

= 守门人就答说：『城主就坐在城中十字路口的床榻上。』

“彼使闻已，往诣城主，受其教令，复道而还。

= 那使者闻后，前往拜见城主，接受城主的指示，然后再照原路而回。

“南、西、北方远使来人，问守门者：‘城主何在？’

= 南方、西方、北方远来的使者，如果问守门人：『城主在何处？』

“彼亦答言：‘在其城中四交道头。’

= 守门人一样答说：『城主就坐在城中十字路口处。』

“彼使闻已，悉诣城主，受其教令，各还本处。”

= 那些使者听闻后，都会去拜见城主，接受他的指示，然后各自归还本国。

佛告比丘：“我说斯譬，今当说义。

“所谓城者，以譬人身粗色，如箧毒蛇譬经说。

= 我所说的这个譬喻，现在我将解说它的意义。所说的城堡，就是用来譬喻我人粗大的色身，就如『箧毒蛇譬经』所说。

“善治城壁者，谓之正见。

= 善于修治城墙，就是指正见。

“交道平正者，谓内六入处。

= 道路平正，就是指六根。

内六入处 = 指眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。

“四门者，谓四识住。

= 四座城门，譬喻四识住。

四识住 = 即色识住、受识住、想识住、行识住。因上述四蕴为识所依所住，故名为识住。

“四守门者，谓四念处。

= 四个守门人，是指四念处。

四念处 = 身念处<即观身不净>、受念处<观受是苦>、心念处<观心无常>、法念处<观法无我>。

“城主者，谓识受阴。

= 城主，用来譬喻能辨别的意识。

“使者，谓正观。

= 使者，譬喻正确的观察。

“如实言者，谓四真谛。

= 使者的如实传命，譬喻四圣谛。

“复道还者，以八圣道。”

= 顺原路回去，是用来譬喻八正道。

佛告比丘：“若大师为弟子所作，我今已作，以哀愍故，如箧毒蛇譬经说。”

= 就如一位大师应为弟子所做的事（指应为弟子说法），我现在都已经为大家做了，这是因为哀悯你们不知如何修行的缘故，就像『箧毒蛇譬经』说的一样。

 

尔时，比丘闻佛说已，专精思惟，不放逸住，增修梵行，至不受后有，成阿罗汉。

 

#1176、本经叙说世尊及大目揵连先后于释氏新作讲堂为诸比丘说法。相应部Avassuta（漏泄）。

 

如是我闻：一时，世尊释氏人间游行，至迦毗罗卫国，住尼拘娄陀园。

= “迦毗罗卫”：Kapilavatthu，国名，在北印度，后归入憍萨罗国。此国皆释迦族，释迦佛即生于此国。

= “尼拘娄陀园”：Nigrodharama，位于中印度迦毗罗卫城南。佛成道后归乡，即在此园中为父王等说法。

尔时，迦毗罗卫释氏作新讲堂，未有诸沙门、婆罗门、释迦年少及诸人民在中住者，闻世尊来至释氏迦毗罗卫人间游行，住尼拘娄陀园，论苦乐义：“此堂新成，未有住者，可请世尊与诸大众于中供养，得功德福报，长夜安隐，然后我等当随受用。”

= 那时，迦毘罗卫国的释氏，建造了一座新的讲堂，还没有被那些沙门、婆罗门、释迦族的少年，以及民众们在其中住过，这次听闻世尊来到释氏迦毘罗卫国的人间游行教化，住在尼拘娄陀园里，正在论说苦乐的道理。就彼此讨论着说：「这座讲堂新落成，还没有人住过，可以请世尊及他的众弟子们来住这里，接受大家的供养，可得功德福报，长夜得到安稳，然后我们再随而受用这座讲堂。」

作是议已，悉共出城，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。

= 经过这样的讨论后，都一同出城，去到世尊住处，向世尊顶礼后，退坐一边。

尔时，世尊为诸释氏演说要法，示教照喜已，默然而住。

时，诸释氏从座起，整衣服，为佛作礼，右膝著地，合掌白佛言：“世尊！我等释氏新作讲堂，未有住者，今请世尊及诸大众于中供养，得功德福利，长夜安隐，然后我等当随受用。”

= 世尊啊！我们释氏新建了一处讲堂，还没有人居住在这里，现在就请世尊及诸弟子们到这里，接受我们的供养，使我们能得到功德福利，长夜安稳，然后我们再随而受用这座讲堂。

尔时，世尊默然受请。

= 当时，世尊静默地接受邀请。

时，诸释氏知世尊受请已，稽首佛足，各还其所，即以其日，以车舆经纪，运其众具，庄严新堂，敷置床座，软草布地，备香油灯。

= 这时，众释氏知到世尊已接受邀请后，便向世尊顶礼，各自回到自己的家。就在那一天，用车子来载运各种器具，庄严这座新讲堂，安置好床座，并用软草铺在地上，也备好了香油灯。

舆(yú) = 车厢[cabin]。(通“舁”。共同抬<东西>[<of two or more persons> carry]。)

纪(jì) = 散丝的头绪[threads of silk]。(纪律[discipline]/十二年的一个时期[a period of twelve years]/处理；治理[handle；manage]。)

经纪(jīng jì) = 生意，做生意[deal；trade]/商人，生意人[trademan]/买卖双方的中间人[broker]/经营[manage]/料理；安排[arrange；manage]/法度；秩序[order]。

众事办已，往诣佛所，稽首白言：“众事办已，惟圣知时。”

= 等一切事物都已准备好了，就派人去到佛陀住处，向佛陀顶礼禀告说：「一切事情都已办好了，希望世尊您知到接受供养的时间已到了。」

尔时，世尊与诸大众前后围绕，至新堂外，洗足已，然后上堂，于中柱下，东向而坐。

= 那时，世尊被大众前后围绕着，来到了新讲堂外，洗净了脚，然后登上讲堂，就在堂中柱下，面向东方而坐。

时，诸比丘亦洗足已，随入讲堂，于世尊后，西面东向，次第而坐。

= 这时，众比丘也洗完了脚，随后进入讲堂，就在世尊后面西边面向东方，依次坐下。

时，诸释氏即于东面西向而坐。

= 而众释氏就在东边面向西方而坐。

尔时，世尊为诸释氏广说要法，示教照喜已，语诸释氏：“瞿昙！初夜已过，于时可还迦毗罗越。”

= 当时，世尊为众释氏广说法要，一番示教照喜后，告诉众释氏说：「各位释氏啊！已过了初夜，现在你们可回迦毘罗越城了。」

= “瞿昙”：Gotama，释种之姓。此处是称呼诸释氏。

时，诸释氏闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

尔时，世尊知释氏去已，告大目揵连：“汝当为诸比丘说法，我今背疾，当自消息。”

= 你应当为众比丘们说法，我现在背有病痛，自己要休息一下。

大目揵连 = 即摩诃目揵连，佛十大弟子中神通第一。初与舍利弗同为六师外道，精通教学，后二人同皈依佛，为佛左右弟子。

消(xiāo) = 消除；消灭[get rid of；eliminate]。(消失，完全不存在[disappear；vanish]/享受；受用[enjoy]/糖尿病[diabetes]。)

时，大目揵连默然受教。

尔时，世尊四褺郁多罗僧安置胁下，卷襞僧伽梨，置于头下，右胁而卧，屈膝累足，系念明相，作起想思惟。

= 于是，世尊把郁多罗僧衣褶为四层，安置在胁下；把僧伽梨衣卷褶后，安置于头下，右胁而卧，屈膝迭脚，系念于光明之相，胸怀起床之想。（言世尊不贪嗜睡眠）

= “郁多罗僧”：Uttarasanga，袈裟名，译作上衣。僧人三衣之一，覆左肩，为常服中穿在最外层者，因有横割截之条数七，故又名七条衣。

= “僧伽梨”：Sanghati，为僧人三衣之中最大者，故又称大衣。入王宫、聚落、乞食、说法时必着之。

亵(xiè) = 贴身的内衣[underclothes]。

四亵 = 亵，重衣。四，指褶衣成四层。

胁(xié) = 腋下肋骨所在的部分[the upper part of the side of the human body]。(肋骨[rib]。)

襞(bì) = 折叠衣裙[fold]。(衣服上打的褶子，泛指衣服的皱纹[lap]。)

卷襞 = 叠衣，即褶叠衣服。

右胁而卧，屈膝累足 = 向右胁侧卧，屈曲膝部，左脚置于右脚之上，此谓之狮子卧。

系念明相，作起想思惟 = 汉译南传大藏经此处作「正念正智，胸怀起床之想。」明相，即光明之相。系念明相，则内心常保清明，不会昏睡。

尔时，大目揵连语诸比丘：“佛所说法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，清白梵行。我今当说漏、不漏法，汝等谛听！

= 佛陀所说的妙法，从开始、中段到后部，都很殊胜，有完善的义理、美好的法味，纯一圆满清净，有清白的梵行。我现在将讲说漏法（烦恼之法）与不漏法（无烦恼之法），你们要仔细听！

“云何为漏法？愚痴无闻凡夫眼见色已，于可念色而起乐著，不可念色而起憎恶，不住身念处，于心解脱、慧解脱无少分智，而起种种恶不善法，不无余灭，不无余永尽；

“耳、鼻、舌、身、意亦复如是。

= 怎样叫有漏之法呢？就是愚痴无闻凡夫眼睛看见色境后，对合意想念的色境，就生起了爱乐贪著；对不合意不想念的色境，就生起憎恶的心理。不能做身念处的观照，对于清净的心灵解脱与智慧解脱没有少分的智慧（即不能如实知道）；反而生起种种邪恶不善之法，不能将它灭除无余，不能将它断尽无余。耳、鼻、舌、身、意诸根与境接触时，也是像这样子。

住身念处，于心解脱、慧解脱无少分智 = 汉译南传大藏经此处作「不使正念现前，缺乏思虑而住，又不如实知彼心解脱、慧解脱。」。

“比丘！如是者，天魔波旬往诣其所，伺其虚短，于其眼色，即得其阙；

“耳声、鼻香、舌味、身触、意法亦复如是，即得其阙。

= 比丘啊！像这样的人，天魔波旬就会到他那儿，窥伺他的缺失，就在眼睛见色境时，即得其缺失；耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身感触、意识法时，也是这样，天魔即在这时得其缺失。

阙(quē) = 皇宫门前两边供瞭望的楼[watchtower on either side of a palace gate]。(宫殿[palace]/空缺；缺少。也作“缺”[be short of]。)

“譬如枯干草积，四方火起，寻时即烧。

= 譬如枯干的草堆，四方起火时，瞬间就会烧光一样。

“如是，比丘！于其眼色，天魔波旬即得其阙。

= 同样地，比丘啊！就在眼睛看见色境时，天魔波旬就得其缺失。

“如是，比丘！不胜于色，于耳声、鼻香、舌味、身触、意法，受制于法，不能胜法，不胜色，不胜声、香、味、触、法，亦复不胜恶不善法、诸烦恼炽然苦报，及未来世生、老、病、死。

= 像这样的比丘，就不能制伏色境，在耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身感触、意识法时，会受制于所触对之法，不能制伏诸法境——不能制伏色境，不能制伏声境、香境、味境、触境、法境等，也就不能制伏邪恶不善之法、各种烦恼炽燃的苦报，以及未来世的生、老、病、死了。

= “恶不善法”：原作「意不善法」，参考本经后文疑作「恶不善法」。

不胜恶不善法 = 句中「恶」字，原作「意」字，参考本经后文，将其改正。

“诸尊！我从世尊亲受于此诸有漏法，是名有漏法经。

= 各位尊者啊！我从世尊那儿亲自听受这一切有漏之法，就叫做有漏法经。

“云何无漏法经？多闻圣弟子眼见色，于可念色不起乐著，不可念色不起憎恶，系念而住，无量心解脱、慧解脱如实知，于彼已起恶不善法无余灭尽；

“耳、鼻、舌、身、意亦复如是。

= 怎样叫无漏法经呢？就是多闻的圣弟子在眼睛看见色境时，对合意想念的色境，不会生起爱乐贪著；对不合意不想念的色境，也不会生起憎恶的心理。经常系念正法，能够如实地知道无量的心灵解脱、智慧解脱，在他所已经生起的邪恶不善之法，都能灭尽无余；耳、鼻、舌、身、意诸根与境接触时，也是这样。

“如是像类比丘，弊魔波旬往诣其所，于其眼色伺求其短，不得其短；

“于耳声、鼻香、舌味、身触、意法伺求其短，不得其短。

= 像这一类的比丘，恶魔波旬去到他那儿，要在他眼睛看见色境时窥伺他的缺失，却找不到他的缺失；在耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身感触、意识法时，窥伺他的缺失，却找不到他的缺失。

“譬如楼阁，墙壁牢固，窗户重闭，泥涂厚密，四方火起，不能烧燃。

= 就像楼阁，墙壁筑得很牢固，窗户紧闭，泥土涂得很厚密紧实，即使四方火起，也不能燃烧掉它。

“斯等比丘亦复如是，弊魔波旬往诣其所，伺求其短，不得其短。

= 这类比丘也是如此，恶魔波旬去到他那儿，想要窥伺他的缺失，却找不到他的缺失。

“如是比丘能胜彼色，不为彼色之所胜也；

“胜于声、香、味、触、法，不为彼法之所胜也。

= 像这样的比丘能够制伏色境，而不被那些色境所制伏。也能制伏声、香、味、触、法等境，而不会被它们所制伏。

“若胜于色，胜于声、香、味、触、法已，亦复胜于恶不善法、烦恼炽燃苦报，及未来世生、老、病、死。

= 如能制伏色境，制伏声境、香境、味境、触境、法境后，也就能制伏邪恶不善之法、烦恼炽燃的苦报，以及未来世的生、老、病、死了。

“我亲从世尊面受此法，是名无漏法经。”

= 我亲自从世尊那儿面授这样的教法，这就叫无漏法经。

尔时，世尊知大目揵连说法竟，起正身坐，系念在前，告大目揵连：“善哉！善哉！目揵连！为人说此经法，多所饶益，多所过度，长夜安乐诸天世人。”

= 妙极了！妙极了！目揵连啊！你为人讲说这样的经文，饶益极多，可渡化众多的人，使诸天及世人得到长夜的安乐。

= “起正身坐”：疑作「起身正坐」。

尔时，世尊告诸比丘：“汝当受持漏、无漏法经，广为人说。

= 你们应当要受持有漏与无漏之法的经文，并且广为他人解说。

“所以者何？义具足故，法具足故，梵行具足故，开发神通，正向涅槃；

“乃至信心善男子，在家、出家，当受持读诵，广为人说。”

= 为什么呢？因为这经文具足了真实义理的缘故，具足正法的缘故，具足梵行的缘故，可开发一个人的智慧神通，正向于涅槃境地；乃至于信心的善男子们，无论在家或出家，都应当受持读诵此经，并且广为他人解说。

 

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

 

袈裟 = Kasava，意译作坏色、不正色、赤色、染色。指缠缚于僧众身上之法衣，以其色不正而称名。 三衣 = Ticivara，乃指印度僧团所准许个人拥有之三种衣服。
小	安陀会	五条布制成	Antaravasaka，意译作内衣、里衣、作衣、作务衣、中宿衣、中著衣。通常于营作众务或就寝时所穿著，为三衣中最小之衣。
中	郁多罗僧	七条布制成	Uttarasanga，意译上衣、上著衣。于斋、讲、礼、诵等诸羯磨事时，必著此衣，故又称为入众衣；又因仅覆左肩，故又称为覆左肩衣。
大	僧伽黎/僧伽梨	由九条布至二十五条布制成	Sanghati，又因必须割截后始制成，故称重衣、著衣、重复衣。因其条数多，故称杂碎衣。为外出及其他庄严仪式时着之，如入王宫、聚落、乞食，及升座说法、降伏外道等诸时所著用，故称入王宫聚落衣。又以其为诸衣中最大者，故称大衣。

 

#1177、本经叙说佛以灰河作譬，为诸比丘说种种法。 

 

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：“譬如灰河，南岸极热，多诸利刺，在于暗处，众多罪人，在于河中随流漂没。

= 譬如有一条灰河，南岸非常热，又有好多的荆棘利刺，在昏暗之处，有很多罪人在此河中随流漂浮。

“中有一人，不愚不痴，聪明黠慧，乐乐厌苦，乐生厌死，作如是念：‘我今何缘在此灰河，南岸极热，又多利刺，在暗冥处随流漂没？我当以手足方便，逆流而上。’

= 其中有一人，不愚不痴，聪明有智慧，他喜欢快乐，厌恶痛苦，贪爱生存，厌恶死亡。他这样想：到底是什么因缘，使我在这灰河之中，南岸非常热，又有很多的荆棘利刺，在这昏暗的地方随流漂浮呢？我应当运用手脚采取各种方法，逆流而上。

“渐见小明，其人默念：‘今已疾殆见此小明。’

= 渐渐地，他见到有些光亮了。他暗自默想：现在很快就可看见这光亮了。

殆(dài) = 危险[danger]。(表推测，相当于“大概”、“几乎”[nearly]。)

“复运手足，勤加方便，遂见平地，即住于彼，观察四方，见大石山，不断不坏，亦不穿穴，即登而上。

= 于是又运用手脚，更加努力采取各种方法，终于看见了平地，他登陆站在那儿向四方观察，看见一座大石山，不断不坏，也没有洞穴，就攀登而上。

遂(suì) = 亡也[escape]。(称心如意；使得到满足[fulfill]/就；于是[then，there upon]。)

“复见清凉八分之水，所谓冷、美、轻、软、香、净、饮时不噎、咽中不碍。

= 又看见八种特色的清凉水，所谓：冷、美、轻、软、香、净、饮时不噎、咽中不碍。

噎(yē) = 食物堵住喉咙[choke]。(阻塞，蔽塞[block up]。)

“饮已安身，即入其中，若浴若饮，离诸恼热。

= 他喝了水之后，觉得身体安乐，就进入水中，或沐浴，或喝饮，一切苦恼一扫而空。

“然后复进登大山上，见七种华，谓优钵罗华、钵昙摩华、拘牟头华、分陀利华、修揵提华、弥离头揵提华、阿提目多华。

= 然后他又继续向山上攀登，看见了七种花，所谓：优钵罗花（青莲花）、钵昙摩花（赤莲花）、拘牟头花（黄莲花）、分陀利花（白莲花）、修揵提花（香味美好莲花）、弥离头揵提花（香味如蜜之莲花）、阿提目多花（花赤而香，又称增上信花）。

“闻华香已，复上石山，见四层阶堂，即坐其上；

“见五柱帐，即入其中，敛身正坐，种种枕褥，散华遍布，庄严妙好；

“而于其中自恣坐卧，凉风四凑，令身安隐，坐高临下，高声唱言：‘灰河众生诸贤正士！如彼灰河，南岸极热，多诸利刺，其处暗冥，求出于彼河中。’

= 他闻了花香后，又向石山上爬，在山顶上看见一座四层的殿堂，就坐在其上；又发现有五根柱子，帐幕垂覆，就进入其中，端身正坐，里头有种种的枕头被褥，鲜花遍布，显得非常庄严妙好。他就在这里恣意的坐卧着，凉风从四面吹来，使身体觉得很安适，他居高临下，高声喊道：『在灰河里的众生诸贤明的正士们！那条灰河，南岸非常地热，有很多的荆棘利刺，那儿很昏暗，赶快从那河里逃出来吧！』

褥(rù) = 坐卧的垫具[cotton-padded mattress]。

凑(còu) = 水流会合[converge]。(聚集[gather together]。)

“有闻声者，乘声问言：‘何方得出？从何处出？’

= 有一个听到喊声的人，循着发声的方向问说：『从哪个方向才能逃出？从哪里出去呢？』

“其中有言：‘汝何须问何处得出？彼唤声者亦自不知、不见从何而出，彼亦当复在此灰河，南岸极热，多诸利刺，于暗冥中随流来下，用问彼为？’

= 灰河中有人这样说：『你何必问说从何处可以逃出去呢？那个发声呼唤的人自己恐怕也不知道、看不见从何处出去，他也跟我们一样在这灰河里漂浮，南岸非常地热，有很多的荆棘利刺，在昏暗中随流而下就行了，问他做什么？』

“如是，比丘！我说此譬，今当说义。

= 像这样，比丘啊！我说了这譬喻，现在应当解说它的意义。

“灰者，谓三恶不善觉。

= 灰暗，就是譬喻三种邪恶不善的心理。

“云何三？欲觉、恚觉、害觉。

= 是哪三种呢？就是贪欲的心理、瞋恚的心理、害人的心理。

“河者，谓三爱：欲爱、色爱、无色爱。

= 河流，就是譬喻三种喜爱——欲界的爱、色界的爱、无色界的爱。

三爱：欲爱、色爱、无色爱 = 「俱舍论」卷九：「从此三受引生三爱。谓由苦逼，有于乐受发生欲爱；或有于乐、非苦乐受发生色爱；或有唯于非苦乐受生无色爱。」另依「集异门足论」卷四所载，诸欲中诸贪等贪，执藏防护耽着爱染，是为欲爱；诸色中诸贪等贪，执藏防护耽着爱染，是为色爱；无色中诸贪等贪，执藏防护耽着爱染，是谓无色爱。

“南岸极热者，谓内、外六入处。

= 南岸非常地炎热，就是譬喻内六入处（六根）与外六入处（六境）。

“多诸利刺者，谓五欲功德。

= 有很多的荆棘利刺，就是譬喻对色、声、香、味、触五妙欲逐求。

“暗冥处者，谓无明障闭慧眼。

= 昏暗处，就是譬喻无明遮闭了智慧的双眼。

“众多人者，谓愚痴凡夫。

= 很多的人，就是譬喻愚痴凡夫。

“流，谓生死河。

= 流水，就是譬喻生死之河。

“中有一人不愚不痴者，谓菩萨摩诃萨。

= 其中有一人不愚不痴，就是譬喻菩萨摩诃萨。

“手足方便，逆流上者，谓精勤修学。

= 运用手脚，采取各种方法，逆流而上，就是譬喻精勤地修学。

“微见小明者，谓得法忍。

= 微见明亮，就是譬喻对佛所说的法信受不疑。

法忍 = 对佛所说法信受不疑；或言对甚深佛法毫无罣碍。

“得平地者，谓持戒。

= 扺达平地，就是譬喻持守戒律。

“观四方者，谓见四真谛。

= 观察四方，就是譬喻见识到苦、集、灭、道四项真理。

“大石山者，谓正见。

= 大石山，就是譬喻正确的见解。

“八分水者，谓八圣道。

= 八种具有特色的水，就是譬喻正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正定等八圣道。

“七种华者，谓七觉分。

= 七种花，就是譬喻择法、精进、喜、轻安、念、定、舍等七项觉分。

“四层堂者，谓四如意足。

= 四层的殿堂，就是譬喻欲、念、进、慧等四如意足。

“五柱帐者，谓信等五根。

= 五根柱子的帐幕，就是譬喻信根、勤根、念根、定根、慧根等五根。

“正身坐者，谓无余涅槃。

= 正身端坐，就是譬喻进入无余涅槃境地。

“散华遍布者，谓诸禅、解脱、三昧、正受。

= 鲜花遍布，就是譬喻诸禅、解脱、三昧、正受。

“自恣坐卧者，谓如来、应、等正觉。

= 自己恣意坐卧，就是譬喻如来、应供、等正觉。

“四方风吹者，谓四增心见法安乐住。

= 四方凉风吹来，就是譬喻通过四禅定而认识佛法，从而生活在安乐之中。

= “四增心”：即四禅定。

“举声唱唤者，谓转法轮。

= 高声叫喊呼唤，就是譬喻转动法轮，讲说教法。

“彼有人问『诸贤正士何处去？何处出』者，谓舍利弗、目揵连等诸贤圣比丘。

= 河中有人问『诸贤明正士应朝何处去？从何处出？』就是譬喻舍利弗、目揵连等诸贤圣比丘。

“于中有言‘汝何所问？彼亦不知不见有所出处，彼亦当复于此灰河，南岸极热，多诸利刺，于暗冥处随流来下’者，谓六师等诸邪见辈，所谓富兰那迦叶、末伽梨瞿舍梨子、散阇耶毗罗胝子、阿耆多枳舍钦婆罗、伽拘罗迦毡延、尼揵连陀阇提弗多罗，及余邪见辈。

= 在河中有人说『你何必问呢？那人也不知道、看不见有什么出处，他也同我们一样在这条灰河里，南岸非常地热，有很多的荆棘利刺，还是从这昏暗处顺流而下』的人，就是譬喻外道六师等邪见之辈，所谓：富兰那迦叶、末伽梨瞿舍利子、散阇耶毘罗胝子、阿耆多枳舍钦婆罗、伽拘罗迦毡延、尼揵连陀阇提弗多罗等人，以及其余邪见之辈。

六师 = 与世尊同时代的反婆罗门教正统思想的六派代表人物。因与佛教主张不同，被称为「外道六师」，其学说被称为「六师外道」，本经所提六师之名，前已有注释，此略。

 

六师外道
富兰那迦叶	Purana-Kassapa，空见外道，谓一切法无所有，如虚空不生灭。
末伽梨瞿舍梨子	Makkhali-Gosala，无因外道，主张一切事物皆不由因缘生。
散阇耶毗罗胝子	Sanjaya-Belatthiputta，否定认识之客观的妥当性，而主张不可知论。
阿耆多枳舍钦婆罗	Ajita-Kesakambala，苦行外道，执现世受苦，来生得乐。
伽拘罗迦毡延	Kakudha-Kaccayana，无因论之感觉论者，认为地、水、火、风、空、苦乐、灵魂为独立之要素。
尼揵连陀阇提弗多罗	Nigantha-Nataputta，译为离系子。离系者，即内离烦恼系缚，外离衣服系缚，即裸形外道。

 

“如是，比丘！大师为诸声闻所作，我今已作，汝今当作所作，如前箧毒蛇说。”

= 像这样，比丘啊！一位大师为众声闻弟子所应做的事（指说法），我现在都已经做了，你们现在也应当做自己所当做的事，就如前面『箧毒蛇经』说的那样。

 

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。