《杂阿含经》第二十八卷
#道品诵<24-30卷>
##八圣道分相应<748～796>
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八圣道/八支正道/八圣道分/八道行/八直行/八正/八道/八支/八法/八路/八正道 = Ariya atthangika magga，八种求趣涅槃之正道。乃三十七道品中，最能代表佛教之实践法门，即八种通向涅槃解脱之正确方法或途径。释尊转法轮时，所说离乐欲及苦行之二边，趋向中道者，即指此八正道。八圣道乃众生从迷界之此岸渡到悟界之彼岸所持之力，故以船、筏为譬，有八道船、八筏之称；又如车轮之辐、毂、辋相互助车转动，故亦譬称八轮。又此为圣者游行之所，故又作八游行、八由行。反之，邪见、邪思、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定，称为八邪、八邪行。
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谛见/正见
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Samma-ditthi，即见苦是苦，集是集，灭是灭，道是道，有善恶业，有善恶业报，有此世彼世，有父母，世有真人往至善处，去善向善，于此世彼世自觉自证成就。
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慧
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正志/正分别/正觉/谛念/正思惟
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Samma-sankappa，即思考真实之道理，亦即远离贪欲、嗔恚、害念等邪思惟，而对无贪、无嗔、不害等生起思惟。
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正方便/正治/谛法/谛治/正精进
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Samma-viriya，发愿已生之恶法令断，未生之恶法令不起，未生之善法令生，已生之善法令增长满具。即谓能求方便精勤。
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正言/谛语/正语
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Samma-vaca，即远离妄言、两舌、粗言、绮语等一切虚妄不实之语。又以正语亦必为合乎道理之语，故又称顺理语。
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戒
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正行/谛行/正业
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Samma-kammanta，即身口意三业清净，远离杀生、不与取、邪淫等一切邪妄。
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谛受/正命
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Samma-ajiva，佛弟子依从正法，清净身口意三业；远离咒术、占卜等五种邪恶之谋生方法，而如法求取衣服、饮食、汤药、床榻等生活资具，即称为正命。又比丘为延续法身慧命而行之乞食，称为正命食。
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谛意/正念
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Samma-sati，即如实忆念诸法之性相而不忘失。以自共相观身、受、心、法等四者。
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定
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谛定/正定
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Samma-samadhi，即离欲恶不善之法，成就初禅乃至四禅。
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八正道
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定义
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解说
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正见
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说有施、有说、有斋，有善行、有恶行，有善恶行果报，有此世、有他世，有父母、有众生生，有阿罗汉善到、善向，有此世、他世自知作证具足住
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正确的见解
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正志
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出要志、无恚志、不害志
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正确的意向；离于贪欲、瞋恚、加害的意向
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正语
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离妄语、两舌、恶口、绮语
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正确的言语；不说妄语、两舌、恶口、绮语
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正业
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离杀、盗、淫
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正确的行为；不杀生、偷盗、（邪）淫
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正命
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如法求衣服、饮食、卧具、汤药
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正当的谋生
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正精进/正方便
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欲、精进、方便、出离、勤竞、堪能常行不退
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正确的努力
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正念
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念随顺，念不妄、不虚（正念就是指四念住，即随念于身、受、心、法四种所缘。）
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正确的专注；清澈的觉知
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正定
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住心不乱、坚固、摄持、寂止、三昧、一心
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正确的禅定
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#748、本经说明若起正见则解脱三毒，得正知见。相应部Yoniso（如理），参阅增支部Asekha（无学）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“如日出前相，谓明相初光。
= 就如太阳要升起前先显现的相状，那就是光明之相的初光。
“如是比丘正尽苦边、究竟苦边前相者，所谓正见。
= 同样地，比丘将正确度尽苦海，彻底地脱离苦海之前的征兆，就是所谓的正见。
“彼正见者，能起正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。
= 这正见能引发正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定的生起。
“起定正受故，圣弟子心正解脱贪欲、瞋恚、愚痴。
= 由于生起禅定的正受之故，圣弟子的内心就能正确地解脱贪欲、瞋恚、愚痴。
“如是心善解脱圣弟子得正知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
= 如此得到心灵完善解脱的圣弟子，可得到正确的知见：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#749、本经说明若无明为前相，则八邪道生；若起明为前相，则八正道生，得正解脱。相应部Avijja（无明）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若无明为前相，故生诸恶不善法。
= 如果以愚痴无明为前相，就会因而生起各种邪恶不善法来。
= “无明”：Avijja。
“时，随生无惭、无愧；
“无惭、无愧生已，随生邪见；
= “邪见”：Micchaditthi。
“邪见生已，能起邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。
= 这时，会随着生起无惭、无愧，无惭、无愧生起后，随着会生起邪见；邪见生起后，便能引发邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定的生起。
= “邪志”：Micchasankappa。
= “邪语”：Micchavaca。
= “邪业”：Micchakammata。
= “邪命”：Micchajiva。
= “邪方便”：Micchavayama。
= “邪念”：Micchasati。
= “邪定”：Micchasamadhi。
“若起明为前相，生诸善法。
= 如果是以光明的智慧为前相，就能生起各种的善法。
“时，惭愧随生；
“惭愧生已，能生正见；
“正见生已，起正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，次第而起。
= 这时，惭、愧之心会随着生起；惭、愧之心生起后，就能生起正见；正见生起后，就能引发正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定等法的次第生起。
“正定起已，圣弟子得正解脱贪欲、瞋恚、愚痴。
= 正定生起后，圣弟子就能正确地解脱贪欲、瞋恚、愚痴的结缚了。
“如是圣弟子得正解脱已，得正知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
= 圣弟子如此地得到正确解脱后，就能得到正确的知见：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事都已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#750、本经说明无明为诸恶不善法之根本，明为诸善法之根本。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若比丘诸恶不善法生，一切皆以无明为根本，无明集、无明生、无明起。
= 如果比丘生起各种邪恶不善之法，那一切都是以愚痴无明为根本，依无明而集，依无明而生，依无明而起。
“所以者何？无明者无知，于善、不善法不如实知，有罪、无罪，下法、上法，染污、不染污，分别、不分别，缘起、非缘起不如实知；
“不如实知故，起于邪见；
“起于邪见已，能起邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。
= 为什么呢？因为愚痴无明的话，就无法知道事理，不能如实知道善法或不善法，对于有罪或无罪、下法或上法、染污或不染污、分别或不分别、缘起或非缘起等都不能如实知道；由于不能如实知道的缘故，就会生起邪见；邪见生起后，就能引发邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定的生起。
非缘起 = 不是由因缘而生的法，即无为法。例如涅槃。
“若诸善法生，一切皆以明为根本，明集、明生、明起。
= 如果比丘生起各种的善法，那一切都是以明(智慧)为根本，依明而集，依明而生，依明而起。
“明，于善、不善法如实知，有罪、无罪，亲近、不亲近，卑法、胜法，秽污、白净，有分别、无分别，缘起、非缘起悉如实知；
“如实知者，是则正见。
= 有明的话，就能如实知道善法或不善法，对于有罪或无罪、亲近或不亲近、卑法或胜法、秽污或白净、有分别或无分别、缘起或非缘起等都能如实知道；能如实知道的话，这就是正见。
卑(bēi) = 地位低微[low and degrading；humble]。(轻视，小看[look down on]。)
有分别 = 有（善恶等）分别的法，会导致善、恶业果报。也有解为善、恶夹杂的法。
无分别 = 没有（善恶等）分别的法。例如阿罗汉的心念，不与贪、瞋、痴相应，不造业、不导致果报。
“正见者，能起正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。
= 有正见的话，就能引发正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定的生起。
“正定起已，圣弟子得正解脱贪、恚、痴。
= 正定生起后，圣弟子就能正确地解脱贪欲、瞋恚、愚痴的结缚了。
“贪、恚、痴解脱已，是圣弟子得正智见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
= 解脱贪欲、瞋恚、愚痴的结缚后，这位圣弟子就可得到正确的知见：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事都已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#751、本经说明若起邪事则不乐正法，若起正事者则乐正法。相应部Patipada（道）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若在家、若出家而起邪事者，我所不说。
= 在家居士或出家比丘，如果生起邪事的话，那是我所不称说的。
= “邪事”：巴利本作Micchapatipada（邪道）。
“所以者何？若在家、出家而起邪事者，则不乐正法。
= 为什么呢？因为在家居士或出家比丘若生起邪事的话，就不能喜乐正法。
“何等为邪事？谓邪见，乃至邪定。
= 什么是邪事呢？就是邪见……乃至邪定。
“若在家、出家而起正事，我所赞叹。
= 如果在家居士或出家比丘生起正事的话，这是我所赞叹的。
“所以者何？起正事者，则乐正法，善于正法。
= 为什么呢？因为生起正事的话，就会喜乐正法，善于修习正法。
“何等为正事？谓正见，乃至正定。”
= 什么是正事呢？就是正见……乃至正定。
尔时，世尊即说偈言：
“在家及出家，而起邪事者，彼则终不乐，无上之正法。
“在家及出家，而起正事者，彼则常心乐，无上之正法。”
= 在家及出家人，如果生起邪事的话，他就必定不会喜乐无上的正法。在家及出家人，如果生起正事的话，他的心就会常喜乐这无上的正法了。
= “在家及出家…无上之正法”：巴利本无此偈。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#752、本经说明修习八正道能断五欲。相应部Uttiya
<or Uttika>（郁低迦）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，迦摩比丘诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！所谓欲者，云何为欲？”
= 世尊啊！所谓欲，到底怎样叫欲呢？
佛告迦摩：“欲，谓五欲功德。
= 欲，就是五妙欲。
“何等为五？谓眼识(明)色，可爱、可意、可念，长养欲乐；
“如是耳、鼻、舌、身识触，可爱、可意、可念，长养欲乐，是名为欲。
= 是那五种呢？就是眼睛识取色境时，觉得可爱、可意、可念，而长养着欲乐；同样地，耳识声、鼻识香、舌识味、身识触时，也都觉得可爱、可意、可念，而长养着欲乐，这样就叫做欲。
“然彼非欲，于彼贪著者，是名为欲。”
= 然而那些尘境并非就是欲，对于那些尘境生起贪着的，这才叫做欲。
五欲功德 = 色欲、声欲、香欲、味欲、触欲的作用。
尔时，世尊即说偈言：
“世间杂五色，彼非为爱欲；贪欲觉想者，是则士夫欲。
“众色常住世，行者断心欲。”
= 世间纷杂的色等五境，这些并非就是爱欲；贪欲的觉想，这才是人们的爱欲。各种色境常住于世间，修行的人要断除内心的爱欲。
迦摩比丘白佛言：“世尊！宁有道有迹，断此爱欲不？”
= 世尊啊！是否有方法、途径，断除这爱欲么？
佛告比丘：“有八正道，能断爱欲，谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。”
= 有八种正道，能断除爱欲，就是正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。
佛说此经已，迦摩比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#753、本经说明甘露法即涅槃界，若修八圣道可得之。参阅相应部Annatara
Bhikkhu（一比丘）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有比丘名阿梨瑟吒，诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！所谓甘露者，云何名为甘露？”
= 那时，有一位名叫阿梨瑟咤的比丘，他去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，问佛陀说：「世尊啊！所谓甘露，到底怎样叫甘露呢？」
= “阿梨瑟吒”：Arittha，比丘名。
甘露 = 印度传说中的不死药，譬喻佛所教授的解脱法门，因为解脱的圣者不生，不生因而不死。
佛告阿梨瑟吒：“甘露者，界名说，然我为有漏尽者，现说此名。”
= 所谓甘露，就是涅槃界的名称，这是我为灭尽烦恼的人，现说这个名称。
= “界名说”：巴利本作Nibbanadhatuya
Adhivacanam（涅槃界之同义语）。
阿梨瑟吒比丘白佛言：“世尊！有道有迹，修习多修习，得甘露法不？”
= 世尊啊！是否有一种方法、途径，修习又多修习后，就能得到甘露法的吗？
甘露法 = 用甘露（不死药）譬喻佛所教授的解脱法门；又作甘露法门、甘露门。
佛告比丘：“有，所谓八圣道分，谓正见，乃至正定。”
= 有的，就是八圣道之法，即正见……乃至正定。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#754、本经说明七正道分为贤圣等三昧根本众具。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者舍利弗诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！所谓贤圣等三昧根本、众具，云何为贤圣等三昧根本、众具？”
= 世尊啊！所谓贤圣等三昧的根本与众具，什么是贤圣等三昧的根本与众具呢？
等三昧 = 即正定。
等三昧根本、众具 = 正定的根本条件与资具。等三昧即正定，远离昏沉掉举，专注于一境。
佛告舍利弗：“谓七正道分，为贤圣等三昧，为根本，为众具。
= 就是七正道法，它就是贤圣等三昧的根本与众具。
“何等为七？谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念。
= 是那七种呢？就是正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念。
“舍利弗！于此七道分为基业已，得一其心，是名贤圣等三昧根本、众具。”
= 舍利弗啊！对这七种道法修习而成基业后，就能专一他的心思，所以这些道法就叫做贤圣等三昧的根本与众具。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#755、756、757、比丘经
如上三经，如是佛问诸比丘三经亦如是说。
= 就如前面三篇经文所叙述一样，有佛问诸比丘的三篇经文，也是同样的说法。
#758、本经说明佛及凡夫各有三种无母子畏、三种有母子畏，若修习八圣道分则可断之。增支部Bhaya（怖畏）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“无母子畏，有母子畏，愚痴无闻凡夫所说，而不能知无母子畏，有母子畏。
= 有无母子的怖畏，也有有母子的怖畏，这是愚痴无闻凡夫的说法，然而他却不能了知无母子的怖畏，以及有母子的怖畏之意义。
“诸比丘！有三种无母子畏，愚痴无闻凡夫所说。
= 众比丘啊！有三种无母子的怖畏，这是愚痴无闻凡夫所说的。
“何等为三？诸比丘！有时兵凶乱起，残害国土，随流波迸，子失其母，母失其子，是名第一无母子畏，愚痴无闻凡夫所说。
= 是那三种呢？众比丘啊！就是有时兵灾乱起，残害国土，人民流离失所，儿子失去了母亲，母亲也失去了儿子，这就是愚痴无闻凡夫所说的第一种无母子的怖畏。(因兵灾而母子相失的怖畏)
= “兵凶乱起，残害国土”：巴利本作So
Samayo…Atavi-sankhepo cakkasamarulha Janapada
Pariyayanti（野蛮族侵入时，〈其地人民〉从〈所住〉地方乘车迂回而行）。
凶(xiōng) = “凵”象地陷形。“乂”表示这里可陷人。“兇”是会意字，从儿<人>，在凶下。不吉利[inauspicious；ominous]。(凶恶可怕[ferocious；fierce]。)
迸(bèn) = 奔散，走散[run away；flee in disorder]。(涌出；喷射[gush；spout]。)
“复次，比丘！有时大火卒起，焚烧城邑聚落，人民驰走，母子相失，是名第二无母子畏，愚痴无闻凡夫所说。
= 其次，比丘啊！有时忽然发生了大火灾，焚烧整个城邑村落，人民四处奔逃，母子互相离失，这就是愚痴无闻凡夫所说的第二种无母子的怖畏。(因火灾而母子相失的怖畏)
卒(zú) = 古代供隶役穿的一种衣服。衣上著有标记，以区别于常人[servant dress]。(后泛指士兵[soldier；private]/终止；尽，完毕[finish]/末尾，结局[end]/cù = 突然[suddenly]。)
“复次，比丘！有时山中大雨，洪水流出，漂没聚落，人民驰走，母子相失，是名第三无母子畏，愚痴无闻凡夫所说。
= 其次，比丘啊！有时山中下大雨，洪水流出后，淹没了整个村落，人民四处奔逃，母子互相离失，这就是愚痴无闻凡夫所说的第三种无母子的怖畏。(因水灾而母子相失的怖畏)
洪(hóng) = 大水[flood]。( 大。与“小”相对[grand；great]。)
“然此等畏，是有母子畏，愚痴无闻凡夫说名无母子畏。
= 然而这三种怖畏，其实是有母子的怖畏，而愚痴无闻凡夫却说是无母子的怖畏。
“彼有时兵凶乱起，残害国土，随流波迸，母子相失，或时于彼母子相见，是名第一有母子畏，愚痴无闻凡夫说名无母子畏。
= 有时虽然兵凶乱起，残害国土，人民流离失所，母子相离失了；然而有时候，在某处母子却又相见了。这就是第一种有母子的怖畏(母子皆在而生起怖畏)，而愚痴无闻凡夫却说是无母子的怖畏。
“复次，大火卒起，焚烧城邑聚落，人民驰走，母子相失，或复相见，是名第二有母子畏，愚痴无闻凡夫说名无母子畏。
= 其次，虽然大火突然烧起，焚烧了整个城邑村落，人民四处奔逃，母子相离失，然而或许又彼此相会见了。这就是第二种有母子的怖畏，而愚痴无闻凡夫却说是无母子的怖畏。
“复次，山中大雨，洪水流出，漂没聚落，此人驰走，母子相失，或寻相见，是名第三有母子畏，愚痴无闻凡夫说名无母子畏。
= 其次，虽然山中下大雨，洪水流出，淹没了整个村落，这里的人民四处奔逃，母子相离失，但或许不久便又相见了。这是第三种有母子的怖畏，而愚痴无闻凡夫却说是无母子的怖畏。
“比丘！有三种无母子畏，是我自觉成三菩提之所记说。
= 比丘啊！有三种无母子的怖畏，这是我自己觉悟成为等正觉者所讲说的。
= “三种无母子畏”：即老畏、病畏、死畏（Jarabhayam
Vyadhibhayam Maranabhayam）。
“何等为三？若比丘！子若老时，无母能语：‘子！汝莫老，我当代汝！’
= 是那三种呢？比丘啊！儿子如果年老时，没有母亲能说：『儿子啊！你不要衰老，我将代替你！』
“其母老时，亦无子语：‘母！令莫老，我代之老！’
= 他的母亲年老时，也没有儿子能说：『母亲啊！你不要衰老，我将代替你衰老！』
“是名第一无母子畏，我自觉成三菩提之所记说。
= 这就是我自己觉悟成为等正觉者所说的第一种无母子的怖畏。(母子不能替代衰老的怖畏)
“复次，比丘！有时子病，母不能语：‘子！令莫病，我当代汝！’
= 其次，比丘啊！有时儿子生病了，做母亲的不能说：『儿子啊！你不要生病，我将代替你生病！』
“母病之时，子亦不能语：‘母！莫病，我当代母！’
= 母亲生病之时，做儿子的也不能说：『母亲啊！你不要生病，我将代替你生病！』
“是名第二无母子畏，我自觉成三菩提之所记说。
= 这就是我自己觉悟成为等正觉者所说的第二种无母子的怖畏。(母子不能替代生病的怖畏)
“复次，子若死时，无母能语：‘子！令莫死，我今代汝！’
= 其次，儿子如果将死之时，没有母亲能够说：『儿子啊！你不要死，我现在就来代替你死！』
“母若死时，无子能语：‘母！令莫死，我当代母！’
= 母亲将死之时，也没有儿子能说：『母亲啊！你不要死，我将代替你死！』
“是名第三无母子畏，我自觉成三菩提之所记说。”
= 这就是我自己觉悟成为等正觉者所说的第三种无母子的怖畏。(母子不能替代死的怖畏)
诸比丘白佛：“有道有迹，修习多修习，断前三种有母子畏，断后三种无母子畏不？”
= 有一种方法、途径，修习又多修习后，能断除前三种有母子的怖畏，也断除后三种无母子的怖畏吗？
佛告比丘：“有道有迹，断彼三畏。
= 有一种方法、途径，可断除那三种怖畏。
“何等为道，何等为迹，修习多修习，断前三种有母子畏，断后三种无母子畏？
“谓八圣道分：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。”
= 是什么方法、途径，修习又多修习后，能断除前三种有母子的怖畏，也能断除后三种无母子的怖畏呢？就是八圣道法，正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#759、本经说明有苦受、乐受、不苦不乐受等三受，是无常、有为心所缘生，若修八圣道可断此三受。相应部Vedana（受）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有三受，无常、有为，心所缘生。
= 有三种感受，是生灭无常，由因缘所造作，缘于心而产生的。
“何等为三？谓乐受、苦受、不苦不乐受。”
= 是那三种呢？就是快乐的感受、痛苦的感受、不苦也不乐的感受。
诸比丘白佛：“世尊！有道有迹，修习多修习，断此三受不？”
= 世尊啊！是否有一种方法、途径，修习又多修习后，就能断除这三种感受的呢？
佛告比丘：“有道有迹，修习多修习，断此三受。
“何等为道，何等为迹，修习多修习，断此三受？”
佛告比丘：“谓八圣道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。”
= 那就是八圣道，正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#760、本经说明世间有老、病、死三法，不可喜、不可爱、不可念，故如来出于世间，若修习八圣道可断此三法。增支部Abhabba（不能）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“世有三法，不可喜、不可爱、不可念。
= 世间有三种法是不可喜、不可爱、不可念的。
“何等为三？谓老、病、死，此三法不可喜、不可爱、不可念。
= 是那三种呢？就是老、病、死，这三种法不可喜、不可爱、不可念。
“世间若无此三法不可喜、不可爱、不可念者，无有如来、应、等正觉出于世间，世间亦不知有如来说法教诫、教授。
= 世间如果没有这三种不可喜、不可爱、不可念之法的话，就不会有如来、应供、等正觉出现于世间，而世间人也不会知道有如来的说法教诫与教授。
“以世间有此三法不可喜、不可爱、不可念故，如来、应、等正觉出于世间，世间知有如来说法教诫、教授。”
= 因为这三种不可喜、不可爱、不可念之法存在的缘故，所以如来、应供、等正觉才会出现于世间，而世间人也才能知道有如来的说法教诫与教授。
诸比丘白佛：“有道有迹，断此三法不可喜、不可爱、不可念者不？”
= 是否有一种方法、途径，能断除这三种不可喜、不可爱、不可念之法呢？
佛告比丘：“有道有迹，修习多修习，断此三法不可喜、不可爱、不可念。
= 是有一种方法、途径，修习而又多修习后，就能断除这三种不可喜、不可爱、不可念之法。
“何等为道，何等为迹，修习多修习，断此三法不可喜、不可爱、不可念？
“谓八圣道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。”
= 是什么方法、途径，修习而又多修习后，就能断除这三种不可喜、不可爱、不可念之法呢？就是八圣道，正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#761、本经说明有学之八圣道是名为学，无学之八圣道成就是名无学。相应部Sekho（有学）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我当说学及无学。
= “学”：Sekha，又称「有学」，即在学地上修持者。预流、一来、不还等果均是。
= “无学”：修成正果者，烦恼已尽，所应学的三种上学都已学毕，如阿罗汉。
“谛听！善思念之！
= 我将讲说有学及无学的意义。你们要仔细地听！好好地思考！
学 = 又称「有学」，即在学地上修持者。预流、一来、不还等果均是。
无学 = 即阿罗汉，阿罗汉已修成正果，烦恼已尽，所应学的皆已修毕，故叫无学。
“何等为学？
“谓学正见成就，学正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定成就，是名为学。
= 怎样叫做有学呢？就是成就有学者的正见，成就有学者的正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，这样就叫做有学。
“何等为无学？
“谓无学正见成就，无学正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定成就，是名无学。”
= 怎样叫做无学呢？就是成就无学者的正见，成就无学者的正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，这样就叫做无学。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如学、无学，如是正士、如是大士亦如是说。
= 就如本篇「学、无学」的经文所述，像这正士、如是大士等经文，也是同样的说法。
#762、本经说明八圣道成就是名圣漏尽。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我当说圣漏尽。
= 我将讲说『圣漏尽』的意义。
“云何为圣漏尽？谓无学正见成就，乃至无学正定成就，是名圣漏尽。”
= 怎样叫『圣漏尽』呢？就是成就了无学者的正见，……乃至成就了无学者的正定，这样就叫做『圣漏尽』。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#763、本经说明八圣道分。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我今当说八圣道分。
= 我将讲说『圣漏尽』的意义。
“何等为八？谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。”
= 怎样叫『圣漏尽』呢？就是成就了无学者的正见，……乃至成就了无学者的正定，这样就叫做『圣漏尽』。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#764、本经说明若修八圣道，依远离、依无欲、依灭、向于舍，是名修八圣道。参阅相应部Uppada（生起）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我今当说修八圣道。
“谛听！善思！何等为修八圣道？
= 我现在将讲说修习八圣道。你们要仔细地听！好好地思考！怎样叫修习八圣道呢？
“是比丘修正见，依远离、依无欲、依灭、向于舍，
“修正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，
“依远离、依无欲、依灭、向于舍，是名修八圣道。”
= 就是这比丘修习正见时，能依于远离，依于无欲，依于寂灭，而向于舍；修习正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定时，也能依于远离，依于无欲，依于寂灭，而向于舍，这样就叫做修习八圣道。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#765、本经说明比丘过去已修八正道，未来亦当修八正道。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我今当说比丘过去已修八圣道，未来当修八圣道。……乃至……。”
= 我现在将说比丘过去已修习八圣道，未来也将修习八圣道。……乃至……。
诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#766、本经说明八圣道清净鲜白之利益。相应部Parisuddha（清净）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若比丘正见清净鲜白，无诸过患，离诸烦恼，未起不起，唯除佛所调伏，乃至正定亦如是说。
= 如果比丘的正见清净鲜白，就不会有各种的过患，能远离一切的烦恼，使未起的不善法不起，只除了佛陀所调伏者之外，……乃至正定也是同样地说法。
“若正见清净鲜白，无诸过患，离诸烦恼，未起能起，乃至正定亦如是说。”
= 如果正见清净鲜白，就不会有各种的过患，能远离一切的烦恼，使未起的善法能生起，……乃至正定也是同样地说法。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如除佛所调，除善逝所调，亦如上说。
= 就如本篇「除佛所调」的经文所述，「除善逝所调」的经文，也是同样地说法。
= “如除佛所调，除善逝所调，亦如上说”：相应部Parisuddha（清净）。
#767、本经说明五盖为不善聚，八圣道为善聚。增支部Rasi（聚）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“说不善聚者，谓五盖，是为正说。
= 说不善所聚之法，就是五盖，这是正确的说法。
“所以者何？纯一不善聚者，所谓五盖。
= 为什么呢？因为纯一不善所聚之法，就是所谓五盖。
“何等为五？谓贪欲盖，瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖。
= 是那五种呢？就是贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、掉悔盖、疑盖。
“说善法聚者，所谓八圣道，是名正说。
= 说是由善法所积聚的，就是八圣道，这是正确的说法。
“所以者何？纯一满净善聚者，谓八圣道。
= 为什么呢？因为由纯一圆满清净的善法所积聚的，就是八圣道。
“何等为八？谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。”
= 是那八种呢？就是正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#768、本经说明全梵行者为善知识。相应部Upaddham（半）。
如是我闻：一时，佛住王舍城山谷精舍。
= “山谷精舍”：Giribbaja，王舍城之古城。
时，尊者阿难独一静处，作如是念：“半梵行者，谓善知识、善伴党、善随从。”
= 受持一半梵行的人，就可算是善知识、善伴党、善随从了。
乃至佛告阿难：“纯一满净具梵行者，谓善知识。
= ……乃至佛陀告诉阿难说：「要纯一圆满清净具足梵行的人，才叫善知识。
“所以者何？我为善知识故，令诸众生修习正见，依远离、依无欲、依灭、向于舍，乃至修正定，依远离、依无欲、依灭、向于舍。”
= 为什么呢？因为我是善知识的缘故，能使一切众生修习正见，依于远离，依于无欲，依于寂灭，而向于舍。……乃至修习正定，依于远离，依于无欲，依于寂灭，而向于舍。」
佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。
#769、本经说明在佛的正法律中八正道能调伏烦恼军。相应部Brahmana（婆罗门）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者阿难晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。
时，有生闻婆罗门乘白马车，众多年少翼从，白马、白车、白鞚、白鞭，头著白帽、白伞盖，手执白拂，著白衣服、白璎珞，白香涂身，翼从皆白，出舍卫城，欲至林中教授读诵，众人见之咸言：“善乘！善乘！谓婆罗门乘。”
= 这时有位名叫生闻的婆罗门乘坐着白马车，有众多的年轻人随从着他。所乘为白马、白车白鞚、白鞭，头戴白帽，顶着白伞盖，手拿白色拂尘，穿著白色衣服，挂着白璎珞，以白香涂身，随从之人也都是白色，走出舍卫城，想到林中去教授、读诵。众人看到了都说：「善乘！善乘！就是婆罗门乘。」
= “生闻婆罗门”：Janusoni
Brahmano。
= “婆罗门乘”：Brahmayana，Brahma通常译作「梵」，Brahmana译作「婆罗门」，指婆罗门种，今Brahmayana应译作「梵乘」，如本经下文。古代印度人以能上升梵天之法为「梵行」、「梵乘」。
鞚(kòng) = 马笼头[halter]。(借指马[horse]。)
鞚 = 拴马的绳子，即马勒。
拂(fú) = 拂拭；掸除[whisk；flick]。(拂拭的用具[duster]。)
白拂 = 白色的拂尘。拂尘，用麈尾或马尾做成，古人用来拭尘之器。
乘 = 乘者，乘载之义，用以称名行法。能乘载修行人，使至其果地。
时，尊者阿难见婆罗门眷属、众具一切皆白，见已，入城乞食。
= 当时，阿难尊者看见婆罗门与随从及一切器具都是白色的，看见之后，就走入城内乞食。
还精舍，举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊！今日晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，见生闻婆罗门乘白马车，眷属、众具一切皆白，众人唱言：‘善乘！善乘！谓婆罗门乘。’
= 当他回到精舍，收好了衣钵，洗完脚，就去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，问佛陀说：「世尊啊！今天早晨，我穿著法衣，手拿着钵盂，要进入舍卫城乞食时，看见生闻婆罗门乘坐白马车，他的随从及所用器具都是白色，众人看了都赞叹着说：『善乘！善乘！就是婆罗门乘。』
“云何，世尊！于正法、律，为是世人乘？为是婆罗门乘？”
= 怎样呢？世尊啊！从您所教说的正法与戒律来看，您认为这是世人乘呢？还是婆罗门乘呢？」
= “正法律”：Dhammavinaya，佛陀所说、所制的教诫、教授。
为是婆罗门乘 = 此句以后之「婆罗门乘」或「梵乘」，乃指佛教以八正道证涅槃之清净行法而言，与前面之「婆罗门乘」虽用字相同，而义却不同。
佛告阿难：“是世人乘，非我法、律婆罗门乘也。
= 这是世人之乘，不是我所教说的正法、戒律所谓的婆罗门乘。
“阿难！我正法、律乘，天乘、婆罗门乘、大乘，能调伏烦恼军者。
= 阿难啊！我所教说的正法与戒律之乘，是天乘，是婆罗门乘，是大乘，为能调伏烦恼军之法。
“谛听！善思！当为汝说。
= 你要仔细地听！好好地思考！我将为你解说。
“阿难！何等为正法、律乘、天乘、婆罗门乘、大乘，能调伏烦恼军者？
= “天乘、大乘”：巴利本无「天乘、大乘」之句。
“谓八正道，正见，乃至正定。
= 阿难啊！什么是正法、戒律之乘，是天乘，是婆罗门乘，是大乘，为能调伏烦恼军之法呢？就是八正道，正见……乃至正定。
“阿难！是名正法、律乘、天乘、梵乘、大乘，能调伏烦恼军者。”
= 阿难啊！这就是正法、戒律之乘，是天乘，是梵乘(即婆罗门乘)是大乘，为能调伏烦恼军之法。
= “梵乘”：「梵」是清净义、神圣义。婆罗门教以「大梵」、「梵界」为神圣清净；佛教以八正道成「佛」证「涅槃」为神圣清净。虽然同称「梵乘」而「义」不同。
尔时，世尊即说偈言：
“信戒为法轭，惭愧为长縻，正念善护持，以为善御者。
“舍三昧为辕，智慧精进轮，无著忍辱铠，安隐如法行。
“直进不退还，永之无忧处，智士乘战车，摧伏无智怨。”
= 以净信及戒律来做为正法的车轭，惭和愧做为约束的长绳，要用正念善加护持，做为一个善于驾驭的人。舍与三昧做车辕，智慧和精进就是轮子，以不贪着和忍辱做为铠甲，安稳地循着正法而行。如此直进而不退还，永远迈向无忧之处(涅槃寂静)，智士乘驾着这辆战车，去摧伏没有智慧的怨敌。
轭(è) = 驾车时套在牲口脖子上的曲木[yoke]。
轭 = 在车衡两端扼住牛马颈项，以便拉车的东西。
縻(mí) = 牛缰绳[halter for
ox]。(束缚，拘束[tie up]。)
縻 = 牵引或拘束牲畜之绳子。
御(yù) = 驾驶车马。也作“驭”[drive a carriage]。(后亦泛指驾驭一切运行或飞行之物[ride on]。)
辕(yuán) = 车辕子，车前驾牲口的直木[shafts
of a cart]。
铠(kǎi) = 用以护身的铠甲战衣[armor]。
#770、本经说明八邪道能作非义不饶益苦，故当离；八正道能以义饶益，常得安乐，故当修。相应部Micchatta（邪性）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“应离邪见，应断邪见。
= 应该要远离邪见，应该要断除邪见。
“若邪见不可断者，我终不说应离、断邪见；
“以邪见可断故，我说比丘当离邪见。
= 如果邪见是不可以断除的，我就不会说应远离、断除邪见；因为邪见是可以断除的缘故，所以我才说比丘应该要远离邪见。
“若不离邪见者，邪见当作非义不饶益苦，是故我说当离邪见。
= 如果不能远离邪见的话，邪见将会造作出不合真义而没有利益的痛苦来，所以我说应该要远离邪见。
“如是邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定亦如是说。
= 像这邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定等，也是同样地说法。
“诸比丘！离邪见已，当修正见。若不得修正见者，我终不说修习正见；
“以得修正见故，我说比丘应修正见。
= 众比丘啊！远离邪见后，就应该要修习正见。如果不能修得正见的话，我就不会说应修习正见；因为能够修得正见的缘故，所以我才说比丘应修习正见。
“若不修正见者，当作非义不饶益苦；
“以不修正见，作非义不饶益苦故，是故我说当修正见，以义饶益，常得安乐。
= 如果不修习正见的话，将会造作出不合真义而没有利益的痛苦来；因为不修习正见，就会造作出不合真义而没有利益的痛苦之故，所以我说应当要修习正见，由于真义的增长，常可得到安乐。
“是故，比丘！当修正见。如是正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定亦如是说。”
= 所以，比丘啊！你们应当要修习正见。像这正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定等，也是同样地说法。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#771、本经说明八邪道非彼岸，八正道是彼岸。相应部Parangama（到彼岸）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有生闻婆罗门来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳，问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙！谓非彼岸及彼岸。
= 瞿昙啊！所谓非彼岸及彼岸。
彼岸 = 生死之境界譬之此岸，业烦恼譬之中流，涅槃譬之彼岸。
“瞿昙！云何非彼岸？云何彼岸？”
= 瞿昙！到底什么是非彼岸？什么是彼岸呢？
佛告婆罗门：“邪见者，非彼岸；
“正见者，是彼岸。
= 邪见就是非彼岸；正见就是彼岸。
“邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定非彼岸；
“正见是彼岸，正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定是彼岸。”
= 邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定等也是非彼岸；正见是彼岸，正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定等也是彼岸。
尔时，世尊即说偈言：
“希有诸人民，能度于彼岸；一切诸世间，徘徊游此岸。
“于此正法律，能善随顺者，斯等能度彼，生死难度岸。”
= 众人之中很少有人，能渡到安乐的涅槃彼岸；所有一切的世间人，大多徘徊而游于不安乐的此岸。对这所教说的正法、戒律，能善于随顺修习的人，这些人就能安渡那难渡的生死轮回，而到达彼岸。
时，生闻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。
#772、773、774、彼岸经
如是，异比丘问尊者阿难、问佛、问诸比丘，此三经亦如上说。
= 就像这样，有异比丘问尊者阿难、问佛、问诸比丘，这三经也同前面经文的内容一样。
#775、本经说明不正思惟能令生且增广八邪道，正思惟不令生且可灭八邪道。参阅相应部Yoniso（如理）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“于内法中，我不见一法能令未生恶不善法生，已生者重生令增广，如说不正思惟者。
= 在自身诸法中，我不曾看见有一种法，能使还未生起的邪恶不善法生起，已生起的话，就又再生长而使它更为增广，就如已经说过「不正思惟」的经文那样。
“诸比丘！不正思惟者，未起邪见令起，已起重生令增广。
= 众比丘啊！不能正确思惟的话，就会使未生起的邪见生起，已生起的话，就又再生长而使它更为增广。
“如是邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定亦如是说。
= 同样地，不正思惟会生起增广邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定，也是同样地说法。
“诸比丘！于内法中，我不见一法令未生恶不善法不生，已生恶不善法令灭，如说正思惟者。
= 众比丘啊！在自身诸法中，我也不曾看见有一种法，能使未生起的邪恶不善法不会生起，而已生起的邪恶不善法就能使它息灭，就如已经说过「正思惟」的经文(见第七二八经)那样。
“诸比丘！正思惟者，未生邪见令不生，已生者令灭。
= 众比丘啊！能正确思惟的话，未生起的邪见就能使它不会生起；已生起的话，就能使它息灭。
“如邪见，邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定亦如是说。”
= 就如正思惟不会生起邪见的叙述一样，也不会生起邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定等邪恶之法，也是同样地说法。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#776、本经可参阅第775经。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“于内法中，我不见一法令未生善法不生，已生善法令退，如说不正思惟者。
= 在自身诸法中，我不曾看见有一种法，能使还未生起的善法不会生起，已生起的善法就使它退失，就如已经说过「不正思惟」的经文那样。
“诸比丘！不正思惟者，未生正见令不生，已生正见令退。
= 众比丘啊！不能正确思惟的话，就会使未生起的正见不能生起，而已生起的正见就又使它退失。
“如是未生正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定令不生，已生者令退。
= 同样地，也会使未生起的正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定等法不能生起，已生起的话，就又使它退失。
“诸比丘！于内法中，我不见一法令未生善法令生，已生善法重生令增广，如说正思惟者。
= 众比丘啊！在自身诸法中，我也不曾看见有一种法，能使还未生起的善法生起，已生起的善法，就又再生长而使它更为增广，就如已经说过「正思惟」的经文那样。
“诸比丘！正思惟者，未生正见令生，已生正见重生令增广。
= 众比丘啊！能正确思惟的话，未生起的正见就会使它生起，已生起的正见，就又再生长而使它更为增广。
“如是未生正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定令生，已生者重生令增广。”
= 同样地，也会使未生起的正志、正语、正业、正命，正方便、正念、正定等法生起，已生起的话，就又再生长而使它更为增广。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#777、本经可参阅第775经。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“于内法中，我不见一法令未生恶不善法生，已生恶不善法重生令增广，未生善法不生，已生者令退，所谓不正思惟。
= 在自身诸法中，我不曾看见有一种法，能使还未生起的邪恶不善之法生起，已生起的邪恶不善之法，就又再生长而使它更为增广；也能使未生起的善法不会生起，已生起的话，就使它退失，这种法就是不能正确思惟。
“诸比丘！不正思惟者，未生邪见令生，已生者重生令增广；
“未生正见令不生，已生者令退。
= 众比丘啊！不能正确思惟的话，就会使未生起的邪见生起，已生起的话，就又再生长而使它更为增广；也会使未生起的正见不能生起，已生起的话，就会使它退失。
“如是未生邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定令生，已生者重生令增广；
“未生正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定不生，已生者令退。
= 同样地，就会使未生起的邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定生起，已生起的话，就又再生长而使它更为增广；也会使未生起的正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定不能生起，已生起的话，就会使它退失。
“诸比丘！我于内法中，不见一法令未生恶不善法令不生，已生恶不善法令灭；
“未生善法令生，已生善法重生令增广，如说正思惟。
= 众比丘啊！我在自身诸法中，也不曾看见有一种法，能使未生起的邪恶不善之法不会生起，已生起的邪恶不善之法，就会使它消灭；未生起的善法能使它生起，已生起的善法，就又再生长而使它更为增广，就如已经说过「正思惟」的经文那样。
“诸比丘！正思惟者，令未生邪见不生，已生邪见令灭；
“未生正见令生，已生正见重生令增广。
= 众比丘啊！能正确思惟的话，就能使未生起的邪见不会生起，已生起的邪见，就会使它息灭；也会使未生起的正见生起，已生起的正见，就又再生长而使它更为增广。
“如是未生邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定令不生，已生者令灭；
“未生正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定令生，已生者重生令增广。”
= 同样地，就能使未生起的邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定不会生起，已生起的话，就会使它息灭；也会使未生起的正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定生起，已生起的话，就又再生长而使它更为增广。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#778、本经说明恶友能令生且增广八邪道，善友不令生且能灭八邪道。相应部Kalyanamitta（善友），Kalyanamittata（善友）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“于外法中，我不见一法令未生恶不善法生，已生恶不善法重生令增广，如说恶知识、恶伴党、恶随从。
= 在外境诸法中，我不曾看见有一种法，能使未生起的邪恶不善之法生起，已生起的邪恶不善之法，就又再生长而使它更为增广，就如已经说过「恶知识、恶伴党、恶随从」的经文那样。
“诸比丘！恶知识、恶伴党、恶随从者，能令未生邪见令生，已生邪见重生令增广。
= 众比丘啊！这恶知识、恶伴党、恶随从，会使未生起的邪见生起，已生起的邪见，就又再生长而使它更为增广。
“如是未生邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定令生，已生者重生令增广。
= 同样地，也会使未生起的邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定生起，已生起的话，就又再生长而使它更为增广。
“诸比丘！外法中，我不见一法令未生恶不善法不生，已生恶不善法令灭，如说善知识、善伴党、善随从。
= 众比丘啊！在外境诸法中，我也不曾看见有一种法，能使未生起的邪恶不善之法不会生起，已生起的邪恶不善之法，能使它息灭，就如已经说过「善知识、善伴党、善随从」的经文那样。
“诸比丘！善知识、善伴党、善随从者，能令未生邪见不生，已生邪见令灭；
“未生邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定不生，已生者令灭。”
= 众比丘啊！这善知识、善伴党、善随从，能使未生起的邪见不会生起，已生起的邪见，能使它息灭；也能使未生起的邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定不会生起，已生起的话，就能使它息灭。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#779、本经经意同第778经。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“于外法中，我不见一法能令未生善法生，已生善法重生令增广，如说善知识、善伴党、善随从。
= 在外境诸法中，我不曾看见有一种法，能使未生起的善法生起，已生起的善法，就又再生长而使它更为增广，就如已经说过「善知识、善伴党、善随从」的经文那样。
“诸比丘！善知识、善伴党、善随从者，能令未生正见生，已生正见重生令增广。
= 众比丘啊！这善知识、善伴党、善随从，能使未生起的正见生起，已生起的正见，就又再生长而使它更为增广。
“如是未生正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定令生，已生者重生令增广。”
= 同样地，也能使未生起的正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定生起，已生起的话，就又再生长而使它更为增广。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#780、本经经意同第778经。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“于外法中，我不见一法能令未生恶不善法生，已生恶不善法重生令增广；
“未生善法不生，已生善法令灭，如说恶知识、恶伴党、恶随从。
= 在外境诸法中，我不曾看见有一种法，能使未生起的邪恶不善之法生起，已生起的邪恶不善之法，就又再生长而使它更为增广；也能使未生的善法不会生起，已生起的善法，就会使它息灭，就如已经说过「恶知识、恶伴党、恶随从」的经文那样。
“诸比丘！恶知识、恶伴党、恶随从者，能令未生邪见令生，已生邪见者重生令增广；
“未生正见不生，已生正见令退。
= 众比丘啊！这恶知识、恶伴党、恶随从，能使未生起的邪见生起，已生起邪见的话，就会又再生长而使它更为增广；也能使未生起的正见不会生起，已生起的正见，就会使它退失。
“如是未生邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定令生，已生者重生令增广；
“未生正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定令不生，已生者令退。
= 同样地，能使未生起的邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定生起，已生起的话，就会又再生长而使它更为增广；也能使未生的正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定不会生起，已生起的话，就会使它退失。
“诸比丘！于外法中，我不见一法能令未生恶不善法不生，已生恶不善法令灭；
“未生善法令生，已生善法重生令增广，如说善知识、善伴党、善随从。
= 众比丘啊！在外境诸法中，我也不曾看见有一种法，能使未生起的邪恶不善之法不会生起，已生起的邪恶不善之法，就会使它息灭；未生起的善法，能使它生起，已生起的善法，就又再生长而使它更为增广，就如已经说过「善知识、善伴党、善随从」的经文那样。
“诸比丘！善知识、善伴党、善随从者，能令未生邪见不生，已生邪见令灭；
“未生正见令生，已生正见重生令增广。
= 众比丘啊！这善知识、善伴党、善随从，能使未生起的邪见不会生起，已生起的邪见，就会使它息灭；未生起的正见能使它生起，已生起的正见，就又再生长而使它更为增广。
“如是未生邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定令不生，已生者令灭；
“未生正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定令生，已生者重生令增广。”
= 同样地，能使未生起的邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定不会生起，已生起的话，就会使它息灭；也能使未生起的正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定生起，已生起的话，就又会再生长而使它更为增广。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#781、本经参阅相应部Yoniso（如理）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“于内法中，我不见一法能令未生恶不善法生，已生者重生令增广；
“未生善法不生，已生者令退，如说不正思惟。
= 在自身诸法中，我不曾看见有一种法，能使未生起的邪恶不善之法生起，已生起的话，就又再生长而使它更为增广；也能使未生起的善法不会生起，已生起的话，就会使它退失，就如已经说过「不正思惟」的经文那样。
“诸比丘！不正思惟者，能令未生邪见生，已生邪见令重生增广；
“未生正见不生，已生正见令退。
= 众比丘啊！不能正确思惟的话，能使未生起的邪见生起，已生起的邪见，就又再生长而使它更为增广；也能使未生起的正见不能生起，已生起的正见，就会使它退失。
“诸比丘！于内法中，我不见一法能令未生恶不善法不生，已生恶不善法令灭；
“未生善法令生，已生善法重生令增广，如说正思惟。
= 众比丘啊！在自身诸法中，我也不曾看见有一种法，能使未生起的邪恶不善之法不会生起，已生起的邪恶不善之法，就会使它息灭；未生起的善法能使它生起，已生起的善法，就又再生长而使它更为增广，就如已经说过「正思惟」的经文那样。
“诸比丘！正思惟者，能令未生邪见不生，已生者令灭；
“未生正见令生，已生者重生令增广。”
= 众比丘啊！正确的思惟，能使未生起的邪见不会生起，已生起的话，就会使它息灭；未生起的正见能使它生起，已生起的话，就又再生长而使它更为增广。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如说邪见、正见，如是邪志、正志，邪语、正语，邪业、正业，邪命、正命，邪方便、正方便，邪念、正念，邪定、正定，七经如上说。
= 就如本篇所说「邪见、正见」的经文一样，像这邪志、正志，邪语、正语，邪业、正业，邪命、正命，邪方便、正方便，邪念、正念，邪定、正定等七经，也都是同样的说法。
如内法八经，如是外法八经亦如是说。
= 就如「内法」八篇经文所说；同样地，「外法」八篇经文，也是如此说法。
#782、本经说明八邪道非法，八正道是法。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有非法、是法。
“谛听！善思！当为汝说。
= 有非法，有是法(正确之法)。你们要仔细地听！好好地思考！我将为你们解说。
“何等为非法、是法？
“谓邪见非法、正见是法，乃至邪定非法、正定是法。”
= 什么是非法与是法呢？邪见就是非法，正见就是是法，……乃至邪定是非法，正定是是法。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如非法、是法，如是非律、正律，非圣、是圣，不善法、善法，非习法、习法，非善哉法、善哉法，黑法、白法，非义、正义，卑法、胜法，有罪法、无罪法，应去法、不去法，一一经皆如上说。
= 就如本篇「非法、是法」经文所述，像这非律、正律，非圣、是圣，不善法、善法，非习法、习法。非善哉法、善哉法，黑法、白法，非义、正义，卑法、胜法，有罪法、无罪法，应去法、不去法等经，每一经内容都与前面经文相同。
#783、本经说明佛教中出家者为断三毒故出家，修习八圣道可断三毒。参阅相应部Kimattha（何义）。
如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。
= 有一个时候，佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园里。
睒(shǎn) = 窥视[peek]/闪烁[flicker]。
尔时，尊者阿难亦在彼住。
有异婆罗门来诣尊者阿难所，与尊者阿难共相问讯慰劳，问讯慰劳已，退坐一面，白尊者阿难：“欲有所问，宁有闲暇为记说不？”
= 有一位婆罗门来到阿难住处，与阿难尊者彼此相问讯慰劳，问讯慰劳后，退坐一边，问阿难尊者说：「想要向您请教，不知您是否有空为我解说？」
阿难答言：“随汝所问，知者当答。”
= 阿难答说：「随你发问，我知道的话就会回答你。」
婆罗门问：“尊者阿难！何故于沙门瞿昙所出家修梵行？”
= 阿难尊者啊！是什么缘故你要在沙门瞿昙处出家修习清净的梵行呢？
阿难答言：“婆罗门！为断故。”
= 婆罗门啊！我是为了断除之故。
复问：“断何等？”
= 又问：「是为了断除什么呢？」
答言：“贪欲断，瞋恚、愚痴断。”
= 答说：「就是为了断除贪欲、瞋恚、愚痴三毒之故。」
又问：“阿难！有道有迹，能断贪欲、瞋恚、愚痴耶？”
= 阿难啊！有方法、途径而能断除贪欲、瞋恚、愚痴三毒吗？
阿难答言：“有，谓八圣道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。”
= 有的，就是八圣道，正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。
婆罗门言：“阿难！贤哉之道！贤哉之迹！修习多修习，能断斯等贪欲、恚、痴。”
= 阿难啊！真是贤圣的方法！贤圣的途径！修习又多修习八圣道，必能断除这贪欲、瞋恚、愚痴三毒。
尊者阿难说是法时，彼婆罗门闻其所说，欢喜随喜，从座起去。
如断贪、恚、痴，如是调伏贪、恚、痴，及得涅槃，及厌离，及不趣涅槃，及沙门义，及婆罗门义，及解脱，及苦断，及究竟苦边，及正尽苦，一一经皆如上说。
= 就如本篇「断贪、恚、痴」的经文所述，像这调伏贪、恚、痴，及得涅槃，及厌离，及不趣涅槃，及沙门义，及婆罗门义，及解脱，及苦断，及究竟苦边，及正尽苦等经，每一经内容都与前面经文相同。
#784、本经详细说明八邪道及八正道。相应部Micchatta（邪性）、安世高译佛说八正道经，参阅相应部Vibhanga （分别）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有邪、有正。
“谛听！善思！当为汝说。
= 有邪法，有正法。你们要仔细地听！好好地思考！我将为你们解说。
“何等为邪？谓邪见，乃至邪定。
= 什么是邪法呢？就是邪见……乃至邪定。
“何等为正？谓正见，乃至正定。
= 什么是正法呢？就是正见……乃至正定。
“何等为正见？谓说有施、有说、有斋，
“有善行、有恶行、有善恶行果报，
“有此世、有他世，
“有父母、有众生生，
“有阿罗汉善到、善向，
“有此世、他世自知作证具足住：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。
= 什么是正见呢？就是信说有布施、有咒说、有斋戒，有善行、有恶行、也有善恶行的果报，有此世也有他世，有父母也有众生的生起，有阿罗汉的善处与善向，有在此世或他世圆满地自知作证：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。
谓说有施、有说、有斋 = 中阿含第一八九双品圣道经第八此处作「谓此见有施、有斋、亦有咒说」。
有施 = 布施是善的。
有说 = 祝福他人是善的。
有斋 = 供养是善的。
有善行、有恶行、有善恶行果报 = 有善恶的差别，善有善报、恶有恶报。
有此世、有他世 = 有轮回的现象。
有父母 = 要孝顺父母。
有众生生 = 有众生轮回受生（而非断灭见）。
有阿罗汉善到、善向，有此世、他世自知作证具足住 = 有阿罗汉证得涅槃。
“何等为正志？
“谓出要志、无恚志、不害志。
= 什么是正志呢？就是出离的心志(远离贪欲之心)、不瞋恚的心志、不害人的心志。
出要志、无恚志、不害志 = 离于贪欲的意向、没有瞋恚的意向、不害他人的意向。又译为「无欲觉、无恚觉、不害觉」。
“何等为正语？
“谓离妄语、离两舌、离恶口、离绮语。
= 什么是正语呢？就是离于妄语、离于两舌、离于恶口、离于绮语。
绮(qǐ) = 细绫，有花纹的丝织品[damask；figured woven silk
material]。(华丽；美丽[beautiful；gorgeous]。)
“何等为正业？
“谓离杀、盗、淫。
= 什么是正业呢？就是远离杀生、偷盗、淫欲。
“何等为正命？
“谓如法求衣服、饮食、卧具、汤药，非不如法。
= 什么是正命？就是如法地去求取衣服、饮食、卧具、汤药，而不是不如法地去取得。
“何等为正方便？
“谓欲精进，方便出离，勤竞堪能，常行不退。
= 什么是正方便呢？就是发愿精进，运用方法出离烦恼的束缚，能勤奋进取，经常行持而不退转。
竞(jìng) = 甲骨文字形，象二人竞逐。争竞；角逐；比赛[compete；contest]。
“何等为正念？
“谓念、随顺念，不妄、不虚。
= 什么是正念呢？就是意念或随顺而生之意念，都能不迷妄、不虚假。
念随顺，念不妄、不虚 = 念头专注在当下，没有妄想。
“何等为正定？
“谓住心不乱，坚固摄持，寂止、三昧、一心。”
= 什么是正定呢？就是心能安住不乱，很坚固地摄持着，达到寂止、三昧、一心的状态。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
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《杂阿含经》经文
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《中阿含经》经文
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解说
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有施
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有施
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布施是善的
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有说
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有呪说
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咒愿（祝福他人）是善的
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有斋
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有斋
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供养是善的
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有善行、有恶行，有善恶行果报
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有善恶业报
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有善业报、有恶业报
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有此世、有他世
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有此世彼世
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有轮回
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有父母
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有父有母
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有父母（要孝顺）
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有众生生
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有众生受生世间
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有众生轮回受生（非断灭见）
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有阿罗汉善到、善向，有此世、他世自知作证具足住
|
世有真人往至善处、善去善向，此世彼世自知自觉自作证成就游
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有办法证得涅槃
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#785、本经说明世俗之八圣道向于善趣，出世间之八圣道转向苦边。参阅中部Mahacattarisaka-sutta（大四十经）、中阿含第189圣道经。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：“何等为正见？谓正见有二种。
= 什么是正见呢？所谓正见有二种。
“有正见，是世俗，有漏、有取，转向善趣；
“有正见，是圣、出世间，无漏、无取，正尽苦，转向苦边。
= 有一种正见是世俗的，有烦恼、有执取，是转向于人、天的善道；有一种正见是神圣、出世间，没有烦恼、没有执取，能正确灭尽苦恼，是转向于离苦的涅槃境地。
“何等为正见有漏、有取，向于善趣？
“若彼见有施、有说，乃至知世间有阿罗汉，不受后有，是名世间正见，世俗，有漏、有取，向于善趣。
= 怎样叫有烦恼、有执取，是转向于人、天善道的正见呢？就是他如果能知见有布施、有咒说……乃至知道世间有阿罗汉，是不再接受生死的轮回果报。这样就叫做世间的、世俗的，有烦恼、有执取，是转向于人、天善道的正见。
“何等为正见是圣、出世间，无漏、不取，正尽苦，转向苦边？
“谓圣弟子苦苦思惟，集、灭、道道思惟，无漏思惟相应，于法选择，分别、推求、觉知，黠慧、开觉、观察，是名正见是圣、出世间，无漏、不取，正尽苦，转向苦边。
= 怎样叫神圣、出世间，没有烦恼、没有执取，能正确灭尽苦恼，是转向于脱离苦恼的正见呢？就是圣弟子于苦能思考苦谛的道理，于苦集能思考集谛的道理，于苦灭能思考灭谛的道理，于灭道能思考道谛的道理，以无漏思惟去面对各种事象，对于诸法加以选择、分别、推求、觉知，以智慧去开觉、观察。这样就叫做是神圣的、出世间的，没有烦恼、没有执取，能正确灭尽苦恼，是转向于离苦得涅槃境地的正见。
黠(xiá) = 坚黑色。(聪慧；机伶[intelligent；clever；smart]。)
黠慧(xiá huì) = 聪敏灵慧[crafty and intelligent]。
“何等为正志？谓正志有二种。
= 什么是正志呢？所谓正志有二种。
“有正志世俗，有漏、有取，向于善趣；
“有正志是圣、出世间，无漏、不取，正尽苦，转向苦边。
= 有一种正志是世俗的，有烦恼、有执取，是转向于人、天的善道；有一种正志是神圣、出世间，没有烦恼、没有执取，能正确灭尽苦恼，是转向于离苦的涅槃境地。
“何等为正志有世俗，有漏、有取，向于善趣？
“谓正志出要觉、无恚觉、不害觉，是名正志世俗，有漏、有取，向于善趣。
= 怎样叫世俗的，有烦恼、有执取，是转向于人、天善道的正志呢？就是说这种正志是出离心(远离贪欲)、无瞋恚心、不害人心。这样就叫做世俗的，有烦恼、有执取，是转向于人、天善道的正志。
“何等为正志是圣、出世间，无漏、不取，正尽苦，转向苦边？
“谓圣弟子苦苦思惟，集、灭、道道思惟，无漏思惟相应心法，分别自决意解，计数立意，是名正志是圣、出世间，无漏、不取，正尽苦，转向苦边。
= 怎样叫神圣、出世间，没有烦恼、没有执取，能正确灭尽苦恼，是转向于脱离苦恼的正志呢？就是说圣弟子于苦能思考苦谛的道理，于苦集能思考集谛的道理，于苦灭能思考灭谛的道理，于灭道能思考道谛的道理，以无漏的思惟相应于各种心念，去分别抉择了解，思惟谋划而立定心意。这样就叫做神圣、出世间，没有烦恼、也没有执取，能正确灭尽苦恼，是转向于脱离苦恼的正志。
“何等为正语？正语有二种。
= 什么是正语呢？正语有二种。
“有正语世俗，有漏、有取，向于善趣；
“有正语是圣、出世间，无漏、不取，正尽苦，转向苦边。
= 有一种正语是世俗的，有烦恼、有执取，是转向于人、天的善道；有一种正语是神圣、出世间，没有烦恼、没有执取，能正确灭尽苦恼，是转向于离苦的涅槃境地。
“何等为正语世俗，有漏、有取，向于善趣？
“谓正语离妄语、两舌、恶口、绮语，是名正语世俗，有漏、有取，向于善趣。
= 怎样叫世俗的，有烦恼、有执取，是转向于人、天善道的正语呢？就是说这种正语是远离妄语(虚假不实的话)、两舌(搬弄是非离间他人)、恶口(恶毒话骂人)、绮语(无礼义不正经话)。这样就叫做世俗的，有烦恼、有执取，是转向于人、天善道的正语。
“何等正语是圣、出世间，无漏、不取，正尽苦，转向苦边？
“谓圣弟子苦苦思惟，集、灭、道道思惟，
“除邪命，
“念口四恶行、诸余口恶行，
“离于彼，无漏、远离、不著，
“固守、摄持不犯，不度时节，不越限防，是名正语是圣、出世间，无漏、不取，正尽苦，转向苦边。
= 怎样叫神圣、出世间，没有烦恼、没有执取，能正确灭尽苦恼，是转向于脱离苦恼的正语呢？就是说圣弟子于苦能思考苦谛的道理，于苦集能思考集谛的道理，于苦灭能思考灭谛的道理，于灭道能思考道谛的道理，去除不正当的谋生方式，注意由口所作的四种恶行、以及其余由口造作的各种恶行，远离那些恶行，没有漏失、远离它们、不再贪着，固守摄持口德而不犯口业，任何时间都不违犯，也不违越限制。这样就叫做神圣、出世间，没有烦恼、没有执取，能正确灭尽苦恼，是转向于脱离苦恼的正语。
时节(shí jié) = 季节；时令[season]/时候[time]。
“何等为正业？正业有二种。
= 什么是正业呢？正业有二种。
“有正业世俗，有漏、有取，向于善趣；
“有正业是圣、出世间，无漏、不取，正尽苦，转向苦边。
= 有一种正业是世俗的，有烦恼、有执取，是转向于人、天的善道；有一种正业是神圣、出世间，没有烦恼、没有执取，能正确灭尽苦恼，是转向于离苦的涅槃境地。
“何等为正业世俗，有漏、有取，转向善趣？
“谓离杀、盗、淫，是名正业世俗，有漏、有取，转向善趣。
= 怎样叫世俗的，有烦恼、有执取，是转向于人、天善道的正业呢？就是远离杀、盗、淫这三种恶行，这样就叫做世俗的，有烦恼、有执取，是转向于人、天善道的正业。
“何等为正业是圣、出世间，无漏、不取，正尽苦，转向苦边？
“谓圣弟子苦苦思惟，集、灭、道道思惟，
“除邪命，
“念身三恶行、诸余身恶行数，
“无漏、心不乐著，
“固守、执持不犯，不度时节，不越限防，是名正业是圣、出世间，无漏、不取，正尽苦，转向苦边。
= 怎样叫神圣、出世间，没有烦恼、没有执取，能正确灭尽苦恼，是转向于远离苦恼的正业呢？就是说圣弟子于苦能思考苦谛的道理，于苦集能思考集谛的道理，于苦灭能思考灭谛的道理，于灭道能思考道谛的道理，去除不正当的谋生方式，注意由身所造作的三种恶行(杀、盗、淫)，以及其余的身之恶行，没有漏失，心不乐着，固守执持身之善行而不犯恶业，任何时间都不违犯，也不违越限制。这样就叫做神圣、出世间，没有烦恼、不执取，能正确灭尽苦恼，是转向于远离苦恼的正业。
“何等为正命？正命有二种。
= 什么是正命呢？正命有二种。
“有正命是世俗，有漏、有取，转向善趣；
“有正命是圣、出世间，无漏、不取，正尽苦，转向苦边。
= 有一种正命是世俗的，有烦恼、有执取，是转向于人、天的善道；有一种正命是神圣、出世间，没有烦恼、没有执取，能正确灭尽苦恼，是转向于离苦的涅槃境地。
“何等为正命世俗，有漏、有取，转向善趣？
“谓如法求衣食、卧具、随病汤药，非不如法，是名正命世俗，有漏、有取，转向善趣。
= 怎样叫世俗的，有烦恼、有执取，是转向于人、天善道的正命呢？就是说能如法地去求取衣食、卧具、治病汤药，不是用不如法的方法去求取这些东西。这样就叫做世俗的，有烦恼、有执取，是转向于人、天善道的正命。
“何等为正命是圣、出世间，无漏、不取，正尽苦，转向苦边？
“谓圣弟子苦苦思惟，集、灭、道道思惟，
“于诸邪命无漏、不乐著，
“固守、执持不犯，不越时节，不度限防，是名正命是圣、出世间，无漏、不取，正尽苦，转向苦边。
= 怎样叫神圣、出世间，没有烦恼、没有执取，能正确灭尽苦恼，是转向于远离苦恼的正命呢？就是圣弟子于苦能思考苦谛的道理，于苦集能思考集谛的道理，于苦灭能思考灭谛的道理，于灭道能思考道谛的道理，对于一切不正当的谋生方式不漏失、不乐着，固守执持如法的的营生活动，而不犯非法，任何时间都不违犯，也不违越限制。这样就叫做神圣、出世间，没有烦恼、没有执取，能正确灭尽苦恼，是转向于远离苦恼的正命。
“何等为正方便？正方便有二种。
= 什么是正方便呢？正方便有二种。
“有正方便世俗，有漏、有取，转向善趣；
“有正方便是圣、出世间，无漏、不取，正尽苦，转向苦边。
= 有一种正方便是世俗的，有烦恼、有执取，是转向于人、天的善道；有一种正方便是神圣、出世间，没有烦恼、没有执取，能正确灭尽苦恼，是转向于远离苦恼的涅槃境地。
“何等为正方便世俗，有漏、有取，转向善趣？
“谓欲精进，方便超出，坚固建立，堪能造作，精进心法摄受，常不休息，是名正方便世俗，有漏、有取，转向善趣。
= 怎样叫世俗的，有烦恼、有执取，是转向于人、天善道的正方便呢？就是发愿精进不懈，运用方法超出烦恼的束缚，坚固建立而不退失，能够努力修学，精进地收摄各种心念，恒常修习而不休止。这样就叫做世俗的，有烦恼、有执取，是转向于人、天善道的正方便。
“何等为正方便是圣、出世间，无漏、不取，正尽苦，转向苦边？
“谓圣弟子苦苦思惟，集、灭、道道思惟，
“无漏忆念相应心法，欲精进方便，勤踊超出，建立坚固，堪能造作，精进心法摄受，常不休息，是名正方便是圣、出世间，无漏、不取，正尽苦，转向苦边。
= 怎样叫神圣、出世间，没有烦恼、没有执取，能正确灭尽苦恼，是转向于远离苦恼的正方便呢？就是圣弟子于苦能思考苦谛的道理，于苦集能思考集谛的道理，于苦灭能思考灭谛的道理，于灭道能思考道谛的道理，以无漏的忆念去相应各种心念，发愿运用方法精进不懈，勤勉修习正法，以超出烦恼的束缚，坚固建立而不退失，能够努力修学，精进地收摄各种心念，恒常修习而不休止。这样就叫做神圣、出世间，没有烦恼、没有执取，能正确灭尽苦恼，是转向于远离苦恼的正方便。
踊(yǒng) = 往上跳[jump up]。(登，登上[mount]。)
“何等为正念？正念有二种。
= 什么是正念呢？正念有二种。
“有正念世俗，有漏、有取，转向善趣；
“有正念是圣、出世间，无漏、不取，正尽苦，转向苦边。
= 有一种正念是世俗的，有烦恼、有执取，是转向于人、天的善道；有一种正念是神圣、出世间，没有烦恼、没有执取，能正确灭尽苦恼，是转向于远离苦恼的涅槃境地。
“何等为正念世俗，有漏、有取，转向善趣？
“若念、随念、重念、忆念，不妄、不虚，是名正念世俗，有漏、有取，正向善趣。
= 怎样叫世俗的，有烦恼、有执取，是转向于人、天善道的正念呢？就是心念、或随念、或重念、或忆念，都能不妄不虚。这样就叫做世俗的，有烦恼、有执取，是正向于人、天善道的正念。
“何等为正念是圣、出世间，无漏、不取，正尽苦，转向苦边？
“谓圣弟子苦苦思惟，集、灭、道道思惟，
“无漏思惟相应，若念、随念、重念、忆念，不妄、不虚，是名正念是圣、出世间，无漏、不取，正尽苦，转向苦边。
= 怎样叫神圣、出世间，没有烦恼、没有执取，能正确灭尽苦恼，是转向于离苦的正念呢？就是圣弟子于苦能思考苦谛的道理，于苦集能思考集谛的道理，于苦灭能思考灭谛的道理，于灭道能思考道谛的道理，以无漏的思惟去相应各种事象，他的心念、或随念、或重念、或忆念，都能不妄不虚。这样就叫做神圣、出世间，没有烦恼、没有执取，能正确灭尽苦恼，是转向于离苦的正念。
“何等为正定？正定有二种。
= 什么是正定呢？正定有二种。
“有正定世俗，有漏、有取，转向善趣；
“有正定是圣、出世间，无漏、不取，正尽苦，转向苦边。
= 有一种正定是世俗的，有烦恼、有执取，是转向于人、天的善道；有一种正定是神圣、出世间，没有烦恼、没有执取，能正确灭尽苦恼，是转向于离苦的涅槃境地。
“何等为正定世俗，有漏、有取，转向善趣？
“若心住不乱、不动，摄受寂止、三昧、一心，是名正定世俗，有漏、有取，转向善趣。
= 怎样叫世俗的，有烦恼、有执取，是转向于人、天善道的正定呢？就是将心安住，不乱、不动，摄持此心，使得寂止、三昧、专一。这样就叫做世俗的，有烦恼、有执取，是转向于人、天善道的正定。
“何等为正定是圣、出世间，无漏、不取，正尽苦，转向苦边？
“谓圣弟子苦苦思惟，集、灭、道道思惟，
“无漏思惟相应心法住，不乱、不散，摄受寂止、三昧、一心，是名正定是圣、出世间，无漏、不取，正尽苦，转向苦边。”
= 怎样叫神圣、出世间，没有烦恼、也没有执取，能正确灭尽苦恼，是转向于离苦的正定呢？就是圣弟子于苦思考苦谛的道理，于苦集思考集谛的道理，于苦灭思考灭谛的道理，于灭道思考道谛的道理，以无漏的思惟去相应各种心念，内心不乱、不散，摄持此心，使得寂止、三昧、专一。这样就叫做神圣、出世间，没有烦恼、没有执取，能正确灭尽苦恼，是转向于离苦的正定。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
|
八正道
|
世间
|
出世间
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|
正见
|
见有施、有说……乃至知世间有阿罗汉，不受后有
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四圣谛思惟，无漏思惟相应心法，于法选择，分别推求，觉知黠慧，开觉观察
|
|
正志
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出要觉、无恚觉、不害觉
|
四圣谛思惟，无漏思惟相应心法，分别自决意解，计数立意
|
|
正语
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离妄语、两舌、恶口、绮语
|
四圣谛思惟，除邪命，念口四恶行、诸余口恶行，离于彼，无漏、远离、不着，固守、摄持不犯，不度时节，不越限防
|
|
正业
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离杀、盗、淫
|
四圣谛思惟，除邪命，念身三恶行、诸余身恶行数，无漏、心不乐着，固守、执持不犯，不度时节，不越限防
|
|
正命
|
如法求衣服、饮食、卧具、汤药
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四圣谛思惟，于诸邪命无漏、不乐着，固守、执持不犯，不越时节，不度限防
|
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正方便
|
欲、精进、方便、出离、勤竞、堪能常行不退
|
四圣谛思惟，无漏忆念相应心法，欲、精进、方便、勤踊，超出、建立坚固、堪能造作精进，心法摄受、常、不休息
|
|
正念
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念随顺，念不妄、不虚
|
四圣谛思惟，无漏思惟相应，若念、随念、重念、忆念，不妄、不虚
|
|
正定
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住心不乱、坚固、摄持、寂止、三昧、一心
|
四圣谛思惟，无漏思惟相应心法住，不乱、不散、摄受、寂止、三昧、一心
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#786、本经说明若心向八邪道者违于法，心向八正道者不违于法。增支部Micchatta（邪性）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若比丘心向邪者，违背于法，不乐于法；
“若向正者，心乐于法，不违于法。
= 如果比丘心向于邪道的话，就会违背正法，不爱乐正法；如果是向于正道的话，他的心就会爱乐正法，不违背正法。
“何等为邪？谓邪见，乃至邪定。
= 什么是邪道呢？就是邪见……乃至邪定。
“何等为正？谓正见，乃至正定。”
= 什么是正道呢？就是正见……乃至正定。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#787、本经说明向邪者不乐于法，向正者乐于法。增支部Bija（种子）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“向邪者违于法，不乐于法；
“向正者乐于法，不违于法。
= 向于邪道的人，会违背正法，不爱乐正法；向于正道的人，会爱乐正法，不违背正法。
“何等为向邪者违于法，不乐于法？
“谓邪见人身业如所见，口业如所见，若思、若欲、若愿、若为，彼皆随顺，一切得不爱果，不念、不可意果。
= 怎样叫向邪道的人，会违背正法，不爱乐正法呢？就是说邪见之人的身业、口业皆依循他的邪见去造作，他的所思、所欲、所愿、所为，也都随顺他的邪见而发，一切得到的都是不可爱、不可念、不可意的恶果。
“所以者何？以见恶故，谓邪见。
= 为什么呢？因为他的见解都是邪恶的缘故，所以叫做邪见。
“邪见者，起邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定，是向邪者违于法，不乐于法。
= 有邪见的话，就会生起邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。这样就叫做向于邪道的人，会违背正法，不爱乐正法。
“何等为向正者乐于法，不违于法？
“谓正见人若身业随所见，若口业、若思、若欲、若愿、若为，悉皆随顺，得可爱、可念、可意果。
= 怎样叫向于正道的人，会爱乐正法，不违背正法呢？就是说正见之人的身业会依循他的正见去造作，无论是口业，或所思、或所欲、或所愿、或所为，一切也都能随顺他的正见而发，得到了可爱、可念、可意的善果。
“所以者何？以见正故，谓正见。
= 为什么呢？因为他的见解正确的缘故，所以叫做正见。
“正见者，能起正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是名向正者乐于法，不违于法。”
= 有正见的话，就能生起正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。这样就叫做向于正道的人，会爱乐正法，不违背正法。
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#788、本经可参阅第787经。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“向邪者违于法，不乐于法；
“向正者乐于法，不违于法。
= 向于邪道的人会违背正法，不爱乐正法；向于正道的人会爱乐正法，不违背正法。
“何等为向邪者违于法，不乐于法？
“若邪见人身业如所见，口业如所见，若思、若欲、若愿、若为，彼皆随顺，一切得不爱果，不念、不可意果。
= 怎样叫向于邪道的人会违背正法，不爱乐正法呢？就是说邪见之人的身业、口业都是依循他的邪见而造作，他的所思、所欲、所愿、所为，也都是随顺他的邪见而发，一切得到的都是不可爱、不可念、不可意的恶果。
“所以者何？恶见，谓邪见。
= 为什么呢？因为邪恶的见解，就是邪见。
“邪见者，起邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。
= 有邪见的话，就会生起邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。
“譬如苦果，种著地中，随时溉灌，彼得地味、水味、火味、风味，一切悉苦。
= 譬如把苦果的种子种在地中，随时给予灌溉，它所得到的地味、水味、火味、风味，一切都会是苦的。
溉(gài) = 灌注[irrigate]。
“所以者何？以种苦故。
= 为什么呢？因为种子是苦的缘故。
“如是邪见人，身业如所见，口业如所见，若思、若欲、若愿、若为，悉皆随顺，彼一切得不爱、不念、不可意果。
= 就像这样，邪见之人，他的身业、口业都是依循他的邪见而造作，他的所思、所欲、所愿、所为，也都是随顺他的邪见而发，他所得到的一切都是不可爱、不可念、不可意的恶果。
“所以者何？恶见者，谓邪见。
= 为什么呢？因为邪恶的见解，就是邪见。
“邪见者，能起邪志，乃至邪定，是名向邪者违于法，不乐于法。
= 有邪见的话，就会生起邪志……乃至邪定。这样就叫做向于邪道的人会违背正法、不爱乐正法。
“何等为向正者乐于法，不违于法？
“若正见人身业如所见，口业如所见，若思、若欲、若愿、若为，悉皆随顺，彼一切得可爱、可念、可意果。
= 怎样叫向于正道的人会爱乐正法，不违背正法呢？就是说正见之人的身业与口业都会依随他的正见去造作，无论是所思、所欲、所愿、所为，也都能随顺他的正见而发，他所得到的一切都是可爱、可念、可意的善果。
“所以者何？善见谓正见，正见者能起正志，乃至正定。
= 为什么呢？因为完善的见解就是正见，有正见的话，就能生起正志……乃至正定。
“譬如甘蔗、稻、麦、蒲桃种著地中，随时溉灌，彼得地味、水味、火味、风味，彼一切味悉甜美。
= 譬如把甘蔗、稻、麦、蒲桃的种子种在地中，随时灌溉它，它所得到的地味、水味、火味、风味，一切味道便都会是甜美的。
麦(mài) = 麦子[a general term for wheat，barley，etc.]。
蒲桃(pú táo)
= 葡萄的果实。
“所以者何？以种子甜故。
= 为什么呢？因为它的种子是甜美的缘故。
“如是正见人，身业如所见，口业如所见，若思、若欲、若愿、若为，悉皆随顺，彼一切得可爱、可念、可意果。
= 就像这样，有正见的人，他的身业与口业都会依随他的正见去造作，无论是所思、所欲、所愿、所为，也都能随顺他的正见而发，他所得到的一切都是可爱、可念、可意的善果。
“所以者何？善见者，谓正见。
= 为什么呢？因为完善的见解就是正见。
“正见者，能起正志，乃至正定，是名向正者乐于法，不违于法。”
= 有正见的话，就能生起正志……乃至正定。这样就叫做向于正道的人会爱乐正法，不违背正法。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
世间、出世间亦如是说，如上三经，亦皆说偈言：
“鄙法不应近，放逸不应行，不应习邪见，增长于世间。
“假使有世间，正见增上者，虽复百千生，终不堕恶趣。”
= 有世间、出世间的经文，也是如同本经一样的说法，而这三篇经文，也都说出这样的诗偈：「鄙恶的法不应近，放逸的事不应行，不应该修习邪见，使它在世间增长。假使在这世间中，有增长正见的人，虽又轮回百千生，终究不堕于恶道。
鄙(bǐ) = 五百家<周代户口单位>[five hundred
families](采邑；小邑[city；small
city]/小；狭[small；narrow]/边邑；边境[border]/见识浅薄，行为低下[mean]。)
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#789、本经说明有世俗及圣出世间两种正见。参阅本卷第785经。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有生闻婆罗门来诣佛所，稽首佛足，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙！所谓正见者，何等为正见？”
= 瞿昙啊！所谓正见，到底什么是正见呢？
佛告婆罗门：“正见有二种。
“有正见世俗，有漏、有取，转向善趣；
“有正见是圣、出世间，无漏、不取，正尽苦，转向苦边。
= 正见有二种。有一种正见是世俗的，有烦恼、有执取，是转向于人、天的善道；有一种正见是神圣、出世间，没有烦恼、没有执取，能正确灭尽苦恼，是转向于离苦的涅槃境地。
“何等为正见世俗，有漏、有取，转向善趣？
“谓正见有施、有说、有斋，乃至自知不受后有。
= 怎样叫世俗的，有烦恼、有执取，是转向于人、天善道的正见呢？就是说能正确知见有布施、有咒说、有斋戒，……乃至自己知道不再受生死轮回的果报。
“婆罗门！是名正见世俗，有漏、有取，向于善趣。
= 婆罗门啊！这样就叫做世俗的，有烦恼、有执取，是转向于人、天善道的正见。
“婆罗门！何等为正见是圣、出世间，无漏、不取，正尽苦，转向苦边？
“谓圣弟子苦苦思惟，集、灭、道道思惟，
“无漏思惟相应，于法选择，分别求觉，巧便黠慧观察，是名正见是圣、出世间，无漏、不取，正尽苦，转向苦边。”
= 婆罗门啊！怎样叫神圣、出世间，没有烦恼、没有执取，能正确灭尽苦恼，是转向于离苦的正见呢？就是圣弟子于苦能思考苦谛的道理，于苦集能思考集谛的道理，于苦灭能思考灭谛的道理，于灭道能思考道谛的道理，以无漏的思惟相应各种事象，对于诸法加以选择、分别，求得觉悟，运用方便善巧，以智慧去观察。这样就叫做神圣、出世间，没有烦恼、没有执取，能正确灭尽苦恼，是转向于离苦的正见。
佛说此经已，生闻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。
如正见，如是正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，一一经如上说。
= 就如本篇「正见」的经文所述，像这正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定等经，每一经内容都与前面相同。
#790、本经说明邪、邪道，正、正道。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有邪及邪道，有正及正道。
“谛听！善思！当为汝说。
= 有邪恶之处及邪道，有正确之处及正道。你们要仔细地听！好好地思考！我将为你们解说。
“何等为邪？谓地狱、畜生、饿鬼。
= 什么是邪恶之处呢？就是地狱、畜生、饿鬼。
“何等为邪道？谓邪见，乃至邪定。
= 什么是邪道呢？就是邪见……乃至邪定。
“何等为正？谓人、天、涅槃。
= 什么是正确之处呢？就是人、天、涅槃。
“何等为正道？谓正见，乃至正定。”
= 什么是正道呢？就是正见……乃至正定。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#791、本经说明邪、邪道，正、正道。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有邪、有邪道，有正、有正道。
“谛听！善思！当为汝说。
= 有邪恶之处与邪道，也有正确之处与正道。你们要仔细地听！好好地思考！我将为你们解说。
“何等为邪？谓地狱、畜生、饿鬼。
= 什么是邪恶之处呢？就是地狱、畜生、饿鬼。
“何等为邪道？谓杀、盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、恚、邪见。
= 什么是邪道呢？就是杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见。
“何等为正？谓人、天、涅槃。
= 什么是正确之处呢？就是人、天、涅槃。
“何等为正道？谓不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、无贪、无恚、正见。”
= 什么是正道呢？就是不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、无贪、无恚、正见。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#792、本经说明五逆罪是恶趣道。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：“何等为恶趣道？
“谓杀父、杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血，余如上说。”
= 什是恶趣道呢？就是杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、恶心出佛的身血，其余就如前经所说一样。
= “杀父、杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血”：又名五无间业、五逆罪，造此五大恶业之一，死后出生阿鼻地狱中受「五无间苦」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#793、本经说明八邪道是顺流道，八正道是逆流道。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有顺流道，有逆流道。
= “顺流”：随顺生死之流。
= “逆流”：逆生死之流，即脱离生死之流。
“谛听！善思！当为汝说。
= 有随顺生死流之道，也有违逆生死流之道。你们要仔细地听！好好地思考！我将为你们解说。
“何等为顺流道？谓邪见，乃至邪定。
= 什么是随顺生死流之道呢？就是邪见……乃至邪定。
顺流 = 指随顺生死之流。
“何等为逆流道？谓正见，乃至正定。”
= 什么是违逆生死流之道呢？就是正见……乃至正定。
逆流 = 指逆生死之流，即脱离生死之流。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如顺流、逆流，如是退道、胜道，下道、上道，及三经道迹，亦如上说。
= 就如本篇「顺流、逆流」的经文所述，像这退道、胜道，下道、上道，以及三经道迹，也是同样地说法。
#794、本经说明八正道是沙门法，成就八正道者是沙门。相应部Samanna（沙门法）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有沙门及沙门法。
“谛听！善思！当为汝说。
= 有沙门及沙门法。你们要好细地听！好好地思考！我将为你们解说。
“何等为沙门法？谓八圣道：正见，乃至正定。
= 什么是沙门法呢？就是八圣道，正见……乃至正定。
沙门法 = 沙门修行的方法，即八圣道。
“何等为沙门？若成就此法者，是名沙门。”
= 什么是沙门呢？如果成就这八圣道的话，这就叫沙门。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#795、本经说明八正道为沙门法，三毒永尽为沙门义。相应部Samanna（沙门法）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有沙门法、沙门义。
= 有沙门的修行方法及沙门的修行目标。
“何等为沙门法？谓八圣道：正见，乃至正定。
= 什么是沙门的修行方法呢？就是八圣道，正见……乃至正定。
“何等为沙门义？谓贪欲永尽，瞋恚、愚痴永尽，一切烦恼永尽，是名沙门义。”
= 什么是沙门的修行目标呢？就是永远灭尽贪欲，永远灭尽瞋恚、愚痴，永远灭尽一切烦恼，这就叫沙门的修行目标。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#796、本经说明八圣道为沙门法，阿罗汉等为沙门果。相应部Samanna（沙门法）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有沙门法及沙门果。
“谛听！善思！当为汝说。
= 有沙门之法及沙门之果。你们要仔细地听！好好地思考！我将为你们解说。
“何等为沙门法？谓八圣道：正见，乃至正定。
= 什么是沙门之法呢？就是八圣道，正见……乃至正定。
“何等为沙门果？谓须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。”
= 什么是沙门之果呢？就是须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
