《杂阿含经》第四十六卷
#八众诵<4，22，36，38-40，42，44-46，48-50卷>
##帝释相应<1222～1225>
##刹利相应<1226～1240>
#1222、本经叙说帝释于败军途中，于金翅鸟子起慈念，而得威力摧伏阿修罗军。相应部Kulavaka（鸟巢）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，天、阿修罗对阵斗战，阿修罗胜，诸天不如。时，天帝释军坏退散，极生恐怖，乘车北驰，还归天宫。
= 那时，世尊告诉众比丘说：「在过去世时，诸天与阿修罗对阵战斗，阿修罗获胜，诸天败退。当时，天帝释的军队坏退散逃，内心非常恐怖，乘着车驾往北奔驰，逃回天宫。
“须弥山下道径丛林，林下有金翅鸟巢，多有金翅鸟子。
“尔时，帝释恐车马过，践杀鸟子，告御者言：‘可回车还，勿杀鸟子。’
“御者白王：‘阿修罗军后来逐人，若回还者，为彼所困。’
“帝释告言：‘宁当回还为阿修罗杀，不以军众蹈杀众生。’
“于道，御者转乘南向。阿修罗军遥见帝释转乘而还，谓为战策，即还退走，众大恐怖，坏阵流散，归阿修罗宫。”
= 须弥山下丛林道路中，林下有金翅鸟巢穴，有很多的金翅鸟子。这时，帝释恐怕车马经过，会践杀鸟子，即告诉御者（车夫）说：『可转车回去，不要杀害鸟子。』御者告诉天王说：『阿修罗的军队从后追逐过来，如果转车回去，将会被他们所阻困。』帝释告诉他说：『我宁愿转车回去被阿修罗所杀害，也不愿领着军众踏杀路上众生。』御者于是把车驾转向南驰。阿修罗军队遥见帝释转车回来，以为是作战的策略，就往后退走，阿修罗众极为恐怖，军阵败坏，四处流散，逃回阿修罗宫。」
径(jìng) = 步行小路[footpath；path]。(泛指道路[road]。)
丛(cóng) = 聚集[crow together；gather]。(众多；繁杂[miscellaneous]/丛林；丛生的树木[chump；grove；jungle；scrub]。)
佛告诸比丘：“彼天帝释于三十三天为自在王，以慈心故，威力摧伏阿修罗军，亦常赞叹慈心功德。汝等比丘正信、非家、出家学道，当修慈心，亦应赞叹慈心功德。”
= 那天帝释于三十三天为自在之王，由于慈心的缘故，以威力摧伏阿修罗军，也常赞叹慈心的功德。你们比丘正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道，应当修习慈心，也应当赞叹慈心的功德。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1223、本经叙说一贫人因深信如来法，身坏命终后得生天上，并以天寿、天色及天名称三事胜过余三十三天。相应部Daliddo（贫人）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
= “迦兰陀”：Kalandaka，竹园名，位于中印度摩揭陀国王舍城北方，乃迦兰陀所献之精舍，故以人名名之。
时，王舍城中有一士夫，贫穷辛苦，而住佛、法、僧，受持禁戒，多闻广学，力行惠施，正见成就。
= 那时，王舍城中有一个人，生活贫穷辛苦，然而他却能净信佛、法、僧三宝，受持禁戒，多闻广学，力行惠施，成就了正见。
彼身坏命终，得生天上，生三十三天，有三事胜于余三十三天。
= 那个人身坏命终之后，得受生于天上——三十三天中，而他有三事胜过于其它的三十三天众。
何等为三？一者天寿，二者天色，三者天名称。
= 是哪三事呢？就是：一、天的寿命，二、天的妙色，三、天的名称。
诸三十三天见是天子三事特胜，天寿、天色、天名称，胜余诸天。
见已往诣天帝释所，作如是言：“憍尸迦！当知有一天子始生此天，于先诸天三事特胜：天寿、天色及天名称。”
= 众三十三天人看见这位天子这三事特别殊胜，他的天寿、天色、天名称，胜过其余诸天人，见后就去到天帝释处，如此禀报说：「憍尸迦啊！您应当知道，有一位新受生于此天的天子，他比起其余先来的诸天人有三事特别殊胜，就是他的天寿、天色及天名称。」
时，天帝释告彼天子：“诸仁者！我见此人于王舍城作一士夫，贫穷辛苦，于如来法、律得信向心，乃至正见成就。身坏命终，来生此天，于诸三十三天三事特胜：天寿、天色及天名称。”
= 当时，天帝释告诉那些天子们说：「诸位仁者啊！我曾见这个天人于王舍城做为人时，贫穷辛苦，然而他对于如来的正法、戒律能净信而向心三宝，……乃至成就了正见。所以他身坏命终之后，受生到此天来，在众三十三天人中有三事特别殊胜，就是——天寿、天色及天名称。」
「于如来法、律得信向心……乃至正见成就」 = 别译杂阿含经卷三第九经此处作「直以信心，向于三宝，能净持戒，少多修施」。汉译南传大藏经相对经文此处作「彼依如来所说之法与律，执持信，执持戒，执持闻，执持舍，执持慧。」
时，天帝释即说偈言：
“正信于如来，决定不倾动，受持真实戒，圣戒无厌者，
“于佛心清净，成就于正见，当知非贫苦，不空而自活。
= 对于如来能有正信，坚定而不动摇他的心志，受持真实的戒律，固持圣戒而不厌嫌，对于佛陀有清净的信心，成就正确的见解，当知有如此信解就不会贫苦，也不会徒自空活着。
“故于佛法僧，当生清净信，智慧力增明，思念佛正教。”
= 所以对于佛、法、僧三宝，应当生起清净的信仰，增明智慧力，思念佛陀的正确教导。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1224、本经叙说王舍城人设大会请种种外道，帝释化做婆罗门，导众供养佛及僧伽。相应部Yajamanam（对供祭者）。
如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山中。
= 有一个时候，佛陀住在王舍城的耆阇崛山中。
= “王舍城耆阇崛山”：Rajagaha
Gijjhakuta Pabhata，山名。
尔时，王舍城人普设大会，悉为请种种异道。
有事遮罗迦外道者作是念：“我今请遮罗迦外道天，先作福田。”
= “福田”：田以生长为义，于应供养者供养之，则能受诸福报，犹如农夫播种于田亩，则有秋收之利，故名福田。
或有事外道出家者，有事尼乾子道者，有事老弟子者，有事火弟子者，有事佛弟子僧者，咸作是念：“今当令佛面前僧，先作福田。”
= 那时，王舍城的人民普设大会，都是为了迎请各种的外道。有侍奉遮罗迦外道的人就这样想着：我现在迎请遮罗迦外道天，先作供养的褔田。或有侍奉外道出家的人，……。或有侍奉尼乾子道的人，……。或有侍奉外道名叫老弟子的人，……。或有侍奉名叫大弟子的人，……。乃至或有侍奉佛陀弟子僧的人，就这样想着：我现在应当对佛陀面前的僧伽，先作供养的福田。
遮罗迦 = 别译杂阿含经卷三第十经作「遮勒」，为一外道之名。
老弟子 = 别译杂阿含经作「老声闻」，为一外道之名。
大弟子 = 别译杂阿含经作「大声闻」，为一外道之名。
时，天帝释作是念：“莫令王舍城诸人舍佛面前僧，而奉事余道，求索福田。我当疾往，为王舍城人建立福田。”
即化作大婆罗门，仪容严整，乘白马车，诸年少婆罗门众前后导从，持金斗伞盖，至王舍城，诣诸处处大众会中。
= 当时，天帝释这样想着：不可使王舍城的人民舍弃佛面前的僧伽，而去侍奉其余的外道，以求取福田。我应当迅速前往，为王舍城人建立褔田。于是就立即化作一位大婆罗门，仪容端正，乘坐着白马车，有众多年少婆罗门前导后从，都手拿着金斗的伞盖，来到王舍城，又前往各处大众的大会中。
诸王舍城一切士女咸作是念：“但当观望此大婆罗门所奉事处，我当从彼而先供养，为良福田。”
= 所有王舍城的一切士女们看了都这样想着：但当观看这位大婆罗门去奉事何人，我们就应跟从他而先去供养此人，作为良好的福田。
时，天帝释知王舍城一切士女心之所念，驾乘导从，径诣耆阇崛山，至于门外，除去五饰，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，而说偈言：
= 那时，天帝释已经知道了王舍城一切士女内心的想法，就驾车领着随从，直奔耆阇崛山，到了门外，卸下身上的五种装饰，去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，而唱诵诗偈说：
“善分别显示，一切法彼岸，悉度诸恐怖，故稽首瞿昙。
= 您善于分别显示一切法，度越痛苦到彼岸，已度脱各种的恐怖，所以我今顶礼瞿昙您。
「善分别显示，……故稽首瞿昙」 = 别译杂阿含经此处作「转法轮圣王，能度苦彼岸，无怨憎恐怖，我今稽首礼。」
“诸人普设会，欲求大功德，各各设大施，常愿有余果，
“愿为说福田，令斯施果成！”
= 众人普设大会，想要求得大功德，因此各个都设大布施的大会，常愿得到有余（不究竟）的果报，希望您能为他们讲说有关福田之事，使他们所作布施都能成就真正的果报！
帝释大自在，天王之所问，于耆阇崛山，大师为记说：
= 在耆阇崛山中，大自在天王帝释所请问的事，大师就为他记说：
“诸人普设会，欲求大功德，各各设大施，常愿有余果。
“今当说福田，施得大果处。
= 众人普设布施的大会，想要求得大功德，各个都设置大布施，常愿有余的果报。我现在将讲说福田之事，布施可得大果报之处。
“正向者有四，四圣住于果，是名僧福田，明行定具足。
= 正向于正果的行者有四种，而四圣乃是住于果证的人，这些就叫做僧福田，他们都已具足三明、正行及禅定。
= “正向者有四”：即指初果向、二果向、三果向、四果向。
正向者有四 = 指四正向，即预流向、一来向、不还向、阿罗汉向。
四圣住于果 = 指住于四种果位的圣者，即预流果、一来果、不还果、阿罗汉果。
明行定具足 = 指具足三明、正行及禅定。明，指三明，即宿命明、天眼明、漏尽明。行，指身、口、意净行。定，指四禅定、四无色定等。
“僧福田增广，无量逾大海，调人师弟子，照明显正法，
“斯等善供养，施僧良福田。
= 僧福田广大无量，超越了大海，这调人师（指佛陀）的弟子，能照明显示正法，对这些圣者能善于供养，就是布施良好的僧福田。
“于僧良福田，佛说得大果，以僧离五盖，清净应赞叹。
= 布施于良好的僧福田，佛说可得到大果报，因为僧伽已远离了五盖的覆障而得到清净，是所应赞叹的人。
= “五盖”：Panca
Nivaranani，指五种障害。覆盖心性，而令善法不生之烦恼有五，即：贪欲盖、瞋恚盖、惛眠盖、掉悔盖、疑盖。
“施彼最上田，少施收大利，是故诸人者，当施僧福田。
= 布施给那最上的福田，少布施也能收到大利益。所以众人们，应当布施予僧伽的福田。
“增得胜妙法，明行定相应，供此珍宝僧，施主心欢喜。
= 那些僧伽已广得胜妙之法，行作能与三明、正行、禅定相应，供养这些珍宝的僧伽，施主心也欢喜。
“起于三种心，施衣服饮食，离尘垢剑刺，超度诸恶趣。
= 能生起三种心，布施衣服、饮食，就能远离尘垢、剑刺的烦恼，而超度各种的恶趣。
三种心 = 所说三心，本经中并未明言，但观经义，应类似观无量寿经所说：「一者至诚心、二者深心，三者回向发愿心。具三心者，必生彼国。」或即指布施时，心中不存三轮相——施者、受者、所施物。三轮体空，乃为清净布施波罗蜜。
“躬自行启请，自手平等与，自利亦利他，是施获大利。
= 躬自去启请，亲手平等地布施与僧伽，能利益自己也能利益他人，这种布施可获得大利益。
“慧者如是施，净信心解脱，无罪安乐施，乘智往生彼。”
= 有智慧的人如此行布施，以清净的信心而得解脱，没有罪业的安乐施，就能乘着智慧而往生那大果报之处。
时，天帝释闻佛所说，欢喜随喜，为佛作礼，即没不现。
= 当时，天帝释听闻佛陀的说法，一心欢喜不已，向佛陀行礼后，便即隐没不见。
尔时，王舍城诸人民即从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：“世尊！唯愿世尊与诸大众受我供养。”
= 那时，王舍城所有的人民就从座席起来，整理衣服，向佛陀行礼，恭敬合掌乞求佛陀说：「世尊啊！希望您与所有的大众弟子们能接受我们的供养。」
尔时，世尊默然受请。
= 当时，世尊静默地接受了大家的邀请。
是王舍城人民知世尊默然受其请已，作礼而归，到诸大会处，具饮食，布置床座，晨朝遣使，白佛：“时到，唯愿知时！”
= 这王舍城的人民知道世尊已经静默地接受他们的邀请后，向佛陀行过礼，便赶着回去，到各个布施大会处，准备饮食，布置好床座，次日早晨，便派遣人去通报佛陀说：「赴供的时间已到，希望您启驾光临！」
尔时，世尊与诸大众著衣持钵，至大会所，于大众前敷座而坐。
= 这时，世尊和众弟子们便穿着法衣，拿着钵盂，到布施大会之处，在于大众之前铺好座席坐下。
王舍城人知佛坐定，自行种种丰美饮食。
食讫，洗钵澡漱毕，还复本座，听佛说法。
= 王舍城人知道佛陀已经坐定，便各自拿着各种丰美的饮食来供养。吃食之后，洗完钵盂，澡漱完毕，便又回到自己的座位，聆听佛陀的说法。
漱(shù) = 含水荡洗口腔[gargle；rinse]。(洗涤[wash]。)
尔时，世尊为王舍城人种种说法，示教照喜已，从座起而去。
= 当时，世尊为王舍城人讲说种种的佛法，给予示教照喜后，就从座席起来离去。
示教照喜 = 佛陀教化眾生的四種方式，又稱為「示、教、利、喜」，即開示（示）、教導（教）、鼓勵（利）、使歡喜（喜）。
#1225、参阅本卷第1224经。
如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山中，广说如上说。差别者：时，天帝释说异偈，而问佛言：
= 有一个时候，佛陀住在王舍城的耆阇崛山中，……详说如前经一样。差别的是：当时，天帝唱诵一首诗偈，请问佛陀说：
“今请问瞿昙，微密深妙慧，世尊之所体，无障碍知见。”
= 我现在请问瞿昙您，那微密深妙的智慧之事，是世尊您所体悟到的，也是没有障碍的正知见。
众人普设会，偈如上广说，乃至为王舍城诸设会者说种种法，示教照喜已，从座起去。
= 众人普设布施大会，所说的诗偈，都如前经所详述的一样，……乃至佛陀为王舍城所有设置布施大会的人讲说各种法，给予示教照喜后，就从座席起来离去。
#1226、本经叙说波斯匿王至佛所，对佛出家未久便得无上菩提表示怀疑，佛告以不可轻于幼小。相应部Daharo
（幼少）。
如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。
= 有一个时候，佛陀在拘萨罗国人间游行教化，来到舍卫国的祇树给孤独园里。
= “拘萨罗”：Kosala，国名，佛世印度十六大国之一。
时，波斯匿王闻世尊拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。
= 那时，波斯匿王听说世尊在拘萨罗国人间游行教化，来到舍卫国的祇树给孤独园里。
= “波斯匿”：Pasenadi，王名，译作和悦。波斯匿王治理舍卫国，与佛同日生。
闻已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！我闻世尊自记说成阿耨多罗三藐三菩提。诸人传者，得非虚妄过长说耶？为如说说、如法说、随顺法说耶？非是他人损同法者，于其问答生厌薄处耶？”
= 听到这件消息后，就前往佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，禀告佛陀说：「世尊啊！我曾听闻世尊自己记说已成就无上正等正觉。大家所传说的，难道不是虚妄，为过分之说吗？或者是如您所说而说、如法而说、随顺法而说的呢？不是因他人为了损伤同法的人，在于问答当中，而生起讥嫌毁呰的吗？」
= “阿耨多罗三藐三菩提”：Anuttara
Sammasambodhi，译作无上正等正觉。
佛告大王：“彼如是说，是真谛说，非为虚妄。如说说、如法说、随顺法说，非是他人损同法者，于其问答生厌薄处。
“所以者何？大王！我今实得阿耨多罗三藐三菩提故。”
= 他们这样说，是真实正确之说，不是虚妄。是如我所说而说，如法而说，随顺法而说，不是他人为了损伤同法的人，而在于问答当中，生起讥嫌毁呰。为什么呢？大王啊！因为我现在确实已证得无上正等正觉的缘故。
波斯匿王白佛言：“虽复世尊作如是说，我犹故不信。所以者何？此间有诸宿重沙门、婆罗门，所谓富兰那迦叶、末迦利瞿舍梨子、删阇耶毗罗胝子、阿耆多枳舍钦婆罗、迦罗拘陀迦栴延、尼乾陀若提子，彼等不自说言得阿耨多罗三藐三菩提，何得世尊幼小年少，出家未久，而便自证得阿耨多罗三藐三菩提？”
= 虽然世尊您这样说，但是我还是不相信。为什么呢？因为这里有很多年高德劭的沙门、婆罗门，所谓富兰那迦叶、末迦利瞿舍梨子、删阇耶毘罗胝子、阿耆多枳舍钦婆罗、迦罗拘陀迦栴延、尼乾陀若提子（上为六师外道），他们都不敢自己记说已证得了无上的正等正觉，而世尊您那么幼小年少，出家不久，自己如何能证得无上正等正觉呢？
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六师外道
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富兰那迦叶
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Purana-kassapa，人名。佛世时，六师外道之一。
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末迦利瞿舍梨子
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Makkhali-gosala，六师外道之一。
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删阇耶毗罗胝子
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Sanjaya-Belatthiputta，六师外道之一。
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阿耆多枳舍钦婆罗
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Ajita-Kesakambala，六师外道之一。
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迦罗拘陀迦栴延
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Kakudha-Kaccayana，六师外道之一。
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尼乾陀若提子
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Nigantha-Nataputta，六师外道之一。
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佛告大王：“有四种虽小而不可轻。何等为四？刹利王子年少幼小而不可轻，龙子年少幼小而不可轻，小火虽微而不可轻，比丘幼小而不可轻。”
= 有四种物虽小，却不可轻视。是哪四种呢？就是剎帝利王子虽年少幼小，却不可轻视他；龙子虽年少幼小，却不可轻视他；小火虽微弱，却不可轻视它；比丘虽幼小，却不可轻视他。
尔时，世尊即说偈言：
“刹利形相具，贵族发名称；虽复年幼稚，智者所不轻，
“此必居王位，顾念生怨害，是故难可轻，应生大恭敬。
= 具足形相的剎帝利，就会发出贵族的名称来；因此，他的年纪虽然幼小，有智慧的人是不敢轻视他的，因为他未来一定会登上王位，应留意他生起怨恨责罚，所以不可轻视他，还应对他生起大恭敬。
“善求自护者，自护如护命；以平等自护，而等护于命。
= 善求自护的人，保护自己要如保护生命一样；以平等自护的心理，同样地去保护他的生命。
自护 = 另译为「自防护」，「守护自己的根门」、「守护自己的心」的意思。
“聚落及空处，见彼幼龙者，莫以小蛇故，而生轻慢想，
“杂色小龙形，亦应令安乐，轻蛇无士女，悉为毒所害。
= 在聚落及空旷之处，看见那幼龙的话，不要因为那只是一条小蛇，而生起轻慢的想法，虽然是杂色小龙的形相，也应使它安乐，无论男士、妇女轻视龙蛇的话，都会被它所毒害。
= “轻蛇无士女，悉为毒所害”：巴利本作So
Asajja Damse Balam Naram Narim Ca Ekada，其意为愚痴男士女人接近于〈蛇〉，它〈蛇〉即时咬〈他们〉。无：指无知、愚痴。
“是故自护者，当如护己命；以斯善护己，而等护于彼。
= 所以保护自己的人，应当如保护自己的生命一样；以如此完善地自护，同样地去防护着蛇。
“猛火之所食，虽小食无限，小烛亦能烧，足薪则弥广，
“从微渐进烧，尽聚落城邑。
= 猛火之所吞食，即使小火，但它所能吞食也是无限的，小烛火也能燃烧，有足够薪柴就会广大炽盛起来，从微小之物渐进燃烧，就会烧尽聚落城邑。
“是故自护者，当如护己命；以斯善护己，而等护于彼。
= 所以保护自己的人，应当如保护自己生命一样；以如此完善地自护，同样地去防护着火。
“盛火之所焚，百卉荡烧尽，灭已不盈缩，戒火还复生，
“若轻毁比丘，受持净戒火，烧身及子孙，众灾流百世，
“如烧多罗树，无有生长期。
= 被盛火所焚烧之处，各种草类都会被燃烧殆尽，火息灭后便不再有增减了，但戒火却会再生起，如果轻毁受持净戒之火的比丘，就会烧及自身祸延子孙，众灾会流转到百世，就如燃烧多罗树一样，不再有生长之期。
卉(huì) = 小篆字从三“屮”，草木初生。草的总称[various kinds of grass]。(泛指草木[plants]。)
荡(dàng) = 洗涤[wash；wash away]。(清除[clear
away]。)
盈缩(yíng suō) = 增减伸缩。
“是故当自护，如自护己命；以斯善自护，而等护于彼。
= 所以应当保护自己，就如保护自己生命一样；以如此完善地自护，同样地去防护那比丘。
“刹利形相具，幼龙及小火，比丘具净戒，不应起轻想。
= 具足形相的剎帝利，幼龙及小火，还有具足净戒的比丘，不应对他们生起轻视的想法。
“是故当自护，如自护己命；以斯善自护，而等护于彼。”
= 所以应当保护自己，就如保护自己的生命一样；以如此完善地自护，同样地去防护着他们。
佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
#1227、本经叙说波斯匿王因祖母命终而悲痛，佛告以一切法是死灭法。相应部Ayyaka（祖母）、法炬译佛说波斯匿王太后崩尘土坌身经。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，波斯匿王有祖母，极所敬重，忽尔命终。
出城阇维，供养舍利毕，弊衣乱发，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。
= 那时，波斯匿王极为敬重的祖母，忽然逝世了。出城火化，供养舍利（遗骨）后，他穿着破旧的衣服，满头乱发，来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边。
= “阇维”：Jhapeti，又音译荼毗，即火葬。
= “舍利”：Sarira，又作实利、设利罗，意译为身体、身骨、遗身，即死尸、遗骨之意。
舍利 = 火化后的遗骨。
弊(bì) = 同“毙”。仆；向前倒下[fall forward]。(坏，低劣[bad]。)
尔时，世尊告波斯匿王：“大王！从何所来，弊衣乱发？”
= 当时，世尊告诉波斯匿王说：「大王啊！你从何处来？怎么衣服破旧，满头乱发的呢？」
波斯匿王白佛：“世尊！我亡祖母，极所敬重，舍我命终，出于城外阇维，供养毕，来诣世尊。”
= 世尊啊！我失去祖母，我极为敬重的祖母，舍弃我而逝世了，我到城外将她火化，供养遗骨后，来见世尊您的。
佛告大王：“极爱重敬念祖亲耶？”
= 你极为敬重爱恋祖母吗？
波斯匿王白佛：“世尊！极敬重爱恋。
“世尊！若国土所有象马七宝，乃至国位，悉持与人，能救祖母命者，悉当与之。
“既不能救，生死长辞，悲恋忧苦，不自堪胜！
“曾闻世尊所说：一切众生、一切虫、一切神，生者皆死，无不穷尽，无有出生而不死者，今日乃知世尊善说。”
= 世尊啊！我极为敬重爱恋她。世尊啊！如果把国家中所有的象、马、七宝，乃至国君之位全拿给他人，能救回祖母生命的话，我愿意都送给人。既不能救治她，生死永别，内心的悲恋忧苦，令我无法忍受！曾听世尊说：一切众生、一切昆虫、一切天神，出生的话就一定会死亡，没有一物不穷尽的，没有出生而不会死亡的，今天我才知道世尊所说是善说。
佛言：“大王！如是！如是！一切众生、一切虫、一切神，生者辄死，终归穷尽，无有一生而不死者。”
= 大王啊！是的！是的！一切众生、一切昆虫、一切天神，有出生的话，就一定会死亡，终归于穷尽，没有一物出生而不会死亡的。
辄(zhé) = 车箱左右板上端向外翻出的部分，亦称“车耳”[sides of a chariot,etc.，that point downward at the front]。(专擅，独断专行，专权[act personally in all affairs；decide
and act alone]/立即；就[immediately]/总是，每次[always]。)
佛告大王：“正使婆罗门大姓、刹利大姓、长者大姓，生者皆死，无不死者。
= 即使是婆罗门大姓、剎帝利大姓、长者大姓，有出生的话，就一定会死亡，没有不会死亡的。
“正使刹利大王灌顶居位，王四天下，得力自在，于诸敌国无不降伏，终归有极，无不死者。
= 即使是灌顶居位的剎帝利大王，称王四天下，拥有权力，自在如意，各个敌国，无不降伏，终究还是有穷尽的时候，没有不会死亡的。
“若复，大王！生长寿天，王于天宫，自在快乐，终亦归尽，无不死者。
= 大王啊！如果是生于长寿天，于天宫中称王，自在快乐，终究也是会穷尽，没有不会死亡的。
“若复，大王！阿罗汉比丘诸漏已尽，离诸重担，所作已作，逮得己利，尽诸有结，正智心善解脱，彼亦归尽，舍身涅槃。
= 大王啊！如阿罗汉比丘已灭尽一切烦恼，舍离各种重担，所应做的事都已做好，获得了自己的利益，尽除所有的结缚烦恼，有正智而心灵得到完善的解脱，他也是会有穷尽，舍身而入于涅槃。
“若复缘觉善调善寂，尽此身命，终归涅槃。
= 又如善于自调、善守寂静的缘觉行者，此世身命完尽后，终究会入于涅槃的。
“诸佛世尊十力具足，四无所畏，胜师子吼，终亦舍身，取般涅槃。
= 诸佛世尊都已具足十力，四无所畏，能作殊胜的师子吼，终究也是要舍弃色身，入于般涅槃。
“以如是比，大王当知：一切众生、一切虫、一切神，有生辄死，终归磨灭，无不死者！”
= 我举这些例子，大王你就应当知道：一切众生、一切昆虫、一切天神，有生就有死，终究会逐渐灭亡，没有不会死亡的！
尔时，世尊复说偈言：
“一切众生类，有命终归死，各随业所趣，善恶果自受；
“恶业堕地狱，为善上升天，修习胜妙道，漏尽般涅槃。
= 一切众生之类，有生命的终究会趋于死亡，各自随着业力的趋使，自受善恶的果报；恶业就堕生于地狱中，为善则上升于天界，修习胜妙的正道，灭尽诸烦恼就能证得般涅槃。
“如来及缘觉，佛声闻弟子，会当舍身命，何况俗凡夫！”
= 如来和缘觉之人，以及佛陀的声闻弟子们，也都会有舍弃身命的时候，何况是一般的凡夫俗子！
佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
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四无所畏 = 佛对众生说法时有四种的泰然无畏。
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一切智无所畏
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佛于大众中明言我为一切智人而无畏心。
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漏尽无所畏
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佛于大众中明言，我断尽一切烦恼而无畏心。
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说障道无所畏
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佛于大众中说惑业等诸障法而无畏心。
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说尽苦道无所畏
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佛于大众中说戒定慧等诸尽苦之正道而无畏心。
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#1228、本经叙说行身口意三恶行者为不自念，行身口意三善行者为自念。相应部Piya（爱者）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，波斯匿王独一静处，禅思思惟，作是念：“云何为自念？云何为不自念？”
= 那时，波斯匿王独自在僻静之处禅思思惟，他这样想着：怎样叫能知爱念自己呢？怎样叫不知爱念自己呢？
复作是念：“若有行身恶行、行口恶行、行意恶行者，当知斯等为不自念。若复行身善行、行口善行、行意善行者，当知斯等则为自念。”
= 他又这样想着：如果有人行作身的恶行、行作口的恶行、行作意的恶行的话，应知这种人就是不知爱念自己的人；如果有人行作身的善行、行作口的善行、行作意的善行的话，应知这种人就是能知爱念自己的人了。
从禅觉已，往诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：“世尊！我于静处独一思惟，作是念：‘云何为自念？云何为不自念？’复作是念：‘若有行身恶行、行口恶行、行意恶行者，当知斯等为不自念。若复行身善行、行口善行、行意善行者，当知斯等则为自念。’”
= 于是他从禅定中出定后，就去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，禀告佛陀说：「世尊啊！我独自在僻静处思惟，这样想着：怎样叫能知爱念自己呢？怎样叫不知爱念自己呢？我又这样想着：如果有人行作身的恶行、行作口的恶行、行作意的恶行的话，应知这种人就是不知爱念自己的人；如果有人行作身的善行、行作口的善行、行作意的善行的话；应知这种人就是能知爱念自己的人了。」
佛告大王：“如是，大王！如是，大王！若有行身恶行、行口恶行、行意恶行者，当知斯等为不自念。
“彼虽自谓为自爱念，而实非自念。
“所以者何？无有恶知识所作恶，不念者所不念，不爱者所不爱所作，如其自为自己所作者，是故斯等为不自念。
= 是的，大王！对的，大王！如果有人行作身的恶行、行作口的恶行、行作意的恶行的话，应知这种人就是不知爱念自己的人。他虽然自己称说是一个知道爱念自己的人，然而实际并非是知道爱念自己的人。为什么呢？因为无论如何，恶知识所作的恶行，不顾念者所作的不自顾念行为，不自爱者所作的不自爱行为，都是他自己亲自做出来的，所以这种人是不知爱念自己的人。
「无有恶知识所作……是故斯等为不自念」 = 汉译南传大藏经相对经文此处作「不论如何，非爱者所以为非爱者，乃彼等之自所作为。是故彼等非自我之爱者。」文意明显。北传经文较生涩，白话译文参考南传译成。
“若复，大王！行身善行、行口善行、行意善行者，当知斯等则为自念，斯等自谓不自爱惜己身，然其斯等实为自念。
“所以者何？无有善友于善友所作，念者念作，爱者爱作，如自为己所作者，是故斯等则为自念。”
= 大王啊！如果能行作身的善行、行作口的善行、行作意的善行的话，应知这种人就是能知爱念自己的人，像这种人虽然自己称说是不知爱惜己身的人，然而这种人其实就是能知爱念自己的人。为什么呢？因为无论如何，善友所作的善友行为，能知顾念者所作对自己的顾念行为，能自爱者所作对自己的爱惜行为，都是他自己亲自做出来的，所以这种人是能知爱念自己的人。
「无有善友于善友所作……是故斯等则为自念」 = 汉译南传大藏经相对经文此处作「不论如何，爱者之所以为爱者，乃彼等之自所作为。是故彼等乃自我之爱者。」白话译文乃参考南传译成。
尔时，世尊复说偈言：
“谓为自念者，不应造恶行，终不因恶行，令己得安乐。
= 称说爱念自己的人，就不应造作各种恶行，因为终究不会由于造作恶行，而使自己得到安乐。
“谓为自念者，终不造恶行，造诸善业者，令己得安乐。
= 称说爱念自己的人，终究不会造作各种恶行，行作各种善业的人，能使自己得到安乐。
“若自爱念者，善护而自护，如善护国王，外防边境城。
= 如果是能爱念自己的人，他会善于防护，自我保护，就如善护国家的国王一样，能外防边境的城邑。
“若自爱念者，极善自宝藏，如善守之王，内防边境城。
= 如果是能爱念自己的人，他会极善于珍重宝藏自己，就如善于守护的国王一样，能内防边境的城邑。
“如是自宝藏，刹那无间缺，刹那缺致忧，恶道长受苦！”
= 要如此地珍重宝藏自己，剎那之时也不间断；如果剎那之时有所缺断，就会遭致忧恼，在恶道中长受忧苦！
佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
#1229、本经叙说行身口意三恶行者为不自护，行身口意三善行者为自护。相应部Attanurakkhita（自护）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，波斯匿王独静思惟，作如是念：“云何自护？云何不自护？”
复作是念：“若有行身恶行、行口恶行、行意恶行者，当知斯等为不自护；若复行身善行、行口善行、行意善行者，当知斯等则为自护。”
= 那时，波斯匿王独自于静处思惟，他这样想着：怎样叫能自我防护呢？怎样叫不能自我防护呢？然后又这样想着：如果有人行作身的恶行、行作口的恶行、行作意的恶行的话，应知这种人就是不能自我防护的人；如果能够行作身的善行、行作口的善行、行作意的善行的话，应知这种人就是能自我防护的人了。
从禅觉已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！我独静思惟，而作是念：‘云何为自护？云何为不自护？’复作是念：‘若有行身恶行、行口恶行、行意恶行者，当知斯等为不自护；若复行身善行、行口善行、行意善行者，当知斯等则为自护。’”
= 他从禅定中出定后，就去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，禀告佛陀说：「世尊啊！我独自于静处思惟，这样想着：怎样叫能自我防护呢？怎样叫不能自我防护呢？我又这样想着：如果有人行作身的恶行、行作口的恶行、行作意的恶行的话，应知这种人就是不能自我防护的人；如果有人行作身的善行、行作口的善行、行作意的善行的话，应知这种人就是能自我防护的人了。」
佛告大王：“如是，大王！如是，大王！若有行身恶行、行口恶行、行意恶行者，当知斯等为不自护，而彼自谓能自防护。
“象军、马军、车军、步军以自防护，虽谓自护，实非自护。
“所以者何？虽护于外，不护于内。
“是故，大王！名不自护。
= 是的，大王！对的，大王！如果有人行作身的恶行、行作口的恶行、行作意的恶行的话，应知这种人就是不能自我防护的人，然而他却还自称说是能够自我防护的人。有象军、马军、车军、步军来防护自己，虽然叫做自护，其实并非真正的自我防护。为什么么呢？因为四军虽能防护外患，却不能防护内心的行恶。大王啊！所以这样叫做不能自我防护。
“大王！若复有行身善行、行口善行、行意善行者，当知斯等则为自护。
“彼虽不以象、马、车、步四军自防，而实自护。
“所以者何？护其内者，名善自护，非谓防外。”
= 大王啊！如果有人行作身的善行、行作口的善行、行作意的善行的话，应知这种人就是能自我防护的人。他虽然不用象军、马军、车军、步军来防护自己，然而他却是真实能自我防护的人。为什么呢？因为能防护自己内心的人，就叫做善于自我防护的人，而不是指防护外患而言。
尔时，世尊复说偈言：
“善护于身口，及意一切业；惭愧而自防，是名善守护。”
= 善于防护身、口，以及意的一切业行；心常惭愧而防护自己，这样就叫做善守护。
时，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
#1230、本经叙说少有人得财利而能不放逸。相应部Appaka（少数人）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，波斯匿王独静思惟，作是念：“世少有人得胜妙财利能不放逸，能不贪著，能于众生不起恶行。世多有人得胜妙财利起于放逸，增其贪著，起诸邪行。”
= 那时，波斯匿王独自于静处思惟，他这样想着：世间很少有人于得到胜妙的财利后，而能不放逸，能不贪著，能于众生不起恶行的。世间大多数的人于得到胜妙的财利后，都会生起放逸，增长贪著，造作各种的邪行。
作是念已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！我独静思惟，作是念：‘世间少有人得胜妙财，能于财利不起放逸，不起贪著，不作邪行。世多有人得胜妙财而起放逸，生于贪著，多起邪行。’”
= 如此思考后，就去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，禀告佛陀说：「世尊啊！我独自于静处思惟，这样地想着：世间很少有人于得到胜妙的财利后，能对于财利不起放逸，不生贪著，不作邪行的。世间大多数的人于得到胜妙的财利后，都会生起放逸，生起贪著，多作各种的邪行。」
佛告波斯匿王：“如是，大王！如是，大王！世少有人得胜妙财利能不贪著，不起放逸，不起邪行。世多有人得胜妙财利，于财放逸，而起贪著，起诸邪行。
= 是的，大王！对的，大王！世间的确很少有人于得到胜妙的财利后，而能不贪著，不起放逸，不起邪行的。世间大多数的人于得到胜妙的财利后，都会对于财利生起放逸，生起贪著，生起各种的邪行。
“大王当知：彼诸世人得胜财利，于财放逸，而起贪著，作邪行者，是愚痴人，长夜当得不饶益苦。
“大王！譬如猎师、猎师弟子，空野林中张网施羂，多杀禽兽，困苦众生，恶业增广。
“如是，世人得胜妙财利，于财放逸，而起贪著，造诸邪行，亦复如是，是愚痴人，长夜当得不饶益苦。”
= 大王您应当知道：那些得到胜妙财利后，就对于财利生起放逸，生起贪著，造作邪行的世间人，是愚痴之人，他将会有长夜得不到利益的苦恼。大王啊！譬如猎师和猎师的弟子，他们在空野林中张设天罗地网，杀害众多禽兽，困苦众生之类，广造各种的恶业。同样地，世人于得到胜妙的财利后，便对财利生起放逸，生起贪著，造作各种的邪行，也是如此。这样的愚痴人，将会有长夜得不到利益的苦恼。
羂(juàn) = 张网捕捉（野兽）[to
trap]。
施羂 = 羂，系取也。施羂，张网捕兽。
尔时，世尊复说偈言：
“贪欲于胜财，为贪所迷醉，狂乱不自觉，犹如捕猎者，
“缘斯放逸故，当受大苦报！”
= 贪欲着胜妙的财利，被贪欲所迷醉，心狂乱而不能自觉，就会像那被捕猎的野兽一样；由于如此放逸的缘故，将会受大苦的恶报！
犹如捕猎者 = 别译杂阿含经卷三第十六经此处作「如鹿入深穽」；汉译南传大藏经相对经文此处作「如鹿被缚蹄」。
佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
#1231、本经叙说波斯匿王见婆罗门、刹利、长者等大姓因贪利而欺诈妄语，故不欲再亲临断事，而往告佛，佛谓是等愚痴人长夜当得不饶益苦。相应部Atthakarana（裁断）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，波斯匿王于正殿上自观察王事，见胜刹利大姓、见胜婆罗门大姓、见胜长者大姓因贪欲故，欺诈妄语。即作是念：“止此断事！息此断事！我更不复亲临断事；我有贤子，当令断事。云何自见此胜刹利大姓、婆罗门大姓、长者大姓为贪欲故，欺诈妄语？”
= 那时，波斯匿王于正殿上，亲自观察国政之事，看见那些殊胜的剎帝利大姓、殊胜的婆罗门大姓、殊胜的长者大姓们，由于贪欲的缘故，而欺诈妄语。他就这样想着：我应停止裁断事务！我应息止裁断事务！我再也不愿亲临断事了；我有贤子，应当遣他来裁断事务。我为什么要看这些殊胜的剎帝利大姓、婆罗门大姓、长者大姓们，为了贪欲的缘故，而欺诈妄语呢？」
= “正殿”：巴利本作Atthakarana（裁判所）。
= “断事”：即裁判。
时，波斯匿王作是念已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！我于殿上自断王事，见诸胜刹利大姓、婆罗门大姓、长者大姓为贪利故，欺诈妄语。世尊！我见是事已，作是念：‘我从今日，止此断事，息此断事；我有贤子，当令其断。’不亲自见此胜刹利大姓、婆罗门大姓、长者大姓缘贪利故，欺诈妄语。”
= 当时，波斯匿王做如此思考后，便走到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，禀告佛陀说：「世尊啊！我于正殿上亲自裁断国事，看见那些殊胜的剎帝利大姓、婆罗门大姓、长者大姓们，全都为了贪欲的缘故，而欺诈妄语。世尊啊！我看见这些事情后，这样想着：我从今天起，要停止裁断事务！息止裁断事务！我有贤子，应当遣他来执行裁断事务。我不愿亲自看见这些殊胜的剎帝利大姓、婆罗门大姓、长者大姓们，由于贪欲的缘故，而欺诈妄语。」
佛告波斯匿王：“如是，大王！如是，大王！彼胜刹利大姓、婆罗门大姓、长者大姓因贪利故，欺诈妄语，彼愚痴人长夜当得不饶益苦！
“大王当知：譬如渔师、渔师弟子，于河溪谷截流张网，残杀众生，令遭大苦。
“如是，大王！彼胜刹利大姓、婆罗门大姓、长者大姓因贪利故，欺诈妄语，长夜当得不饶益苦！”
= 是的，大王！对的，大王！那些殊胜的剎帝利大姓、婆罗门大姓、长者大姓们，的确会因贪利的缘故，而欺诈妄语，那些愚痴的人们将会有长夜得到无利益的苦恼！大王你应当知道：譬如渔师和渔师的弟子，他们在河流溪谷中截流张网，残杀众生，使众生遭遇大苦一样；同样地，大王啊！那些殊胜的剎帝利大姓、婆罗门大姓、长者大姓们，由于贪利的缘故，而欺诈妄语，也将会有长夜得到无利益的苦恼！
溪(xī) = 山间不与外界相通的小河沟[brook；rivulet]。(泛指小河流[rivulet]。)
尔时，世尊复说偈言：
“于财起贪欲，贪欲所迷醉，狂乱不自觉，犹如渔捕者，
“缘斯恶业故，当受剧苦报！”
= 对于财利生起贪欲，而被贪欲所迷醉，内心狂乱而不自觉，就像被捕的鱼那样；由于造作如此恶业的缘故，将会受到极痛苦的恶报！
犹如渔捕者 = 汉译南传大藏经相对经文此处作「如鱼被网罗」；别译杂阿含经卷三第十五经此处作「如鱼入密网」。斟酌前段经意，「渔捕者」应指被捕获的鱼，而非指渔夫。
佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
#1232、本经叙说波斯匿王告佛摩诃男长者之悭吝，佛告以财利之正当用法。相应部Aputtaka（无子者）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，波斯匿王来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！此舍卫国有长者，名摩诃男，多财巨富，藏积真金至百千亿，况复余财！
“世尊！摩诃男长者如是巨富，作如是食用：食粗碎米，食豆羹，食腐败姜，著粗布衣、单皮革屣，乘羸败车，戴树叶盖，未曾闻其供养施与沙门、婆罗门，给恤贫苦、行路顿乏、诸乞丐者；闭门而食，莫令沙门、婆罗门、贫穷、行路、诸乞丐者见之。”
= 那时，波斯匿王来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，禀告佛陀说：「世尊啊！这舍卫国里有一位长者，名叫摩诃男，他拥有很多的财富，所藏聚的真金多达百千亿，何况是其余财物！世尊啊！这位摩诃男长者虽拥有这么巨大的财富，可是他却如此享用：吃食粗碎的米、喝豆羹、吃腐败的姜，穿粗布衣服、单皮革的鞋子，搭乘破旧的车子，顶戴的是树叶做的伞盖，从未曾听过他供养布施给沙门、婆罗门，或救助贫苦、行路困乏，以及乞丐诸人；关起门来吃饭，不使沙门、婆罗门、穷人、路人、以及诸乞丐看见。」
羹(gēng) = 从羔，从美。古人的主要肉食是羊肉，所以用“羔”“美”会意，表示肉的味道鲜美。用肉或菜调和五味做成的带汁的食物。(调和五味的汤[tick soup]/汤[soup]。)
羸(léi) = 瘦弱[thin and weak]。(衰弱[weak]。)
恤(xù) = 忧虑[worry]。(怜悯[pity;sympathize]。)
顿(dùn) = 叩头，磕头[kowtow]。(舍弃；废弃[abandon]/立刻[immediately]/劳累疲弊[tired]。)
佛告波斯匿王：“此非正士，得胜财利，不自受用，不知供养父母，供给妻子、宗亲、眷属，恤诸仆使，施与知识，不知随时供给沙门、婆罗门，种胜福田，崇向胜处，长受安乐，未来生天。得胜财物，不知广用，收其大利。
“大王！譬如旷野湖池聚水，无有受用、洗浴、饮者，即于泽中煎熬消尽。如是，不善士夫得胜财物，乃至不广受用，收其大利，如彼池水。
= 这种人并不是正士，拥有巨大的财利，自己不会受用，也不知供养父母，供给妻子、宗亲、眷属，济助奴仆，或布施予所认识的人，更不知随时供给沙门、婆罗门，培植殊胜的福田，崇向胜妙之处，长久地享受安乐，未来受生于天上。只是徒自拥有巨大的财富，却不知广为使用，收取它的大利。大王啊！譬如旷野中聚水的湖池，要是没有人去受用、洗浴、取饮的话，水就会在泽中被阳光煎熬而蒸发消尽。同样地，一个不善的人拥有巨大的大财物，……乃至不知广为受用，收取它的大利，就会像那个湖池的水一样。
“大王！有善男子得胜财利，快乐受用，供养父母，供给妻子、宗亲、眷属，给恤仆使，施诸知识，时时供养沙门、婆罗门，种胜福田，崇向胜处，未来生天。得胜钱财，能广受用，倍收大利。
“譬如，大王！聚落、城郭边有池水，澄净清凉，树林荫覆，令人受乐，多众受用，乃至禽兽。如是，善男子得胜妙财，自供快乐，供养父母，乃至种胜福田，广收大利。”
= 大王啊！有一种善男子，他得到了殊胜的财利后，不但自己快乐受用，也能供养父母，供给妻子、宗亲、眷属，济助奴仆，或布施予所有认识的人，且又时常供养沙门、婆罗门，培植殊胜的福田，崇向胜妙之处，未来得受生于天上。如此得到殊胜的钱财后，能广为受用，就可加倍的收取大利。大王啊！譬如聚落或城郭边有池水，澄净清凉，岸边有树林荫覆，在这里可以使人享受快乐，有很多人都来受用，乃至是飞禽走兽也来这儿。同样地，善男子得到胜妙的财利后，若能快乐自供，而且又能供养父母，……乃至培植殊胜的福田，就能广收大利。
尔时，世尊复说偈言：
“旷野湖池水，清凉极鲜净；无有受用者，即于彼消尽。
= 旷野里的湖水，很清凉又极鲜净；但是没有人去取水受用的话，它就会在那里自然消尽。
“如是胜妙财，恶士夫所得，不能自受用，亦不供恤彼，
“徒自苦积聚，聚已而自丧！
= 同样地，这胜妙的财利，如果被坏人得到的话，他不但不能自己受用，也不会去供养济助他人，只知辛苦地空自积聚，积聚后却又给失去了！
“慧者得胜财，能自乐受用，广施作功德，及与亲眷属。
= 有智慧的人得到殊胜的财利，自己能快乐地受用，又能广施作功德，施与他的亲人眷属们。
“随所应给与，如牛王领众，施与及受用，不失所应者，
“乘理而寿终，生天受福乐！”
= 他会随其所应而给与，就如牛王领导群众一样，施与及受用，都能相应不失，如此乘于真理而寿终后，将会生天而享受福乐的果报！
佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
#1233、本经叙说摩诃男长者悭吝，前生布施反悔之故，虽得财富而不得受用。又因杀其异母兄故，命终堕于地狱。其余罪报，七次受身皆无子，财没入王家。相应部Aputtaka（无子者）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，舍卫国有长者，名摩诃男，命终无有儿息。
波斯匿王以无子、无亲属之财，悉入王家。
波斯匿王日日校阅财物，身蒙尘土，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。
= 那时，舍卫国中有一位长者，名叫摩诃男，命终后没有儿子。波斯匿王因为他的财产没有儿子、亲属继承，所以将它全部没入王家。波斯匿王天天去查点财物，身上扑满尘土，来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边。
息(xī) = 从心，从自，自亦声。自，鼻子。古人以为气是从心里通过鼻子呼吸的。喘气；呼吸[breathe；pant]。(气息，呼吸时出入的气[breath]/停止，停息[stop]/休息[rest]/亲生子女[one's own children]。)
阅(yuè) = 从门，说省声。象在门里清点东西。在门内考察、计算事物[examine]。
尔时，世尊告波斯匿王：“大王！从何所来？身蒙尘土，似有疲倦。”
= 当时，世尊问波斯匿王说：「大王啊！你从何处来呢？全身扑满尘土，好像是很疲倦的样子。」
波斯匿王白佛：“世尊！此国长者摩诃男，命终有无子之财，悉入王家。瞻视料理，致令疲劳，尘土坌身，从其舍来。”
= 世尊啊！因为国里的摩诃男长者，命终之后，留有无子继承的财产，现已全部没入王家，我去察看处理，所以才使我如此疲劳，尘土扑身，从他的家中来到这里。
坌(bèn) = 尘埃[dust]/指尘土飞扬着落在物体上[fly upward]。
佛问波斯匿王：“彼摩诃男长者大富多财耶？”
= 那位摩诃男长者极富有又多钱财吗？
波斯匿王白佛：“大富，世尊！钱财甚多，百千巨亿金钱宝物，况复余财！世尊！彼摩诃男在世之时，粗衣恶食，如上广说。”
= 是极为富有，世尊啊！他的钱财也很多，有百千亿的金钱宝物，何况其它的财物！世尊啊！那位摩诃男在世之时，却是穿着粗布衣服，吃食粗糙的食物，……就如前经所详述的一样。
佛告波斯匿王：“彼摩诃男过去世时，遇多迦罗尸弃辟支佛，施一饭食，非净信心，不恭敬与，不自手与，施后变悔，言：‘此饭食自可供给我诸仆使，无辜持用，施于沙门。’
= 那位摩诃男于过去世时，遇到多迦罗尸弃辟支佛，曾布施予一饭之食，但是他没有清净的信心，不是恭敬地施与，也不是亲自施与，布施出去后，内心又感到后悔，说：『这碗饭可供给我的那些奴仆们，我却无缘无故地拿去布施给沙门！』
= “多迦罗尸弃辟支佛”：Tagarasikhin
Pacceka-buddha，过去世之辟支佛名。
辜(gū) = 从辛，古声。“辛”，是受刑的意思。罪行[crime]。(辜负，亏负[be unworthy of；let down]。)
“由是施福，七返往生三十三天，七返生此舍卫国中最胜族姓，最富钱财。
“以彼施辟支佛时，不净信心，不手自与，不恭敬与，施后随悔故，在所生处，虽得财富，犹故受用粗衣、粗食，粗弊卧具、屋舍、车乘，初不尝得上妙色、声、香、味、触，以自安身。
= 他由于如此布施的福报，得以七次返生三十三天，七次返生此舍卫国中为最殊胜的族姓，拥有极富裕的钱财。但因他在布施予辟支佛时，没有清净的信心，不是亲自施与，不是恭敬施与，而且布施后随之后悔的缘故，所以在他所受生处，虽然可得到财富，却仍然受用粗衣、粗食，以及粗劣的卧具、屋舍、车驾，自始便不曾享受到上妙的色、声、香、味、触五妙欲，以安适自身。
“复次，大王！时，彼摩诃男长者杀其异母兄，取其财物，缘斯罪故，经百千岁，堕地狱中，彼余罪报生舍卫国，七返受身，常以无子，财没入王家。
“大王！摩诃男长者今此寿终，过去施报尽于此身。
“以彼悭贪，于财放逸，因造过恶，于此命终，已堕地狱受极苦恼！”
= 其次，大王啊！当时，那位摩诃男长者杀害了他的异母兄长，夺取他的财物，由于犯下此罪恶的缘故，曾经过百千岁，堕生于地狱中，乘那余剩的罪报而生在舍卫国，七次返来受身，常以无子，财富没入王家受报。大王啊！摩诃男长者现在寿终了，过去布施的福报到此身已尽。由于他悭吝贪求，于财物放逸，因而造作了过恶，于此命终后，已堕生在地狱中，遭受极苦恼的恶报！
波斯匿王白佛言：“世尊！摩诃男长者命终已，入地狱受苦痛耶？”
= 世尊啊！摩诃男长者命终后，真的已入地狱受苦痛之恶报吗？
佛言：“如是，大王！已入地狱！”
= 是的，大王！他已堕入于地狱中！
时，波斯匿王念彼悲泣，以衣拭泪，而说偈言：
= 这时，波斯匿王想起长者的恶报，不禁悲泣，他以衣服拭去泪水，而后唱诵诗偈道：
“财物真金宝，象马庄严具，奴仆诸僮使，及诸田宅等，
“一切皆遗弃，裸神独游往，福运数已穷，永舍于人身。
= 财物及真金等珍宝，象、马等庄严之物，奴仆与诸僮使，以及所有田宅等，一切都将会遗弃，只剩赤裸的神识独自游往，福运之数已尽，便要永远地舍离人身。
僮(tóng) = 未成年的人[young]。(奴婢[servant]。)
“彼今何所有？何所持而去？于何事不舍，如影之随形？”
= 他现在还拥有什么呢？他拿着什么离去呢？只有什么东西不能舍去，有如影子之随形呢？
尔时，世尊说偈答言：
“唯有罪福业，若人已作者，是则己之有，彼则常持去，
“生死未曾舍，如影之随形。
= 只有罪业与福业，假若人已做过的话，这些就是自己所拥有的，是他常会持拿带着去，生生死死都未曾舍离，有如影子之随形一样。
“如人少资粮，涉远遭苦难；不修功德者，必经恶道苦。
= 譬如人携带很少的资粮，跋涉远途就会遭到苦难；不修养功德的人，也一定会遭致恶道的苦报。
涉(shè) = 趟水过河[wade；ford]。(泛指渡水[cross <a river>]/行走[walk]。)
“如人丰资粮，安乐以远游；修德淳厚者，善趣长受乐。
= 譬如人有丰厚的资粮，就可以安乐地到远方游玩；一个修德淳厚的人，也会在善道里长久地享受安乐。
淳(chún) = 浇灌。(敦厚；质朴；朴实[honest；pure；simple]/味道浓厚的。一说通“醇”[strong]。)
“如人远游行，岁久安隐归，宗亲善知识，欢乐欣集会。
= 宗亲及善知识们，都会很欢乐欣喜地集会迎接他。
“善修功德者，此没生他世，彼诸亲眷属，见则心欢喜。
= 一位善修功德的人，此世殁后转生于他世，他的那些宗亲眷属们，看见了也会满心欢喜。
“是故当修福，积集期永久，福德能为人，建立他世乐。
= 所以应当要修作福业，希能永久地积聚福德，那么福德就能为人建立他世的安乐。
“福德天所叹，等修正行故，现世人不毁，终则生天上。”
= 修福德的人会为天人所赞叹，因为他平等修习正行的缘故，在现世中不会被人诋毁，命终后也会生于天上。
佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
#1234、本经叙说波斯匿王设大会，供多牺牲，佛闻之，对众比丘说设牺牲大会功德少，供养三宝及慈念众生功德多。相应部Yanna（供牺）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，波斯匿王普设大会，为大会故，以千特牛行列系柱，集众供具，远集一切诸异外道，悉来聚集波斯匿王大会之处。
= 那时，波斯匿王普设祭祀大会，为了大会的缘故，用千头特选的牛只排列地系在柱旁，并且集聚所有供具，邀集远方的一切外道，全来聚集于波斯匿王所设的大会之处。
= “大会”：Maha-yanna，大供牺牲会。
时，有众多比丘亦晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。
闻波斯匿王普设大会，如上广说，乃至种种外道皆悉来集。
闻已，乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！我等今日众多比丘晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，闻波斯匿王普设大会。”如上广说，乃至种种异道集于会所。
= 当时，有众多的比丘于晨朝穿着法衣，手拿着钵盂，进入舍卫城中乞食。听说波斯匿王普设祭祀大会，就如前面所详说，……乃至各种外道都来集聚。听闻后，等乞食完毕，回到精舍，收好了衣钵，洗完脚，就去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，禀告佛陀说：「世尊啊！我们今天与众多比丘于晨朝穿着法衣，手拿着钵盂，进入舍卫城中乞食，听说波斯匿王普设祭祀大会，就如前面所详说，……乃至各种外道都来集聚于会所。」
尔时，世尊即说偈言：
“月月设大会，乃至百千数，不如正信佛，十六分之一。
= 即使月月普设祭祀大会，乃至有百千次数之多，还不如正信佛陀功德的十六分之一。
“如是信法僧，慈念于众生，彼大会之福，十六不及一。
= 同样地，能正信法与僧，慈念于众生，那么筹设大会的福报，还不及它的十六分之一。
“若人于世间，竟年设福业，于直心敬礼，四分不及一！”
= 如果有人在世间，终年普设祭祀的福业，与直心礼敬佛陀相比，仍不及他的四分之一。
= “竟年设福业”：别译杂阿含作「满足一年中」。
于直心敬礼 = 别译杂阿含经卷三第十九经作「不如正身立，一礼敬向佛」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1235、本经叙说波斯匿王系缚诸国人，佛闻之，为众比丘说法阐释难可脱之系缚。相应部Bandhana（缚）、小部法句经Tanha-Vagga（爱欲品）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，波斯匿王忿诸国人，多所囚执，若刹利、若婆罗门、若鞞舍、若首陀罗、若旃陀罗，持戒、犯戒，在家、出家，悉皆被录，或锁、或杻械、或以绳缚。
= 那时，波斯匿王因怨恨国人，抓很多人来囚禁，无论剎帝利，或者是婆罗门，或者是鞞舍（商人），或者是首陀罗（农人奴隶），或者是旃陀罗（以屠杀为业之贱民），或者是持戒、犯戒，或者是在家、出家之人，全都被登录收拿，有的用链条锁着，有的用手铐系住，有的用绳索捆绑。
杻(niǔ) = 檍树[a kind of tree]。(chǒu = 古代刑具，手铐之类[ancient instrumentsof
torture]。)
械(xiè) = 脚镣手铐一类的刑具[fetters，shackles，etc.]。(器械，用具[appliance；instrument；tool]。)
时，有众多比丘晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。
闻波斯匿王多所摄录，乃至或锁、或缚。
乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！我等今日众多比丘入城乞食，闻波斯匿王多所收录，乃至锁缚。”
= 当时，有众多比丘于晨朝穿着法衣，手拿着钵盂，进入舍卫城中乞食。他们听闻波斯匿王登录收拿很多人，……乃至有人被链条锁着，有人被绳索捆绑。乞食完毕，回到精舍，收好衣钵，洗完了脚，就去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，禀告佛陀说：「世尊啊！我们今天和众多比丘进入城中乞食，听闻波斯匿王登录收拿很多人，……乃至将他们用链条锁着，或用绳索捆绑。」
尔时，世尊即说偈言：
“非绳锁杻械，名曰坚固缚；
“染污心顾念，钱财宝妻子，是缚长且固，虽缓难可脱。
= 并非绳索、枷锁、手铐脚镣等刑具，就叫做坚固的系缚；以染污的心去顾念钱财珍宝及妻子，这种系缚才是长久而坚固，虽然松缓却难可脱逃。
缓(huǎn) = 宽松；宽大[relaxed；be not tense]。(慢；不急迫。与“急”相对[slow]。)
“慧者不顾念，世间五欲乐，是则断诸缚，安隐永超世。”
= 有智慧的人不会顾念世间五欲的快乐，这样就能断除一切的系缚，安稳地永超于世间。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1236、本经叙说波斯匿王和阿阇世王战斗，佛闻之而说法。相应部Sangame
Dev Vuttani（关于战斗二论）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，波斯匿王、摩竭提国阿阇世王韦提希子共相违背。
= 那时，波斯匿王与摩竭提国韦提希之子阿阇世王，彼此不和。
= “摩竭提国”：Magadha，中印度国名。
= “阿阇世王韦提希子”：Ajatasattu
Vedehiputta Raja，摩竭提国频婆娑罗王之子，后弑其父，自立为王，统治摩国。其母为韦提希，故又称为韦提希子。
摩竭提王阿阇世韦提希子起四种军：象军、马军、车军、步军，来至拘萨罗国。
= 摩竭提国韦提希之子阿阇世王发动四种军队——象军、马军、车军、步军，来到拘萨罗国。
波斯匿王闻阿阇世王韦提希子四种军至，亦集四种军：象军、马军、车军、步军，出共斗战。
= 波斯匿王听闻韦提希之子阿阇世王发动四种军队到来，也招集四种军队——象军、马军、车军、步军，出城迎战。
阿阇世王四军得胜，波斯匿王四军不如，退败星散，单车驰走，还舍卫城。
= 结果阿阇世王的四军得到胜利，波斯匿王的四军不敌，退败星散，波斯匿王落得单车奔走，逃回舍卫城来。
时，有众多比丘晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，闻摩竭提王阿阇世韦提希子起四种军，来至拘萨罗国；波斯匿王起四种军出共斗战，波斯匿王四军不如，退败星散，波斯匿王恐怖狼狈，单车驰走，还舍卫城。
闻已，乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！我等今日众多比丘入城乞食，闻摩竭提主阿阇世王韦提希子起四种军。如是广说，乃至单车驰走，还舍卫城。”
= 当时，有众多比丘于晨朝穿着法衣，手拿着钵盂，进入舍卫国城中乞食，他们听闻摩竭提国韦提希之子阿阇世王发动四种军队，来到了拘萨罗国；波斯匿王也发动四种军队出城迎战，但波斯匿王的四军不敌，退败星散，波斯匿王极为惊怖狼狈，落得单车奔走，逃回舍卫城。听闻之后，乞食完毕，回到精舍，收好衣钵，洗完了脚，就去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，禀告佛陀说：「世尊啊！我们今天与众多比丘进入城中乞食时，听闻摩竭提国韦提希之子阿阇世王发动四种军队，……如此地加以详说，乃至波斯匿王落得单车奔走，逃回舍卫城。」
尔时，世尊即说偈言：
“战胜增怨敌，败苦卧不安；胜败二俱舍，卧觉寂静乐。”
= 战胜了就会增加怨敌，战败了会苦恼而卧睡不安稳；如能将胜败二者全舍弃，就能觉受寂静快乐的安眠。
「战胜增怨敌……卧觉寂静乐」 = 汉译南传大藏经相对经文此处作「胜利以生怨，败者苦难寝；只有舍胜败，平静乐安眠。」别译杂阿含经卷四第一经此偈作「胜则多怨疾，负则恼不眠；若无胜负着，寂灭安睡眠。」译文相当一致。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1237、本经叙说波斯匿王战胜阿阇世王，将其生擒至佛前，禀佛后欲放之，佛为之赞叹，并记波斯匿王因此得长夜安乐饶益。相应部Sangame
Dve Vuttani（关于战斗二论）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，波斯匿王与摩竭提王阿阇世韦提希子共相违背。
摩竭提王阿阇世韦提希子起四种军，来至拘萨罗国；波斯匿王倍兴四军，出共斗战。
= 那时，波斯匿王和摩竭提国韦提希之子阿阇世王，彼此违背不和。摩竭提国韦提希之子阿阇世王于是发动四种军队，来到拘萨罗国；而波斯匿王更出动加倍的四种军队，出城迎战。
波斯匿王四种军胜，阿阇世王四种军退，摧伏星散。
= 波斯匿王的四种军队获胜，阿阇世王的四种军队败退，被摧伏而星散。
波斯匿王悉皆虏掠阿阇世王象马、车乘、钱财宝物，生擒阿阇世王身，载以同车，俱诣佛所，稽首佛足，退坐一面。
= 波斯匿王把阿阇世王的象马、车乘、钱财宝物等，全都掳掠过来，连阿阇世王也被生擒，把他载在同车里，一起去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边。
擒(qín) = 捕捉。古籍本作“禽”[capture；seize]。(捉拿[catch]。)
波斯匿王白佛言：“世尊！此是阿阇世王韦提希子，长夜于我无怨恨人而生怨结，于好人所而作不好；然其是我善友之子，当放令还国。”
= 波斯匿王禀告佛陀说：「世尊啊！这位是韦提希之子阿阇世王，长夜我都无怨恨他人，然而他却对我生怨结，对于好人而做不好的念头；可是他是我好朋友的儿子，我将释放他，使他回国。」
= “长夜于…作不好”：别译杂阿含经卷四第二经此处作「我于彼所，初无怨嫌；彼于我所，恒怀憎嫉。」
= “善友之子”：巴利本作Bhagineyyo（甥）。
我善友之子 = 阿阇世王为韦提希夫人与频婆娑罗王之子，二人均深信佛教，而波斯匿王亦是佛子，故云「我善友之子」；南传则作「甥」。
佛告波斯匿王：“善哉！大王！放其令去，令汝长夜安乐饶益。”
= 真好啊！大王！你要释放他回去，这将会使你得到长夜安乐的利益。
尔时，世尊即说偈言：
“乃至力自在，能广虏掠彼；助怨在力增，倍收己他利。”
= 乃至是有自在的力量，能广大地掳掠他人；但能帮助怨敌，会使自己力量更增长，收到加倍的自他两利之效。
虏(lǔ) = 俘获[take prisoner；capture]。(俘虏[captive]。)
佛说此经已，波斯匿王及阿阇世王韦提希子闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
#1238、本经叙说波斯匿王思惟世尊是善知识、善伴党，佛告之先前彼所以教阿难陀者。相应部Appamada（不放逸）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，波斯匿王独静思惟，作是念：“世尊正法，现法离诸炽然，不待时节，通达现见，自觉证知此法。是善知识、善伴党，非是恶知识、恶伴党。”
= 那时，波斯匿王独自在静处思惟，这样想着：世尊的正法，能使人于现世中远离各种炽盛的烦恼，不需长时间，就能使人于现前见法而达于善处，由自己觉悟证知此法，所以世尊是善知识、善伴党，不是恶知识、恶伴党。
「波斯匿王独静思惟，作是念：世尊正法……非是恶知识、恶伴党」 = 别译杂阿含经卷四第三经此处作「尔时，波斯匿王于闲静处，作是思惟：佛所教法，极有义利，能得现报，无有热恼，不待时节，能将于人到于善处。语诸人言：『汝等来，善示汝妙法。夫为智者，自身取证，深得解达，须善友、须善同伴，恒应亲友如是善友；不向恶友，并恶知识，远离恶伴。』」汉译南传大藏经相对经文此处作「波斯匿王以此白世尊曰：『世尊！我于独坐静观以生思念：依世尊之善说法，而与善友、善朋、善伴交；非与恶友、恶朋、恶伴交。』」别译与南传叙述详略有别，但经义相似。本经则与上二经之叙述稍有差异。
作是念已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！我独静思惟，作是念：‘世尊正法，现法离诸炽然，不待时节，通达现见，自觉证知。是则善知识、善伴党，非恶知识、恶伴党。’”
= 如此思惟后，他去到佛陀住处，向佛陀顶过礼，退坐一边，禀告佛陀说：「世尊啊！我独自在静处思惟，这样想着：世尊的正法，能使人于现世中远离各种炽盛的烦恼，不需长时间，就能使人于现前见法而达于善处，由自己觉悟证知，所以世尊是善知识、善伴党，不是恶知识、恶伴党。」
佛告波斯匿王：“如是，大王！如是，大王！世尊正法、律，现法离诸炽然，不待时节，通达现见，缘自觉知。是则善知识、善伴党，非恶知识、恶伴党。
“所以者何？我为善知识，众生有生法者，解脱于生，众生有老、病、死、忧、悲、恼苦者，悉令解脱。
= 是的，大王！对的，大王！世尊的正法、戒律，能使人于现世中远离炽盛的烦恼，不需长时间，就能使人于现前见法而达于善处，由自己觉悟证知。所以世尊就是善知识、善伴党，不是恶知识、恶伴党。为什么呢？因为我为善知识，众生如有生法苦恼的话，我会教导使他解脱生法苦恼，众生有老、病、死、忧、悲、恼苦的话，我也会教导使他得到解脱。
“大王！我于一时住王舍城山谷精舍。时，阿难陀比丘独静思惟，作是念：‘半梵行者是善知识、善伴党，非恶知识、恶伴党。’
= 大王啊！我有一个时候，曾住在王舍城的山谷精舍里。当时，阿难陀比丘独自于静处思惟，他这样想着：修习半梵行的人是善知识、善伴党，不是恶知识、恶伴党。
“作是念已，来诣我所，稽首我足，退坐一面，白我言：‘世尊！我独静思惟，作是念，半梵行者是善知识、善伴党，非恶知识、恶伴党。’
= 如此思惟后，他来到我住处，向我顶礼后，退坐一边，告诉我说：『世尊啊！我独自于静处思惟，这样想着：修习半梵行的人是善知识、善伴党，不是恶知识、恶伴党。』
“我时告言：‘阿难！莫作是语，半梵行者是善知识、善伴党，非恶知识、恶伴党。
“‘所以者何？纯一满净，梵行清白，谓善知识、善伴党，非恶知识、恶伴党。
“‘所以者何？我常为诸众生作善知识。其诸众生有生故，当知世尊正法，现法令脱于生；有老、病、死、忧、悲、恼苦者，离诸炽然，不待时节，现令脱恼苦，见通达，自觉证知。是则善知识、善伴党，非恶知识、恶伴党。’”
= 我当时告诉他说：『阿难啊！不要这样说——修习半梵行的人是善知识、善伴党，不是恶知识、恶伴党。为什么呢？因为修习得纯一圆满清净，梵行清白的人，才可叫做善知识、善伴党，不是恶知识、恶伴党。为什么呢？因为我常为一切众生作善知识的缘故。那些众生如有生法苦恼的话，应知世尊的正法，能使他于现世中从生法中得到解脱；如有老、病、死、忧、悲、恼苦的话，也能使他远离这些炽盛的苦恼，不需长久时间，于现前就能使他脱离恼苦，知见通达，由自己觉悟证知。能这样就是善知识、善伴党，不是恶知识、恶伴党。』
其诸众生有生故 = 此「故」字，依前段类句及前后文意，疑应作「法」或作「者」才是。
尔时，世尊即说偈言：
“赞叹不放逸，是则佛正教；修禅不放逸，逮得证诸漏。”
= 赞叹不放逸之法，这就是佛陀的正教；修禅而不放逸，就能得证诸漏（烦恼）已尽。
佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
#1239、本经叙说佛告波斯匿王，多修习不放逸法，于现世后世得利益。相应部Appamada（不放逸），Kuta etc.（屋顶等）、中阿含第141经（喻经）、玄奘译本事经卷一。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，波斯匿王独静思惟，作是念：“颇有一法修习多修习，得现法愿满足、后世愿满足、现法后世愿满足不？”
= 那时，波斯匿王独自在静处思惟，这样想着：是否有一种法修习又多修习后，就能使人得到现世愿望的满足、后世愿望的满足、以及现世与后世愿望都同样满足的呢？
作是念已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！我独静思惟，作是念：‘颇有一法修习多修习，得现法愿满足、得后世愿满足、现法后世愿满足不？’”
= 这样思惟后，他去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，请问佛陀说：「世尊啊！我独自在静处思惟，这样想着：是否有一种法修习又多修习后，就能使人得到现世愿望的满足、后世愿望的满足、以及现世与后世愿望都同样满足的呢？」
佛告波斯匿王：“如是，大王！如是，大王！有一法修习多修习，得现法愿满足、得后世愿满足、得现法后世愿满足，谓不放逸善法。不放逸善法修习多修习，得现法愿满足、得后世愿满足、得现法后世愿满足。
= 是的，大王！对的，大王！确实有一种法修习又多修习后，就能使人得到现世愿望的满足、后世愿望的满足、以及现世与后世愿望都同样满足的。
“大王！譬如世间所作粗业，彼一切皆依于地而得建立。不放逸善法亦复如是，修习多修习，得现法愿满足、得后世愿满足、得现法后世愿满足。如力，如是种子、根、坚、陆水足行、师子、舍宅，亦如是说。
= 大王啊！譬如世间人以各种力量所行作的事业，那一切都是依于大地然后才得以建立。这不放逸的善法也是如此，能对它修习又多修习，就能得到现世愿望的满足、后世愿望的满足、以及得到现世与后世愿望的满足。就如世间人以各种力量行作事业的经文所述，像这种子、根、坚、陆水足行、师子、舍宅等经文，也是同样的说法。
如力 = 有关「力」的经文，应即指本经所譬「世间所作粗业，彼一切皆依于地而得建立」之经文而言。考汉译南传大藏经相应部五大篇第一道相应之第一四九经「力」云：「诸比丘！譬如以诸力作所作之事业，皆是依于地、立于地，以如是力作所作之事业。」由此类句，也可推知「世间所作粗业」，即指世间人以各种力量所作之事业。
种子 = 别译杂阿含经此处作「犹如大地，一切种子，因地而生，因地增广；一切众生，因不放逸，亦复如是」。
根 = 根据别译杂阿含经及南传相对经文，是指根香而言。南传经文作「譬如诸根香中，以说随时檀为其最上」；别译经文则作「一切根香中，黑坚实香最为第一，此事亦尔，一切善法，因不放逸」。
坚 = 别译此处作「坚实香中，赤旃檀为第一，此事亦尔，一切善法，因不放逸为本」；南传则作「譬如诸核香中，以说赤檀为其最上」。
陆水足行 = 别译作「一切畜生迹中，象迹最大；一切善法中，不放逸第一」；南传则作「譬如诸步行有情之足迹，皆入于象之足迹，因而说象之足迹为最上、最大」。
师子 = 别译作「一切兽中，师子第一；善法之中，不放逸第一」。
舍宅 = 别译作「一切楼观，高波那写最为第一；善法之中，不放逸第一」。
“是故，大王！当住不放逸，当依不放逸。住不放逸、依不放逸已，夫人当作是念：‘大王住不放逸、依不放逸，我今亦当如是住不放逸、依不放逸。’
= 所以，大王啊！应当住于不放逸，应当依于不放逸。能住于不放逸，依于不放逸后，王的夫人将会这样地想着：大王已住于不放逸，依于不放逸，我现在也应当要如此地住于不放逸，依于不放逸。
“如是夫人，如是大臣、太子、猛将亦如是。国土人民应当念：‘大王住不放逸、依不放逸，夫人、太子、大臣、猛将住不放逸、依不放逸，我等亦应如是住不放逸、依不放逸。’
“大王！若住不放逸、依不放逸者，则能自护夫人、婇女，亦能自保仓藏财宝，增长丰实。”
= 就如同王的夫人所想的，像这大臣、太子、猛将等，也都会有这样的想法。国内人民应当就会这样想着：大王能住于不放逸，依于不放逸，王的夫人、太子、大臣、猛将们，也都能住于不放逸，依于不放逸，我们也应如此地住于不放逸，依于不放逸。大王啊！如能住于不放逸，依于不放逸的话，就能保护自己的夫人、婇女，也能够自保仓库所藏的财宝，使它增长得更丰实。
尔时，世尊即说偈言：
“称誉不放逸，毁訾放逸者，帝释不放逸，能主忉利天。
= 要赞美不放逸，毁呰放逸的人，帝释不放逸，所以能成为忉利天的主宰。
訾(zǐ) = 毁谤，非议[caluminate；slander]。
“称誉不放逸，毁訾放逸者，不放逸具足，摄持于二义：
“一者现法利，二后世亦然，是名无间等，甚深智慧者。”
= 要赞美不放逸，毁呰放逸的人，具足不放逸，就能摄持二种的义利：一为在现世可得利益，二为后世也可得利益，这样就叫做已经证悟，是有甚深智慧的人。
佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
#1240、本经叙说波斯匿王向佛说老、病、死三法为世间所不爱念，佛赞许之。相应部Raja（王）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，波斯匿王独静思惟，作是念：“此有三法，一切世间所不爱念。
“何等为三？谓老、病、死。
“如是三法，一切世间所不爱念。
= 那时，波斯匿王独自在静处思惟，他这样想着：这里有三法，是一切世间之人所不爱念的。是哪三法呢？就是老、病、死。这三种法，就是一切世间人所不爱念之法。
“若无此三法世间所不爱者，诸佛世尊不出于世，世间亦不知有诸佛如来所觉知法为人广说。
“以有此三法世间所不爱念，谓老、病、死故，诸佛如来出兴于世，世间知有诸佛如来所觉知法广宣说者。”
= 如果没有这三种世间人所不爱念之法的话，那么诸佛世尊就不会出现于世间，世间人也不会知道有诸佛如来所觉知，而为人广说之法。因为有这世间人所不爱念的老、病、死三法之故，所以诸佛世尊如来出现于世间，世间之人也才知道有诸佛如来所觉知，而为人广说之法。
波斯匿王作是念已，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，以其所念，广白世尊。
= 波斯匿王如此思惟后，就去到佛陀住处，向佛陀顶过礼，退坐一边，再把他的想法，详细地告诉世尊。
佛告波斯匿王：“如是，大王！如是，大王！此有三法，世间所不爱念，谓老、病、死，乃至世间知有如来所觉知法为人广说。”
= 是的，大王！对的，大王！这里确有三法，是世间人所不爱念的，那就是老、病、死，……乃至世间人也才知道有诸佛如来所觉知，而为人广说之法。
尔时，世尊复说偈言：
“王所乘宝车，终归有朽坏；此身亦复然，迁移会归老。
= 大王所乘坐的宝车，终究会有归于朽坏之时；我们的身体也是如此，会随着岁月迁移而归于老。
朽(xiǔ) = 腐烂[decayed；rotten]。(衰老；衰弱[senile；old]。)
“唯如来正法，无有衰老相；禀斯正法者，永到安隐处。
= 只有如来的正法，不会有衰老之相；凡禀受此正法的人，就能到达永远安稳之处。
禀(bǐng) = 给予谷物[grant grain]。(赋予；给与[bestow
on；give]。)
“但凡鄙衰老，丑弊恶形类，衰老来践蹈，迷魅愚夫心。
= 世间凡鄙之人一旦衰老，都是丑陋恶形之相貌，全为衰老所践蹈，来迷魅愚夫之心。
鄙(bǐ) = 五百家<周代户口单位>[five hundred
families](采邑；小邑[city；small
city]/小；狭[small；narrow]/边邑；边境[border]/见识浅薄，行为低下[mean]。)
魅(mèi) = 迷信传说中的精怪[evil
spirit；demon]。
“若人寿百岁，常虑死随至，老病竞追逐，伺便辄加害！”
= 即使人寿有百岁，也是会常忧虑着死的随时到来，因有老、病争相追逐，趁着机会就会加害于人！
佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
