《杂阿含经》第二十四卷
#道品诵<24-30卷>
##四念处相应(上)<605～639>
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五阴
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色
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受
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想行识
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六入
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眼耳鼻舌身
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意
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四念处
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身
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受
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心
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法
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四念处
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建立持续及稳固的觉知，明了其刹那生灭、无常、苦、及无我的本质，断除所有的贪瞋痴烦恼，从所有的痛苦中解脱出来。
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身念住
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入出息：如实观察自己的呼吸。其中分为四个阶段：入出息、长短息、全息、微息。
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威仪路：如实了知行、住、坐、卧四种威仪。
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正知：在一切行为中保持四种正知：有益、适宜、行处、无痴。
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厌恶作意：思惟身体三十一个组成部分的影像，以克服对身体的贪爱。
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界作意：指四界分别，为观察身体内的地、水、火、风四大种。
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九墓地：是指人死后的各种肉体败坏的色相：膨胀青瘀脓烂相、食残相、断坏相、血涂相、筋腱连骨相、散乱相、白骨相、陈年白骨相、骨粉相。
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受念住
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观察九种受念：乐受、苦受、不苦不乐受(舍受)、有物染的乐受、无物染的乐受、有物染的苦受、无物染的苦受、有物染的不苦不乐受(舍受)、无物染的不苦不乐受(舍受)。
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心念住
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观察十六种心：有贪心、离贪心、有瞋心、离瞋心、有痴心、离痴心、昏昧心、散乱心、广大心、不广大心、有上心、无上心、得定心、无定心、解脱心、未解脱心。
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法念住
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五盖：即修习禅定的五种障碍：欲贪、瞋恚、昏沉与睡眠、掉举和追悔、疑。
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五取蕴：即五蕴，色、受、想、行、识。
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六内外处：即六内处与六外处，眼、耳、鼻、舌、身、意、色、声、香、味、触、法。
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七觉支：即七种觉悟因素：念、择法、精进、喜、轻安、定、舍。
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四圣谛：即苦、集、灭、道。
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#605、本经说明有四念处。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有四念处。
“何等为四？谓身身观念处，受、心、法法观念处。”
= 有四念处法。是那四法呢？就是观察色身的身念处，以及观察感受、心念、诸法等念处。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#606、本经说明当修习四念处。相应部Suddhaka（清净）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有四念处。
“何等为四？谓身身观念处，受、心、法法观念处。
= 有四念处法。是那四法？就是观察色身的身念处，以及观察感受、心念、诸法等念处。
“如是，比丘！于此四念处修习满足，精勤方便，正念、正知，应当学！”
= 就像这样，比丘啊！对于这四念处要修习满足，运用方法精进努力，而有正念正知，这是所应当学习之法。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#607、本经说明四念处为得如实法之一乘道。相应部Brahma（梵天王）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有一乘道，净诸众生，令越忧悲，灭恼苦，得如实法，所谓四念处。
= 有惟一趋向正觉的道法，可使一切的众生得到清净，使他们远离忧悲，息灭苦恼，得到真实妙法，就是所谓的四念处。
= “一乘道”：Ekayano
Maggo，巴利文ayano为「到达」之意，yana才是车乘之「乘」，所以Ekayano Maggo整个可做「到达目的唯一之道」解。
“何等为四？身身观念处，受、心、法法观念处。”
= 是那四种呢？就是观察色身的身念处，以及观察感受、心念、诸法等念处。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#608、本经说明若离四念处，则离如实圣法，乃至不得解脱；若不离四念处，则不离如实圣法，乃至得解脱。相应部Amata（不死）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若比丘离四念处者，则离如实圣法；
“离如实圣法者，则离圣道；
“离圣道者，则离甘露法；
= “甘露法”：Amata，令不死之法。
“离甘露法者，不得脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦，我说彼于苦不得解脱。
= 如果比丘远离了四念处的话，就会远离真实的圣法；远离了真实的圣法，就会远离圣道；远离了圣道，就远离入于涅槃的甘露法门；远离了入于涅槃的甘露法门，就不能解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦，我说他对于痛苦也就不能得到解脱了。
“若比丘不离四念处者，得不离圣如实法；
“不离圣如实法者，则不离圣道；
“不离圣道者，则不离甘露法；
“不离甘露法者，得脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦，我说彼人解脱众苦。”
= 如果比丘不离于四念处的话，就不会离于真实的圣法；不离于真实的圣法，就不会离于圣道；不离于圣道，就不会远离能入涅槃的甘露法门；不远离能入涅槃的甘露法门，就能脱离生、老、病、死、忧、悲、恼苦，我说他已经解脱了一切的痛苦。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#609、本经说明观四念处集、四念处没，则无所依住，于诸世间永无所取。相应部Samudaya（集起）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我今当说四念处集、四念处没。
= 我现在将讲说四念处的集起与四念处的息灭。
= “集”：Samudaya，集起。
= “没”：Atthagama，灭没。
“谛听！善思！何等为四念处集、四念处没？
= 你们要仔细听！好好地思考！四念处的集起与四念处的息灭是怎样的呢？
“食集则身集、食灭则身没。
= 我说长养身体的饮食集起，那么身体会跟着集起；如果长养身体的饮食息灭，那么身体就会跟着息灭。
= “食”：Ahara，牵引、长养、持续之意。即牵引众生之肉身或圣者之法身，养育使其各个存在，并永远保持其状态以及触等精神作用之饮食。
“如是随身集观住，随身灭观住，随身集灭观住，则无所依住，于诸世间永无所取。
= 要如此地随顺着身体的集起而去做观察，随顺着身体的息灭而去做观察，能随顺着身体的集起与息灭而做观察的话，就能无所依住，对于一切世间就永远不会执取了。
“如是触集则受集，触灭则受没。
= 同样地，有觉触的集起，那么就会有感受的集起；如果觉触息灭，那么感受就会跟着息灭。
“如是随集法观受住，随灭法观受住，随集灭法观受住，则无所依住，于诸世间都无所取。
= 要如此地随顺着集法而观察感受，随顺着灭法而观察感受，能随顺着集灭之法而观察感受的话，就能无所依住，对于一切世间便不会去执取了。
“名色集则心集，名色灭则心没。
= 有名色的集起，那么就会有心的集起；如果名色息灭，那么心就会跟着息灭。
“随集法观心住，随灭法观心住，随集灭法观心住，则无所依住，于诸世间则无所取。
= 要如此地顺着集法而观察心，随顺着灭法而观察心，能随顺着集灭之法而观察心的话，就能无所依住，对于一切世间都无所执取。
“忆念集则法集，忆念灭则法没。
= 有忆念集起，那么就会有法的集起；如果忆念息灭，那么法就会跟着息灭。
“随集法观法住，随灭法观法住，随集灭法观法住，则无所依住，于诸世间则无所取，是名四念处集、四念处没。”
= 要随顺着集法而观察法，随顺着灭法而观察法，能随顺着集灭之法而观察法的话，就能无所依住，对于一切世间也都无所执取，这就叫做四念处的集起与四念处的息灭。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
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本经（四念处的集）
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卷二第41经（五阴的集）
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食集则身集
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于色喜爱，是色集
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触集则受集
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触集，是受、想、行集
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名色集则心集
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名色集，是识集
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忆念集则法集
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（无对应）
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#610、本经说明于四念处精勤方便，正知正念，调伏世间忧悲，是名修四念处。相应部Sata（正念）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
= “舍卫国祇树给孤独园”：巴利本作于Vesaliyam
Ambapalivane（毗舍离庵罗园）。
尔时，世尊告诸比丘：“我当说修四念处。
= 我将讲说修习四念处。
“谛听！善思！云何修四念处？
= 你们要仔细听！好好地思考！要如何修习四念处呢？
“谓内身身观念住，精勤方便，正知正念，调伏世间忧悲；
“外身、内外身观住，精勤方便，正念正知，调伏世间忧悲。
= 就是要观察内身，运用方法精勤修习，有正知正念，以调伏世间的忧悲；也可观察外身、内外身，运用方法精勤修习，有正念正知，以调伏世间的忧悲。
“如是受、心、法，内法、外法、内外法观念住，精勤方便，正念正知，调伏世间忧悲，是名比丘修四念处。”
= 同样地，也可观察感受、心念、诸法，乃至观察内法、外法、内外法等，运用方法，精勤修习，有正念正知，以调伏世间的忧悲，这样就叫做比丘修习四念处。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
过去、未来修四念处亦如是说。
= 过去、未来修习四念处的经文，也是同样的说法。
#611、本经说明四念处为善法聚，五盖为不善法聚。相应部Kusalarasi（善聚）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有善法聚、不善法聚。
= 有善法类聚和不善法类聚。
= “善法聚”：Kusalarasi，善法类聚。
= “不善法聚”：Akusalarasi，恶法类聚。
“云何善法聚？
“所谓四念处，是为正说。
= 什么是善法类聚呢？即所谓的四念处，这是正确的说法。
“所以者何？纯一满净聚者，所谓四念处。
= 为什么呢？因为纯一圆满清净善法的类聚，就是所谓的四念处。
“云何为四？谓身身观念处，受、心、法法观念处。
= 是那四念处呢？就是观察色身的身念处，以及观察感受、心念、诸法等念处。
“云何不善聚？
“不善聚者，所谓五盖，是为正说。
= 什么是不善法类聚呢？即所谓的五盖。这是正确的说法。
“所以者何？纯一逸满不善聚者，所谓五盖。
= 为什么呢？因为纯一逸满不善法的类聚，就是所谓的五盖。
“何等为五？谓贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、掉悔盖、疑盖。”
= 是那五盖呢？就是贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、掉悔盖、疑盖。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
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五盖 = Pancanivarana，盖（Nivarana），是障碍之意，五盖是会覆盖修行人心性、障碍正道之五种烦恼。
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贪欲盖
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Kamacchandanivarana Nivarana，执着五欲之境，而覆盖心性。
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瞋恚盖
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Byapada Nivarana，于违情之境怀忿怒，亦能覆盖心性。
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睡眠盖
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Thinamiddha Nivarana，又作惛眠盖，昏沉与睡眠，皆使心性不能积极活动。
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掉悔盖
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Uddhaccakkocca Nivarana，掉举与恶作。心浮气躁（掉），或忧恼已作之事（悔），皆能盖覆心性。
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疑盖
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Vicikiccha Nivarana，于法犹豫而无决断，因而盖覆心性。
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#612、本经说明如来弟子于如来所说尽底受持，无诸障阂，如强弓大力方便射多罗树影，疾过无阂。参阅相应部Dhanuggaho（弓术师）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“如人执持四种强弓，大力方便射多罗树影，疾过无碍；
“如是如来四种声闻，增上方便，利根智慧，尽百年寿，于如来所百年说法教授，唯除食息、补写、睡眠，中间常说、常听，智慧明利；
= “四种声闻”：即比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。
“于如来所说，尽底受持，无诸障碍，于如来所不加再问。
= 就如人拿着四种强弓，运用方法大力的射向多罗树荫影，箭会很快飞过，毫无阻碍；同样地，如来的四种声闻弟子，也是都能运用方法向上增进，有利根智慧，尽百年的形寿，于如来处受百年说法教授不辍，除了吃饭时的休息、排泄（补写）、睡眠之外，其它时间佛常说法、弟子也常听法，获得智慧明利，对于如来的说法，能够彻底地受持，没有任何障碍，于如来所说信受无疑，不须再问。
补写 = 写，元明二本均作「泻」。「补写」一词、不知所指。疑「布萨」或「排泄」之异译。布萨，即每半月聚会说戒忏过；排泄，指大小便。参阅中阿含卷第四十
二根本分别品分别六处经第二第四分别诵（大正藏六九三页下栏）的类句「如来有四弟子，……如来为彼说法满百年，除饮食时、大小便时、睡眠时，及聚会 时，……」也可知本经此处之义。
“如来说法无有终极，听法尽寿，百岁命终，如来说法犹不能尽；
“当知如来所说无量无边，名、句、味身亦复无量，无有终极，所谓四念处。
= 如来的说法广大无边，尽形寿听闻正法，百岁命终后，如来的说法仍不能尽。当知如来所说的法教是无量无边，正法的名相、文句、内容韵味也是无量巧妙，没有终极，就是所谓的四念处法。
“何等为四？谓身念处，受、心、法念处。”
= 是那四念处呢？即身念处，以及受、心、法念处等。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一切四念处经，皆以此总句，所谓“是故，比丘！于四念处修习，起增上欲，精勤方便，正念正智，应当学！”
= 一切四念处的经文，都以这样的叙述做为总结的文句，就是「所以，比丘啊！对于四念处的修习，要生起向上求进步的欲愿，运用方法精勤努力，有正念正智，这是所应当学习的法」。
#613、本经说明贪、瞋、痴三不善根是不善聚，身、受、心、法四念处为善聚。相应部Duccaritam（恶行），Vedana （受）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有不善聚、善聚。
= 有不善法类聚与善法类聚。
“何等为不善聚？谓三不善根，是名正说。
= 什么是不善法类聚呢？即三不善根，这就叫做正说。
“所以者何？纯不善积聚者，谓三不善根。
= 为什么呢？因为纯由不善法所积聚的，就是三不善根。
“云何为三？谓贪不善根、恚不善根、痴不善根。
= 是那三种呢？就是贪不善根、恚不善根、痴不善根。
“云何为善聚？谓四念处。
= 什么是善法类聚呢？就是四念处。
“所以者何？纯善满具者，谓四念处，是名善说。
= 为什么呢？因为具备纯善圆满之法的，就是四念处，这就叫做善说。
“云何为四？谓身念处，受、心、法念处。”
= 是那四种呢？就是身念处，以及受、心、法念处。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如三不善根，如是三恶行：身恶行、口恶行、意恶行。
= “如三不善根…意恶行”：相应部Duccaritam（恶行）。
三想：欲想、恚想、害想。
三觉：欲觉、恚觉、害觉。
= “三觉…害觉”：相应部Vedana（受）。
三界：欲界、恚界、害界。
= 就如本篇「三不善根」的经文所述，像这：三恶行——身恶行、口恶行、意恶行。三想——欲想、恚想、害想。三觉——欲觉、恚觉、害觉。三界——欲界、恚界、害界。以上经文，也是同样的说法。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#614、本经说明若比丘四念住，心得解脱，名为大丈夫，否则即非大丈夫。相应部Mahapurisa（大丈夫）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有异比丘来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！如所说大丈夫，云何名大丈夫、非大丈夫？”
= 世尊啊！就如所说的大丈夫，到底怎样叫大丈夫？怎样不叫大丈夫呢？
佛告比丘：“善哉！善哉！比丘能问如来大丈夫义。
“谛听！善思！当为汝说。
= 真好啊！真好！比丘你能向如来请问大丈夫的意义。要仔细听啊！好好地思考！我将为你解说。
“若比丘身身观念住，彼身身观念住已，心不离欲，不得解脱，尽诸有漏，我说彼非为大丈夫。
= 如果比丘系心于色身而做观察，他住心于色身而做观察后，心仍不能远离贪欲的话，就无法得到解脱，尽灭一切的烦恼，我说他就不叫做大丈夫。
“所以者何？心不解脱故。
= 为什么呢？因为他的心还未解脱的缘故。
“若比丘受、心、法法观念住，心不离欲，不得解脱，尽诸有漏，我不说彼为大丈夫。
= 如果比丘系心于感受、心念、诸法而做观察，可是心仍不能远离贪欲的话，他就无法得到解脱，尽灭一切的烦恼，我也不说他是一位大丈夫。
“所以者何？心不解脱故。
= 为什么呢？因为他的心还未解脱的缘故。
“若比丘身身观念住，心得离欲，心得解脱，尽诸有漏，我说彼为大丈夫也。
= 如果比丘系心于色身而做观察，内心能出离贪欲，心灵得到了解脱，尽灭一切的烦恼，我说他就叫大丈夫。
“所以者何？心解脱故。
= 为什么呢？因为他的心灵已得到解脱的缘故。
“若受、心、法法观念住，受、心、法法观念住已，心离贪欲，心得解脱，尽诸有漏，我说彼为大丈夫也。
= 如果比丘系心于感受、心念、诸法而做观察，系心于感受、心念、诸法而做观察后，内心能远离贪欲，心灵得到了解脱，尽灭一切的烦恼，我说他就叫做大丈夫。
“所以者何？心解脱故。
= 为什么呢？因为他的心灵已得到解脱的缘故。
“是名，比丘！大丈夫及非大丈夫。”
= 比丘啊！这就叫做大丈夫及非大丈夫的区别了。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜随喜，礼足而去。
#615、本经叙说阿难赞劝诸比丘尼，修习四念处应知前后升降，然后以所说告佛，佛再开示此理。相应部Bhikkhuni（比丘尼）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者阿难晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，于路中思惟：“我今先至比丘尼寺。”
= 那时，阿难尊者早晨穿好了法衣，手拿着钵盂，要入舍卫城乞食，他在半路上这样地想着：我现在且先到比丘尼寺院去。
即往比丘尼寺。
= 于是他就往比丘尼寺走去。
诸比丘尼遥见尊者阿难来，疾敷床座，请令就座。
= 众比丘尼远见阿难尊者来了，很快地铺好床座，请他就座。
时，诸比丘尼礼尊者阿难足，退坐一面，白尊者阿难：“我等诸比丘尼，修四念处，系心住，自知前后升降。”
= 这时，众比丘尼向阿难尊者顶礼后，退坐一边，禀告阿难尊者说：「我们众比丘尼修习四念处，系心住于一处，自己的前念后念分明，心定心散都能知道。」
= “自知前后升降”：修四念处系心住时，前念后念分明，心定心散自知，定心即是「升」，散心即是「降」。
尊者阿难告诸比丘尼：“善哉！善哉！姊妹！当如汝等所说而学。
“凡修习四念处，善系心住者，应如是知前后升降。”
= 真好啊！真好！姊妹们！你们应当依照所说去修习。凡是修习四念处，完善地把心系住于一处的人，都应如此地自知前念后念，心定或心散。
时，尊者阿难为诸比丘尼种种说法，种种说法已，从座起去。
= 当时，阿难尊者就为众比丘尼讲说种种的佛法，讲说种种佛法后，就从座席起来离去。
尔时，尊者阿难于舍卫城中乞食还，举衣钵，洗足已，诣世尊所，稽首佛足，退坐一面，以比丘尼所说具白世尊。
= 这时，阿难尊者从舍卫城中乞食回来，收好了衣钵，洗完脚后，就去到世尊住处，向佛陀顶过礼，退坐一边。他把先前比丘尼所说的话详细地说给世尊听。
佛告阿难：“善哉！善哉！应如是学四念处，善系心住，知前后升降。
= 说得好啊！说得真好！应像这样地去修习四念处，完善地把心系住于一处，知道自己的前念后念，心定或心散。
“所以者何？心于外求，然后制令求其心，散乱心、不解脱皆如实知。
= 为什么呢？因为此心于外逐求，然后要求制伏此心，是散乱或未解脱都能如实知道。
“若比丘于身身观念住，于彼身身观念住已，若身耽睡，心法懈怠，彼比丘当起净信，取于净相；
“起净信心，忆念净相已，其心则悦；
“悦已生喜；
“其心喜已，身则猗息；
“身猗息已，则受身乐；
“受身乐已，其心则定。
= 如果比丘能系心对色身观察，能系心对色身观察后，如果身耽于睡眠，精神懈怠的话，那么那位比丘就应当生起净信，摄取净相；能生起清净的信心，忆念净相后，他的心就会怡悦；心怡悦后，就会生起欢喜；他的心得欢喜后，身体就可得到轻安；身体得到轻安后，就会感受身体的安乐；能感受身体的安乐后，他的心就会静定。
耽(dān) = 耳朵大而且下垂[big ear]。(沉溺[indulge
in]/嗜；喜好[be keen on]。)
猗(yī) = 阉割过的狗[castrated dog]。(美盛的样子[pretty；fine]。)
“心定者，圣弟子当作是学：‘我于此义，外散之心摄令休息，不起觉想及已观想，无觉无观，舍念乐住；乐住已，如实知。受、心、法念亦如是说。’”
= 心能静定的话，圣弟子应当做如此的修学：我以这系心的道理，收摄外散的心，使它休息，不再生起觉与观，没有觉也没有观，舍弃思惟，安乐而住；安乐而住后，也都能如实地知道。对于受、心、法念处，也是同样的说法。
觉想及已观想 = 「杂阿含经论会编」注以为句中「已」字疑作「与」，或作「以」。然依前后文意及南传相对经文，此「已」字应是衍文。
「圣弟子当作是学……乐住已，如实知」 = 「汉译南传大藏经」相对经文此处作「彼如是思择：『我系于心，成就其所系处；今摄而休息。』彼摄而休息，乃无寻求、无伺察。彼知：『我无寻、无伺，而于内有念乐。』」南传经文中「无寻求」即「无觉」，「无伺察」即「无观」。
佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。
#616、本经说明若比丘愚痴、不辩、不善，不取自心相而取外相，自生障阂，譬如厨士不善取尊主所嗜之味，尊主不悦，故不蒙爵赏。如此比丘，不得安隐涅槃；反之，则得安隐涅槃。相应部Suda（厨士）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“当取自心相，莫令外散。
= 应当要摄取自心之相，不要使它向外驰散。
“所以者何？若彼比丘愚痴、不辩、不善，不取自心相而取外相，然后退减，自生障碍。
= 为什么呢？因为那比丘如果愚痴、不能明辨事理、没有智慧善巧，不知摄取自己心相，而去摄取外境之相，到后来就会退减道心，自己生起障碍。
= “不善”：在此处不是指道德上之善恶，而是指智慧上之不善巧、无方便。
不辩 = 辩，或作「辨」，古义通。不辨，即不能明辨事理。
“譬如厨士愚痴、不辩，不善巧便，调和众味奉养尊主，酸咸酢淡，不适其意；
“不能善取尊主所嗜，酸咸酢淡，众味和之；
“不能亲侍尊主左右，伺其所须，听其所欲，善取其心，而自用意调和众味，以奉尊主。
= 譬如厨师如果愚痴、不能明辨事理，没有方便善巧的话，那么要调和众味去奉养主人，所做菜的酸、咸、酢、淡，便不能适合他的心意；也不能摄取主人的嗜欲，把酸、咸、酢、淡各种味道，调和得宜；更不能亲侍主人左右，观察他的需要，依照他的爱好，善于摄取他的心意，而只是用自己的心意去调和各种味道，用来奉养他的主人。
酢(cù) = 调味用的酸味液体。也作“醋”[vinegar]。
嗜(shì) = 爱好[have a liking for]。(贪求[have an insatiable desire for]/贪求的东西[avaricious
desires]。)
“若不适其意，尊主不悦，不悦故不蒙爵赏，亦不爱念。
= 如果不能迎合主人的心意，主人就会不喜悦；因为不喜悦，所以就不能受到他的爵赏，也不会得到他的爱念。
爵(jué) = 古代酒器[an
ancient wine vessel with three legs and a loop handle]。(爵位，爵号，官位[the rank of nobility；peerage]/授予官爵[confer a title <of nobility> upon]。
“愚痴比丘亦复如是，不辩、不善，于身身观住，不能除断上烦恼，不能摄取其心，亦复不得内心寂静，不得胜妙正念正知，亦复不得四种增上心法、现法乐住、本所未得安隐涅槃。
= 愚痴的比丘也就像这样子，不能明辨事理，也没有智慧善巧，当系心对色身观察时，不能断除生起的各种烦恼，不能摄取自己的内心，也无法得到内心的寂静，不能得到胜妙的正念正知，更不能得到四种向上增进的心法、现世得到安乐、以及本来所未得到的安稳涅槃之境。
“是名比丘愚痴、不辩、不善，不能善摄内心之相而取外相，自生障碍。
= 这样就叫做比丘愚痴、不能明辨事理、没有智慧善巧，不能完善地摄取内心之相，而去摄取外境之相，以致自己生起了障碍。
“若有比丘黠慧才辩，善巧方便，取内心已，然后取于外相，彼于后时终不退减，自生障碍。
= 如果有比丘聪明智慧又具有明辨事理的才能，他以方便善巧摄取内心后，再去摄取外境之相，那么他于未来就不会退减道心，以致自己产生障碍。
“譬如厨士黠慧聪辩，善巧方便，供养尊主，能调众味，酸咸酢淡，善取尊主所嗜之相，而和众味，以应其心，听其尊主所欲之味，数以奉之。
= 譬如厨师聪明智慧又明辨事理，能以方便善巧供养主人，能调和各种味道，酸、咸、酢、淡，善于摄取主人所爱吃的口味，而调和各种味道，以迎合他的心意，依照他的主人所喜爱的口味，经常做来奉养他。
“尊主悦已，必得爵禄，爱念倍重，如是黠慧厨士善取尊主之心。
= 主人心里怡悦后，一定可得到他爵禄的奖赏，更加的受到重视爱念，像这样聪明有智慧的厨师，就是善于摄取主人之心了。
“比丘亦复如是，身身观念住，断上烦恼，善摄其心，内心寂止，正念正知，得四增上心法，现法乐住，得所未得安隐涅槃，是名比丘黠慧辩才，善巧方便，取内心相，摄持外相，终无退减，自生障碍。
= 比丘也是如此，能系心对色身观察，断除生起的烦恼，善于摄取他的心，使内心寂止，有正念正知，得到四种向上增进的心法，于现世中安乐而住，获得前所未得到的安稳涅槃之境，这样就叫做比丘有聪明智慧及辨明事理的才能，能以方便善巧摄取内心之相，而后摄持外境之相，始终不会退减道心，使自己产生障碍。
黠(xiá) = 坚黑色。(聪慧；机伶[intelligent；clever；smart]。)
黠慧(xiá huì) = 聪敏灵慧[crafty and intelligent]。
“受、心、法观亦复如是。”
= 观察受、心、法念处，也是同样的说法。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#617、本经说明应守住四念处，远离五欲境界。相应部Sakunagghi（鹰），参阅小部本生经Sakunagghi-jataka（鹰本生经）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“过去世时有一鸟，名曰罗婆，为鹰所捉，飞腾虚空，于空鸣唤言：‘我不自觉，忽遭此难，我坐舍离父母境界而游他处，故遭此难。如何今日为他所困，不得自在！’
= 过去世时有一只小鸟，名叫罗婆，不幸被老鹰捕捉了，老鹰抓住小鸟，飞到了天空中。那只小鸟在空中哀叫着说：『我自己没想到，会突然遭遇如此的厄难，就是因为我远离了父母庇护的地方，到别处去游玩，所以才会遭遇如此的灾难。无奈今天会被老鹰抓住，不得自由自在！』
= “罗婆”：Lapa，为鹑之一种。
= “我坐”：巴利本作Mayam（我等）。
腾(téng) = 马奔腾[gallop]。(奔驰[run
quickly；speed]/升入空中；上升[rise]。)
“鹰语罗婆：‘汝当何处自有境界而得自在？’
= 老鹰对罗婆说：『你应当处在什么境界，才能够自由自在呢？』
“罗婆答言：‘我于田耕垄中自有境界，足免诸难，是为我家父母境界。’
= 罗婆答说：『田埂中自有我自己的住处，在那里足可避免一切的灾难，因为那儿有我父母的庇护。』
垄(lǒng) = 坟[mound]。(田地分界高起的埂子[ridge
in field]。)
“鹰于罗婆起骄慢言：‘放汝令去，还耕垄中，能得脱以不？’
= 老鹰傲慢地对罗婆说：『我就放你回到田埂中去，看你是否能够脱身？』
“于是罗婆得脱鹰爪，还到耕垄大块之下，安住止处，然后于块上欲与鹰斗。
= 于是罗婆就从鹰爪解脱出来，回到田埂上的大石块下，安心地住在所栖止的地方，然后他又到大石块上向老鹰挑战。
“鹰则大怒：‘彼是小鸟，敢与我斗？’
= 老鹰看了大怒着说：『你不过是一只小鸟，竟然敢跟我挑战？』
“瞋恚极盛，骏飞直搏。
= 老鹰愤怒极了，迅疾地朝向小鸟冲飞直取。
= “骏”：迅速之意。
骏(jùn) = 良马[steed；fine horse]。(迅速[speedy]。)
搏(bó) = 搏斗，对打[combat；fight；struggle]。(捕捉[catch]。)
“于是罗婆入于块下，鹰鸟飞势，臆冲坚块，碎身即死。
= 罗婆于是赶紧躲入大石块底下，那老鹰因为飞速太猛，重重地冲撞在坚硬的石块上，身体粉碎，当场死亡。
臆(yì) = 胸骨[breastbone]。(通“意”。意料；推测[surmise]。)
时，罗婆鸟深伏块下，仰说偈言：
“‘鹰鸟用力来，罗婆依自界，乘瞋猛盛力，致祸碎其身；
“‘我具足通达，依于自境界，伏怨心随喜，自观欣其力。
= 老鹰用力扑过来，罗婆依靠着自己所处的地方保护，愤怒的老鹰用力过猛，以致罹祸而粉身碎骨；我具足了通达事理的智慧，能依靠自己所处的地方，降伏仇敌我心中十分欢喜，自己欣赏着这种智慧的力量。
“‘设汝有凶愚，百千龙象力，不如我智慧，十六分之一；
“‘观我智殊胜，摧灭于苍鹰。’
= 即使你有多凶恶愚蠢，即使是有百千龙象（雄壮的大象）的大力，也不如我智慧的十六分之一；且看我用殊胜的智慧，消灭了那只凶猛的老鹰。
苍鹰(cāng yīng) = 猛禽，羽色暗褐，嘴有钩，爪尖锐，视力强[goshawk]。
“如是，比丘！如彼鹰鸟，愚痴自舍所亲父母境界，游于他处，致斯灾患。
= 就像这样，比丘啊！那只小鸟由于愚痴，自己远离了亲生父母庇护之境，而去别处游玩，以致招来这样的灾患。
“汝等比丘亦应如是，于自境界所行之处，应善守持，离他境界，应当学！
= 所以你们比丘应当这样做，在自己的境界所行之处，要善于守持，莫到其它境界去，应当这样去修学！
“比丘！他处他境界者，谓五欲境界：眼见可意、爱、念妙色，欲心染著；
“耳识声、鼻识香、舌识味、身识触可意、爱、念妙触，欲心染著，是名比丘他处他境界。
= 比丘啊！所谓他处、他境界，就是指五欲境界：眼睛看见合意、可爱、可顾念的美色，心里就会生起贪欲而执取着它；耳识声音、鼻识香气、舌识味道，乃至身识触境时，也觉得那是合意、可爱、可顾念的美好触境，心里生起贪欲而执取着它，这样就叫做比丘的其它之处、其它境界。
“比丘！自处父母境界者，谓四念处。
= 比丘啊！所谓自身处于父母庇护的境界，就是指四念处。
“云何为四？谓身身观念处，受、心、法法观念处。
= 是那四种念处呢？就是系心观察色身的身念处，以及观察受、心、法等念处。
“是故，比丘！于自行处父母境界而自游行，远离他处他境界，应当学！”
= 所以，比丘啊！你们要在父母庇护的境界内自由地游行，莫到其它之处、其它境界去，应当这样去修学！
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#618、本经说明修四念处可得四果。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“于四念处多修习，当得四果，四种福利。
= 对于四念处多做修习的话，将可证得四种果位，四种福利。
“云何为四？谓须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。”
= 是那四种果位呢？就是须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。
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四果
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须陀洹果
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又作入流，即初入圣道之法流，三界见惑断尽之位。
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斯陀含果
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又作一来，断欲界九地思惑中前六品，尚余后三品之思惑，仍须一度往还欲界。
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阿那含果
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又作不还，断尽欲界思惑后三品之残余，不再还来欲界之位。
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阿罗汉果
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又作无生，永断一切烦恼，解脱生死，为声闻乘之最高果位。
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佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#619、本经说明自护即是他护，他护亦是自护。相应部Sedaka（私伽陀）。
如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，于私伽陀聚落北身恕林中。
= 有一个时候，佛陀在拘萨罗国的人间游行教化，住在私伽陀村落北边的身恕林中。
= “私伽陀”：Sedaka，村名。
尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，有缘幢伎师，肩上竖幢，语弟子言：‘汝等于幢上，下向护我，我亦护汝，迭相护持，游行嬉戏，多得财利。’
= 在过去世时，有位爬高幢的特技演艺者，就在他的肩上顶竖着高幢，然后他告诉徒弟说：『你爬到高幢上，向着下边来保护我，我也会保护着你，我们彼此互相护持，到各处游行嬉戏表演，一定可以赚得很多的财利。』
= “缘幢伎师”：Candalavamsika，为特技演艺者之一种。
弟子 = 据南传此弟子名叫迷勒迦。
“时，伎弟子语伎师言：‘不如所言，但当各各自爱护，游行嬉戏，多得财利，身得无为安隐而下。’
= 当时，演艺者的徒弟就告诉师傅说：『不应依照你的话去做，只应该要各人各自爱护，到各处游行嬉戏表演，就可赚得很多财利，自身且得以安稳无事地自幢上下来。』
“伎师答言：‘如汝所言，各自爱护，然其此义，亦如我说，己自护时即是护他，他自护时亦是护己；
“‘心自亲近，修习随护作证，是名自护护他。
“‘云何护他自护？不恐怖他、不违他、不害他，慈心哀彼，是名护他自护。’
= 演艺师傅说：『就依照你的话去做，各自爱护自己，然而这样的做法，其实也跟我的说法一样，因为保护好自己时，也即是在保护着他人；而他人在保护他自己时，也即是在保护着我们；此心自会亲近，修习随护之道而能证知，这样就叫做自护也护他。怎样叫护他也自护呢？就是不恐吓他、不违逆他、不伤害他，以慈心哀怜他，这样就叫做护他也自护。』
“是故，比丘！当如是学！自护者修四念处，护他者亦修四念处。”
= 所以比丘啊！你们应当这样去修学！想自护的话，就要修习四念处；想护他人的话，也要修习四念处。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#620、本经说明愚痴猿猴舍自境界父母居处，游他境界，致为猎师所捕；愚痴凡夫不善护身，染着五欲，为魔所缚。因此应依止父母境界：四念处。相应部Makkata（猿猴）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“大雪山中，寒冰险处，尚无猿猴，况复有人！
= 在大雪山中，寒冰覆盖的崄峻之处，就是猿猴也看不到，更何况是人！
= “雪山”：Himavanta，位印度北部，即今喜马拉雅山，以山顶终年有雪而得名。
= “猿猴”：Makkata，猴之一种。
猿猴(yuán hóu) = 猿和猴[apes and monkeys]。
“或复有山，猿猴所居，而无有人。
= 或又有些山，有猿猴居住，而没有人。
“或复有山，人兽共居。
= 或又有些山，人们与兽类共处。
“于猿猴行处，猎师以黐胶涂其草上，有黠猿猴远避而去，愚痴猿猴不能远避，以手小触，即胶其手；
“复以二手欲解求脱，即胶二手；
“以足求解，复胶其足；
“以口啮草，辄复胶口。
= 就在猿猴经常行走之处，猎师用黏胶涂在草木上，那聪明的猿猴自知远避而去，而愚痴的猿猴却不能远避，用手稍去碰触，就黏住了它的手；又用两只手想要去解开求脱离，就又被黏住了二手；又用脚去踏触求解脱，又被黏住了脚；于是它就用嘴去咬草，结果嘴巴也被黏住了。
黐(chī) = 木胶，用细叶冬青茎部的内皮捣碎制成，可以粘住鸟毛，用以捕鸟。
胶(jiāo) = 古代“胶”用动物的皮煮制而成，所以从“肉”。粘性物质，用动物的皮角或树脂制成[glue；gum]。(用胶粘牢；粘住；使不能移动[stick with glue]。)
啮(niè) = 用嘴咬[gnaw]。
辄(zhé) = 车箱左右板上端向外翻出的部分，亦称“车耳”[sides of a chariot,etc.，that point downward at the front]。(专擅，独断专行，专权[act personally in all affairs；decide
and act alone]/立即；就[immediately]/总是，每次[always]。)
“五处同胶，联卷卧地。
= 猿猴因为二手二脚及口五处同时被黏住，身体蜷曲卧在地上。
“猎师既至，即以杖贯，担负而去。
= 猎师来后，就以木杖贯穿，担着离去。
“比丘当知：愚痴猿猴舍自境界父母居处，游他境界，致斯苦恼。
= 比丘们当知：那愚痴猿猴舍离了自己境界（范围）父母的居处，到其它的境界去游玩，以致招来这样的苦恼。
“如是，比丘！愚痴凡夫依聚落住，晨朝著衣持钵，入村乞食，不善护身，不守根门，眼见色已，则生染著；
“耳声、鼻香、舌味、身触皆生染著，愚痴比丘内根外境被五缚已，随魔所欲。
= 就像这样，比丘啊！那愚痴的凡夫依着村落而住，早晨时穿上法衣，手拿着钵盂，走入村落中乞食，却不善于摄护自身，不能守护根门，眼睛一看见了色境，就生起贪著；耳听声、鼻嗅香、舌尝味、身感触，也都会生起贪著。愚痴的比丘，当他的内根与外境之间被五欲的绳索所捆绑后，就会随顺着魔王的欲求了。
“是故，比丘！当如是学：于自所行处父母境界依止而住，莫随他处他境界行。
= 所以，比丘啊！应当这样去修学：要在自己所行处的父母境界里，依止而住，不可随着他处或他境界走。
“云何，比丘！自所行处父母境界？
“谓四念处：身身观念住，受、心、法法观念住。”
= 比丘啊！什么是自己所行处的父母境界呢？就是所谓的四念处——身念处、受念处、心念处、法念处。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#621、本经说明年少比丘当教以四念处，阿罗汉亦修四念处。相应部Salla（萨罗）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，尊者阿难与众多比丘诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。
尊者阿难白佛言：“世尊！此诸年少比丘，当云何教授？云何为其说法？”
= 世尊啊！这些年少比丘应当怎样教授他们？如何向他们说法呢？
佛告阿难：“此诸年少比丘，当以四念处教令修习。
= 对这些年少比丘，应当以四念处来教导他们修习。
“云何为四？谓身身观念住，精勤方便，不放逸行，正智正念，寂定于心，乃至知身。
= 是那四种念处呢？就是系心观察色身的身念处，要运用方法，精勤修习，不放逸偷懒，有正智正念，使内心寂定，……乃至如实地知道这身体。
“受、心、法法观念住，精勤方便，不放逸行，正念正智，寂静于心，乃至知法。
= 还有系心观察感受、心念、诸法等念处，运用方法精勤修习，不放逸偷懒，有正智正念，使内心寂静，……乃至如实地知道诸法等。
“所以者何？若比丘住学地者，未得进上，志求安隐涅槃时，身身观念住，精勤方便，不放逸行，正念正智，寂静于心；
“受、心、法法观念住，精勤方便，不放逸行，正念正智，寂静于心，乃至于法远离。
= 为什么呢？因为尚在学地修学的比丘，还未能往上进步，而立志求得安稳的涅槃境地时，如果能够系心观察色身，运用方法，精勤修习，不放逸偷懒，有正念正智的话，内心就能得到寂静；如果也能系心观察感受、心念、诸法，运用方法，精勤修习，不放逸偷懒，有正念正智的话，内心就能得到寂静，乃至于远离了诸法。
“若阿罗汉诸漏已尽，所作已作，舍诸重担，尽诸有结，正知善解脱，当于彼时，亦修身身观念住，精勤方便，不放逸行，正念正智，寂静于心；
“受、心、法法观念住，乃至于法得远离。”
= 至于阿罗汉一切的烦恼已尽，所应做的事已做好，舍弃了各种的重担，断尽了一切的结缚，有正知而得到完善地解脱了，在那个时候，也是要修习身念处，运用方法，精勤修习，不放逸偷懒，有正念正智，使内心寂静；也要修习受、心、法念处，乃至得以远离诸法。
时，尊者阿难欢喜随喜，作礼而去。
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四念处
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觉知对象
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结论
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对治四种颠倒
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身念处
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身体
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身不净
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净
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受念处
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感受：苦、乐、不苦不乐
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受是苦
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乐
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心念处
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心念：贪、瞋、痴等
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心无常
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常
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法念处
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诸法：五盖、七觉支等
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法无我
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我
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#622、本经叙说世尊于庵罗园中为诸比丘说四念处正念正住，庵罗女闻法后，翌朝以食供养。相应部Ambapali（庵罗）。
如是我闻：一时，佛在跋祇人间游行，到鞞舍离国庵罗园中住。
= 有一个时候，佛陀在跋祇国的人间游行教化，他到了首都鞞舍离城的庵罗园中居住。
= “鞞舍离国庵罗园”：Vesaliyam
Ambapalivane，又作庵婆罗林，为庵罗女供养佛陀之园林。
尔时，庵罗女闻世尊跋祇人间游行，至庵罗园中住，即自庄严乘车，出鞞舍离城，诣世尊所，恭敬供养。
= 那时，庵罗女听说世尊于跋祇国的人间游行教化，就安住于庵罗园中。于是自己就立刻整饬车驾，走出鞞舍离城，想到世尊住处，恭敬供养他。
诣庵罗园门，下车步进，遥见世尊与诸大众围绕说法。
= 她来到庵罗园的门前，就下车步行进去，在远处就看见世尊被大众们围绕着，正在说法。
世尊遥见庵罗女来，语诸比丘：“汝等比丘！勤摄心住，正念正智，今庵罗女来，是故诫汝。
= 各位比丘们！要精勤地摄护内心，有正念正智，现在庵罗女就将来到，所以我特别告诫你们。
“云何为比丘勤摄心住？
“若比丘已生恶不善法当断，生欲、方便，精进摄心；
“未生恶不善法不令起；
“未生善法令生；
“已生善法令住不忘，修习增满，生欲、方便，精勤摄心，是名比丘勤摄心住。
= 怎样叫比丘精勤摄护内心呢？就是比丘如已生起了邪恶不善之法，就应当将它断除，生起欲愿、方便（即运用方法），精勤地摄护内心；还未生起的邪恶不善之法，不使它生起；未生起的善法，能使它生起；已经生起的善法，使之保持而不忘失，努力修习，使增益圆满，生起欲愿、方便，精勤地摄护内心，这样就叫做比丘精勤摄护内心了。
“云何名比丘正智？
“若比丘去来威仪常随正智，回顾视瞻，屈伸俯仰，执持衣钵，行住坐卧，眠觉语默，皆随正智住，是正智。
= 怎样叫做比丘的正智呢？就是比丘进退的威仪能常依随正智，回顾观察，肢体的屈伸俯仰，执持衣钵，行、住、坐、卧，眠、觉、语、默，也都能依随正智而行，这样就叫做比丘的正智。
“云何正念？
“若比丘内身身观念住，精勤方便，正智正念，调伏世间贪忧；
“如是受、心、法法观念住，精勤方便，正智正念，调伏世间贪忧，是名比丘正念。
= 怎样叫做正念呢？就是比丘能系心观察色身，运用方法，精勤修习，有正智正念，以调伏世间的贪忧；同样地，也能系心观察感受、心念、诸法，运用方法，精勤修习，有正智正念，以调伏世间的贪忧，这样就叫做比丘的正念。
“是故汝等勤摄其心，正智正念，今庵罗女来，是故诫汝。”
= 所以你们要精勤摄护内心，有正智正念。现在庵罗女就将来到，因此我特别告诫你们。
时，庵罗女诣世尊所，稽首礼足，却住一面。
尔时，世尊为庵罗女种种说法，示教照喜，示教照喜已，默然而住。
尔时，庵罗女整衣服，为佛作礼，合掌白佛：“惟愿世尊与诸大众明日受我请中食！”
= 希望世尊与所有大众们，明天能接受我中食的供养！
尔时，世尊默然受请。
庵罗女知世尊默然受请已，稽首礼足，还归自家，设种种食，布置床座，晨朝遣使白佛：“时到。”
= 当时，世尊静默地接受了她的邀请。庵罗女已知道世尊静默地接受了，就向佛陀顶礼，然后回到自己家中，备办各种食物，布置床座，到了次日清晨，就派人去请佛陀说：「受供的时间已到了。」
尔时，世尊与诸大众诣庵罗女舍，就座而坐。
= 这时，世尊就和所有大众去到庵罗女家，各自就座而坐。
时，庵罗女手自供养种种饮食。
= 当时，庵罗女亲自供养种种的饮食。
食讫，澡漱、洗钵竟。
= 食毕，澡漱、洗钵后。
时，庵罗女持一小床坐于佛前，听佛说法。
= 这时，庵罗女拿一张小床，就坐在佛陀之前，聆听佛陀说法。
尔时，世尊为庵罗女说随喜偈：
“施者人爱念，多众所随从，名称日增高，远近皆悉闻，
“处众常和雅，离悭无所畏。
= 能布施的人，人人都会爱念他，会被众人所随从敬仰；他的好名声将随日而增高，远近的人全都能听闻；与大众相处常保持和雅，远离悭贪而无所畏惧。
“是故智慧施，断悭永无余，上生忉利天，长夜受快乐，
“尽寿常修德，娱乐难陀园，百种诸天乐，五欲悦其心。
= 所以智慧的布施，能断除悭贪永无残余，将来能受生到忉利天中，长夜地感受快乐，尽形寿而常修德，在难陀园中安享娱乐，那儿有百种的天乐，以及五欲来怡悦他的心。
= “难陀园”：即「欢喜园」。
= “五欲”：指色、声、香、味、触五境。
忉利天 = 即三十三天，欲界六天中之第二天，为帝释所居之天。
难陀园 = 又叫欢喜苑、欢乐园、喜林苑。为忉利天帝释四园之一，在喜见城外北方，诸天入此，则自起欢喜之情，故名欢喜。
“彼于此人间，闻佛所说法，为善逝弟子，乐彼受化生。”
= 这一类的人就是在人间里，常听闻佛陀的说法，成为佛陀的弟子，他快乐地被化生到那儿去。
善逝弟子 = 善逝，乃佛陀十号之一。善逝弟子，即佛陀弟子。
尔时，世尊为庵罗女种种说法，示教照喜，示教照喜已，从座起而去。
#623、本经说明若使士夫手持满钵油从世间美色所及大众中过，若失一滴油则将被杀，其必不敢顾眄世间美色。沙门婆罗门亦应如是不顾声色，善摄心法，住四念处。相应部Janapada（国土）。
如是我闻：一时，佛住波罗奈仙人住处鹿野苑中。
尔时，世尊告诸比丘：“世间言美色，世间美色者，能令多人集聚观看者不？”
= 世人常谈论美女，所谓世间的美女，她能引起众人集聚围观吗？
= “美色”：巴利本作Kalyani（美人）。
诸比丘白佛：“如是，世尊！”
佛告比丘：“若世间美色，世间美色者，又能种种歌舞伎乐，复极令多众聚集看不？”
= 如果有世间的美女，而这世间的美女，她又能歌善舞，表演种种的歌舞，那么她会引起更多观众的围观吗？
比丘白佛：“如是，世尊！”
佛告比丘：“若有世间美色，世间美色者，在于一处，作种种歌舞伎乐戏笑，复有大众云集一处。
= 如果有世间的美女，而这世间的美女，她在一个地方表演着令人欢乐的种种歌舞节目，又有很多的群众云集围观。
“若有士夫不愚不痴，乐乐背苦，贪生畏死，有人语言：‘士夫！汝当持满油钵，于世间美色者所及大众中过，使一能杀人者，拔刀随汝，若失一滴油者，辄当斩汝命。’
= 这时，如果有一位不愚不痴的人，他喜欢快乐，逃避痛苦，贪生怕死。有人对他说：『汉子！你应该端着装满油的钵盂，从美女及观众中走过，又派一位杀手，拔刀跟随你，如果有一滴油漏失的话，他就会取你的性命。』
“云何，比丘！彼持油钵士夫能不念油钵，不念杀人者，观彼伎女及大众不？”
= 怎样呢？比丘啊！那位端着油钵的汉子，他能不关注着油钵，不关注杀手，而去观赏那表演歌舞的美女及观众吗？
比丘白佛：“不也，世尊！所以者何？世尊！彼士夫自见其后有拔刀者，常作是念：‘我若落油一滴，彼拔刀者当截我头。’
= 不能的，世尊！为什么呢？世尊啊！因为那位汉子看见自己身后跟着拔刀的杀手，就会一直想着：我如果漏掉一滴油，那位拔刀的杀手就会砍断我的脑袋。
“唯一其心，系念油钵，于世间美色及大众中徐步而过，不敢顾眄。”
= 我只有一心一意，关注着油钵，从世间美女及观众中慢步通过，不敢东张西望。
眄(miǎn) = 斜视[look sideways at]。(看，望[look]。)
顾眄 = 回顾环视。
“如是，比丘！若有沙门、婆罗门正身自重，一其心念，不顾声色，善摄一切心法，住身念处者，则是我弟子，随我教者。
= 就像这样，比丘啊！如果沙门、婆罗门能正身自重，专一心念，不顾声色，善于摄持一切的心法，系心于身念处的话，那么他就是我的弟子，是遵循我教法的人。
“云何为比丘正身自重，一其心念，不顾声色，摄持一切心法，住身念处？
= 怎样叫做比丘能正身自重，专一心念，不顾声色，善于摄持一切的心法，系心于身念处呢？
住身念处 = 此「身」字，依前后经文之意，或应作「四」。
“如是，比丘！身身观念住，精勤方便，正智正念，调伏世间贪忧；
“受、心、法法观念住亦复如是。
= 比丘啊！就是这样，要系心于对色身的观察，运用方法，精勤修行，有正智正念，以调伏世间的贪忧；对感受、心念、诸法等，也是要如此地去做观察。
“是名比丘正身自重，一其心念，不顾声色，善摄心法，住四念处。”
= 这样就叫做比丘能正身自重，专一心念，不顾声色，善于摄持心法，系心于四念处了。
尔时，世尊即说偈言：
说偈言 = 巴利本相对经文并无此偈文。本诗偈文句简略，白话译解仅作参考。
“专心正念，护持油钵，自心随护，未曾至方，
“甚难得过，胜妙微细。
= 要专心致志地护持油钵，对于随护自心，如还未能达其道，就很难超越那胜妙微细的淫欲贪缠。
胜妙微细 = 根样「瑜伽师地论」对本经的解说：「复有三法（指精进力、不放逸力、对治力），尚能断余一切胜妙淫欲贪缠，况乎鄙劣诸欲贪缠！」胜妙微细，或即指「一切胜妙淫欲贪缠」而言。
“诸佛所说，言教利剑，当一其心，专精护持。
= 诸佛的言教说法，就如利剑，应要一心一意，专精地护持。
“非彼凡人，放逸之事，能入如是，不放逸教。”
= 这不是那些凡愚之人茍且随便，就能入于此不放逸的教法中的。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#624、本经叙说郁低迦求世尊说法，世尊告之当先净其戒，然后修四念处。相应部Uttiya（郁低迦），参阅相应部Bahiya（婆醯迦）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者郁低迦来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“善哉！世尊！为我说法，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，思惟：所以善男子剃除须发，正信非家，出家学道，如上广说，乃至不受后有。”
= 那时，郁低迦尊者去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，禀告佛陀说：「慈悲的世尊啊！请您为我说法，我听法后，将独自在一僻静之处，专心思惟，不放逸懈怠，思考着：一位善男子之所以要剃除须发，正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道，就如前面已经详说过的，……乃至不受未来的生死轮回果报。」
= “郁低迦”：Uttiya，人名。
佛告郁低迦：“如是！如是！如汝所说。
“但于我所说法，不悦我心，彼所事业亦不成就，虽随我后，而不得利，反生障碍。”
= 是的！是的！就如你所说的。但是对于我所说的法，如不能被我认可喜悦的话，那么他所作的胜业也不能成就，虽然是跟随在我的后面，也不能得到法利，反而会生起障碍来。
郁低迦白佛：“世尊所说，我则能令世尊心悦，自业成就，不生障碍。
= 郁低迦告诉佛陀说：「对于世尊所说，我一定能令世尊认可心悦，成就自己的胜业，不会生起障碍。
“惟愿世尊为我说法，我当独一静处，专精思惟，不放逸住。
= 希望世尊您能为我说法，我将会独自在一僻静之处，专心思惟，不放逸懈怠。
“如上广说，乃至不受后有。”
= 就如前面已经详说过的，……乃至不受未来的生死轮回果报。
如是第二、第三请。
= 他就这样地向世尊又做第二次、第三次的请求。
尔时，世尊告郁低迦：“汝当先净其初业，然后修习梵行。”
= 你应该先清净善法的初业，然后再修习梵行（清净的宗教行持）。
汝当先净其初业 = 南传相对经文此处作「汝应清净于善法之初」。
郁低迦白佛：“我今云何净其初业，修习梵行？”
= 我现在要如何清净善法的初业，而后修习梵行呢？
佛告郁低迦：“汝当先净其戒，直其见，具足三业，然后修四念处。
= 你应该要先清净戒律，正直己见，具足身、口、意三胜业，然后再修习四念处。
“何等为四？内身身观念住，专精方便，正智正念，调伏世间贪忧，如是外身、内外身身观念住；
“受、心、法法观念住，亦如是广说。”
= 是那四念处呢？就是系心对内身的观察，要运用方法，专精修习，有正智正念，以调伏世间的贪忧；也同样地对外身、内外身去做观察。对于受、心、法念处等，也是要如此地去做观察。
时，郁低迦闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。
时，郁低迦闻佛教授已，独一静处，专精思惟，不放逸住，思惟：所以善男子剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，乃至不受后有。
= 这时，郁低迦听闻佛陀的教授后，独自在一僻静之处，专心思惟，不放逸懈怠，思考着：一位善男子之所以要剃除须发，穿着袈裟法衣，正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道，……乃至不受未来的生死轮回果报。
如郁低迦所问，如是异比丘所问亦如上说。
= 就如本篇「郁低迦所问」经文的叙述，像这异比丘所问的经文，也是如同前面的说法一样。
#625、本经说明住四念处者，超越诸魔。相应部Bahika（婆醯迦），参阅相应部Bahiya（婆醯迦）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有异比丘名婆醯迦，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊！善哉世尊！为我说法。”
= 那时，有一位名叫婆酰迦的比丘来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，禀告佛陀说：「世尊啊！慈悲的世尊啊！请您为我说法。」
= “婆醯迦”：Bahiya/Bahika，比丘名。
如前郁低迦修多罗广说，差别者：“如是，婆醯迦比丘！初业清净，身身观念住者，超越诸魔；
“受、心、法法观念住者，超越诸魔。”
= 世尊就如前面「郁低迦经」一样地详为解说，差别的是：「就像这样，婆酰迦比丘啊！能使善法的初业清净，系心对色身观察的话，就能超越诸魔缚；能系心对感受、心念、诸法做观察的话，也都能超越诸魔缚。」
时，婆醯迦比丘闻佛说法教诫已，欢喜随喜，作礼而去，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至不受后有。
#626、比丘经<本经叙说内容与前经相同，差别处为能超越生死。>
第二经亦如上说，差别者：“如是，比丘！……超越生死。”
= 第二经内容也是跟前篇经文一样，差别的是：「就像这样，比丘啊！……就能超越生死烦恼。」
#627、本经叙说阿那律问佛，有学比丘当云何修习始得尽诸漏，佛教以当念四念处。参阅相应部Padesa（一分）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者阿那律陀诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊！若有比丘住于学地，未得上进安隐涅槃，而方便求，是圣弟子当云何于正法、律修习多修习，得尽诸漏，乃至自知不受后有？”
= 世尊啊！如果有住于学地修习的比丘，他还未能上进到安稳的涅槃境地，而想方便去求取，这位圣弟子应该如何于正法、戒律中修习多修习，才能灭尽一切烦恼，……乃至自己知道不再受到未来的生死轮回果报呢？
佛告阿那律：“若圣弟子住于学地，未得上进安隐涅槃，而方便求，彼于尔时，当内身身观念住，精勤方便，正智正念，调伏世间贪忧；
“如是受、心、法法观念住，精勤方便，正智正念，调伏世间贪忧。
= 如果圣弟子仍住于学地修习，还未能上进到安稳的涅槃境地，而想方便去求取，当这时候，他就应当系心于对色身的观察，运用方法，精勤修习，有正智正念，以调伏世间的贪忧；同样地，也应当系心对感受、心念、诸法等去做观察，运用方法，精勤修习，有正智正念，以调伏世间的贪忧。
“如是圣弟子多修习已，得尽诸漏，乃至自知不受后有。”
= 圣弟子能如此地多修习后，就能灭尽一切烦恼，……乃至自己知道不再受到未来的生死轮回果报。
尔时，尊者阿那律陀闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
#628、本经说明佛为使比丘修四念处故为诸比丘说圣戒。相应部Sila（戒）。
如是我闻：一时，佛住巴连弗邑鸡林精舍。
= 有一个时候，佛陀住在巴连弗邑的鸡林精舍里。
= “巴连弗邑”：Pataliputta，即华氏城，为摩揭陀国之首都，位于恒河中流南岸，即今巴特那（Patna）。
= “鸡林精舍”：Kukkutarama，又作鸡园僧伽蓝，位于中印度摩揭陀国华氏城。
时，尊者优陀夷、尊者阿难陀亦住巴连弗邑鸡林精舍。
= 那时，优陀夷尊者与阿难陀尊者也是住在巴连弗邑的鸡林精舍中。
尔时，尊者优陀夷诣尊者阿难所，共相问讯慰劳已，退坐一面，语尊者阿难：“如来、应供、等正觉所知所见，为诸比丘说圣戒，令不断、不缺、不择、不离、不戒取，善究竟、善持，智者所叹、所不憎恶。
= 当时，优陀夷尊者去到阿难尊者住处，彼此互相问讯慰劳后，退坐一边，向阿难尊者问说：「如来、应供、等正觉以他的所知所见，为众比丘讲说神圣的戒法，使他们不断圣戒、不缺圣戒、不简择圣戒、不离圣戒、不会有戒禁取见（以不如理之戒为戒），得究竟之善，也善于受持，被有智慧的人所赞叹，所不憎恶。
“何故如来、应、等正觉所见，为诸比丘说圣戒，不断、不缺，乃至智者所叹、所不憎恶？”
= 为什么如来、应供、等正觉要以他的所知所见，为众比丘讲说神圣的戒法，使他们不断圣戒、不缺圣戒……乃至被有智慧的人所赞叹、所不憎恶呢？」
尊者阿难语优陀夷：“为修四念处故。
“何等为四？谓身身观念住，受、心、法法观念住。”
= 是为了修习四念处的缘故。是那四念处呢？就是身念处、受念处、心念处、法念处。
时，二正士共论义已，各还本处。
= 当时，二位正士互相论议后，就各自回到住处。
#629、本经说明多修习四念住能令行者得不退转。相应部Parihana（损减），参阅相应部Kukkutarama（鸡林精舍）。
如是我闻：一时，佛住巴连弗邑鸡林精舍。
尔时，尊者阿难、尊者跋陀罗亦在彼住。
= “跋陀罗”：Bhadda，辩才卒发，解人疑滞第一比丘。
时，尊者跋陀罗问尊者阿难言：“颇有法修习多修习，得不退转耶？”
= 当时，跋陀罗尊者问阿难尊者说：「可有一种法修习多修习后，能得不退转吗？」
尊者阿难语尊者跋陀罗：“有法修习多修习，能令行者得不退转，谓四念处。
= 阿难尊者告诉跋陀罗尊者说：「有一种法修习多修习后，能使修行人得到不退转，就是所谓的四念处。
“何等为四？身身观念住，受、心、法法观念住。”
= 是那四念处呢？即身念处、受念处、心念处、法念处。」
时，二正士共论说已，各还本处。
#630、本经说明众生多修习四念处，能得清净。相应部Parihana（损减），参阅相应部Kukkutarama（鸡林精舍）。
如是我闻：一时，佛住巴连弗邑鸡林精舍。
尔时，尊者阿难、尊者跋陀罗亦在彼住。
时，尊者跋陀罗问尊者阿难：“颇有法修习多修习，令不净众生而得清净，转增光泽耶？”
= 可有一种法修习多修习后，能使不清净的众生而得到清净，且转增光泽吗？
尊者阿难语尊者跋陀罗：“有法修习多修习，能令不净众生而得清净，转增光泽，谓四念处，身身观念住，受、心、法法观念住。”
= 有一种法修习后多修习，能使不清净的众生得到清净，而且转增光泽，就是所谓的四念处，即身念处、受念处、心念处、法念处。
时，二正士共论议已，各还本处。
#631、本经说明众生多修习四念处，得度彼岸。
如是我闻：一时，佛住巴连弗邑鸡林精舍。
尔时，尊者阿难、尊者跋陀罗亦在彼住。
时，尊者跋陀罗问尊者阿难：“颇有法修习多修习，能令未度彼岸众生得度彼岸？”
= 当时，跋陀罗尊者问阿难尊者说：「可有一种法修习多修习后，能使未渡彼岸（喻涅槃）的众生得渡彼岸吗？」
尊者阿难语尊者跋陀罗：“有法修习多修习，能令未度彼岸众生得度彼岸，谓四念处。
= 有一种法修习多修习后，就能使未渡彼岸的众生得渡彼岸，就是所谓的四念处。
“何等为四？谓身身观念住，受、心、法法观念住。”
= 是那四念处呢？即身念处、受念处、心念处、法念处。
时，二正士共论议已，各还本处。
#632、本经说明修习四念处可得阿罗汉果。
如是我闻：一时，佛住巴连弗邑鸡林精舍。
尔时，尊者阿难、尊者跋陀罗亦在彼住。
尊者跋陀罗问尊者阿难：“颇有法修习多修习，得阿罗汉？”
= 跋陀罗尊者问阿难尊者说：「可有一种法修习多修习后，就可证得阿罗汉吗？」
尊者阿难语尊者跋陀罗：“有法修习多修习，而得阿罗汉，谓四念处。
“何等为四？谓身身观念住，受、心、法法观念住。”
= 有一种法修习多修习后，就能证得阿罗汉，就是所谓的四念处。是那四念处呢？即身念处、受念处、心念处、法念处。
时，二正士共论议已，各还本处。
#633、本经说明一切法即四念处。
如是我闻：一时，佛住巴连弗邑鸡林精舍。
尔时，世尊告诸比丘：“所说一切法，一切法者，谓四念处，是名正说。
= 我所说一切法，所谓一切法，就是指四念处，这就是正说。
“何等为四？谓身身观念住，受、心、法法观念住。”
= 是那四念处呢？即身念处、受念处、心念处、法念处。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#634、本经说明修习四念处者，名贤圣出离。相应部Ariya（圣），Viraga etc.（离贪等）。
如是我闻：一时，佛住巴连弗邑鸡林精舍。
尔时，世尊告诸比丘：“若比丘于四念处修习多修习，名贤圣出离。
= 如果比丘对四念处修习又多修习的话，就叫做贤圣出离。
= “贤圣出离”：Ariya
Niyanika，诸圣者出离〈苦〉。
贤圣出离 = 「汉译南传大藏经」相对经文此处作「则此圣道导于出离，而修此者，是正至灭尽于苦。」
“何等为四？谓身身观念住，受、心、法法观念住。”
= 是那四念处呢？即身念处、受念处、心念处、法念处。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如出离，如是正尽苦、究竟苦边、得大果、得大福利、得甘露法、究竟甘露、甘露法作证，如上广说。
= 就如本篇「出离」的经文所述，像这正尽苦、究竟苦边、得大果、得大福利、得甘露法、究竟甘露、甘露法作证等经文，也都如上文一样地广为解说。
#635、本经说明若修习四念处，未净众生得清净，已净众生令增光泽。
如是我闻：一时，佛住巴连弗邑鸡林精舍。
尔时，世尊告诸比丘：“若比丘于四念处修习多修习，未净众生令得清净，已净众生令增光泽。
= 如果比丘对四念处修习又多修习的话，那么未得清净的众生就能使他得到清净，已得清净的众生能使他更增光泽。
“何等为四？谓身身观念住，受、心、法法观念住。”
= 是那四念处呢？就是身念处、受念处、心念处、法念处。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如净众生，如是未度彼岸者令度、得阿罗汉、得辟支佛、得阿耨多罗三藐三菩提，亦如上说。
= 就如本篇「净众生」的经文所述，像这未度彼岸者令度、得阿罗汉、得辟支佛、得阿耨多罗三藐三菩提等经文，也是如同上文的说法一样。
#636、本经说明比丘闻佛教法后出家，先习圣戒，住四念处者，调伏世间贪忧。相应部Bhikkhu（比丘）。
如是我闻：一时，佛住巴连弗邑鸡林精舍。
尔时，世尊告诸比丘：“当为汝说修四念处。
= 我将为你们讲说修习四念处。
“何等为修四念处？若比丘！如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊出兴于世，演说正法，上语亦善，中语亦善，下语亦善，善义善味，纯一满净，梵行显示。
= 怎样叫做修习四念处呢？比丘们！如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊的出现而兴起于世间，他演说正法，最初的法语是善的，中间的法语也是善的，最后的法语一样是善的，是善的法义、善的法味，纯一圆满清净，能显示梵行。
= “上语”：最初所说。
= “中语”：中途所说。
= “下语”：最终所说。
“若族姓子、族姓女从佛闻法，得净信心，如是修学：见在家和合欲乐之过，烦恼结缚；
= “族姓子”：良家子，即「善男子」。
= “族姓女”：良家女，即「善女人」。
“乐居空闲，出家学道，不乐在家，处于非家，欲一向清净，尽其形寿，纯一满净，鲜白梵行，我当剃除发须，著袈裟衣，正信非家，出家学道。
= 如果善男子、善女人从佛闻法，得到了清净的信心，就应如此去修学：观察在家和合欲乐的过咎，乃是烦恼的结缚；要乐于处在空旷幽静之处，出家学道，不乐于居家，过着舍离家法的出家生活，欲愿一向清净，一生尽形寿，都是纯一圆满清净，有鲜白洁净的梵行，我应当要剃除须发，穿着袈裟法衣，正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道。
= “处于非家”：即过着舍家法之出家生活。
“作是思惟已，即便放舍钱财亲属，剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道。
= 做这样地思惟后，便即放舍钱财亲属，剃除须发，穿着袈裟法衣，正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道。
“正其身行，护口四过，正命清净，习贤圣戒，守诸根门，护心正念。
= 端正自身的行为，防护由口而出的四种罪过（恶口、妄言、绮语、两舌）。有清净的正命（如理的谋生方法），修习贤圣的戒法。守护六根的门户，摄护内心，保持正念。
= “口四过”：即恶口、两舌、妄语、绮语。
= “守诸根门”：即统制六识感官，使不溺于五欲。
“眼见色时，不取形相；
“若于眼根住不律仪，世间贪忧、恶不善法常漏于心；
“而今于眼起正律仪，耳、鼻、舌、身、意起正律仪，亦复如是。
= 当眼见色境时，不会执取形相；如果眼根住于不正确的律仪，那么世间的贪忧及邪恶不善法，就会常烦扰此心；而今对于眼，已生起正确的律仪；对于耳、鼻、舌、身、意等也是已生起正确的律仪。
“彼以贤圣戒律成就，善摄根门，来往周旋，顾视屈伸，坐卧眠觉语默，住智正智。
= 他因成就了贤圣的戒律，善于摄护六根的门户，与人周旋交往，瞻视屈伸，或坐、或卧，或眠、或觉，或语、或默，都能保持正确的智慧。
“彼成就如此圣戒，守护根门，正智正念，寂静远离，空处、树下、闲房独坐，正身正念，系心安住，断世贪忧，离贪欲，净除贪欲；
“断世瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖，
“离瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖，
“净除瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖。
= 他成就了如此的圣戒，能守护根门，有正智正念，乐于寂静远离，在空处、树下、幽静的房里独坐，正身正念，系心安住，断除了世间的贪忧，远离贪欲，净除贪欲；也断除了世间瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑的覆障，远离了瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑的覆障，净除了瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑的覆障。
“断除五盖恼，心慧力羸，诸障碍分不趣涅槃者。
= 为了断除使心力与慧力羸弱的五盖烦恼，以及一切会障碍趋向涅槃之法。
羸(léi) = 瘦弱[thin and weak]。(衰弱[weak]。)
“是故，内身身观念住，精勤方便，正智正念，调伏世间贪忧；
“如是外身、内外身。
= 所以，要系心于对内身的观察，运用方法，精勤修习，有正智正念，以调伏世间的贪忧；对于外身或内外身，也同样要系心做观察。
“受、心、法法观念住，亦如是说，是名比丘修四念处。”
= 受念处、心念处、法念处，也是同样的说法，这样就叫做比丘修习四念处。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#637、本经说明学戒成就，当修四念处。相应部Patimokkha（波罗提木叉）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“当修四念处。”
= 那时，世尊告诉众比丘说：「你们应该修习四念处。」
如上广说，差别者：“乃至如是出家已，住于静处，摄受波罗提木叉律仪，行处具足，于细微罪生大怖畏，受持学戒，离杀、断杀、不乐杀生，乃至一切业迹如前说。
= 余如前经所详说的一样，差别的是：「……乃至如此地出家后，住于僻静之处，摄受波罗提木叉（戒律），防护戒行，具足戒行，对于细微的小罪生起大怖畏，受持学戒，离杀、断杀、不乐于杀生，……乃至一切的业行，都如前面所说。
= “波罗提木叉”：Patimokkha，意译别别解脱。即持守戒行，慎防身口七支之过非，以渐次解脱烦恼。
= “律仪”：Samvara，防护。「婆罗提木叉律仪」指防护戒本上所举一一戒，不使戒缺、断、污、杂等。
“衣钵随身，如鸟两翼，如是学戒成就，修四念处。”
= 比丘衣钵随身，要像鸟的双翼一样，这样地去成就学戒，修习四念处。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#638、本经叙说舍利弗因病涅槃，阿难悲叹，佛告之生者必灭，勿徒自悲，当修四念处，自洲自依。相应部Cunda（纯陀）。
如是我闻：一时，佛在王舍城迦兰陀竹园。
= “王舍城迦兰陀竹园”：巴利本作Savatthiyam
Jetavane Anathapindikassa Arame（于舍卫国祇树给孤独园）。
尔时，尊者舍利弗住摩竭提那罗聚落，疾病涅槃，纯陀沙弥瞻视供养。
= 那时，舍利弗尊者住在摩竭提国的那罗聚落中，为重病所苦，由纯陀沙弥侍候照顾他。
= “摩竭提那罗聚落”：Magadha
Nalagamaka，村名。
= “纯陀”：Cunda，比丘名。
疾病涅槃 = 「汉译南传大藏经」想对经文此处作「因患重疾病而困苦」。
尔时，尊者舍利弗因病涅槃。
= 那时，舍利弗尊者因病而入于涅槃了。
时，纯陀沙弥供养尊者舍利弗已，取余舍利，担持衣钵，到王舍城，举衣钵，洗足已，诣尊者阿难所。
= 这时，纯陀沙弥供养舍利弗尊者后，取火葬遗余的舍利，担持着舍利弗生前的衣钵，来到王舍城。他收好了衣钵，洗完脚，就去到阿难尊者住处。
礼尊者阿难足已，却住一面，白尊者阿难：“尊者当知：我和尚尊者舍利弗已涅槃，我持舍利及衣钵来。”
= 向阿难尊者顶礼后，退坐一边，禀告阿难尊者说：「尊者您该知道：我的和尚（老师）舍利弗尊者已入涅槃了，现在我拿他所遗留的舍利及衣钵来了。」
于是尊者阿难闻纯陀沙弥语已，往诣佛所，白佛言：“世尊！我今举体离解，四方易韵，持辩闭塞，纯陀沙弥来语我言：‘和尚舍利弗已涅槃，持余舍利及衣钵来。’”
= 阿难尊者听闻纯陀沙弥的话后，就去到佛陀住处，禀告佛陀说：「世尊啊！我现在全身就如离散一样的酸软无力，对于四方也无法分辨，失去了平日的辩才，因为纯陀沙弥来告诉我说：『和尚舍利弗尊者已入于涅槃，就拿着他所遗留的舍利及衣钵来了。』」
= “举体离解”：由于过度悲伤而使全身失去平衡。
= “四方易韵”：巴利本作Disa
Me Na Pakkhayanti（于我四方黯淡失去光明）。
= “持辩闭塞”：失去了平日之辩才。
举体离解 = 全身就如离解一样，比喻由于过度悲伤而使全身失去平衡之意。「汉译南传大藏经」相对经文此处作「我身惶惧」。
韵(yùn) = 和谐悦耳的声音[musical
sound]。(诗赋中的韵脚或押韵的字[rhythm]/气韵；风度[charm；poise]。)
四方易韵 = 「汉译南传大藏经」相对经文此处作「四面不明」。
持辩闭塞 = 言失去了平日之辩才。「汉译南传大藏经」相对经文此处作「不辨诸法」。
佛言：“云何，阿难！彼舍利弗持所受戒身涅槃耶？
“定身、慧身、解脱身、解脱知见身涅槃耶？”
= 怎样呢？阿难啊！舍利弗是持所受的戒身入于涅槃的呢？还是以定身、慧身、解脱身、解脱知见身入于涅槃的呢？
= “定身”：Samadhikkhandha。
= “慧身”：Pannakkhandha。
= “解脱身”：Vimuttikkhandha。
= “解脱知见身”：Vimu-ttinnanadassanakkhandha。戒、定、慧、解脱、解脱知见为五分法身，皆是圣者平日修行所成之功德。
阿难白佛言：“不也，世尊！”
佛告阿难：“若法我自知，成等正觉所说，谓四念处、四正断、四如意足、五根、五力、七觉支、八道支涅槃耶？”
= 如果是持所受的法，那是我自己所知道，因为这是已成等正觉的我所说，舍利弗是依所谓的四念处、四正断、四如意足、五根、五力、七觉支、八道支等道品而入于涅槃的吗？
阿难白佛：“不也，世尊！虽不持所受戒身乃至道品法而涅槃，然尊者舍利弗持戒多闻，少欲知足，常行远离，精勤方便，摄念安住，一心正受；
“捷疾智慧、深利智慧、超出智慧、分别智慧、大智慧、广智慧、甚深智慧、无等智慧，智宝成就；
“能视、能教、能照、能喜舍、能赞叹，为众说法。
= 不是的，世尊！虽然他不是持所受的戒身，乃至持三十七道品法而入于涅槃，然而舍利弗尊者他持戒多闻，少欲知足，常行远离之道，运用方法，精勤修习，摄念安住，一心于正受禅定之境；他有敏捷的智慧、深利的智慧、超出的智慧、分别的智慧、大智慧、广智慧、甚深的智慧、无等的智慧，成就了如此的宝贵智慧；他能视、能杀、能照、能喜舍、能赞叹，为大众说法。
“是故，世尊！我为法故，为受法者故，愁忧苦恼！”
= 所以，世尊啊！我是为了法的缘故，为了受法者的缘故，而愁忧苦恼！
佛告阿难：“汝莫愁忧苦恼。
“所以者何？若生、若起、若作，有为败坏之法，何得不坏？
“欲令不坏者，无有是处！
“我先已说，一切所爱念种种诸物、适意之事，一切皆是乖离之法，不可常保。
= 你不要愁忧苦恼。为什么呢？因为所有或产生、或现起、或造作的事物，都属有为会败坏之法，那能不坏灭呢？想要使它不坏灭，那是不可能的！我以前已经说过，一切所爱念的各种东西，以及适意的事情，一切都是乖离之法，不可能常保的。
“譬如大树，根、茎、枝、叶、华、果茂盛，大枝先折；
“如大宝山，大岩先崩。
= 譬如大树，它的根、茎、枝、叶、花、果都长得很茂盛，大的枝干必会先断折；又如大宝山，它那高大的山岩也一定会先崩坏。
“如是，如来大众眷属，其大声闻先般涅槃。
= 同样地，如来的大众弟子中，大声闻弟子也会先入于般涅槃。
“若彼方有舍利弗住者，于彼方我则无事；
“然其彼方，我则不空，以有舍利弗故，我先已说故。
= 如果那地方有舍利弗驻锡的话，在那儿我就比较没有事；而在于那地方，我就不会觉得空虚，也是因为有舍利弗的缘故，我先前已说过其原因了。
茂(mào) = 草木繁盛[luxuriant；thick]。
岩(yán) = 高峻的山崖[cliff]。(高出水面较大而高耸的石头[tall
rock]。)
“汝今，阿难！如我先说，所可爱念种种适意之事，皆是别离之法，是故汝今莫大愁毒。
= 阿难啊！你现在应依照我先前所说的，所有可爱念的各种适意的事物，都是别离之法，所以你现在就不要太过愁苦了。
“阿难！当知：如来不久亦当过去，是故，阿难！当作自洲而自依，当作法洲而法依，当作不异洲不异依。”
= 阿难啊！你应该知道：如来不久之后也将逝去。所以，阿难啊！你应当以自己为洲渚而依止自己，以法为洲渚而依止于法；不以他人为洲渚，不依止于他人。
= “自洲”：Attadipa，巴利文之dipa有二义：一、灯，二、洲，相当于梵文之dipa（灯）及dvipa（洲），故「自洲」于他经亦有作「自灯」。
自洲 = 他经或作「自灯」，都是以自己为依凭的意思。
阿难白佛：“世尊！云何自洲以自依？云何法洲以法依？云何不异洲不异依？”
= 世尊啊！怎样叫自己的洲渚而依止于自己呢？怎样叫法的洲渚而依止于法呢？怎样叫不以他人为洲渚，不依止于他人呢？
佛告阿难：“若比丘身身观念处，精勤方便，正智正念，调伏世间贪忧；
“如是外身、内外身。
= 就是比丘能系心于对内身的观察，运用方法，精勤修习，有正智正念，以调伏世间的贪忧；也同样地能系心于对外身、内外身而去做观察。
“受、心、法法观念处，亦如是说。
= 对于受念处、心念处、法念处，也是同样的说法。
“阿难！是名自洲以自依、法洲以法依、不异洲不异洲依。”
= 阿难啊！像这样就叫做自己的洲渚而依止于自己；法的洲渚而依止于法；不以他人为洲渚，不依止于他人的洲渚。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#639、本经叙说舍利弗、目揵连涅槃后，僧伽内心空虚，佛鼓励诸比丘自洲自依，法洲法依，即修四念处。相应部Cela（支罗）。
如是我闻：一时，佛住摩偷罗国跋陀罗河侧伞盖庵罗树林中，尊者舍利弗、目揵连涅槃未久。
= 有一个时候，佛陀住在摩偷罗国跋陀罗河边的伞盖庵罗树林中，舍利弗尊者与目揵连尊者刚入于涅槃不久。
= “摩偷罗国…庵罗树林中”：巴利本作「住于Ukkacela（郁伽出罗）村恒河边」。
尔时，世尊月十五日布萨时，于大众前敷座而坐。
= 那时，世尊在于月的十五日布萨（说戒忏过）时，在于大众前铺座而坐。
尔时，世尊观察众会已，告诸比丘：“我观大众，见已虚空，以舍利弗、大目揵连般涅槃故。
= 我观察大众，看后觉得众会很空虚，因为舍利弗和大目揵连已入于般涅槃的缘故。
“我声闻唯此二人善能说法，教诫、教授，辩说满足。
= 我声闻弟子中，只有这二人善能说法，能教诫律，教授正法，具足圆满的辩才。
“有二种财，钱财及法财；
“钱财者从世人求，法财者从舍利弗、大目揵连求，如来已离世财及法财。
= 有二种财，就是钱财和法财。钱财就要从世人中去求取；法财则要从舍利弗与目揵连处求得，至于如来，则已离开世财和法财了。
“汝等莫以舍利弗、目揵连涅槃故愁忧苦恼，譬如大树，根、茎、枝、叶、华、果茂盛，大枝先折；
“亦如宝山，大岩先崩。
= 你们不要因为舍利弗和目揵连已入于涅槃，所以就愁忧苦恼。譬如大树，它的根、茎、叶、花、果都长得很茂盛，那大的枝干一定会先断折；又譬如大宝山，它那高大的山岩也一定会先崩坏。
“如是，如来大众之中，舍利弗、目揵连二大声闻先般涅槃。
= 同样地，如来的大众之中，舍利弗和目揵连二位大声闻弟子也一定会先入于涅槃。
“是故，比丘！汝等勿生愁忧苦恼，何有生法、起法、作法、为法、坏败之法而不磨灭？
= 所以，比丘们！你们不要再生起愁忧苦恼了。这世上有什么缘生法、现起法、造作法、有为法、坏败之法是不会磨灭的呢？
“欲令不坏，无有是处！
“我先已说，一切可爱之物皆归离散，我今不久亦当过去。
= 想要使它不坏灭，那是不可能的事！我先前就已经说过了，一切可爱的事物都会归于离散，我在不久的未来，也将逝去。
“是故汝等当知：自洲以自依，法洲以法依，不异洲不异依，谓内身身观念住，精勤方便，正智正念，调伏世间贪忧；
“如是外身、内外身。
= 所以你们应该知道：要以自己为洲渚而依于自己；以法为洲渚而依于法；不以他人为洲渚，不依止于他人。就是要系心于对内身的观察，运用方法，精勤修习，有正智正念，以调伏世间的贪忧；同样地，也要系心于对外身与内外身的观察。
“受、心、法法观念住，精勤方便，正智正念，调伏世间贪忧，是名自洲以自依，法洲以法依，不异洲不异依。”
= 对于受念处、心念处，法念处，也都能运用方法，精勤修习，有正智正念，以调伏世间的贪忧。这样就叫做以自己为洲渚而依止于自己；以法为洲渚而依止于法；不以他人为洲渚，不依止于他人。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
