《杂阿含经》第三十八卷
#八众诵<4，22，36，38-40，42，44-46，48-50卷>
##比丘相应<1062～1080>
#1062、本经叙说世尊称赞善生尊者外现比丘身端严、内心证解脱端严。相应部Sujato（善生）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有尊者善生，新剃须发，著袈裟衣，正信、非家、出家学道，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。
= 那时，有位名叫善生的尊者，刚剃除须发，穿着袈裟法衣，正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道。他来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边。
「正信、非家、出家学道」 = 别译杂阿含经卷一第一经相对类句作「深信家法会归无常，出家学道」。汉译南传大藏经相对经文此处作「由家出家而为无家」。
尔时，世尊告诸比丘：“诸比丘！当知此善生善男子有二处端严：一者剃除须发，著袈裟衣，正信、非家、出家学道。
= 当时，世尊告诉众比丘说：「众比丘啊！应知这位善生善男子有二处端严：一为剃除须发，穿着袈裟法衣，正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道。
“二者尽诸有漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
= 二为灭尽一切烦恼，得到无烦恼的清净心解脱与智慧解脱，在现世中自己知道作证：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」
尔时，世尊即说偈言：
“寂静尽诸漏，比丘庄严好，离欲断诸结，涅槃不复生，
“持此最后身，摧伏魔怨敌。”
= 内心寂静尽除一切烦恼，这位比丘非常庄严，远离贪欲断除各种结缚，入于涅槃而不再有生死，他将持此最后之身，摧伏魔军怨敌。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1063、本经叙说诸比丘轻慢一丑陋比丘，佛陀赞叹丑陋比丘之德，以去诸比丘轻侮之念。相应部.Bhaddi（拔提）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有异比丘形色丑陋，难可观视，为诸比丘之所轻慢，来诣佛所。
= 那时，有一位比丘容貌很丑陋，难看极了，因此就被众比丘所轻慢。他来到佛陀住处。
= “异比丘”：巴利本作Bhaddi（拔提）。
陋(lòu) = 狭窄，狭小[narrow]。(简陋[simple
and crude]/不好看，丑[ugly] 。)
尔时，世尊四众围绕，见彼比丘来，皆起轻想，更相谓言：“彼何等比丘？
“随路而来，形貌丑陋，难可观视，为人所慢。”
= 当时，世尊被四众弟子围绕着，大家看到那位比丘过来了，都对他生起轻慢的心理，彼此说着：「那一位是什么比丘呢？现在他顺路而来，容貌丑陋，难看极了，是被人轻慢讨厌的比丘。」
尔时，世尊知诸比丘心之所念，告诸比丘：“汝等见彼比丘来，形状甚丑，难可视见，令人起慢不？”
= 这时，世尊知道众比丘心里的想法，就告诉众比丘说：「你们是否看见那位形状很丑陋，极为难看，会使人对他生起轻慢之心的比丘到这里来呢？」
诸比丘白佛：“唯然，已见。”
= 众比丘答佛陀说：「是的，已看见了。」
佛告诸比丘：“汝等勿于彼比丘起于轻想。
= 你们不要对那位比丘生起轻慢的心理。
“所以者何？彼比丘已尽诸漏，所作已作，离诸重担，断诸有结，正智，心善解脱。
= 为什么呢？因为那位比丘他已灭尽一切的烦恼，所应做的事都已做好了，舍离所有的重担，断除各种结缚，具足正智，而心灵获得完善的解脱。
“诸比丘！汝等莫妄量于人，唯有如来能量于人。”
= 众比丘啊！你们不要随便去评量别人，只有如来才有能力评量别人。
彼比丘诣佛所，稽首佛足，退坐一面。
= 那位比丘来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，就退坐于一边。
尔时，世尊复告诸比丘：“汝等见此比丘稽首作礼，退坐一面不？”
= 当时，世尊又问众比丘说：「你们是否看见这位比丘向我顶礼后，退坐于一边呢？」
比丘白佛：“唯然，已见。”
= 比丘答佛陀说：「是的，已看见了。」
佛告诸比丘：“汝等勿于是比丘起于轻想；
“乃至汝等莫量于人，唯有如来能知人耳。”
= 你们不要对这位比丘生起轻慢的心理；……乃至你们不要随便评量别人，只有如来才有能力评量别人。
尔时，世尊即说偈言：
“飞鸟及走兽，莫不畏师子，唯师子兽王，无有与等者！
= 所有飞鸟和走兽，没有不害怕狮子的，只有狮子是百兽之王，其余动物都比不上牠！
“如是智慧人，虽小则为大，莫取其身相，而生轻慢心。
= 像这样有智慧的人，个子虽小也算是很大，不要执取他的身相，对他生起轻慢之心。
“何用巨大身？多肉而无慧，此贤胜智慧，则为上士夫！
= 何必要有高大的身体呢？徒然多些肥肉却没有智慧；只要具有这贤胜的智慧，那么就可算是上等的人了！
“离欲断诸结，涅槃永不生，持此最后身，摧伏众魔军。”
= 远离贪欲断除一切结缚，证入涅槃便不再有生死，持此最后一次的身体，摧伏所有的魔军。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1064、本经叙说提婆达多率五百人起利养心受阿阇世供养，佛告诸比丘受利养之害。相应部Ratha（车）、增支部Devadatta（提婆达多）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
= 有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
尔时，提婆达多有利养起，摩竭陀王阿阇世毗提希子日日侍从五百乘车，来诣提婆达多所，日日持五百釜食，供养提婆达多，提婆达多将五百人别众受其供养。
= 那时，提婆达多有利养之事，摩竭陀王阿阇世毘提希子天天带着侍从驾五百辆的车子，来到提婆达多住处，每天拿五百锅的饮食，用来供养提婆达多，提婆达多则率领着五百个别众接受他的供养。
= “提婆达多”：Devadatta，是佛陀堂弟，本为佛子，因受阿阇世王支持，而叛离佛陀自组僧团，与佛陀为敌。
= “阿阇世”：Ajatasattu，摩竭陀国王频婆娑罗之子，后弑父继王位，统治该国。
摩竭陀王阿阇世毘提希子 = 摩竭陀，为佛世时十六大国之一。阿阇世，为摩竭陀国王频婆娑罗之子，后弒父继王位，统治该国。毘提希，为频婆娑罗王妃，是阿阇世之母，阿阇世是毘提希所生之子，故云毘提希子。
釜(fǔ) = 古炊器[cauldron used in ancient China]。
时，有众多比丘晨朝著衣持钵，入王舍城乞食，闻提婆达多有如是利养起，乃至五百人别众受其供养。
= 当时，有众多的比丘于晨朝穿着法衣，手拿着钵盂，进入王舍城中乞食，听说提婆达多有如此利养之事，……乃至有五百个别众接受阿阇世王的供养。
乞食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！我等晨朝著衣持钵，入王舍城乞食，闻提婆达多有如是利养起，乃至五百人别众受其供养。”
= 乞食毕，回到精舍，收好了衣钵，洗完脚，就去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，禀告佛陀说：「世尊啊！我们晨朝穿着法衣，拿着钵盂，进入王舍城中乞食，听说提婆达多有如此利养之事，……乃至有五百个别众接受阿阇世王的供养。」
佛告诸比丘：“汝等莫称是提婆达多所得利养。
= 你们不要赞叹提婆达多所得的利养。
“所以者何？彼提婆达多别受利养，今则自坏，他世亦坏。
= 为什么呢？因为那位提婆达多另受他人的利养，今世自己就会遭受利养的伤害，他世也会遭受利养的伤害。
“譬如芭蕉、竹、芦，生果即死，来年亦坏；
“提婆达多亦复如是，受其利养，今世则坏，他世亦坏。
= 譬如芭蕉、竹子、芦苇一样，一开花结果就会枯死，来年也是坏死；提婆达多也是如此，另受他人的利养，今世就会遭受伤害，他世也会遭受伤害。
芦(lú) = 芦苇[reed]。
“譬如駏驉，受胎必死；
= “駏驉”：似骡而小，雌骡与雄马交配所生。
駏驉(jù xū)
= 古书上说的一种形似骡，可供乘骑的兽。
“提婆达多亦复如是，受诸利养，今世亦坏，他世亦坏。
= 又譬如駏驉，一受胎就必会死去一样；提婆达多也是如此，接受各种利养，今世会遭受伤害，他世也会遭受伤害。
“彼愚痴提婆达多，随几时受其利养，当得长夜不饶益苦。
= 那位愚痴的提婆达多，随着时日接受他人的利养，当会得到长夜不利益的痛苦。
“是故，诸比丘！当如是学：我设有利养起，莫生染著！”
= 所以，众比丘啊！你们应当这样修习：「我假如得到利养之事，不可对它贪著！
尔时，世尊即说偈言：
“芭蕉生果死，竹芦实亦然，駏驉坐妊死，士以贪自丧。
= 芭蕉开花生果就会枯死，竹子、芦苇结出种子也是如此，駏驉受孕怀胎会死去，人也会因贪婪而伤害自己。
妊(rèn) = 怀孕[be
pregnant]。
“常行非义行，多知不免愚，善法日损减，茎枯根亦伤。”
= 常行不义之事，即使多知也不免成为愚痴，因为善法日渐损减，茎枯了，根也会受到伤害。
茎(jīng) = 植物的主干[stem；stalk]。(
柱；竿[post]。)
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1065、本经叙说手比丘成就贪、瞋、痴三不善法，故命终生地狱。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，舍卫国有手比丘是释氏子，在舍卫国命终。
= 那时，舍卫国有位手比丘，他是释迦族人，在舍卫国命终了。
= “手比丘”：别译杂阿含作「象首比丘」。
时，有众多比丘，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，闻手比丘释氏子于舍卫国命终。
= 当时，有众多的比丘，在晨朝穿着法衣，手拿着钵盂，进入舍卫城中乞食，听说释氏子手比丘在舍卫国命终了。
闻已，入舍卫城，乞食还，举衣钵，洗足毕，诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！今日晨朝，众多比丘著衣持钵，入舍卫城乞食，闻释氏子手比丘于舍卫国命终。
= 知道后，就进入舍卫城，乞食回来，收好了衣钵，洗完脚，去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，问佛陀说：「世尊啊！今天早晨，众多的比丘穿着法衣，手拿着钵盂，进入舍卫城中乞食，听到释氏子手比丘在舍卫国命终了。
“云何，世尊！手比丘命终，当生何处？云何受生？后世云何？”
= 怎样呢？世尊啊！手比丘命终后，将会往生何处？如何受生？后世将如何呢？」
佛告诸比丘：“是手比丘成就三不善法，彼命终当生恶趣泥犁中。
= 这位手比丘成就了三种不善法，他命终后将会堕生于地狱恶道中。
“何等三不善法？
“谓贪欲、瞋恚、愚痴。
= 是哪三种不善法呢？就是贪欲、瞋恚、愚痴。
“此三不善法结缚于心，释种子手比丘生恶趣泥犁中。”
= 就是这三种不善法结缚了他的心，使释氏子手比丘堕生于地狱恶道中。
尔时，世尊即说偈言：
“食欲瞋恚痴，结缚士夫心，内发还自伤，犹如竹芦实。
= 贪欲、瞋恚与愚痴，结缚了人们的心，由内心产生还又伤害到自己，就如竹子、芦苇结实而枯死一样。
“无贪恚痴心，是说为黠慧，内发不自伤，是名为胜士。
= 没有贪欲、瞋恚、愚痴的心，如此叫做有智慧，由内心产生而不会伤害到自己，这样就叫做贤士。
黠(xiá) = 坚黑色。坚[firm]。(聪慧；机伶[intelligent；clever；smart]。)
黠慧(xiá huì) = 聪敏灵慧[crafty and intelligent]。
“是故当离贪，瞋恚痴冥心；比丘智慧明，苦尽般涅槃。”
= 所以应当远离贪欲、瞋恚、愚痴的心；比丘具足光明的智慧，就能灭尽苦恼而证入般涅槃。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1066、难陀经<本经叙说如前面「手比丘经」的内容所述，有难陀修多罗（经）也是同样地说法。>
如手比丘，难陀修多罗亦如是说。
#1067、本经叙说佛姨母子难陀尊者好着好衣，好作嬉戏，调笑而行，佛教其修阿兰若行。相应部Nando（难陀）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者难陀是佛姨母子，好著好衣，染色，捣治光泽，执持好钵，好作嬉戏调笑而行。
= 那时，难陀尊者是佛陀姨母的儿子，他喜欢穿着质料精美，是经过染色，捣治得光泽亮丽的衣服，手拿着好的钵盂，又喜好作嬉戏调笑的动作。
捣(dǎo) = 捣，舂[beat with a pestle；pound]。(冲击；攻打[attack]。)
「尔时，尊者难陀是佛姨母子，……好作嬉戏调笑而行」 = 巴利英译本此处作Now the
venerable Nanda，nephew of the Exalted One’s mother，donning robes that had been
dressed on both sides，painting his eyes and taking a
bright，clean bowl，went into the
presence of the Exalted One，saluted him，and took his seat beside him.（大意是：尔时，世尊姨母之子尊者难陀，穿着两面熨平的法衣，描画他的眼睛，并且拿着亮丽鲜洁的钵盂，去到世尊处，顶礼世尊后，坐于一边。）
时，有众多比丘来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！尊者难陀是佛姨母子，好著好衣，捣治光泽，执持好钵，好作嬉戏调笑而行。”
= 当时，有众多比丘来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，禀告佛陀说：「世尊啊！难陀尊者是佛陀姨母之子，他喜欢穿着质料精美，捣治得光泽亮丽的衣服，手拿着好的钵盂，又喜好作嬉戏调笑的动作。」
尔时，世尊告一比丘：“汝往诣难陀比丘所，语言：‘难陀！大师语汝！’”
= 当时，世尊告诉一位比丘说：「请你前往难陀比丘处告诉他说：『难陀啊！大师有话告诉你！』」
时，彼比丘受世尊教，往语难陀言：“世尊语汝！”
= 那时，这位比丘接受世尊的指示，就前往告诉难陀说：「世尊有话告诉你！」
难陀闻已，即诣佛所，稽首佛足，退住一面。
= 难陀闻知后，立即去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边。
佛告难陀：“汝实好著好衣，捣治光泽，好作嬉戏调笑而行不？”
= 你是否真的喜欢穿着质料精美，捣治得光泽亮丽的衣服，又好作嬉戏调笑的动作呢？
难陀白佛：“实尔，世尊！”
= 真的是如此，世尊！
佛告难陀：“汝佛姨母子，贵姓出家，不应著好衣服，捣令光泽，执持好钵，好作嬉戏调笑而行。
= 你身为佛陀姨母之子，为贵姓出家，实不应穿着精美的衣服，捣治得这么光泽亮丽，拿着好的钵盂，而好作嬉戏调笑的动作。
“汝应作是念：‘我是佛姨母子，贵姓出家，应作阿练若，乞食，著粪扫衣，常应赞叹著粪扫衣，常处山泽，不顾五欲。’”
= 你应这样想着：我是佛陀姨母之子，为贵姓出家，我应修习阿兰若行，过乞食生活，穿着粪扫衣，且应常赞叹穿着粪扫衣，常居处于山泽中，不顾念色声等五欲的享受。
泽(zé) = 光泽，润泽[lustre]。(水深的湖泽或水草丛杂的湖泽[marsh]。)
尔时，难陀受佛教已，修阿兰若行，乞食，著粪扫衣，亦常赞叹著粪扫衣者，乐处山泽，不顾爱欲。
= 当时，难陀接受佛陀的教导后，就努力修习阿兰若行，过乞食生活，穿着粪扫衣，也经常赞叹穿着粪扫衣的人，乐处于山泽中，不再顾念所喜爱的五欲。
尔时，世尊即说偈言：
“难陀何见汝，修习阿兰若？
= 难陀啊！我怎样看见你修习阿兰若行呢？
“家家行乞食，身著粪扫衣，乐处于山泽，不顾于五欲。”
= 就是每天挨家挨户地行乞食，身上穿着粪扫衣，乐于居住在山泽中，不再顾念五欲的享受。
佛说此经已，尊者难陀闻佛所说，欢喜奉行。
#1068、本经叙说低沙尊者自以为是世尊表弟，故不修恭敬，不堪谏止。世尊教彼应修恭敬畏惧，堪忍谏止。相应部Tisso（低沙）。
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者低沙自念：“我是世尊姑子兄弟故，不修恭敬，无所顾录，亦不畏惧，不堪谏止。”
= 那时，低沙尊者自己这样想着：我是世尊姑母的儿子，也是世尊的表兄弟，所以我可以不修恭敬，无所顾虑，也不畏惧，不能接受别人的劝谏。
谏(jiàn) = 直言规劝[admonish；remonstrate]。
时，有众多比丘往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！尊者低沙自念是世尊姑子兄弟故，不修恭敬，无所顾录，亦不畏惧，不堪谏止。”
= 当时，有众多比丘去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，禀告佛陀说：「世尊啊！那低沙尊者自认为是世尊姑母的儿子，也是世尊您的表兄弟，所以他不修习恭敬，无所顾虑，也不畏惧，不能接受别人的劝谏。」
尔时，世尊告一比丘：“汝往诣低沙比丘所，语言：‘低沙！大师语汝！’”
= 这时，世尊告诉一位比丘说：「请你前往低沙比丘住处，告诉他说：『低沙啊！大师有话告诉你！』」
时，彼比丘受世尊教，往语低沙比丘言：“世尊语汝！”
= 当时，那位比丘接受世尊的指示，就前往告诉低沙比丘说：「世尊有话告诉你！」
低沙比丘即诣佛所，稽首佛足，退住一面。
= 低沙比丘立即去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边。
佛告低沙：“汝实作是念：‘我是世尊姑子兄弟，不修恭敬，无所顾录，亦不畏惧，不堪忍谏’不？”
= 你是否真有这样想法：我是世尊姑母的儿子，也是世尊的表兄弟，所以可以不修恭敬，无所顾虑，也不畏惧，更不能忍受他人的劝谏呢？
低沙白佛：“实尔，世尊！”
= 是真的如此，世尊！
佛告低沙：“汝不应尔！汝应念言：‘我是世尊姑子兄弟故，应修恭敬畏惧，堪忍谏止。’”
= 你不应该有这样的想法！你应该这样想：我是世尊姑母的儿子，也是世尊的表兄弟，所以我更应该修习恭敬，有所畏惧，并能接受他人的劝谏。
尔时，世尊即说偈言：
“善哉汝低沙，离瞋恚为善；莫生瞋恚心，瞋恚者非善。
= 真妙啊！低沙你！要远离瞋恚才是善；不要生起瞋恚之心，瞋恚的心理是不善。
“若能离瞋慢，修行软下心，然后于我所，修行于梵行。”
= 如果能远离瞋恚我慢，而修行柔软卑下心，然后才能在我这儿，修持清净的梵行。
佛说此经已，低沙比丘闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
#1069、本经叙说毗舍佉尊者为诸比丘说法，佛赞彼为善说法。相应部Visakho（毗舍佉）、增支部Visakho（毗舍佉）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有尊者毗舍佉般阇梨子，集供养堂，为众多比丘说法，言辞满足，妙音清彻，句味辩正，随智慧说，听者乐闻，无所依说，显现深义，令诸比丘一心专听。
= 那时，有位毘舍佉般阇梨子尊者，他集大众于供养堂，为众多比丘说法，他的言辞圆满，妙音清彻，法句的意趣明白正确，随顺智慧而说，使听法的人乐于听闻，他随机开导，无所依著而说法，显现深妙的法义，使众比丘们都能专心聆听。
= “毗舍佉般阇梨子”：Visakho
Pancaliputto，比丘名。
= “供养堂”：Upatthanasala，讲堂，集会所。
= “言辞满足…显现深义”：别译杂阿含作「言辞圆满，所说无滞，能令大众闻者悦豫，听之无厌，即得悟解。」
佉(qū) = 通“祛”。驱逐[expel]。
句味辩正 = 句味，法句意趣。辩，通辨。辩正，即明白正确之意。
无所依说 = 即无依语，是随机说法开导，无所依著之法语。
尔时，世尊入昼正受，以净天耳过于人耳，闻说法声，从三昧起，往诣讲堂，于大众前坐，告毗舍佉般阇梨子：“善哉！善哉！毗舍佉！汝能为诸比丘于此供养堂，为众多比丘说法，言辞满足，乃至显现深义，令诸比丘专精敬重，一心乐听。
= 当时，世尊于白天正入于禅定中，以超过凡人之耳的清净天耳，听到了尊者说法的声音，就从禅定中出定，去到讲堂，坐于大众之前，告诉毘舍佉般阇梨子说：「真好啊！真妙！毘舍佉啊！你能在这供养堂中为众多比丘说法，言辞圆满，……乃至显现深妙的法义，使众比丘专精敬重，一心乐听。
= “入昼正受”：巴利本作Sayanha Samayam Patisallana（晡时独坐禅思）。
“汝当数数为诸比丘如是说法，令诸比丘专精敬重，一心乐听，当得长夜以义饶益，安隐乐住。”
= 你应当经常为众比丘如此说法，使众比丘专精敬重，一心乐听，当会得到长夜的利益，安稳快乐而住。
尔时，世尊即说偈言：
“若不说法者，愚智杂难分，此愚此智慧，无由自显现；
“善说清凉法，因说智乃彰。
= 如果不说法的话，愚痴与智慧混杂而难以分别，这愚痴与智慧，也就没有因由可以自我显现了；如果善于讲说得证涅槃的清凉法，借着说法就可彰显自己的智慧了。
“说法为明照，光显大仙幢，善说为仙幢，法为罗汉幢。”
= 说法就是光明普照，能光显大仙（佛陀）的法幢，而善说就是大仙幢，妙法就是罗汉幢。
佛说此经已，尊者毗舍佉般阇梨子闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
#1070、本经叙说一年少比丘不欲助诸比丘作衣，诸比丘告佛，世尊言其已得四禅定。相应部Navo（年少）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有众多比丘集供养堂，悉共作衣。
= 那时，有众多比丘集聚于供养堂里，在一起缝制衣服。
时，有一年少比丘，出家未久，初入法、律，不欲营助诸比丘作衣。
= 当时，有一位年少比丘，出家不久，初入于正法、戒律中修习，可是他却不愿帮助众比丘缝制衣服。
营(yíng) = 从宫，荧省声。宫，房子，与居住有关。四周垒土而居[abide
in fortified village]。(经营[operate；run]/供养；救助[provide]。)
时，众多比丘诣世尊所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊！时，有众多比丘集供养堂，为作衣故。
= 当时，众多比丘去到世尊住处，向世尊顶礼后，退坐一边，对世尊说：「世尊啊！那时，有众多比丘为了缝制衣服，所以都集聚在供养堂里。
“有一年少比丘，出家未久，始入法、律，不欲营助诸比丘作衣。”
= 有一位年少比丘，出家不久，刚进入世尊的正法、戒律中修习，可是却不愿意帮助众比丘缝制衣服。」
尔时，世尊问彼比丘：“汝实不欲营助诸比丘作衣耶？”
= 当时，世尊就问那位年少比丘说：「你真的不愿帮助众比丘缝制衣服吗？」
彼比丘白佛言：“世尊！随我所能，当力营助。”
= 世尊啊！随我能力所及，我当会尽力去帮助他们。
尔时，世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘：“汝等莫与是年少比丘语。
= 这时，世尊已经知道了那位比丘心里所想的事，于是就告诉众比丘说：「你们不要批评这位年少比丘。
汝等莫与是年少比丘语 = 汉译南传大藏经相对经文此处作「汝等勿恼此比丘」。
“所以者何？是比丘得四增心法正受，现法安乐住，不勤而得。
= 为什么呢？因为这位比丘已经得到了四禅的增上心，于现世中安乐而住，不用劳苦自然证得。
= “四增心法”：巴利本作Catunnam
Jhananam Abhicetasikanam（增上心之四禅），即心远离一切烦恼及恶法，而入四禅。
「是比丘得四增心法正受，……不勤而得」 = 汉译南传大藏经相对经文此处作「彼比丘得四禅之增上心，对现法乐住，随心所欲，无困难事，无烦恼」。
“若彼本心所为，剃须发，著袈裟衣，出家学道，增进修学，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
= 他原来内心所想的，就是要剃除须发，穿着袈裟法衣，出家学道，增进修学，能于现世中自己知道作证；我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事都已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」
= “若彼本心所为”：「心」字下疑漏掉一「念」字。
尔时，世尊即说偈言：
“非下劣方便，薄德少智慧，正向于涅槃，免脱烦恼锁。
= 不是用卑劣的方法，无德少智慧，就能正向于涅槃境地，而脱免烦恼的枷锁。
“此贤年少者，逮得上士处，离欲心解脱，涅槃不复生，
“持此最后身，摧伏众魔军。”
= 这位贤明的年少比丘，已经得到了上士（阿罗汉）的境界，远离贪欲而心灵得到解脱，证入涅槃而不再有生死烦恼，他将以这最后一次的身体，摧伏所有的魔军。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1071、本经叙说上座比丘独住一处，亦赞常叹独一住者，佛谓彼为一住者，更为其开示「胜妙一住」。相应部Theranamo（名曰上座〈比丘〉）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有比丘名曰上座，独住一处，亦常赞叹独一住者，独行乞食，食已，独还，独坐禅思。
= 那时，有位叫上座的比丘，独住于一处，也经常赞叹独自居于一处，他独自去乞食，就独自回来，独自静坐禅思。
= “上座”：Thera，比丘名。
时，有众多比丘诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！有尊者名曰上座，乐一独处，亦常赞叹独一住者，独入聚落乞食，独出聚落，还至住处，独坐禅思。”
= 当时，有众多比丘去佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，禀告佛陀说：「世尊啊！有位名叫上座的尊者，乐于一人独处，也经常赞叹独自居住。他独自进入聚落里乞食，也独自走出聚落，回到自己住处，就独自静坐禅思。」
尔时，世尊语一比丘：“汝往诣彼上座比丘所，语上座比丘言：‘大师告汝！’”
= 这时，世尊告诉一位比丘说：「请你前往上座比丘处，告诉上座比丘说：『大师有话告诉你！』」
比丘受教，诣上座比丘所，白言：“尊者！大师告汝！”
= 比丘接受佛陀的指示，就去到上座比丘住处，告诉他说：「尊者啊！大师有话告诉你！」
时，上座比丘即时奉命，诣世尊所，稽首礼足，退住一面。
= 当时，上座比丘立即奉命，去到世尊住处，向世尊顶礼后，退坐一边。
尔时，世尊告上座比丘：“汝实独一静处，赞叹独处者，独行乞食，独出聚落，独坐禅思耶？”
= 你真的是独自住于僻静处，赞叹独自居住，独自去乞食，也独自走出聚落，独自静坐禅思的吗？
上座比丘白佛：“实尔，世尊！”
= 真的是如此，世尊！
佛告上座比丘：“汝云何独一处，赞叹独住者，独行乞食，独还住处，独坐禅思？”
= 你是如何独自静处，赞叹独住，独自去乞食，独自回到住处，独自静坐禅思的呢？
上座比丘白佛：“我唯独一静处，赞叹独住者，独出乞食，独行聚落，独坐禅思。”
= 我就是独自一人住于僻静的地方，赞叹独自居住，自己单独出去乞食，也独自行走于聚落中，独自静坐禅思。
佛告上座比丘：“汝是一住者，我不言非一住，然更有胜妙一住。
= 你是一位独住的行者，我不说你不是独住的行者，然而更有胜妙的独住行。
“何等为胜妙一住？
“谓比丘前者枯干，后者灭尽，中无贪喜；
“是婆罗门心不犹豫，已舍忧悔，离诸有爱，群聚使断，是名一住，无有胜住过于此者！”
= 怎样叫胜妙的独住行呢？就是比丘对过去的贪欲已枯尽，对未来的贪欲也灭尽，于现在也没有贪喜；这样的婆罗门（指修行者），心不犹豫，已舍离忧悔，远离一切的爱欲，群聚的结使烦恼断除，这样就叫做独住行，再没有哪一种胜妙的独住能够超过这个了！
「汝是一住者，……然更有胜妙一住」 = 汉译南传大藏经相对经文此处作「长者！此独住，非我所云之独住，长老！依详说之有胜妙之独住」。
「谓比丘前者枯，后者灭尽，中无贪喜」 = 别译杂阿含经卷一第十经此处作「欲本干竭，来欲不起，现欲不生」。汉译南传大藏经相对经文此处则作「于此处，能舍过去，不希未来，于现在，对自身之所得，欲贪全亡也」。
尔时，世尊即说偈言：
“悉映于一切，悉知诸世间，不著一切法，悉离一切爱；
“如是乐住者，我说为一住。”
= 能映照一切，能了知世间的一切，不贪著一切事物，远离一切的爱欲；如此乐住的人，我说就是独住的行者。
佛说此经已，尊者上座闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
#1072、本经叙说僧伽蓝尊者出家前之妻抱子至其房前，彼寂然不动。小部自说经Bodhi-vagga（菩提品）。
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
时，有尊者僧迦蓝于拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。
= 那时，有位僧迦蓝尊者在拘萨罗国人间游行教化，他来到了舍卫国的祇树给孤独园里。
= “僧迦蓝”：Sangamaji，比丘名。
彼僧迦蓝比丘有本二，在舍卫国中，闻僧迦蓝比丘于拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。
= 那位僧迦蓝比丘有位出家前的妻子，她在舍卫国中听说僧迦蓝比丘在拘萨罗国人间游行教化，现在来到了舍卫国的祇树给孤独园里。
= “本二”：Purana-dutiyika，昔日之第二者（伴侣），即指僧迦蓝出家前之妻。
闻已，著好衣服，庄严华璎，抱其儿来诣祇洹，至僧迦蓝比丘房前。
= 知道后，她就穿着漂亮的衣服，佩戴璎珞装饰，抱着儿子前往祇洹精舍，来僧迦蓝比丘的房前。
璎(yīng) = 似玉的美石[jade-like
stone]
尔时，尊者僧迦蓝出房露地经行。
= 当时，僧迦蓝尊者正在户外的露地里经行。
时，彼本二来到其前，作是言：“此儿幼小，汝舍出家，谁当养活？”
= 这时，他原来的妻子便来到他的面前，告诉他说：「这孩子幼小，你舍弃我们出家，谁会来养活他呢？」
时，僧迦蓝比丘不共语。
= 那时，僧迦蓝比丘都不回答她。
如是再三，亦不共语。
= 他妻子如此再三的问他，他一样不与她说话。
时，彼本二作如是言：“我再三告，不与我语，不见顾视，我今置儿。”
= 这时，他的妻子就如此跟他说：「我再三的问你，你却不愿跟我说话，也不看我一眼，我现在就把孩子放在这儿。」
著经行道头而去，言：“沙门！此是汝子，汝自养活，我今舍去。”
= 然后顺着经行的路端走去，又说：「沙门！这是你的孩子，你自己养活他，我如今将舍他而去。」
= “彼本二作如是言…我今舍去”：别译杂阿含作「本二即言：『我来见尔，不共我语。此是尔子，尔自养活！』着经行道头，弃之而去。」
尊者僧迦蓝亦不顾视其子。
= 僧迦蓝尊者还是不看视他的孩子。
彼本二复言：“是沙门今于此儿都不顾视，彼必得仙人难得之处。
= 他的妻子就又说：「这个沙门如今对此孩儿都不看视了，想他一定已得到了仙人难得的境界。
“善哉！沙门！必得解脱。”
= 真妙啊！沙门！你一定会得到解脱。
情愿不遂，抱子而去。
= 希望无法达成，妇人只好抱着孩子回去了。
遂(suì) = 亡也[escape]。(称心如意；使得到满足[fulfill]/就；于是[then，there upon]/表示最后的结果，终于，到底[after all；in the final]。)
尔时，世尊入昼正受，以天耳过人之耳，闻尊者僧迦蓝本二所说，即说偈言：
= 当时，世尊正入于白天的禅定中，以过于凡人耳力的天耳，听到僧迦蓝尊者妻子的话语，便唱诵诗偈说：
“来者不欢喜，去亦不忧戚，于世间和合，解脱不染著，
“我说彼比丘，为真婆罗门。
= 看见亲人来不会感到欢喜，亲人离去了也不忧戚，对于世间和合的事，解脱不染著，我说那位比丘，才是真有修行的婆罗门。
戚(qī) = 古兵器名，斧的一种[a
kind of axe]。(忧愁；悲伤。通“慽”、“慼”[sorrowful；sad]。)
忧戚(yōu qī) = 忧伤[heartache]。
“来者不欢喜，去亦不忧戚，不染亦无忧，二心俱寂静，
“我说是比丘，是真婆罗门。”
= 亲人来了不欢喜，离去了也不忧戚，不染著也不忧戚，这二种心理都已寂静，我说这样的比丘，就是真正有修行的婆罗门。
佛说此经已，尊者僧迦蓝闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
#1073、本经说明有不能逆风而熏之香，有顺风、逆风、顺逆皆能熏之香。增支部Gandha（香）、竺昙无兰译佛说戒德香经、法贤译佛说戒香经。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者阿难独一静处，作是思惟：“有三种香，顺风而熏，不能逆风。
= 那时，阿难尊者独自住于僻静之处，他这样想着：有三种香气，只能顺风而熏，不能逆风而熏。
熏 = 气味袭人。
“何等为三？谓根香、茎香、华香。
= 是哪三种呢？就是根香、茎香、华香。
“或复有香，顺风熏，亦逆风熏，亦顺风逆风熏耶？”
= 是否另有一种香气，能够顺风而熏，逆风而熏，或同时顺风、逆风而熏的呢？
作是念已，晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：“世尊！我独一静处，作是思惟：‘有三种香，顺风而熏，不能逆风。何等为三？谓根香、茎香、华香。或复有香，顺风熏、逆风熏，亦顺风逆风熏耶？’”
= 如此思考后，下午时从禅定中出定，就去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，问佛陀说：「世尊啊！我独自住在僻静之处，这样地思惟着：有三种香气，只能顺风而熏，不能逆风而熏。是哪三种呢？就是根香、茎香、华香。是否另有一种香气，能够顺风而熏，逆风而熏，或同时顺风、逆风而熏的呢？」
佛告阿难：“如是！如是！有三种香，顺风熏，不能逆风，谓根香、茎香、华香。
= 是的！是的！有三种香气，只能顺风而熏，不能逆风而熏，那就是根香、茎香、华香。
“阿难！亦有香，顺风熏、逆风熏、顺风逆风熏。
= 阿难啊！另有一种香气，它可顺风而熏，逆风而熏，也可同时顺风、逆风而熏。
“阿难！顺风熏、逆风熏、顺风逆风熏者，阿难！有善男子、善女人，在所城邑、聚落，成就真实法，尽形寿不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。
= 阿难啊！所谓可以顺风而熏，逆风而熏，也可以同时顺风、逆风而熏的香气，阿难啊！那就是有善男子或善女人，在所住的城邑、聚落里，成就真实之法，尽其形寿不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。
“如是善男子、善女人，八方上下，崇善士夫，无不称叹言：‘某方某聚落善男子、善女人，持戒清净，成真实法，尽形寿不杀，乃至不饮酒。’
= 像这样的善男子、善女人，八方上下（十方），崇信善法的人，无不称叹着说：『某地方、某聚落的善男子、善女人，持戒清净，成就真实之法，尽其形寿，都能不杀生……乃至不饮酒。』
“阿难！是名有香顺风熏、逆风熏、顺风逆风熏。”
= 阿难啊！这样就叫做有一种能顺风而熏，逆风而熏，或同时顺风、逆风而熏的香气了。
尔时，世尊即说偈言：
“非根茎华香，能逆风而熏，唯有善士女，持戒清净香，
“逆顺满诸方，无不普闻知。
= 并非根、茎、华的香气，能够逆风而熏香，只有善男子、善女人，他们持戒的清净香，无论顺逆着风都能遍满各方，没有不普遍闻知香气的。
“多迦罗旃檀，优钵罗末利，如是比诸香，戒香最为上！
= 多迦罗香与栴檀香，优钵罗香和末利香，比较这些各种香气，还是以清净戒香最上等！
= “多迦罗”：Tagara，甘松、格香。
= “栴檀”：Candana，檀香。
= “优钵罗”：Uppala，青莲华。
= “末利”：Mallika，鬘花，次第花。
末利 = 即茉莉花，佛书又常称为鬘花。
“旃檀等诸香，所熏少分限，唯有戒德香，流熏上升天。
= 旃檀等各种香气，所熏之处只限于极少部分，只有清净的戒德香气，可以流熏到天上。
“斯等净戒香，不放逸正受，正智等解脱，魔道莫能入。
= 这种清净的戒香，是以不放逸、正定为根本，以正智而得正确的解脱，魔道是不能侵入的。
「斯等净戒香，不放逸正受」 = 别译杂阿含经卷一第十二经此处作「如此清净戒，不放逸为本」。正受，为禅定之别名。
“是名安隐道，是道则清净，正向妙禅定，断诸魔结缚。”
= 这样就叫做安稳之道，这安稳道是清净的，能正向于深妙的禅定，断除各种恶魔的结缚。
= 本偈第四行，巴利本列于第二行，又「如是比诸香…断诸魔结缚」，巴利本无。
佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
#1074、本经叙说摩竭提王瓶沙至佛前，见佛及郁鞞罗迦叶，疑彼二人何者为师，何者为弟子，佛知其心念而教郁鞞罗迦叶自述舍弃事火，改从佛正法之经过。律藏犍度大品Seniya
Bimbisara（洗尼频毗娑罗）。
如是我闻：一时，佛在摩竭提国人间游行。
= 有一个时候，佛陀在摩竭提国的人间游行教化。
与千比丘俱，皆是古昔萦发出家，皆得阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，舍诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智，善解脱，到善建立支提杖林中住。
= 和千位比丘在一起，这些比丘原来都是萦发的外道出家人，现在都已证得阿罗汉果，各种烦恼都已灭尽，所应做的事也都已做好，舍弃了一切的重担，得到自己的利益，尽除一切生死果报的结缚，有正智而得到完善的解脱，他们一同来到善建立寺的杖林中安住。
= “萦发”：Jatila，盘发于顶。即萦发外道。
= “善建立”：Suppatittha，人名。
= “支提”：Cetiya，即坟墓、塔庙、祠堂、纪念塔。
= “杖林”：Latthivana，又作申瑟知林、遮越林、祠祀林，为摩揭陀国王舍城外之林苑名。
萦(yíng) = 回旋缠绕[coil]。
摩竭提王瓶沙闻世尊摩竭提国人间游行，至善建立，支提杖林中住，与诸小王群臣翼从，车万二千、乘马万八千、步逐众无数。
= 摩竭提王瓶沙听闻世尊在摩竭提国人间游行教化，来到善建立寺的杖林中安住。就带领众小王和群臣随从，驾着一万二千辆车，乘骑一万八千匹马，走路随行的大众无数。
= “瓶沙”：Bimbisara，即频婆娑罗，摩竭提国王，阿阇世之生父。
逐(zhú) = 人在豕等动物后面追逐的样子。追赶[chase；pursue]。(随，跟随[follow]。)
摩竭提婆罗门长者，悉皆从王出王舍城，诣世尊所，恭敬供养。
= 而摩竭提国的婆罗门、长者们，也全都随从瓶沙王走出王舍城，前往世尊住处，要恭敬供养他。
到于道口，下车步进，及于内门，除去五饰，脱冠却盖，除扇去剑刀，脱革屣。
= 来到了路口时，就下车步行前进，走到内门，瓶沙王卸下五种装饰——脱下王冠，收起伞盖，不用扇子，解下刀剑，脱下皮鞋。
到于佛前，整衣服，偏露右肩，为佛作礼，右绕三匝，自称姓名，白佛言：“世尊！我是摩竭提王瓶沙。”
= 走到佛前，整理好衣服，偏露右肩，向佛陀行礼，然后右绕佛陀三圈，自己称说姓名，禀告佛陀说：「世尊啊！我是摩竭提王瓶沙。」
瓶沙 = 即频婆娑罗，摩竭提国王，阿阇世之生父。
屣(xǐ) = 鞋子[shoe]。
佛告瓶沙：“如是，大王！汝是瓶沙，可就此坐，随其所安。”
= 知道了，大王啊！你是瓶沙王，请随心所适而就座吧！
时，瓶沙王重礼佛足，退坐一面，诸王、大臣、婆罗门、居士悉礼佛足，次第而坐。
= 这时，瓶沙王又再顶礼佛陀，然后退坐一边，其余诸小王、大臣、婆罗门、居士们也都来顶礼佛陀，再依次而就坐。
时，郁鞞罗迦叶亦在座中。
= 当时，郁鞞罗迦叶也在众座之中。
= “郁鞞罗迦叶”：Uruvela
Kassapa，人名，又译优楼频螺迦叶。先事火，后来率五百徒众归依佛陀。
鞞(bǐng) = 刀鞘[sheath of a knife]。(bì = 古同“韠”，古代朝觐或祭祀时遮蔽在衣裳前面的一种服饰。)
郁鞞罗迦叶 = 人名，又译优楼频螺迦叶。先事火，后来率五百徒众归依佛陀。
时，摩竭提婆罗门长者作是念：“为大沙门从郁鞞罗迦叶所修梵行耶？为郁鞞罗迦叶于大沙门所修梵行耶？”
= 那时，摩竭提国的婆罗门、长者们这样想着：到底是大沙门（指佛陀）跟随郁鞞罗迦叶修习梵行呢？还是郁鞞罗迦叶在大沙门处修习梵行呢？
尔时，世尊知摩竭提婆罗门长者心之所念，即说偈而问言：
= 这时，世尊已知道摩竭提国的婆罗门、长者们内心的想法，便唱诵诗偈说：
“郁鞞罗迦叶！于此见何利，弃汝先所奉，事火等众事？
“今可说其义，舍事火之由。”
= 郁鞞罗迦叶啊！你在我这里是看见什么利益，所以放弃你先前所供奉的事火等众事呢？你现在可讲说它的道理，把舍弃事火的缘由说出来。
郁鞞迦叶说偈白佛：
= “郁鞞迦叶”：疑作「郁鞞罗迦叶」。
“钱财等滋味，女色五欲果，观察未来受，斯皆大垢秽；
“是故悉弃舍，先诸奉火事。”
= 钱财等名利滋味，以及女色五欲之果，观察未来的受报，这些都是大垢秽；所以我完全弃舍以前一切奉火的事。
滋(zī) = 滋水[Zi River]。(滋味[taste]/通“孳”。滋生；繁殖[multiply；grow]。)
尔时，世尊复说偈问言：
“汝不著世间，钱财五色味，复何舍天人？迦叶随义说。”
= 你不贪著世间钱财、色、味等五欲，为什么又要舍弃天人的果报呢？迦叶啊！请你把个中的道理说出来。
迦叶复以偈答世尊言：
“见道离有余，寂灭无余迹，无所有不著，无异趣异道，
“是故悉弃舍，先修奉火事。
= 我已见道而舍离非究竟的有余法，寂灭而无余迹，无所有而不执著，再没有其它的异趣、异道，所以我把原来修习奉火的事全部弃舍了。
“大会等受持，奉事于水火，愚痴没于中，志求解脱道。
= 受持祭祀大会等，以及供奉水、火的事，都是沉没在愚痴里面，却以为是志求解脱之道。
“盲无智慧目，向生老病死，不见于正路，永离生死道。
= 如盲人没有智慧的眼目一样，唯向生老病死的道路迈进，看不见正路，而得以永离生死之道。
“今始因世尊，得见无为道，大龙所说力，得度于彼岸。
= 现在由于世尊的教导，才得以看见无为的圣道，依大龙（指世尊）所说的法力，能度达于彼岸。
“牟尼广济度，安慰无量众，今始知瞿昙，真谛超出者。”
= 佛陀广大济度群生，安慰无量数的众生，现在始知道，世尊是一位真正超越一切的圣者。
佛复说偈叹迦叶言：
“善哉汝迦叶！先非恶思量，次第分别求，遂至于胜处。
= 真好啊！迦叶你！原来并非有恶的思量，你能依次分别详细地追求真理，终于到达最胜之处。
“汝今，迦叶！当安慰汝徒众之心。”
= 迦叶啊！现在你应当去安慰徒众的心理了。
时，郁鞞罗迦叶即入正受，以神足力向于东方，上升虚空，作四种神变，行、住、坐、卧。
= 当时，郁鞞罗迦叶即进入禅定中，以神通力向于东方，上升到虚空中，显现四种神通变化——行、住、坐、卧。
入火三昧，举身洞燃，青、黄、赤、白、颇梨、红色。
= 然后入于火光三昧，全身极为明澈，现出青、黄、赤、白、玻璃、红色等光色。
身上出水，身下出火，还烧其身，身上出水以灌其身。
= 有时身上喷出水，身下却冒出火，还烧他的身体，而身上喷出的水又来浇灌他的身体。
或身上出火，以烧其身，身下出水，以灌其身。
= 有时是身上冒出火，燃烧着身体；而身下却喷出水来浇灌他的身体。
如是种种现化神通息已，稽首佛足，白佛言：“世尊！佛是我师，我是弟子。”
= 如此地化现种种神通之后，向佛陀顶礼，禀告佛陀说：「世尊啊！佛陀是我的老师，我是您的弟子。」
佛告迦叶：“我是汝师，汝是弟子，随汝所安，复座而坐。”
= 我确实是你的老师，你是我的弟子，现在就随你心意所适，回到座位去坐吧！
时，郁鞞罗迦叶还复故座。
= 当时，郁鞞罗迦叶就回到了原来的座位。
尔时，摩竭提婆罗门长者作是念：“郁鞞罗迦叶定于大沙门所修行梵行。”
= 那时，摩竭提国的婆罗门、长者们这样想着：那位郁鞞罗迦叶必定是在大沙门处修习梵行了。
佛说此经已，摩竭提王瓶沙及诸婆罗门长者闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
= 佛陀说完这段经文后，摩竭提王瓶沙，以及所有的婆罗门、长者们，听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀行礼后离去。
#1075、本经叙说陀骠摩罗子三次给慈地比丘粗食，后慈地比丘恼怒，联合其妹蜜多罗比丘尼诬谤陀骠摩罗子，世尊为之说解。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有陀骠摩罗子，旧住王舍城，典知众僧饮食、床座，随次差请，不令越次。
= 那时，有位陀骠摩罗子比丘，故居在于王舍城。出家后，主司众僧的饮食、床座，他随次第而差请，不使有超越次序的事发生。
= “陀骠摩罗子”：Dabba
Mallaputta，亦译实力士、陀骠大力士，比丘名。
= “典知众僧饮食”：今言「典座」，即司厨，主事众僧饮食。
典(diǎn) = 甲骨文字形，上面是“册”字，下面是大。重要的文献、典籍[work of standard scholarship；classics]。(主持；主管[be
in charge of]。)
时，有慈地比丘，频三过次得粗食处，食时辛苦，作是念：“怪哉！大苦！陀骠摩罗子比丘有情故，以粗食恼我，令我食时极苦，我当云何为其作不饶益事？”
= 当时，有一位名叫慈地的比丘，一而再地经过三次，都得到粗糙的食物，吃起来很苦恼，所以他就这样想着：怪哉！好苦！那陀骠摩罗子比丘故意拿粗糙的食物来恼害我，使我吃食时很苦恼，我应该如何造作一些不利于他的事来报复呢？
= “慈地”：Mettiyabhummajaka，比丘名。
慈地比丘 = 南传律藏则作慈比丘与地比丘。
频(pín) = 从步，从页。页是人头。步是“涉”的省略。人将要渡河，见水深，皱眉而止。皱眉[knit
the brows]。(重复，连续[continued]。)
时，慈地比丘有姊妹比丘尼，名蜜多罗，住王舍城王园比丘尼众中。
= 那时，慈地比丘有位妹妹比丘尼，名叫蜜多罗，住在王舍城王园比丘尼众中。
= “蜜多罗”：Mettiya，比丘尼名，慈地比丘之妹。
蜜多罗 = 比丘尼名，为慈地比丘之妹。南传律藏作慈比丘尼。
蜜多罗比丘尼来诣慈地比丘，稽首礼足，于一面住。
= 蜜多罗比丘尼来见慈地比丘，顶过礼后，坐于一边。
慈地比丘不顾眄，不与语。
= 慈地比丘既不看她一眼，也不与她说话。
眄(miǎn) = 斜视[look sideways at]。(看，望[look]。)
顾眄(gù miǎn) = 往回看[look back]。
蜜多罗比丘尼语慈地比丘：“阿梨！何故不见顾眄，不共言语？”
= 蜜多罗比丘尼就问慈地比丘说：「阿阇梨（教授师、轨范师）啊！你为何连一眼也不看我，而且又不跟我说话呢？」
= “阿梨”：阿阇梨（Acariya），旧译教授师，新译轨范师。
慈地比丘言：“陀骠摩罗子比丘数以粗食恼我，令我食时极苦，汝复弃我。”
= 那陀骠摩罗子比丘常拿粗糙的食物来恼害我，使我吃食时很苦恼，而你又不关心我。
比丘尼言：“当如何？”
= 你打算怎么办呢？
慈地比丘言：“汝可至世尊所，白言：‘世尊！陀骠摩罗子比丘非法不类，共我作非梵行波罗夷罪。’
= 慈地比丘说：「你可到世尊处，告说：『世尊啊！那陀骠摩罗子比丘不守法、不像样，跟我一起做不清净的波罗夷罪。』
= “波罗夷”：Parajika，罪名，驱摈罪。
波罗夷 = 戒律中的极重罪，华译断头，喻如断头，不能再生。又译作弃，谓弃之于外。又译不共住，谓不能入僧数。又译退没，谓其退失道果。又译堕落，谓堕落于阿鼻地狱。犯此罪者，不名比丘，不名沙门，非释迦子。比丘犯杀、盗、淫、大妄语四戒，叫做四波罗夷。
“我当证言：‘如是，世尊！如妹所说。’”
= 我就会出来作证说：『是的，世尊！就如我妹说的这样。』」
比丘尼言：“阿梨！我当云何于梵行比丘所，以波罗夷谤？”
= 阿阇梨啊！我怎么可以对于一个修习梵行的比丘，以波罗夷罪来诽谤他呢？
慈地比丘言：“汝若不如是者，我与汝绝，不复来往言语、共相瞻视。”
= 你如果不这样去做，我就和你断绝，不再与你往来交谈，互相看视。
时，比丘尼须臾默念，而作是言：“阿梨！欲令我尔，当从其教。”
= 这时，比丘尼默思片刻，然后答说：「阿阇梨啊！要我这样做，我就听从你的教导好了。」
慈地比丘言：“汝且待我先至世尊所，汝随后来。”
= 你且等我先到世尊处后，你再随后而来。
时，慈地比丘即往，稽首礼世尊足，退住一面。
= 当时，慈地比丘立即前往，向世尊顶礼后，退坐一边。
蜜多罗比丘尼即随后至，稽首佛足，退住一面，白佛言：“世尊！一何不善不类陀骠摩罗子！于我所作非梵行波罗夷罪。”
= 蜜多罗比丘尼也随即由后而至，向佛陀顶礼后，退坐一边，禀告佛陀说：「世尊啊！为什么会有这不善、不像样的陀骠摩罗子！他竟在我处，做出不清净的波罗夷罪来。」
慈地比丘复白佛言：“如妹所说，我先亦知。”
= 慈地比丘又告诉佛陀说：「如我妹子所说的，我先前也知道这件事。」
尔时，陀骠摩罗子比丘即在彼大众中。
= 那时，陀骠摩罗子比丘就在大众之中。
尔时，世尊告陀骠摩罗子比丘：“汝闻此语不？”
= 这时，世尊就问陀骠摩罗子比丘说：「你是否听到这些话了呢？」
陀骠摩罗子比丘言：“已闻，世尊！”
= 陀骠摩罗子比丘答说：「已听到了，世尊！」
佛告陀骠摩罗子比丘：“汝今云何？”
= 佛陀又问陀骠摩罗子比丘说：「你现在该怎么说呢？」
陀骠摩罗子白佛：“如世尊所知，如善逝所知。”
= 就如世尊您所知道的，就如善逝您所知道的。
佛告陀骠摩罗子：“汝言如世尊所知，今非是时。
= 你只说如世尊所知道的，现在这样说法是不合时宜的。
“汝今忆念，当言忆念；
“不忆念，当言不忆念。”
= 如果你现在还记得这件事，你就应说记得有这件事；如果不记得有这件事，你就应说不记得有这件事。
陀骠摩罗子言：“我不自忆念。”
= 我自己实在不记得有这件事。
尔时，尊者罗睺罗住于佛后，执扇扇佛，白佛言：“世尊！不善不类！是比丘尼言：‘尊者陀骠摩罗子共我作非梵行。’
= 当时，罗睺罗尊者在佛陀后边，拿着扇子为佛搧凉，就跟佛陀说：「世尊啊！真的是不善、不像样！这比丘尼说：『陀骠摩罗子尊者跟我做不清净的邪行。』
“慈地比丘言：‘如是，世尊！我先已知，如妹所说。’”
= 慈地比丘也作证说：『是的，世尊！我先前就已知道这件事，就如我妹子所说的。』」
佛告罗睺罗：“我今问汝，随意答我。
“若蜜多罗比丘尼来语我言：‘世尊！不善不类！罗睺罗共我作非梵行波罗夷罪。’
= 佛陀告诉罗睺罗说：「我现在且问你，你就随己意回答我。如果那蜜多罗比丘尼来告诉我说：『真是不善、不像样！罗睺罗同我一起做不清净的波罗夷罪。』
“慈地比丘复白我言：‘如是，世尊！如妹所说，我先亦知’者，汝当云何？”
= 慈地比丘也作证告诉我说：『是的，世尊！就如我妹子所说的，我先前也已知道这件事。』的话，你将怎么办呢？」
罗睺罗白佛：“世尊！我若忆念，当言忆念；
“不忆念，当言不忆念。”
= 世尊啊！我如果记得有这件事，我就会说确有这件事；如果不记得有这件事，我就会说不记得有这件事。
佛言：“罗睺罗！愚痴人汝尚得作此语，陀骠摩罗子清净比丘何以不得作如是语？”
= 罗睺罗啊！像你这样的愚痴人都还能说这样的话辩解，如何像陀骠摩罗子这样清净的比丘，不能说这样的话呢？
尔时，世尊告诸比丘：“于陀骠摩罗子比丘，当忆念；蜜多罗比丘尼，当以自言灭；
= “于陀骠摩…自言灭”：别译杂阿含作「汝等可为陀骠比丘作忆念羯磨，弥多罗比丘以自言故，为作灭摈。」
「于陀骠摩罗子比丘，当忆念」 = 别译杂阿含经卷一第十四经此处作「汝等为陀骠比丘作忆念羯磨」。羯磨，华译作业，即作授戒忏悔等事业的一种宣告仪式，由此宣告仪式的宣告文，而成就所作之业。
「蜜多罗比丘尼，当以自言灭」 = 别译杂阿含经此处作「弥多罗比丘尼，以自言故，为作灭摈」。灭摈，律中科罪之名。比丘犯重罪而无悔心者，灭僧籍而摈斥之也。
“慈地比丘僧，当极善呵谏教诫：‘汝云何见？何处见？汝何因往见？’”
= 这时，世尊告诉众比丘说：「对于陀骠摩罗子比丘，你们应当为他作忆念的羯磨（授戒忏悔仪式）；对于蜜多罗比丘尼，当依自言罪过，为作灭摈（逐出僧团）；对于慈地比丘，应当委婉劝谏教诫他：『你是怎样看到这件事情的？在那里看见？你为何会到那里看见呢？』」
世尊如是教已，从座起，入室坐禅。
= 世尊如此教导后，就从座席起来，走进室内坐禅。
尔时，诸比丘于陀骠摩罗子比丘，忆念；
蜜多罗比丘尼，与自言灭；
慈地比丘，极善呵谏教诫言：“汝云何见？何处见？何因往见？”
= 当时，众比丘就对陀骠摩罗子比丘，为他作忆念的羯磨；对于蜜多罗比丘尼，依她自言的罪过，为作灭摈；对于慈地比丘，就委婉劝谏告诫他：「你是怎样看到这件事情的？在那里看见？你为何会到那里看见呢？」
如是谏时，彼作是言：“彼陀骠摩罗子不作非梵行，不犯波罗夷。
= 如此劝谏时，慈地比丘这样说：「那位陀骠摩罗子并不曾做出不清净的行为，也没有违犯波罗夷罪。
“然陀骠摩罗子比丘，三以粗恶食恐怖，令我食时辛苦。
= 然而那位陀骠摩罗子比丘曾再三以粗恶的食物来恐怖我，使我吃食时觉得很辛苦。
“我于陀骠摩罗子比丘爱、恚、痴、怖，故作是说。
= 我对于陀骠摩罗子比丘因为有贪、瞋、痴、怖畏，所以才会这样诬告他。
“然陀骠摩罗子清净无罪。”
= 其实那位陀骠摩罗子比丘是清净无罪的。
尔时，世尊晡时从禅觉，至大众前敷座而坐。
= 那时，世尊于下午从禅定中出定，走到大众前敷座而坐。
诸比丘白佛言：“世尊！我等于陀骠摩罗子比丘所，忆念持；蜜多罗比丘尼，与自言灭；慈地比丘，极善呵谏；
“乃至彼言：‘陀骠摩罗子清净无罪。’”
= 众比丘禀告佛陀说：「世尊啊！我们已对于陀骠摩罗子比丘，为作忆念羯磨；对于蜜多罗比丘尼，依她自言的罪过，为作灭摈；对于慈地比丘，用委婉的话语劝谏；……乃至他说：『陀骠摩罗子比丘是清净无罪的。』」
尔时，世尊告诸比丘：“云何愚痴？以因饮食故，知而妄语！”
= 为什么这样愚痴？只为了饮食的缘故，明知而故犯妄语！
尔时，世尊即说偈言：
“若能舍一法，知而故妄语，不计于后世，无恶而不为！
= 假如舍弃一法（指不妄语），明知而故犯妄语，不顾虑到后世，那就会无恶不做！
“宁食热铁丸，如炽然炭火，不以犯禁戒，而食僧信施！”
= 宁愿吃食烫热的铁丸，就如炽盛的炭火一样，也不可以违犯禁戒，而去吃食人家信施给僧团之物。
「若能舍一法……而食僧信施」 = 别译杂阿含经此处作「若成就一切，所谓虚妄语，则为弃后世，无恶而不造！宁当以此身，吞食热铁丸；不以破戒身，而受净信施。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1076、本经叙说陀骠摩罗子于佛陀面前入无余涅槃。小部自说经Pataligamiya-vagga（波吒离村人品）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，尊者陀骠摩罗子诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：“世尊！我愿于佛前取般涅槃。”
= 那时，陀骠摩罗子尊者去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，禀告佛陀说：「世尊啊！我希望在佛陀跟前取般涅槃。」
世尊默然。
= 世尊静默着。
如是三启，佛告陀骠摩罗子：“此有为诸行，法应如是！”
= 如此三次的启请，佛陀才告诉陀骠摩罗子说：「这有为法造作的万物，依法应如此！」
尔时，尊者陀骠摩罗子即于佛前，入于三昧，如其正受，向于东方，升虚空行，现四威仪，行、住、坐、卧。
= 当时，陀骠摩罗子尊者就于佛前，进入三昧之中，如他所入之禅定，朝向于东方，上升至虚空中，显现四种威仪——行、住、坐、卧。
入火三昧，身下出火，举身洞燃，光焰四布，青、黄、赤、白、颇梨、红色。
= 然后入于火光三昧，身下冒出火焰，全身明澈，光焰四射，有青、黄、赤、白、玻璃、红色等光色。
身下出火，还烧其身，身上出水，以洒其身。
= 身下冒出火焰，还烧己身，而身上却喷出水来，喷洒着他的身体。
或身上出火，下烧其身，身下出水，上洒其身。
= 有时身上冒出火焰，向下燃烧他的身体，身下却喷出水来，往上喷洒他的身体。
周向十方，种种现化已，即于空中，内身出火，还自焚其身，取无余涅槃，消尽寂灭，令无遗尘。
= 向着周围十方，做种种化现后，就在于空中，从身内冒出火焰，焚烧自己身体，入于无余涅槃中，全身消尽寂灭，不留遗尘。
譬如空中燃灯，油炷俱尽；
陀骠摩罗子空中涅槃，身心俱尽，亦复如是。
= 譬如在空中燃灯，灯油、灯心都烧尽了；那陀骠摩罗子在空中入于无余涅槃，身心全都灭尽，也是像这样。
尔时，世尊即说偈言：
“譬如烧铁丸，其焰洞炽然，热势渐息灭，莫知其所归。
= 譬如烧烫的铁丸，它的火焰极为炽烈，等热势逐渐息灭了，也不知它的光焰归向何处。
“如是等解脱，度烦恼淤泥，诸流永已断，莫知其所之，
“逮得不动迹，入无余涅槃！”
= 像如此正确的解脱，能度越烦恼的淤泥，各种烦恼的洪流已永断，一样不能知道他的趋向，他已得到如如不动的行迹，进入无余涅槃中！
淤(yū) = 水中沉淀的泥沙[silt]。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1077、本经叙说佛经陀婆阇梨迦林中，多人告以前有贼人，佛仍直前，说服彼贼出家。中部Angulimala-sutta
（鸯掘摩经）、竺法护译佛说鸯掘摩经、法炬译佛说鸯崛髻经。
如是我闻：一时，佛在央瞿多罗国人间游行。
= 有一个时候，佛陀在央瞿多罗国人间游行教化。
= “央瞿多罗国”：巴利本作「舍卫国祇园」，别译杂阿含作「摩竭陀国桃河树林」。
央瞿多罗国 = 印度古代小国，位于十六大国中鸯伽国与末罗国之间，都城为阿波那。但据四分律疏饰宗义记卷八末载，则云此国位在摩揭陀国北方，或称鸯伽国。
经陀婆阇梨迦林中，见有牧牛者、牧羊者、采柴草者，及余种种作人，见世尊行路，见已，皆白佛言：“世尊！莫从此道去！前有央瞿利摩罗贼，脱恐怖人。”
= 当经过陀婆阇梨迦林时，遇到了牧牛人、牧羊人、采柴草人，以及其余做各种工作的人。他们看见世尊在路上行走，看到后，都来劝告佛陀说：「世尊啊！不要从这条路走去！前面有位贼人叫央瞿利摩罗，时会恐吓伤害人。」
= “央瞿利摩罗”：Angulimala，贼人名。又作鸯掘摩。
牧(mù) = 从牛，从攴，表示手拿棍棒牧牛<羊>。放牧牲畜[herd]。(牧人；牧民[herdsman]。)
央瞿利摩罗 = 又作鸯掘摩，为贼人名，性凶暴，杀害人而以人手指为鬘，后受佛度化，皈依佛陀。
佛告诸人：“我不畏惧！”
= 佛陀告诉众人说：「我不畏惧！」
作此语已，从道而去。
= 说完话后，就从道路走去。
彼再三告，世尊犹去。
= 那些人再三劝告，世尊还是向前走去。
遥见央瞿利摩罗手执刀盾走向，世尊以神力现身徐行，令央瞿利摩罗驶走不及。
= 遥见央瞿利摩罗手拿着刀和楯向自己冲跑过来，世尊于是运用神通现身缓步而行，使央瞿利摩罗奔跑追赶不及。
走极疲乏已，遥语世尊：“住！住！勿去！”
= 等跑得极为疲累后，在遥远处告诉世尊说：「停下来！停下来！不要跑开！」
手执刀楯 = 别译杂阿含经卷一第十六经此处作「左手持鞘，右手拔刀」。楯，此处通「盾」，即盾牌，为挡刀剑砍刺之武器。鞘，即刀鞘，刀的套子。
世尊并行而答：“我常住耳，汝自不住！”
= 世尊和他并行而答说：「我本就常停着，是你自己不停下来！」
尔时，央瞿利摩罗即说偈言：
“沙门尚驶行，而言我常住；我今疲倦住，说言汝不住。
“沙门说云何，我住汝不住？”
= 沙门还在奔走疾行，然而他却说自己是常停着；我现在已疲倦得停下来了，可是他却说你没有停下来。沙门你为什么说：我已停着，是你不停着呢？
尔时，世尊以偈答言：
“央瞿利摩罗，我说常住者，于一切众生，谓息于刀杖；
“汝恐怖众生，恶业不休息。
= 央瞿利摩罗啊！我说常停着，是指对一切众生，停止以刀杖伤害他们；而你却恐吓伤害众生，不停止恶业的造作。
“我于一切虫，止息于刀杖；
“汝于一切虫，常逼迫恐怖，造作凶恶业，终无休息时。
= 我对于一切虫，停止以刀杖伤害它们；而你对于一切虫，却常逼迫恐吓伤害它，造作各种凶害的恶业，始终没有休止的时候。
“我于一切神，止息于刀杖；
“汝于一切神，长夜苦逼迫，造作黑恶业，于今不止息。
= 我对于一切有神识众生，停止以刀杖相向；而你对于一切有神识众生，却长夜地苦相逼迫，造作邪恶的恶业，到现在还不知停止。
“我住于息法，一切不放逸；汝不见四谛，故不息放逸。”
= 我已住于息灭之法，一切都不放逸；因为你不能彻见四圣谛，所以不能息止放逸的行为。
央瞿利摩罗说偈白佛：
“久乃见牟尼，故随路而逐；今闻真妙说，当舍久远恶。”
= 我久久才见到佛陀您，所以随路追赶您；现在听闻您真实奇妙的说法，我当会舍去久远来的邪恶行。
作如是说已，即放舍刀盾，投身世尊足：愿听我出家！
= 我说了这样的话后，就应放下手中的刀楯，投地俯身顶礼世尊，希望您听许我出家！
佛以慈悲心，大仙多哀愍，告比丘善来！出家受具足。
= 佛陀您以慈悲之心，也是多哀怜我的缘故，告诉我说：比丘！欢迎你！出家受具足戒吧！
尔时，央瞿利摩罗出家已，独一静处，专精思惟：所以族姓子剃除须发，著袈裟衣，正信、非家、出家学道，增修梵行，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。
= 那时，央瞿利摩罗出家后，独自住于僻静之处，专心思惟：一个善男子之所以要剃除须发，穿着袈裟法衣，正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道，增修梵行，是为了能在现世中自知作证：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。
时，央瞿利摩罗得阿罗汉，觉解脱喜乐，即说偈言：
= 当时，央瞿利摩罗证得阿罗汉果，觉悟解脱的喜乐，就唱诵诗偈说：
“本受不害名，而中多杀害；今得见谛名，永离于伤杀。
= 我本来名叫不害，然而中途却多杀害于人；现在我名叫真谛，永离于伤害杀生。
“身行不杀害，口意俱亦然；当知真不杀，不迫于众生。
= 身行不杀害，口、意也都是如此；当知真正不杀生，就是不迫害众生。
“洗手常血色，名央瞿摩罗，浚流之所漂，三归制令息。
= 从前我洗手常被血污所染，所以名叫央瞿摩罗，现在已被深流所漂洗，三皈依后已使得恶行息止。
浚(jùn) = 从水中挹取[ladle]。(疏浚；深挖[dredge]/深[deep]。)
“归依三宝已，出家得具足，成就于三明，佛教作已作。
= 皈依佛法僧三宝后，出家得具足戒，成就了阿罗汉的三明，佛陀所教作的我都已做好。
三明 = 为三种神通力：一、宿命明——明白自己或他人一切宿世的事。二、天眼明——明白自己或他人一切未来的事。三、漏尽明——以圣智断尽一切的烦恼。以上三者，在阿罗汉叫做三明，在佛叫做三达。
“调牛以捶杖，伏象以铁钩；不以刀捶杖，正度调天人。
= 调御牛只要用棰杖，调伏大象要用铁钩；但却不能用刀剑、棰杖，去度化调伏天人。
捶(chuí) = 棒打[beat]。(拳打[hit
with fist]/棍棒[stick]。)
“利刀以水石，直箭以煴火，治材以斧斤，自调以黠慧。
= 磨利刀剑要用水和磨石，要矫直箭需用温火，刨治木材要用刀、斧，要调伏自己就要用智慧。
煴(yūn) = 郁烟，不见火焰的燃烧而产生出来的许多烟[black
smoke]。(暖和；温暖[warm]。)
斤(jīn) = 斧子一类的工具[axe]。
“人前行放逸，随后能自敛；是则照世间，如云解月现。
= 人在从前虽行放逸，但随后却能自我收敛；这样就能照见世间，如云散月现一样的明澈。
敛(liǎn) = 收集，聚集[gather]。(收敛，约束言行[restrain
oneself]。)
“人前放逸行，随后能自敛；于世恩爱流，正念而超出。
= 人在从前虽有放逸之行，但随后却能自我收敛；那么对于世间恩爱之流，就能以正念而超出。
“少壮年出家，精勤修佛教；是则照世间，如云解月现。
= 于少壮之年出家，精勤修习佛陀的教法；这样就能照见世间，如云散月现一样的明澈。
“少壮年出家，精勤修佛教；于世恩爱流，正念以超出。
= 于少壮之年出家，精勤修习佛陀的教法；那么对于世间恩爱之流，就能以正念而超出。
“若度诸恶业，正善能令灭；是则照世间，如云解月现。
= 如果想度越一切的恶业，正善便能使它息灭；这样就能照见世间，如云散月现一样的明澈。
“人前造恶业，正善能令灭；于世恩爱流，正念能超出。
= 人从前所造的恶业，正善能使它息灭；那么对于世间恩爱之流，就能以正念而超出。
“我已作恶业，必向于恶趣，已受于恶报，宿债食已食。
= 我已做的恶业，一定会使我向于恶趣，如今我已受了恶报，过去的业债所应受报今已受报。
“若彼我怨憎，闻此正法者，得清净法眼，于我修行忍，
“不复兴斗讼，蒙佛恩力故。
= 如果他人有怨憎我，听闻如此正法的话，就能得到清净的法眼，对我而修行忍辱，不会再兴斗讼，这也是蒙佛恩力之故。
讼(song) = 争论[argue；dispute]。(打官司[go
to court；bring a case to court]。)
“我慈行忍辱，亦常赞叹忍，随时闻正法，闻已随修行。”
= 别人虽怨憎我，但我仍要修习忍辱，也常赞叹忍辱，随时听闻正法，闻后便随顺修行。
佛说此经已，央瞿利摩罗闻佛所说，欢喜奉行。
#1078、本经叙说一比丘于河边洗浴，有一天子问彼为何舍欲出家，比丘言因年少出家，未能广宣如来法，而请世尊为彼天子说法。相应部Samiddhi（三弥提）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
= “迦兰陀竹园”：巴利本作Tapodarame（于温泉园）。
时，有异比丘于夜明相出时，出榻补河边，脱衣著岸边，入水洗浴。
= 那时，有一位比丘在夜里明相出现时（黎明之时）到榻补河边，脱下衣服置于岸边，进入水中洗浴。
= “异比丘”：巴利本作Samiddhi（三弥提比丘）。
= “榻补河”：Tapoda，河名。
浴已上岸，被一衣，待身干。
= 浴后上岸，披着一件衣服，等待身干。
时，有一天子放身光明，普照榻补河侧，语比丘言：“汝少出家，鲜白发黑，年始盛美，应习五欲，庄严璎珞，涂香华鬘，五乐自娱。
= 当时，有一位天子全身大放光明，普照整个榻补河边，告诉比丘说：「你年少出家，皮肤鲜白，头发乌黑，年纪正为盛美之时，应该习近色、声等五欲，佩戴璎珞装饰，全身涂香，挂着华鬘，以五欲之乐自娱。
鬘(mán) = 头发美好的样子[<of hair> beautiful and long]。(戴在身上作装饰的花环。)
“而于是时，违亲背俗，悲泣别离，剃除须发，著袈裟衣，正信、非家、出家学道。
= 然而在这个时候，你却违亲背俗，使亲人因你的别离而悲泣。剃除了须发，穿着袈裟法衣，正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道。
“如何舍现前乐，而求非时之利？”
= 你如何会舍弃现前的快乐，而去追求不合时宜的利益呢？
比丘答言：“我不舍现前乐，求非时乐；
“我今乃是舍非时乐，得现前乐。”
= 我并不是舍弃了现前快乐，而去追求不合时宜的快乐；我现在是舍弃了不合时宜的快乐，而得到现前的快乐。
天问比丘：“云何舍非时乐，得现前乐？”
= 怎样叫舍弃不合时宜的快乐，而得到现前的快乐呢？
比丘答言：“如世尊说，非时之欲，少味多苦，少利多难。
= 就如世尊所说，不合时宜的欲望，少趣味而多痛苦，少利益而多厄难。
“我今于现法中，已离炽然，不待时节，能自通达，现前观察，缘自知觉。
= 我现在于现世中，已远离了炽盛的烦恼，不需多久，自己就能通达了解，观察现前之境，缘于自己而觉知真理。
“如是，天子！是名舍非时乐，得现前乐。”
= 就像这样，天子啊！就叫做舍弃不合时宜的快乐，而得到现前的快乐。
天复问比丘：“云何复是如来所说，非时之欲，少乐多苦？
“云何复是如来所说，现法利乐，乃至缘自觉知？”
= 天子又问比丘说：「什么又是如来所说不合时宜的欲望，少乐而多苦？什么又是如来所说，于现世中得到利乐，乃至缘于自己而觉知真理呢？」
比丘答言：“我年少出家，不能广宣如来所说正法、律仪。
= 我年少出家，不能详细地解说如来所说的正法、律仪。
“我世尊近在迦兰陀竹园，汝可往诣如来，问其所疑，如世尊说，随忆受持。”
= 世尊在很近的迦兰陀竹园里，你可前往晋见如来，向他请问疑惑，然后再依照世尊的说法，随时忆念受持。
天子复言：“比丘！于如来所，有诸力天众多围绕，我先无问，未易可诣。
= 比丘啊！在如来处，有许多大威德的天众围绕，我事先并未通知问候，是不容去晋见他的。
= “我先无问，未易可诣”：别译杂阿含作「如我弱者，不能得见。」
“比丘！汝若能为先白世尊者，我可随往。”
= 比丘啊！你如果能先为我禀报世尊的话，我就可以随往。
比丘答言：“当为汝去！”
= 我当会为你去禀报世尊的！
天白比丘：“唯然，尊者！我随后来。”
= 如此的话，尊者啊！我随后就来。
时，彼比丘往诣佛所，稽首礼足，退住一面，以向天子往返问答具白世尊：“今者，世尊！彼天子诚实言者，须臾应至；
“不诚实者，自当不来。”
= 当时，那位比丘就去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，把刚才和天子往反问答的话详细地告诉世尊，然后说：「世尊啊！现在那位天子如果说话诚实的话，过一会儿，他就应到来；如果不诚实的话，自然就不会来。」
时，彼天子遥语比丘：“我已在此！我已在此！”
= 这时，那位天子于远处告诉比丘说：「我已经在这里！我已经在这里！」
尔时，世尊即说偈言：
“众生随爱想，以爱想而住；以不知爱故，则为死方便。”
= 众生都是随顺着爱想，依于爱想而住；由于不能了知爱的缘故，就会不断轮转于生死中。
佛告天子：“汝解此偈者，便可发问。”
= 你了解这首偈的话，便可再发问。
天子白佛：“不解，世尊！不解，善逝！”
= 我不了解，世尊！我不了解，善逝！
佛复说偈而告天子曰：
“若知所爱者，不于彼生爱；彼此无所有，他人莫能说。”
= 如能知道所爱（皆由因缘所生，无有实体的话），就不会对它起爱念；这样彼此都无所有，他人也就不能说什么了。
佛告天子：“汝解此义者，便可发问。”
= 你如了解这首偈的意义，便可再发问。
天子白佛：“不解，世尊！不解，善逝！”
= 我不了解，世尊！我不了解，善逝！
佛复说偈言：
“见等胜劣者，则有言论生；三事不倾动，则无软中上。”
= 见解有相等、优胜、卑劣分别的话，就会有种种诤论的产生；如果不被上三事所倾动，也就不会有软（卑劣）、中、上的区别。
佛告天子：“解此义者，则可发问。”
= 你了解这首诗偈意义的话，就可再发问。
天子白佛：“不解，世尊！不解，善逝！”
= 我不了解，世尊！我不了解，善逝！
佛复说偈言：
“断爱及名色，除慢无所系，寂灭息瞋恚，离结绝希望，
“不见于人天，此世及他世。”
= 断除爱欲及名色（精神与物质），除去诸慢无所系著，寂灭而息止瞋恚，舍离各种结缚断绝欲望，就不会有人、天，以及此世、他世的轮回果报。
佛告天子：“解此义者，乃可发问。”
= 你了解这首诗偈意义的话，才可发问。
天子白佛：“已解，世尊！已解，善逝！”
= 我已了解了，世尊！我已了解了，善逝！
佛说此经已，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，即没不现。
#1079、本经叙说一比丘于河边沐浴，有一天子以论请比丘代为往问世尊，世尊回答之。中部Vammika-sutta（蚁蛭经）、施护译佛说蚁喻经。
如是我闻：一时，佛在王舍城迦兰陀竹园。
时，有异比丘于后夜时至榻补河边，脱衣置岸边，入水洗浴。
= 那时，有一位比丘在后夜时到榻补河边，脱衣置于岸边，进入河中洗浴。
浴已，还上岸，著一衣，待身干。
= 浴后，回到岸上，披着一件衣服，等待身干。
时，有一天子放身光明，普照榻补河侧，问比丘言：“比丘！比丘！此是丘冢，夜则起烟，昼则火燃。
= 当时，有一位天子全身放出光明，普照整个榻补河边，问比丘说：「比丘啊！比丘啊！这是丘冢，夜里会起烟，白天会有火燃。
冢(zhǒng) = 高而大的坟[burial mound]。
“彼婆罗门见已而作是言：‘坏此丘冢。发掘者智，持以刀剑，又见大龟。’
= 有位婆罗门见后，这样说：把这丘冢毁坏。有位智者就拿着刀剑来挖掘，便看见了一只大龟。
「彼婆罗门见已而作是言……又见大龟」 = 此处经文，文意模糊，考别译杂阿含经卷一第十八经此处作「有婆罗门见是事已，破彼巢窟，并掘其地。时有智人语婆罗门言：以刀掘地，见有一龟」。增一阿含三十九品第九经此处则作「婆罗门语智者曰：『汝今持刀凿山，当凿山时，必当见有负物……』」。虽叙述有异，但由此可知本经「发掘者智，持以刀剑」，应作「智者持以刀剑发掘」，如此乃可与经末「智士者，谓多闻弟子」前后相应。
“婆罗门见已，作是言：‘除此大龟。发掘者智，持以刀剑，见有氍氀。’
= 婆罗门看见后，这样说：把这只大龟除去。智者就拿着刀剑继续挖掘，又看见了一条氍氀（毛地毯）。
氀毹(qú shū) = 毛织的地毯，旧时演戏多用来铺在地上或台上，因此常用“氍毹”或“红氍毹”代称舞台。
“婆罗门见已，作此言：‘却此氍氀。发掘者智，持以刀剑，见有肉段。’
= 婆罗门看见后，这样说：拿掉这条氍氀。智者就拿着刀剑继续挖掘，又看见了一块肉块。
“彼婆罗门见已，作是言：‘除此肉段。发掘者智，持以刀剑，见有屠杀。’
= 婆罗门看见后，这样说：把这肉块拿掉。智者就拿着刀剑继续挖掘，又看见了屠杀处。
屠(tú) = 宰杀牲畜[slaughter]。(以宰杀牲畜为职业的人[butcher]。)
“婆罗门见已，作是言：‘坏是屠杀处。发掘者智，持以刀剑，见有楞耆。’
= 婆罗门看见后，这样说：把这屠杀处毁坏掉。智者就拿着刀剑继续挖掘，又看见了楞耆芒毒虫。
= “楞耆”：别译杂阿含作「楞祇芒毒虫」。
“彼婆罗门见已，作是言：‘却此楞耆。发掘者智，持以刀剑，见有二道。’
= 婆罗门看见后，这样说：把这楞耆芒毒虫除掉。智者就拿着刀剑继续挖掘，又看见二条通道。
“彼婆罗门见已，作是言：‘除此二道。发掘者智，持以刀剑，见有门扇。’
= 婆罗门看见后，这样说：把这二条通道铲除。智者就拿着刀剑继续挖掘，又看见有一个门扇。
扇(shàn) = 门扇[door leaf]。(扇子[fan]/摇扇[fan]。)
“婆罗门见已，作是言：‘却此门扇。发掘者智，持以刀剑，见有大龙。’
= 婆罗门看见后，这样说：把这门扇拆掉。智者就拿着刀剑继续挖掘，又看见一条大龙。
“婆罗门见已，作是言：‘止！勿却大龙，应当恭敬。’
= 婆罗门看见后，这样说：停止！不可除掉大龙，应当恭敬它。
“比丘！汝来受此论，往问世尊，如佛所说，汝随受持。
= 比丘啊！请你把这一段叙述，拿去问世尊，然后依照佛陀的解说，你就随顺受持。
“所以者何？除如来，我不见世间诸天、魔、梵、沙门、婆罗门，于此论心悦乐者。
= 为什么呢？因为除了如来以外，我不曾看见世间诸天、魔王、梵天、沙门、婆罗门等，对于这一段叙述，心里会了解而感到悦乐的。
“若诸弟子从我所闻，然后能说。”
= 至于诸弟子如曾从我处听闻，然后他才能说出它的意义。」
「除如来，……然后能说」 = 增一阿含相对经文此处作「我今亦不见有人、沙门、婆罗门、魔、若魔天能解此义者，除如来及如来弟子，若从我闻」。
尔时，比丘从彼天所闻此论已，往诣世尊，稽首礼足，退坐一面，以彼天子所问诸论广问世尊：“云何为丘冢？云何为夜则起烟？云何为昼则火燃？云何是婆罗门？云何发掘？云何智者？云何刀剑？云何为大龟？云何氍氀？云何为肉段？云何为屠杀处？云何为楞耆？云何为二道？云何为门扇？云何为大龙？”
= 当时，这比丘从那位天子处听到这段叙述后，就往见世尊，向他顶礼后，退坐一边，把那位天子所叙述的问题详细地向世尊问说：「丘冢是什么呢？夜里起烟是什么呢？白天火燃是什么呢？婆罗门是谁？挖掘是什么呢？智者是谁？刀剑是什么呢？大龟是什么呢？氍氀是什么呢？肉块是什么呢？屠杀处是什么呢？楞耆芒毒虫是什么呢？二通道是什么呢？门扇是什么呢？大龙是什么呢？」
佛告比丘：“丘冢者，谓众生身：粗四大色，父母遗体，抟食、衣服覆盖、澡浴、摩饰长养，皆是变坏磨灭之法。
= 所谓丘冢，就是指众生的身体——由这地、水、火、风四大元素所和合，也是父母所遗留给我们的身体，它需要食物、衣服的遮盖、澡浴、装饰的长养，这些都是会变坏磨灭之法。
“夜起烟者，谓有人于夜时起，随觉随观。
= 所谓夜里起烟，就是指有人于夜里起来，心里便随生各种想法。
随觉随观 = 觉、观皆是一种心理活动，此指随生各种妄想。
“（昼则火然者），昼行其教：身业、口业。
=（所谓白天火燃），就是指白天行作夜里所想——造作身业、口业。
= “昼行其教：身业、口业”：别译杂阿含作「昼火然者，从身、口业，广有所作。」
“婆罗门者，谓如来、应、等正觉。
= 所谓婆罗门，就是指如来、应供、等正觉。
“发掘者，谓精勤方便。
= 所谓挖掘，就是指运用方法，精进努力。
“智士者，谓多闻圣弟子。
= 所谓智士，就是指多闻圣弟子。
“刀剑者，谓智慧刀剑。
= 所谓刀剑，就是指智慧的刀剑。
“大龟者，谓五盖。
= 所谓大龟，就是指五盖（贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑）。
“氍氀者，谓忿恨。
= 所谓氍氀，就是指忿恨的心。
“肉段者，谓悭嫉。
= 所谓肉块，就是指悭贪嫉妒。
“屠杀者，谓五欲功德。
= 所谓屠杀处，就是指色、声、香、味、触等五欲功德（五种感官摄取的的对象）。
“楞耆者，谓无明。
= 所谓楞耆芒毒虫，就是指无明。
“二道，谓疑惑。
= 所谓二条通道，就是指疑惑。
“门扇者，谓我慢。
= 所谓门扇，就是指我慢。
“大龙者，谓漏尽罗汉。
= 所谓大龙，就是指灭尽烦恼的阿罗汉。
“如是，比丘！若大师为声闻所作，哀愍悲念，以义安慰，于汝已作，汝等当作所作，当于曝露、林中、空舍、山泽、岩窟，敷草树叶，思惟禅思，不起放逸，莫令后悔，是则为我随顺之教。”
= 就像这样，一位大师为声闻弟子所应做的事，哀悯悲念他们，以真义来慰解他们，现在我都已对你做了，你也应当做你所应做的事，应该在于露地、林中、空舍、山泽、岩窟等处，铺着青草树叶，专心思惟禅思，不放逸懈怠，也不后悔，这就是我随顺的教诲。
曝露(pù lù) = 露在外头，无所隐蔽[be
exposed to the open air]。
岩(yán) = 高峻的山崖[cliff]。(高出水面较大而高耸的石头[tall
rock]。)
窟(kū) = 土穴[cave]。(洞穴[cavity；hole；cave]。)
即说偈言：
“说身为丘冢，觉观夜起烟，昼业为火燃，婆罗门正觉，
= 我说身体就是那丘冢，觉、观诸想就是夜里生起烟，白天造业就是火燃，婆罗门是指等正觉，
“精进勤发掘，黠慧明智士，以智慧利剑，厌离胜进者，
= 精进努力是挖掘，聪慧明智的圣弟子是智士，以智慧为利剑，挖掘除去诸物是指精进努力，
“五盖为巨龟，忿恨为氍氀，悭愱为肉段，五欲屠杀处，
= 五盖是巨龟，忿恨为氍氀，悭贪嫉妒是肉块，五欲是屠杀处，
“无明为楞耆，疑惑于二道，门扇现我慢，漏尽罗汉龙，
= 无明是楞耆芒毒虫，疑惑喻为二通道，门扇是表示我慢，灭尽烦恼的阿罗汉就是大龙。
“究竟论诸断，故我如是说。”
= 为彻底了知所叙述各譬喻的意义，所以我如此地解说。
佛说此经已，彼比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1080、本经叙说有一比丘于行乞途中不摄诸根，遥见世尊即摄诸根。乞食还精舍后，佛并告以见四众弟子亦应如是。
如是我闻：一时，佛住波罗柰国仙人住处鹿野苑中。
= 有一个时候，佛陀住在波罗奈国仙人住处的鹿野苑中。
尔时，世尊晨朝著衣持钵，入波罗柰城乞食。
= 那时，世尊于晨朝穿着法衣，拿着钵盂，进入波罗奈城中乞食。
时，有异比丘以不住心，其心惑乱，不摄诸根，晨朝著衣持钵，入波罗柰城乞食。
= 当时，有一位比丘因为不能系住心念，以致内心迷惑昏乱，不能摄护诸根，也是在晨朝穿着法衣，拿着钵盂，要进入波罗奈城中乞食。
是比丘遥见世尊，见已，摄持诸根，端视而行。
= 这位比丘在很远的地方就看见了世尊，看到后，他立即摄持诸根，端视而行。
世尊见是比丘摄持诸根，端视而行，见已入城。
= 世尊看见这位比丘摄持诸根，端视而行，见后就走进城里。
乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，入室坐禅。
= 乞食毕，回到精舍，收好了衣钵，洗完脚，就进入室内坐禅。
晡时从禅觉，入僧中，敷坐具，于大众前坐，告诸比丘：“我今晨朝著衣持钵，入波罗柰城乞食，见有比丘，以不住心、惑乱心，诸根放散，亦持衣钵入城乞食。
= 下午时，他从禅定中出定，就进入僧众中，铺好坐具，于大众之前坐下，然后告诉众比丘说：「我今天早上穿着法衣，拿着钵盂，进入波罗奈城中乞食，看见有一位比丘，因为不能系住心，有惑乱心，所以诸根放散，他也持衣钵进入城中乞食。
“彼遥见我，即自敛摄竟，为是谁？”
= 可是当他于远处看见了我，便能立即摄敛好自己，这位比丘究竟是谁呢？」
时，彼比丘从座起，整衣服，到于佛前，偏袒右肩，合掌白佛：“世尊！我于晨朝入城乞食，其心惑乱，不摄诸根行，遥见世尊，即自敛心，摄持诸根。”
= 这时，那位比丘就从座席中起立，整理好衣服，走到佛前，偏露着右肩，恭敬合掌禀告佛陀说：「世尊啊！就是我于今天早晨时入城乞食，因为内心迷惑昏乱，不能摄护诸根而行，可是当我在远处看见了世尊，便即摄敛自心，能摄持诸根。」
佛告比丘：“善哉！善哉！汝见我已，能自敛心，摄持诸根。
= 真好啊！真妙！你于看见我后，就能摄敛自己的心，摄持诸根。
“比丘！是法应当如是。
= 比丘啊！这敛心摄根的方法是应当要如此的。
“若见比丘，亦应自摄持。
= 如果看见比丘，也应自我摄持。
“若复见比丘尼、优婆塞、优婆夷，亦当如是摄持诸根，当得长夜以义饶益，安隐快乐。”
= 如果是看见了比丘尼、优婆塞、优婆夷，也应当要如此地摄持诸根。这样就可得到长夜的利益，安稳而快乐。
尔时，众中复有异比丘说偈叹曰：
= 当时，大众中有一位比丘说偈赞叹说：
“以其心迷乱，不专系念住，晨朝持衣钵，入城邑乞食，
“中路见大师，威德容仪备，欣悦生惭愧，即摄持诸根。”
= 因为他的心迷惑昏乱，不能专心系住意念，于晨朝持着衣钵，进入城邑中乞食，在途中遇见了大师，看见他威德仪容皆具备，内心欣悦而生起惭愧，便立即摄持诸根。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
