《杂阿含经》第四十二卷
#八众诵<4，22，36，38-40，42，44-46，48-50卷>
##刹利相应<1145～1150>
##婆罗门相应<1151～1163>
#1145、本经叙说佛为波斯匿王说良福田。相应部Issattha（弓术）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，波斯匿王来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！应施何等人？”
= 那时，波斯匿王来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，问佛陀说：「世尊啊！应布施给什么人呢？」
= “波斯匿”：Pasenadi，国王名。
佛言：“大王！随心所乐处。”
= 大王啊！就随心布施给所乐愿的人吧！
波斯匿王复白佛言：“应施何处，得大果报？”
= 应施于什么人，才能得到大果报呢？
佛言：“大王！此是异问。
= 大王啊！这是不同的问题。
“所问『应施何处？』此问则异。
= 你所问『应施予什么人？』这是一个问题。
“复问『施何处，应得大果？』此问复异。
= 又问『应施予什么人，才能得到大果报呢？』这又是另一个问题。
“我今问汝，随意答我。
= 我现在且问你，你就随意回答我。
“大王！譬如此国临阵战斗，集诸战士，而有一婆罗门子，从东方来，年少幼稚，柔弱端正，肤白发黑，不习武艺，不学术策，恐怖退弱，不能自安，不忍敌观，若刺若射，无有方便，不能伤彼。
= 大王啊！譬如这个国家与他国临阵战斗，要招集所有战士们。有一位婆罗门的儿子从东方来，年少而幼稚，柔弱而端正，肤白发黑，不曾学习武艺，也不曾学习各种作战方法与策略，临阵恐怖退却，无法自安，不敢面对敌人，无论击刺或射箭，不知方法，不能伤到敌人。
“云何，大王！如此士夫，王当赏不？”
= 怎样呢？大王啊！像这样的战士，大王会奖赏他吗？
赏(shǎng) = 赏赐；奖给[grant a reward；award](赐予或奖给的东西[award]。)
王白佛言：“不赏，世尊！”
= 不会奖赏他的，世尊！
“如是，大王！有刹利童子从南方来，鞞舍童子从西方来，首陀罗童子从北方来，无有伎术，皆如东方婆罗门子，王当赏不？”
= 同样地，大王啊！有剎帝力的儿子从南方来，鞞舍（平民阶级）的儿子从西方来，首陀罗（奴隶阶级）的儿子从北方来，他们都没有任何技术，也都如东方婆罗门的儿子一样，大王你将会奖赏他们吗？
= “鞞舍”：Vessa，印度四姓之第三，为平民阶级，农牧工商等业者属之。
= “首陀罗”：Sudda，印度四姓之第四，为奴隶阶级。
鞞(bǐng) = 刀鞘[sheath of a knife]。(bì = 古同“韠”，古代朝觐或祭祀时遮蔽在衣裳前面的一种服饰。)
王白佛言：“不赏，世尊！”
= 我不会奖赏他们的，世尊！
佛告大王：“此国集军临战斗时，有婆罗门童子从东方来，年少端正，肤白发黑，善学武艺，知斗术法，勇健无畏，苦战不退，安住谛观，运戈能伤，能破巨敌。
= 如果这个国家招集军士迎接战斗时，有婆罗门的儿子从东方来，年少端正，肤白发黑，善于学习武艺，知道战斗的方法，极为勇健，无所畏惧，艰苦战斗而不退却，且能定心仔细观察，挥动干戈而伤害对方，能攻破强大的敌人。
戈(gē) = 甲骨文字形，象一种长柄兵器形。一种兵器[dagger-axe <an ancient weapon>]。( 泛指兵器[weapons]。)
“云何，大王！如此战士，加重赏不？”
= 怎样呢？大王啊！像这样的战士，你是否会加倍重赏他呢？
王白佛言：“重赏，世尊！”
= 我会重赏他的，世尊！
“如是，刹利童子从南方来，鞞舍童子从西方来，首陀罗童子从北方来，年少端正，善诸术艺，勇健堪能，苦战却敌，皆如东方婆罗门子。
= 同样地，有剎帝力的儿子从南方来，鞞舍的儿子从西方来，首陀罗的儿子从北方来，他们各个都是年少端正，善于各种技艺，极为勇健，能艰苦战斗，击退敌人，就如东方那位婆罗门的儿子一样。
“如是战士，王当赏不？”
= 像这样的战士，大王你会重赏他吗？
王白佛言：“重赏，世尊！”
= 我会重赏他的，世尊！
佛言：“大王！如是沙门、婆罗门远离五支，成就五支，建立福田。
= 大王啊！有这样的沙门、婆罗门，他们已远离了五种邪法，成就五种善法，建立了福田。
“施此田者，得大福利，得大果报。
= 凡是布施给这福田的人，就能得到大福利，得到大果报。
“何等为舍离五支？
“所谓贪欲盖，瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖，已断已知，是名舍离五支。
= 是舍离了哪五种邪法呢？就是所谓的贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、掉悔盖、疑盖，对此五盖都已断已知，这样就叫做舍离了五种邪法。
“何等为成就五支？
“谓无学戒身成就，无学定身、慧身、解脱身、解脱知见身，是名成就五支。
= 是成就了哪五种善法呢？就是成就了无学（阿罗汉）的戒身，及成就了无学的定身、慧身、解脱身、解脱知见身，这样就叫做成就了五种善法。
“大王！如是舍离五支，成就五支，建立福田。施此田者，得大果报。”
= 大王啊！像这样地舍离五种邪法，成就五种善法的沙门、婆罗门，他们都已建立了福田。凡是布施这些福田的人，就能得到大果报。
尔时，世尊复说偈言：
“运戈猛战斗，堪能勇士夫，为其战斗故，随功重加赏；
“不赏名族胄，怯劣无勇者。
= 挥动干戈勇猛战斗，才能称为勇敢的斗士，由于他善于战斗缘故，所以就随功而重加赏赐；不奖赏那些名族后裔，却怯劣无勇的人。
胄(zhòu) = 头盔[helmet]。(古代称帝王或贵族的后代[descendants
of emperor or noble]/泛指世系[pedigree；genealogy]。)
“忍辱修贤良，见谛建福田，贤圣律仪备，成就深妙智。
“族胄虽卑微，堪为施福田。
= 行忍辱而修学贤良，见真谛以建立福田，贤圣的律仪都具备，成就了深妙智慧的话，他的族姓虽然卑微，也能成为布施的福田。
“衣食钱财宝，床卧等众具，悉应以敬施，为持净戒故。
= 衣服、饮食、钱财、珍宝，以及床卧等众具，都应拿来敬施他，因为他能执持净戒的缘故。
“人表林野际，穿井给行人，溪涧施桥梁，迥路造房舍，
“戒德多闻众，行路得止息。
= 在村人外边的林野之际，凿井给行人使用，溪谷的地方搭建桥梁，远路之处建筑房舍，那么有戒德而又多闻的大众，行路时就能有止息处。
表(biǎo) = 外衣[coat]。(外面<与“里”相对>[outside；surface]/设立标记；标出，标明[mark]。)
溪(xī) = 山间不与外界相通的小河沟[brook；rivulet]。(泛指小河流[rivulet]。)
涧(jiàn) = 夹在两山间的水沟[gully；ravine]。(涧谷，山谷[valley]。)
迥(jiǒng) = 遥远[far]。(僻远的处所[out-of-the-way
place]。)
“譬如重云起，雷电声振耀，普雨于壤土，百卉悉扶疏，
“禽兽皆欢喜，田夫并欣乐。
= 譬如层层云起，雷声震动，电光闪耀，普遍下雨沾溉土壤，那么各种草木就会长得很茂盛，飞禽走兽都会很欢喜，农夫也都很快乐。
卉(huì) = 小篆字从三“屮”，草木初生。草的总称[various
kinds of grass]。( 泛指草木[plants]。)
扶(fú) = 搀扶[support with
the hand]。(扶持；护持[support；shield and sustain]/靠近[be closed to]。)
扶疏(fú shū) = 枝叶茂密，高低疏密有致。
“如是净信心，闻慧舍悭垢，钱财丰饮食，常施良福田，
“高唱增欢爱，如雷雨良田。
= 如此以清净的信心，闻知智慧而舍离悭吝的污垢，以钱财及丰盛的饮食，常施予良好的福田，就会高声欢唱，而增益欢爱，有如雷雨沾溉良田一样。
“功德注流泽，沾洽施主心；财富名称流，及涅槃大果。”
= 布施的功德会注流入福泽，沾溉施主的心；财富、名称之流，会及于涅槃的大果。
洽(qià) = 沾湿，浸润[soak]。(商量，协商意见[consult with；arrange with]。)
佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
#1146、本经叙说佛为波斯匿王说人由身口意三业之善恶而有四种轮回转变。相应部Puggala（人）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，波斯匿王来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“云何，世尊！为婆罗门死还生自姓婆罗门家，刹利、鞞舍、首陀罗家耶？”
= 那时，波斯匿王来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，问佛陀说：「怎样呢？世尊啊！婆罗门死后，还是会受生为自姓婆罗门家，剎帝力、鞞舍、首陀罗死后，也还是都会受生为自姓之家吗？」
「为婆罗门死还生自姓婆罗门家，剎利、鞞舍、首陀罗家耶」 = 别译杂阿含经卷四第七经此处作「婆罗门种常生婆罗门家，剎利种常生剎利家不？」
佛言：“大王！何得如是？
“大王当知：有四种人。
= 大王啊！怎么会是这样的呢？大王应当要知道，有四种人。
“何等为四？
“有一种人，从冥入冥；
= “从冥入冥”：Tamo
Tama-parayano，从暗处至他暗处。
“有一种人，从冥入明；
= “从冥入明”：Tamo
Joti-parayano，从暗处至他明处。
“有一种人，从明入冥；
= “从明入冥”：Joti
Tama-parayono，从明处至他暗处。
“有一种人，从明入明。
= 是哪四种呢？就是有一种人，他会从冥暗处而至于另外一个冥暗之处；有一种人，他会从冥暗处而至于另外一个光明之处；有一种人，他会从光明处而至于另外一个冥暗之处；有一种人，他会从光明处而至于另外一个光明处。
= “从明入明”：Joti
Joti-parayano，从明处至他明处。
“大王！云何为一种人从冥入冥？
= 大王啊！怎样叫做从冥暗处而至于另外一个冥暗之处的人呢？
“谓有人生卑姓家，若生旃陀罗家、鱼猎家、竹作家、车师家，及余种种下贱工巧业家，贫穷活命，形体憔悴，而复修行卑贱之业，亦复为人下贱作使，是名为冥。
= 就是说有人受生于卑贱族姓之家，比如生于旃陀罗家、鱼猎家、作竹笼家、车师家，以及其余以种种下贱工巧为业之家，过着贫穷的生活，形体憔悴，而又学习卑贱的行业，也还是居于卑贱为人奴役遣使，这就叫做冥暗之处。
= “旃陀罗”：Candala，印度四姓中，居于首陀罗阶级之最下位者，乃最下级之种族，专事狱卒、贩卖、屠宰、渔猎等职。
卑(bēi) = 地位低微[low and degrading；humble]。(轻视，小看[look down on]。)
竹作家 = 汉译南传大藏经相对经文作「作竹笼家」。
“处斯冥中，复行身恶行、行口恶行、行意恶行，以是因缘，身坏命终，当生恶趣，堕泥梨中。
= 居处在这冥暗之中，又行作身的恶行、行作口的恶行、行作意的恶行，由于这样的因缘，身坏命终之后，将会受生于恶道，堕入地狱之中。
= “泥梨”：Nirayd，Naraka，即地狱。巴利本作Vinipata（地狱）。
“犹如有人从暗入暗，从厕入厕，以血洗血，舍恶受恶；
“从冥入冥者亦复如是，是故名为从冥入冥。
= 就像有人从冥暗处又进入另一冥暗之处，从厕所又进入另一厕所，用污血来洗涤污血，舍去恶而又接受另一种恶一样；从冥暗处进入另一冥暗之处的人，也是像这样子，所以就叫做从冥暗处进入另一冥暗之处。
“云何名为从冥入明？
= 怎样叫做冥暗处进入另外一个光明之处呢？
“谓有世人生卑姓家，乃至为人作诸鄙业，是名为冥。
= 就是说有人受生于卑贱族姓之家，……乃至为人行作各种鄙贱的行业，这样就叫做冥暗之处。
鄙(bǐ) = 五百家<周代户口单位>[five hundred
families](采邑；小邑[city；small city]/小；狭[small；narrow]/边邑；边境[border]/见识浅薄，行为低下[mean]。)
“然其彼人于此冥中，行身善行、行口善行、行意善行，以是因缘，身坏命终，生于善趣，受天化生。
= 然而那个人居住在这冥暗之处中，能行作身的善行、行作口的善行、行作意的善行，由于这样的因缘，身坏命终之后，生于善道，受天的化生。
“譬如有人登床跨马，从马升象；
“从冥入明亦复如是，是名有人从冥入明。
= 譬如有人升登于床，又上升跨乘骑马，又从骑马而升乘大象；从冥暗处进入另外一个光明之处，也是像这样子，这样就叫做有人从冥暗处进入另外一个光明之处。
跨(kuà) = 迈步，越过[step；stride]。(骑[bestride]。)
“云何有人从明入冥？
= 怎样叫做有人从光明处进入另外一个冥暗之处呢？
“谓有世人生富乐家，若刹利大姓、婆罗门大姓家、长者大姓家，及余种种富乐家生，多诸钱财，奴婢、客使，广集知识，受身端正，聪明黠慧，是名为明。
= 就是说世人生于富乐的家庭——比如剎帝力大姓家、婆罗门大姓家、长者大姓家，以及生于其余种种富乐的家庭中，拥有众多钱财、奴婢、供使唤的宾客，知识广博，身体端正，聪明又有智慧，这样就叫做光明之处。
“于此明中，行身恶行、行口恶行、行意恶行，以是因缘，身坏命终，生于恶趣，堕泥梨中。
= 可是他居住在这光明之处中，却行作身的恶行、行作口的恶行、行作意的恶行，由于这样的因缘，身坏命终之后，生于恶道，堕入地狱之中。
“譬如有人从高楼下乘于大象，下象乘马，下马乘舆，下舆坐床，下床堕地，从地落坑；
“从明入冥者亦复如是。
= 譬如有人从高楼而下乘于大象，下大象而乘马，下马而乘车，下车而坐床，下床而堕地，又从地上掉入坑中；从光明处进入另外一个黑暗之处的人，也是像这样子。
舆(yú) = 车厢[cabin]。(车辆，尤指马车[carriage；chariot]/乘坐[ride]。)
“云何有人从明入明？
= 怎样叫做有人从光明处进入另外一个光明之处呢？
“谓有世人生富乐家，乃至形相端严，是名为明。
= 就是说有世人生于富乐的家庭，……乃至形相长得端正庄严，这样就叫做光明之处。
“于此明中，行身善行、行口善行、行意善行，以是因缘，身坏命终，生于善趣，受天化生。
= 在这光明之处中，能行作身的善行、行作口的善行、行作意的善行，由于这样的因缘，身坏命终之后，生于善道，受天的化生。
“譬如有人从楼观至楼观，如是，乃至从床至床；
“从明入明者亦复如是，是名有人从明入明。”
= 譬如有人，从此座楼观而到另外一座楼观，就像这样，……乃至从此床座而到另外一个床座；从光明处进入到另外一个光明之处的人，也是像这样子，这样就叫做有人从光明处进入到另外一个光明之处。
尔时，世尊复说偈言：
“贫穷困苦者，不信增瞋恨，悭贪恶邪想，痴惑不恭敬；
“见沙门道士，持戒多闻者，毁訾而不誉，障他施及受；
“如斯等士夫，从此至他世，当堕泥梨中，从冥入于冥。
= 贫穷困苦的人，没有净信而增长他的瞋恨，悭吝贪欲，有邪恶的思想，愚惑而不知恭敬；遇见沙门道士，持戒多闻的人，毁呰而不称誉他，障碍他人的布施与受供。像这样的人，从此世到了他世，将会堕入地狱中，从冥暗处进入到另一个冥暗之处。
訾(zǐ) = 毁谤，非议[caluminate；slander]。
“若有贫穷人，信心少瞋恨，常生惭愧心，惠施离悭垢；
“见沙门梵志，持戒多闻者，谦虚而问讯，随宜善供给，
“劝人令施与，叹施及受者；
“如是修善人，从此至他世，善趣上生天，从冥而入明。
= 如有贫穷之人，具有净信心而少瞋恨，常生惭愧之心，行惠施而远离悭吝的垢秽；遇见沙门、梵志，以及持戒多闻的人，能够谦虚向他问讯，随宜而善于供养他，并能劝导使他人行布施，赞叹布施及受供的人；如此修善之人，从此世到了他世，将会上生于善道的天上，从冥暗处而进入到光明之处。
惠(huì) = 仁爱[kindheartedness]。(惠赠[benefit；favor；kindness]/惠赠；给予好处[give]。)
“有富乐士夫，不信多瞋恨，悭贪嫉恶想，邪惑不恭敬；
“见沙门梵志，毁訾而不誉，障他人施惠，亦断受施者；
“如是恶士夫，从此至他世，当生苦地狱，从明入冥中。
= 又有生于富乐家庭的人，没有净信而又多瞋恨，悭吝贪欲，起嫉妒邪恶的思想，邪惑而不知恭敬；遇见沙门、梵志，毁呰而不予称誉，障碍他人的惠施，也断阻了受施的人；像这样邪恶的人，从此世到了他世，将会堕生于痛苦的地狱里，从光明处而进入于冥暗中。
“若有富士夫，信心不瞋恨，常起惭愧心，惠施离瞋妒；
“见沙门梵志，持戒多闻者，先奉迎问讯，随宜给所须，
“劝人令供养，叹施及受者；
“如是等士夫，从此至他世，生三十三天，从明而入明。”
= 如为生于富乐之家的人，具有信心又能不瞋恨，常起惭愧之心，能行惠施而远离瞋妒；遇见沙门、梵志，以及持戒多闻的人，就会首先奉迎问讯，随宜供给他所需之物，劝导使人供养他，赞叹布施及受供的人；像这样的人，从此世到了他世，就会受生到三十三天，从光明处而进入另一个光明之处。
佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
#1147、本经叙说恶劫、老、病、死如石山四方磨地而来，故当修善，净信三宝。相应部Pabbatupama（山之比喻）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，波斯匿王白日身蒙尘土，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。
= 那时，波斯匿王于白天身蒙尘土，来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边。
= “白日”：别译杂阿含作「日中」。
佛言：“大王！从何所来？”
= 大王啊！你从何处来呢？
波斯匿王白佛言：“世尊！从彼灌顶王法，人中自在，精勤方便，王领大地，统理王事，周行观察，而来至此。”
= 世尊啊！我是依那灌顶王之法，于人中自在如意，精勤努力，君临天下，治理王事，四处巡行观察，而后来到这里的。
= “灌顶王”：巴利本Khattiya-muddhavasitta-rajan（刹帝利灌顶王）。
「彼灌顶王法……而来至此」 = 别译杂阿含经卷四第八经此处则作「世尊！国事广大，众务猥多，断理庶讫，来诣佛所，以是之故身体坌尘。」
佛告大王：“今问大王，随意答我。
= 我现在且问大王，你就随意回答我。
“譬如有人从东方来，有信有缘，未曾虚妄，而白王言：‘我东方来，见一石山，极方广大，不穿不坏，亦无缺坏，磨地而来，一切众生草木之类悉磨令碎。’
= 譬如有人从东方来，此人说话信实、有根据，不曾虚假妄语，他告诉大王说：『我从东方来，看见一座石山，方广极大，不能穿透，不能毁坏，也没有缺坏处，这山辗磨着大地而来，一切众生草木之类，全都给磨碎了。』
= “有信”：意为「可信赖」。
“南、西、北方亦有人来，有信有缘，亦不虚妄，而白王言：‘我见石山，方广高大，不断不坏，亦不缺坏，磨地而来，众生草木悉皆磨碎。’
= 从南、西、北方也有人来，这些人同样是说话信实、有根据，不曾虚假妄言，他们都来告诉大王说：『我看见一座石山，极为高大方广，不能切断，不能毁坏，也没有缺坏处，这山辗磨着大地而来，所有草木众生全都给磨碎了。』
“大王！于意云何？如是像貌大恐怖事，险恶相杀，众生运尽，人道难得，当作何计？”
= 大王啊！你的意见怎样呢？像这样险恶相杀极为恐怖的景象，众生的命运已尽，人道再也难得。这时，你应当作何打算呢？
「譬如有人从东方来……未曾虚妄」 = 别译杂阿含经此处作「譬如有人从东方来，禀性正直，未曾虚妄，为众所信。」汉译南传大藏经相对经文此处则作「于此可信、可赖者从东方来」。
王白佛言：“若如是者，更无余计，唯当修善，于佛法、律专心方便。”
= 如果是这样的话，再也没有其它解决的方法了，这时只应当修习善业，专心努力地修习佛法与戒律了。
佛告大王：“何故说言：‘险恶恐怖于世卒起，众生运尽，人身难得，唯当行法、行义、行福，于佛法教专精方便？’
= 为什么这样说：『如此险恶的景象于世间忽然发起，众生的命运已尽，人身再也难得，这时只当行法、行义、行福，专心努力修习佛陀的教诫呢？』
卒(zú) = 古代供隶役穿的一种衣服。衣上著有标记，以区别于常人[servant dress]。(后泛指士兵[soldier；private]/终止；尽，完毕[finish]/末尾，结局[end]/cù = 突然[suddenly]。)
“何以不言：‘灌顶王位为众人首，堪能自在，王于大地，事务、众人当须营理耶？’”
= 为什么不说：『灌顶王之位乃是众人之首，他能自在如意，君临天下，应当去治理各种事务与众人呢？』
营(yíng) = 从宫，荧省声。宫，房子，与居住有关。四周垒土而居[abide in fortified village]。(经营[operate；run]/供养；救助[provide]。)
王白佛言：“世尊！为复闲时言：‘灌顶王位为众人首，王于大地，多所经营，以言斗言，以财斗财，以象斗象，以车斗车，以步斗步。’
= 世尊啊！那是在平常的时候才说：『灌顶王之位是众人之首，君临天下，多所经营，以言语来斗争言语，以财物去斗取财物，以象兵斗象兵，以战车斗战车，以步兵斗步兵。』
“当于尔时，无有自在，若胜若伏。
= 可是当那险恶恐怖的景象于世间生起时，那些的斗争无论是胜利或失败，便一样都不能自在如意了。
“是故我说：‘险恶恐怖卒起之时，众生运尽，人身难得，无有余计，唯有行义、行法、行福，于佛法教专心归依。’”
= 所以我说：『这险恶恐怖的景象突然于世间生起时，众生的命运已尽，人身再也难得，没有其它的解决方法，这时只有行义、行法、行福，对于佛陀的教诫专心归依了。』
佛告大王：“如是！如是！经常磨迮，谓恶劫、老、病、死，磨迮众生。
= 是的！是的！经常辗磨压迫众生的，就是有恶劫，以及老、病、死的磨迫。
迮(zé) = 迫；逼迫[coerce]。
磨迮 = 迮，压迫。磨迮，辗磨压迫。
“当作何计？正当修义、修法、修福、修善、修慈，于佛法中精勤方便。”
= 应当做什么打算呢？此时正应去修义、修法、修福、修善、修慈，于佛法中精勤努力。
尔时，世尊而说偈言：
“如有大石山，高广无缺坏，周遍四方来，磨迮此大地，
“非兵马咒术，力所能防御。
= 就好像有大石山，既高又广没有缺坏处，周遍四方而来，辗磨压迫着这个大地，这不是用兵马或咒术之力所能防御的。
御(yù) = 驾驶车马。也作“驭”[drive a carriage]。(后亦泛指驾驭一切运行或飞行之物[ride on]/抵挡[resist]。)
“恶劫老病死，常磨迮众生，四种大族姓，栴陀罗猎师，
“在家及出家，持戒犯戒者，一切皆磨迮，无能救护者。
= 恶劫及老、病、死，也是如此地常磨迫着众生，四种的大族姓，栴陀罗、猎师，在家及出家众，持戒或犯戒的人，一切都会受到磨迫的，没有能够救护他们的人。
恶劫 = 泛指一切的灾难。
“是故慧士夫，观察自己利，建立清净信，信佛法僧宝，
“身口心清净，随顺于正法，现世名称流，终则生天上。”
= 所以有智慧的人，会观察自己的义利，建立清净的信心，信仰佛、法、僧三宝，使身、口、意清净，随顺着正法，在现世中得到美好的名称，命终后也会往生于天上。
佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
#1148、本经叙说波斯匿王见外道，误为阿罗汉而恭敬之，佛告以应观其戒行，久之始知。相应部Jatila（结发行者）、小部自说经Jaccandha-vagga（生盲品）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，波斯匿王来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。
= 那时，波斯匿王来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边。
时，有尼乾子七人、阇祇罗七人、一舍罗七人，身皆粗大，彷徉行住祇洹门外。
= 当时，有七名尼乾子（即耆那教徒），七名阇耆罗（结发外道），七名一舍罗（一衣外道），他们的身形都很粗大，徘徊行住于祇洹门外。
= “尼乾子”：Nigantha，离系外道。
= “阇祇罗”：Jatila，结发外道。
= “一舍罗”：Ekasataka，一衣外道。
彷(páng) = 徘徊、游荡[wander]。(芒然失据的样子[hesitate]。)
徉(yáng) = 徜徉。徘徊，盘旋[walking
and fro；lingering]。
时，波斯匿王遥见斯等彷徉门外，即从座起，往至其前，合掌问讯，三自称名言：“我是波斯匿王、拘萨罗王。”
= 这时，波斯匿王遥见这些人徘徊于门外，就从座席起来，走到他们跟前，恭敬合掌问讯，自我称名三次，说：「我是波斯匿王，拘萨罗国王。」
= “三自称名”：巴利本作Tikkhatum
Namam Savesi（报告名三次）。
尔时，世尊告波斯匿王：“汝今何故恭敬斯等，三称姓名，合掌问讯？”
= 你现在为什么要恭敬这些人，三次自称姓名，向他们合掌问讯呢？
王白佛言：“我作是念：‘世间若有阿罗汉者，斯等则是。’”
= 波斯匿王回答佛陀说：「因为我这样想着：世间如果有阿罗汉的话，这些人应该就是了。」
佛告波斯匿王：“汝今且止！汝亦不知是阿罗汉、非阿罗汉，不得他心智故。
= 你现在且停止此念！你并不能知道他们是阿罗汉，或不是阿罗汉，因为你还没有得到他心智的缘故。
“且当亲近观其戒行，久而可知，勿速自决！
= 你且当亲近这些人，观察他们的戒行，日子久了自然可知，不可速自决定！
“审谛观察，勿但洛莫！
= 要仔细观察，不要静默不察！
= “审谛观察，勿但洛莫”：巴利本作Manasi-karota
No Amanasi-karota（当用思惟，非不用思惟）。
洛莫 = 同落寞，寂静之意。
“当用智慧，不以不智；
“经诸苦难，堪能自辨；
“交契计校，真伪则分。
= 应当运用智慧，不可愚昧；等他们经历过各种苦难，就能辨别他们的贤劣；跟他们交往、观察，那么真伪就可分辨。
交契(jiāo qì) = 情谊；交情[friendly relations]。
交契计挍 = 交契，指与对方多接触。计挍，同计校，意为观察、分别。
“见说知明，久而则知，非可卒识，当须思惟，智慧观察！”
= 观察他们的说法就能知道他们的智慧，日子久了，就能知道他们的真象，不是一下子就能认识，应当运用思惟，以智慧去做观察！
见说知明 = 别译杂阿含经作「欲试其智，听其所说」。听他所说的话，便知他的智慧如何。
王白佛言：“奇哉！世尊！善说斯理，言『久相习，观其戒行，乃至见说知明。』
= 真是奇妙！世尊啊！您这个道理讲得真好，您说：『长久地相习近，观察他们的戒行，……乃至观察他们的说法，就能知道他们的智慧。』
“我有家人，亦复出家，作斯等形相，周流他国，而复来还，舍其被服，还受五欲。
= 我家里有人，也曾出家，作这些形相，遍游他国，后来回来了，就舍弃了他的衣服，去享受世间的五欲了。
“是故当知世尊善说，应与同止，观其戒行，乃至言说知有智慧。”
= 所以可知，世尊的说法真好，是应该和他们一同相处，观察他们的戒行，……乃至观察他们的言说而知道他们的智慧。
尔时，世尊而说偈言：
“不以见形相，知人之善恶；不应暂相见，而与同心志。
= 不因所看见的形相，去判知他人的善恶；也不应只暂时的相见，就和他同心志。
“有现身口密，俗心不敛摄；犹如鍮石铜，涂以真金色，
= 有人身、口表现得很严谨，可是他的俗心并不敛摄；就好像把一块鍮石铜，外表涂以真金的颜色一样。
敛(liǎn) = 收集，聚集[gather]。(收敛，约束言行[restrain
oneself]。)
鍮(tōu) = 一种黄色有光泽的矿石，即黄铜矿或自然铜[chalcopyrite]。
鍮石铜 = 铜与锌的合金，即黄铜。鍮石铜涂以真金色，就像黄金。
“内怀鄙杂心，外现圣威仪，游行诸国土，欺诳于世人。”
= 如此内里怀着鄙杂的心念，外表假现神圣的威仪，各国去游行，欺骗世间的人。
佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
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译本
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《杂阿含经》第1148经
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《别译杂阿含经》第71经
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南传《相应部尼柯耶》〈拘萨罗相应3〉第11经结发行者经
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观察一
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亲近观其戒行。
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持戒破戒；净行不净。
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共住而知其戒、知其清净。
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观察二
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经诸苦难，堪能自辨。
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若其父母，亲里眷属，有死亡者；若遭厄难，为人强逼，令行杀害，或为女人私处逼迫，而不犯戒。
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灾祸能知其刚毅。
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观察三
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交契计挍，真伪则分，见说知明。
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欲试其智，听其所说。
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交谈能知其慧。
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样本数
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久而可知，勿速自决；审谛观察，勿但洛莫；当用智慧，不以不智。
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如共久处，用意观察，尔乃可知。
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长时间而非暂时，以作意而非不作意，以有慧者而非劣慧者。
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#1149、本经叙说波斯匿王等七王争论五欲中何者为第一，后往问佛。相应部Panca-rajano（五王）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，波斯匿王为首，并七国王及诸大臣悉共集会，作如是论议：“五欲之中，何者第一？”
= 那时，以波斯匿王为首，并有七位国王，以及诸大臣们，都来共同集会，他们如此地辩论着：「五欲之中，哪一种是第一最好的呢？」
= “七国王”：巴利本作「五国王」，别译杂阿含作「诸王」，增一阿含作「五王」。
有一人言：“色最第一。”
= 有一人说：「色才是第一最好的。」
又复有称声、香、味、触为第一者。
= 又有人宣称声、香、味、触才是第一最好的。
中有人言：“我等人人各说第一，竟无定判，当诣世尊，问如此义。
= 其中有人建议说：「我们人人各自称说是第一，终究无法判定，应当去见世尊，问他这个问题。
“如世尊说，当共忆持。”
= 我们就遵照世尊的说法，然后一同忆持。」
尔时，波斯匿王为首，与七国王、大臣、眷属来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！我等七王与诸大臣如是论议：‘五欲功德，何者为胜？’
= 当时，就以波斯匿王为首，共七位国王，及大臣、眷属们，一同来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，问佛陀说：「世尊！我们七位国王及诸大臣们这样地辩论着：『五欲之中，哪一种最为殊胜呢？』
“其中有言色胜、有言声胜、有言香胜、有言味胜、有言触胜，竟无决定。
= 其中有人说色最殊胜，有人说声最殊胜，有人说香最殊胜，有人说味最殊胜，有人说触最殊胜，最后都无法决定答案。
“来问世尊，竟何者胜？”
= 所以我们来请问世尊您，到底哪一种才是最殊胜的呢？
佛告诸王：“各随意适我，悉有余说。
= 人们都会各自随己所适意之境而说最好，但这些都不是究竟之说。
“以是因缘，我说五欲功德，然自有人于色适意，止爱一色，满其志愿，正使过上有诸胜色，非其所爱，不触不视，言己所爱最为第一，无过其上。
= 由于这样的缘故，我说对于色、声、香、味、触等五妙欲的逐求，自会有人对于色境感到适意，于是就仅爱此一色境，而感到心满意足，即使其上还有许多更殊胜的色境，但因不是他所喜爱的，所以不去碰触，也不愿瞧它一眼，自认为自己所爱的就是第一最好，再没有比它更好的了。
“如爱色者，声、香、味、触亦皆如是。
= 就如爱色境人的想法一样，像这对声、香、味、触境喜爱的人，也都会有如此的想法。
“当其所爱，辄言最胜，欢喜乐著，虽更有胜过其上者，非其所欲，不触不视，唯我爱者最胜最妙，无比无上。”
= 当他喜爱的时候，就说这个最好，内心欢喜，乐著于它，虽然更有胜过于它的东西，但因不是他所想要的，所以不去碰触，也不愿瞧它一眼，认为只有我所喜爱的东西才是最殊胜、最美妙，没有能比得上它的。
辄(zhé) = 车箱左右板上端向外翻出的部分，亦称“车耳”[sides of a chariot，etc.，that point downward at the front]。(专擅，独断专行，专权[act personally in all affairs；decide
and act alone]/立即；就[immediately]/总是，每次[always]。)
「各随意适我……无比无上」 = 别译杂阿含经此处作「若于色中，取其像貌，心意封着，称适其意，当于尔时，设有妙色胜于此者，但以所著为胜，不顾色妙；声、香、味、触亦复如是，乃至于触受，其相貌心意计着，以为最胜。」
尔时，座中有一优婆塞，名曰栴檀，从座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：“善说！世尊！善说！善逝！”
= 当时，座席中有一位优婆塞（在家居士），名叫栴檀，他从座席起来，整理好衣服，偏露着右肩，恭敬合掌禀告佛陀说：「我有个想法，世尊！我有一个想法，善逝！」
= “栴檀”：巴利本作Candanangalika（栴檀庵伽梨迦）。
「善说，世尊！善说，善逝！」 = 别译杂阿含经此处作「世尊！欲有所说，唯愿听许。」巴利英译本此处作An
idea is revealed to me，Exalted One！An
idea is revealed to me，Blessed One！（我有一个想法，世尊！我有一个想法，善逝！）白话译解是参酌南传而成。
佛告优婆塞：“善说！栴檀！快说！栴檀！”
= 你有一个想法，栴檀！快说出来吧！栴檀！
时，栴檀优婆塞即说偈言：
“央伽族姓王，服珠璎珞铠，摩竭众庆集，如来出其国；
“名闻普流布，犹如雪山王，如净水莲华，清净无瑕秽，
“随日光开敷，芬香熏其国。
= 央伽族姓之王，穿着珠宝璎珞装饰的铠衣，摩竭陀国的民众都欣庆地聚集着，因为如来在他们的国里成道；如来的名闻普遍流布，就如大雪山王一样；又如净水中的莲花，清净而没有瑕秽，随着日光而开放，芬香熏满着他们的国家。
璎(yīng) = 似玉的美石[jade-like stone]。
璎珞(yīng luò) = Keyūra，枳由罗，编玉而悬于身者。印度邦俗贵人男女皆作之。(古代用珠玉串成的装饰品，多用为颈饰。)
“央耆国明显，犹如空中日，观如来慧力，如夜燃炬火，
= “央耆国明显，犹如空中日”：别译杂阿含作「佛亦如日处虚空，光明周普照世界。」「央耆」，巴利本作Angirasa（央祇罗娑）。
“为眼为大明，来者为决疑。”
= 又在央耆国里大放光明，犹如空中的太阳；观察如来的智慧神力，就如夜里燃起的炬火一样，作为人间的眼目，作为大智慧者，为前来启问的人解决疑惑。
时，诸国王叹言：“善说！栴檀优婆塞！”
= 当时，各国王都赞叹着说：「你的想法真好！栴檀优婆塞！」
尔时，七王脱七宝上衣，奉优婆塞。
= 这时，七位国王便脱下以七宝装饰的上衣，奉献给优婆塞。
时，彼七王闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。
= 当时，那七位国王听闻佛陀的说法内心欢喜不已，就从座席起来离去。
尔时，栴檀优婆塞知诸王去已，从座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：“今七国王遗我七领上衣，唯愿世尊受此七衣，以哀愍故！”
= 那时，栴檀优婆塞知道诸王都已离去，便从座席起来，整理好衣服，偏露着右肩，恭敬合掌禀告佛陀说：「现在七位国王赠我七件上衣，希望世尊能接受这七件衣服的供养，也是因为哀悯我的缘故！」
尔时，世尊为哀愍故，受其七衣，栴檀优婆塞欢喜随喜，作礼而去。
= 当时，世尊因为哀悯他的缘故，就接受了这七件上衣，栴檀优婆塞内心欢喜不已，向佛陀行礼后离去。
#1150、本经叙说波斯匿王受身体肥大之苦，佛劝其节食。相应部Donapaka（一桶量之饭食）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，波斯匿王其体肥大，举体流汗，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，气息长喘。
= 那时，波斯匿王身体很肥大，全身流汗，来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，不断地喘息着。
喘(chuǎn) = 喘息，急速地呼吸[breathe heavily；pant]。
尔时，世尊告波斯匿王：“大王身体极肥盛！”
= 大王你的身体太肥胖了！
大王白佛言：“如是，世尊！患身肥大，常以此身极肥大故，惭耻厌苦。”
= 是的，世尊！我患了身体太肥胖的毛病，常因这身体太肥胖的缘故，而感到惭耻厌苦。
尔时，世尊即说偈言：
“人当自系念，每食知节量；是则诸受薄，安消而保寿。”
= 人们应当常自我系念，每次饮食知所节量；如此则各种苦受会减少，安稳消化而保长寿。
「人当自系念……安消而保寿」 = 别译杂阿含经卷四第十一经此处作「夫人常当自忆念，若得饮食应知量；身体轻便受苦少，正得消化护命长。」汉译南传大藏经相对经文此处作「以常持正念，取食知量人，则少有其苦，迟老得寿长。」
时，有一年少，名郁多罗，于会中坐。
= 那时有一位年青人，名叫郁多罗，坐于大会中。
时，波斯匿王告郁多罗：“汝能从世尊受向所说偈，每至食时，为我诵不？
“若能尔者，赐金钱十万，亦常与食。”
= 当时，波斯匿王就告诉郁多罗说：「你能从世尊受持刚才所说的诗偈，每到吃饭之时，就为我唱诵它吗？若能如此的话，我就赏赐你金钱十万，而且常给予你食物。」
郁多罗白王：“奉教当诵！”
= 我愿奉教，当会依时讽诵！
时，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
= 当时，波斯匿王听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀行礼后离去。
时，郁多罗知王去已，至世尊前，受所说偈，于王食时，食食为诵，白言大王：“如佛、世尊、如来、应、等正觉所知所见，而说斯偈：
= 这时，郁多罗知波斯匿王已离去，便到世尊跟前，受学所唱诵的诗偈，在大王每次吃食之时，便为他讽诵，告诉大王说：「我依佛、世尊、如来、应供、等正觉的所知所见，而唱诵这首诗偈：
“人当自系念，每食知节量，是则诸受薄，安消而保寿。”
= 人们应当常自我系念，每次饮食知所节量；如此则各种苦受会减少，安稳消化而保长寿。
如是，波斯匿王渐至后时，身体𦟛细，容貌端正，处楼阁上，向佛住处合掌恭敬，右膝著地，三说是言：“南无敬礼世尊、如来、应、等正觉，南无敬礼世尊、如来、应、等正觉，与我现法利益、后世利益、现法后世利益，以其饭食知节量故。”
= 就像这样，波斯匿王渐渐到了后来，身体变为瘦挺，容貌端正，他就在于楼阁之上，向着佛陀所住之处，恭敬合掌，右膝跪地，三次如此称说：「南无敬礼世尊、如来、应供、等正觉，南无敬礼世尊、如来、应供、等正觉，给我得到现世的利益、后世的利益、现世与后世的利益，因为饭食能知节量的缘故。」
𦟛(chōng)
#1151、本经叙说年少阿修罗于佛前瞋骂呵责，闻佛说法后悔悟。相应Asurinda（阿修罗王）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国。
时，有年少阿修罗来诣佛所，于佛面前粗恶不善语，瞋骂呵责。
= 那时，有位名叫阿修罗的年青人来到佛陀住处，于佛陀面前，用粗恶不善的话来怒骂呵责。
= “阿修罗”：巴利本作Asurindaka-bharadvajo
Brahmano（阿修罗王婆罗堕婆奢婆罗门），为人名而非阿修罗趣，闻其兄Bharadvajagotta出家而大怒。
年少阿修罗 = 阿修罗，此为人名，非六道中之阿修罗道。依南传所说，他是因闻其家人于如来处出家，而来辱骂如来。
尔时，世尊即说偈言：
“不怒胜瞋恚，不善以善伏，惠施伏悭贪，真言坏妄语。
= 不怒胜过瞋恚，不善的要以善降伏他，惠施能制伏悭贪，真话可破坏妄语。
“不骂亦不虐，常住贤圣心；恶人住瞋恨，不动如石山。
= 不骂也不暴虐人，要常保持贤圣之心；而恶人却怀瞋恨，坚住不动如石山。
「恶人住瞋恨，不动如石山」 = 别译杂阿含经卷四第十二经此处作「亲近恶人者，当知此众生，积瞋如丘山。」
“起瞋恚能持，胜制狂马车；我说善御士，非彼摄绳者。”
= 生起瞋恚而能摄控，胜于控制狂奔的马车；我说善于驾御的人，不是指那执着缰绳的人。
「我说善御士，非彼摄绳者」 = 我说善于驾御的人，不是指那手执缰绳的人。意即善于摄控瞋恚的人，才是善御之人。
时，年少阿修罗白佛言：“瞿昙！我今悔过，如愚如痴，不辩不善，于瞿昙面前诃骂毁辱。”
= 这时，年轻的阿修罗禀告佛陀说：「瞿昙啊！我现在向您悔过，我如愚如痴一样，不辨事理，所行不善，以致在瞿昙您的面前诃骂毁辱您。」
如是忏悔已，时，阿修罗闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
= 如此忏悔过后，当时，阿修罗听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀行礼后离去。
#1152、本经叙说宾耆迦婆罗门于佛前瞋骂呵责，闻佛说法后悔悟。相应部Akkosa（谗谤）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有年少宾耆迦婆罗门来诣佛所，于世尊面前作粗恶不善语，瞋骂呵责。
= 那时，有一位名叫宾耆迦的年轻婆罗门来到佛陀住处，于世尊面前说粗恶不善的话，怒骂呵责。
尔时，世尊告年少宾耆迦：“若于一时吉星之日，汝当会诸宗亲眷属耶？”
= 当时，世尊告诉年轻的宾耆迦说：「如果是在一吉星高照的日子里，你是否会集聚宗亲眷属们宴会呢？」
宾耆白佛：“如是，瞿昙！”
佛告宾耆：“若汝宗亲不受食者，当如之何？”
= 如果你的宗亲不愿受请吃食的话，你将怎么办呢？
宾耆白佛：“不受食者，食还属我。”
= 他若不愿受请吃食的话，那食物还是属于我的。
佛告宾耆：“汝亦如是，如来面前作粗恶不善语，骂辱呵责，我竟不受，如此骂者，应当属谁？”
= 你就像这样子，在如来面前说粗恶不善的话，辱骂呵责我，我终究是不接受的，这些辱骂的话语，应当是属于谁呢？
宾耆白佛：“如是，瞿昙！彼虽不受，且以相赠，则便是与。”
= 如此的话，瞿昙啊！他虽不接受，我犹且相赠给他，那么便是给与他了。
佛告宾耆：“如是不名更相赠遗，何得便为相与？”
= 你如此做法不能说是彼此互相赠予，又如何能相与呢？
宾耆白佛：“云何名为更相赠遗，名为相与？
“云何名不受相赠遗，不名相与？”
= 为什么彼此互相赠予，就叫做相与呢？为什么不接受赠予的话，就不能叫做相与呢？
佛告宾耆：“若当如是：骂则报骂，瞋则报瞋，打则报打，斗则报斗，名相赠遗，名为相与。
= 如果是这样子：遇人骂我时，我就回骂他；遇人瞋怒我时，我就瞋怒他；遇人打我时，我就回打他；遇人斗我时，我就回斗他。这样就叫做彼此互相赠予，名为相与。
“若复，宾耆！骂不报骂，瞋不报瞋，打不报打，斗不报斗，若如是者，非相赠遗，不名相与。”
= 宾耆啊！如果遇人骂我时，我不回骂他；遇人瞋怒我时，我不瞋怒他；遇人打我时，我不回打他；遇人斗我时，我不回斗他。像这样子的话，彼此不互相赠予，就不能叫做相与。
宾耆白佛：“瞿昙！我闻古昔婆罗门长老宿重行道大师所说：‘如来、应、等正觉，面前骂辱，瞋恚呵责，不瞋不怒。’
= 瞿昙啊！我听闻往昔婆罗门长老中宿德行道的大师说：『在如来、应供、等正觉的面前辱骂他，以瞋恚呵责他，他是不会瞋恚、不会愤怒的。』
“而今瞿昙有瞋恚耶？”
= 现在瞿昙你是否起瞋恚了呢？
尔时，世尊即说偈言：
“无瞋何有瞋？正命以调伏，正智心解脱，慧者无有瞋。
= 我已没有瞋恚，怎会起瞋恚呢？有正命而调顺自己，有正智而心灵得到解脱，如此有智慧的人是不会起瞋恚的。
“以瞋报瞋者，是则为恶人；不以瞋报瞋，临敌伏难伏；
“不瞋胜于瞋，三偈如前说。”
= 以瞋恚去回报瞋恚的人，这就是暴恶的人；如不以瞋恚回报瞋恚，临敌之时就能制伏难以制伏的敌人；不瞋恚胜过瞋恚，三段诗偈就如前经所说的一样。
尔时，年少宾耆白佛言：“悔过！瞿昙！如愚如痴，不辩不善，而于沙门瞿昙面前粗恶不善语，瞋骂呵责。”
= 当时，年轻的宾耆禀告佛陀说：「我愿悔过！瞿昙啊！我如愚如痴一样，不能明辨事理，所行不善，竟于沙门瞿昙您面前讲说粗恶不善的话语，怒骂呵责您。」
闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
#1153、本经叙说健骂婆罗豆婆遮婆罗门于佛前瞋骂呵责，闻佛说法后悔悟。相应部Akkosa（谗谤）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。
= “舍卫国东园鹿子母讲堂”：巴利本作「王舍城迦兰陀竹园」。
尔时，世尊晡时从禅觉，诣讲堂东荫荫中，露地经行。
= 那时，世尊于下午时从禅定中出定，去到讲堂东荫的凉荫中，在露地里经行。
时，有健骂婆罗豆婆遮婆罗门来诣佛所，世尊面前作粗恶不善语，骂詈呵责。
= 当时，有位健骂的婆罗豆婆遮婆罗门来到佛陀之处，于世尊面前讲说粗恶不善的话语，辱骂呵责世尊。
= “健骂婆罗豆婆遮婆罗门”：巴利本作Akkosaka-bharadvaja
Brahmana（健骂的婆罗门：婆罗豆婆遮）。
世尊经行，彼随世尊后行。
= 世尊经行着，他就跟随在世尊后面行走。
世尊经行已竟，住于一处，彼婆罗门言：“瞿昙伏耶？”
= 世尊经行结束，停于一处。那位婆罗门问说：「瞿昙你屈服了吗？」
詈(lì) = 从网，从言。从旁编造对方的缺点或罪状责骂[scold]。
尔时，世尊即说偈言：
“胜者更增怨，伏者卧不安；胜伏二俱舍，是得安隐眠。”
= 胜利的人会更增长别人的怨恨，被降伏的人则睡卧不安稳；胜利与降伏二种都舍弃，这样才能得安稳的睡眠。
婆罗门白言：“瞿昙！我今悔过，如愚如痴，不辩不善，何于瞿昙面前作粗恶不善语，骂詈呵责？”
= 婆罗门禀告佛陀说：「瞿昙啊！我现在向您悔过，我如愚如痴一样，不能辨明事理，所行不善，如之何竟在瞿昙面前讲说粗恶不善的话语，辱骂呵责您呢？」
时，婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，复道而去。
#1154、本经叙说健骂婆罗门于佛前瞋骂呵责，闻佛说法后悔悟。相应部Bilangika（毗兰耆迦）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。
= 有一个时候，佛陀住在舍卫国东园的鹿子母讲堂里。
= “舍卫国东园鹿子母讲堂”：巴利本作「王舍城迦兰陀竹园」。
世尊晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。
= 世尊于早晨穿着法衣，手拿着钵盂，进入舍卫城里乞食。
时，健骂婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊，作粗恶不善语，瞋骂呵责，把土坌佛。
= 那时，有位健骂的婆罗豆婆遮婆罗门，他遥见世尊，便说出粗恶不善的话语，怒骂呵责他，并掀起尘土来撒向佛身。
= “健骂婆罗豆婆遮婆罗门”：巴利本作Bilangika-bharadvaja
Brahmana（依酸粥生活的婆罗门：婆罗豆婆遮）。
时，有逆风，还吹其土，反自坌身。
= 当时，有阵逆风还吹尘土，反撒在自己身上。
坌(bèn) = 尘埃[dust]/指尘土飞扬着落在物体上[fly upward]。
坌身 = 坌身，尘土飞扬飘落在身体上。
尔时，世尊即说偈言：
“若人无瞋恨，骂辱以加者，清净无结垢，彼恶还归己；
“犹如土坌彼，逆风还自污。”
= 如果人没有瞋恨心，而有辱骂加之于他的话，他还是清净不会有结垢，那些恶事就会回归骂的人自己；就像抓土撒向他人，遇到逆风反而沾污自己一样。
时，彼婆罗门白佛言：“悔过！瞿昙！如愚如痴，不善不辩，何于瞿昙面前粗恶不善语，瞋骂呵责？”
= 我愿悔过！瞿昙啊！我如愚如痴一样，不能辨明事理，所行不善，如之何竟在瞿昙面前讲说粗恶不善的话语，辱骂呵责您呢？
辩(biàn) = 辩论，申辩[argue；debate]。(分别，辨别。通“辨”[distinguish]/有口才，善言辞[adept
at talk]。)
时，婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，复道而去。
#1155、本经叙说违义婆罗门存心反对世尊所说，闻佛说法后悔悟。相应部Paccanika（违义）。
如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。
= 有一个时候，佛陀在拘萨罗国人间游行教化，来到了舍卫城的祇树给孤独园。
时，有婆罗门名曰违义，闻沙门瞿昙从拘萨罗国人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。
= 那时，有位名叫违义的婆罗门，他听闻沙门瞿昙从拘萨罗国人间游行教化，来到了舍卫城的祇树给孤独园。
= “违义”：Paccanikasata，意为喜违义者。婆罗门名。
闻已，作是念：“我当往诣沙门瞿昙所，闻所说法，当反其义。”
= 听闻后，他这样想着：我应当前往沙门瞿昙住处，听闻他的说法，然后再反对他的义理。
作是念已，往诣精舍，至世尊所。
= 如此思考后，就前往精舍，走到世尊住处。
尔时，世尊无量眷属围绕说法。
= 当时，世尊正被无量弟子们围绕着说法。
世尊遥见违义婆罗门来，即默然住。
= 世尊遥见违义婆罗门过来，便立即静默着。
违义婆罗门白佛言：“瞿昙说法，乐欲闻之！”
= 违义婆罗门告诉佛陀说：「请瞿昙您说法，我很乐意听闻！」
尔时，世尊即说偈言：
“违义婆罗门，未能解深义；内怀嫉恚心，欲为法留难。
= 违义婆罗门啊！你未能了解深妙的义理；内怀着嫉恨之心，想要留难我所说之法。
“调伏违反心，诸不信乐意；息诸障碍垢，则解深妙说。”
= 你若能调伏反对的心理，以及各种不信乐的意念；息止各种障碍的垢秽，那么就能了解深妙的说法了。
时，违义婆罗门作是念：“沙门瞿昙已知我心。”
闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。
= 当时，违义婆罗门这样想着：沙门瞿昙已经知道了我的心意。他听闻了佛陀的说法后，内心欢喜不已，就从座席起来离去。
#1156、本经叙说不害婆罗门问其名是否称实，佛告之若身口意不害则称实。相应部Ahimsaka（不害）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
世尊晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。
= 有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。世尊于早晨时穿着法衣，手拿着钵盂，进入舍卫城中乞食。
时，有不害婆罗门来诣佛所，白佛言：“世尊！我名不害，为称实不？”
= 当时，有位名叫不害的婆罗门来到佛陀跟前，问佛陀说：「世尊啊！我的名字叫不害，是否名实相符呢？」
= “不害”：Ahimsaka，婆罗门名。
佛告婆罗门：“如是称实者，若身不害，若口不害，若心不害，则为称实。”
= 如此名称与实际相符——身不行伤害，口不行毁害，心不行损害的话，就叫做名实相符了。
尔时，世尊即说偈言：
“若心不杀害，口意亦俱然；是则为离害，不恐怖众生。”
= 如果心（身）不行杀害，口、意也都能如此；这样就是远离了杀害，不会恐怖众生了。
若心不杀害 = 心疑应作「身」，如此才能配合下句成身、口、意三业。
佛说此经已，不害婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，复道而去。
#1157、本经叙说火与婆罗门施物起厌心，佛晓以偈歌，彼闻后惭愧复施食，佛不受，令彼持食着于水中，水即起火，彼见此神变后得信敬心，归佛而出家。相应部Udaya（优陀耶）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
世尊晨朝著衣持钵，入王舍城乞食，次第行乞至火与婆罗门舍。
= 有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。世尊于早晨时穿着法衣，手拿着钵盂，进入王舍城中乞食，依次行乞而至火与婆罗门的家前。
= “火与”：巴利本作Udaya（优陀耶）。婆罗门名。
火与婆罗门遥见佛来，即具众美饮食，满钵与之。
= 火与婆罗门遥见佛陀来到，立即准备各种美好饮食，给予满钵的食物。
如是二日、三日，乞食复至其舍。
= 如此二日、三日，世尊又到他的家中去乞食。
火与婆罗门遥见佛来，作是念：“秃头沙门何故数来，贪美食耶？”
= 火与婆罗门遥见佛陀又走来了，他这样想着：「这秃头沙门为什么常来我家，难道是贪图美食吗？」
尔时，世尊知火与婆罗门心念已，即说偈言：
= 这时，世尊已知道了火与婆罗门内心所想的，便唱诵诗偈说：
“上天日日雨，田夫日夜耕，数数植种子，是田数收谷。
= 上天日日下雨的话，农夫就日夜地耕种，常常播下种子，那田里就能经常收取榖子。
“如人数怀妊，乳牛数怀犊，数数有求者，则能数惠施，
“数数惠施故，常得大名称。
= 犹如人会常怀妊，乳牛常会怀孕生犊，经常有人来求乞，就要常行惠施予他，由于常惠施的缘故，就能常得大名称（好名声）。
妊(rèn) = 怀孕[be
pregnant]。
犊(dú) = 小牛[calf]。(泛指牛[cattle]。)
“数数弃死尸，数数哭悲恋，数数生数死，数数忧悲苦，
“数数以火烧，数数诸虫食。
= 人在轮回中频频成为被弃的死尸，也频频地哀哭悲恋，经常地受生也经常地死去，经常地遭受忧悲苦，死去的尸体一再地用火烧，也一再地被虫类吃食。
“若得贤圣道，不数受诸有，亦不数生死，不数忧悲苦，
“不数数火烧，不数诸虫食。”
= 如能得到贤圣的正道，就不会常受各种轮回果报，也不会常在生死里流转，不会常遭忧悲苦，不用常常遭火焚烧，也不会常被虫类吃食了。
时，火与婆罗门闻佛说偈，还得信心，复以种种饮食满钵与之，世尊不受，以因说偈而施故，复说偈言：
= 当时，火与婆罗门听闻佛陀唱诵的诗偈，便恢复了原有的信心，又拿各种的饮食盛满钵子布施给他，可是世尊并不接受，那是因为唱诵诗偈之后，他才布施的缘故。世尊又唱诵诗偈说：
“因为说偈法，不应受饮食；当观察自法，说法不受食。
= 因为我已唱诵诗偈说法，就不应再接受饮食；当观察自法之时，即知说法后是不应受食的。
“婆罗门当知，斯则净命活。
= 婆罗门你是应当要知道的！这样才是清净的活命（正命）。
“应以余供养，纯净大仙人，已尽诸有漏，秽法悉已断。
= 你应该把余物供养给纯净的大仙人，他们都已灭尽一切烦恼，所有垢秽都已断除。
“供养以饮食，于其良福田；欲求福德者，则我田为良！”
= 要供养饮食，给这些良好福田；可是想求得福德的话，那么我这块福田最优良！
火与婆罗门白佛：“今以此食，应著何所？”
= 火与婆罗门问佛陀说：「现在我应把这些饮食置于何处呢？」
佛告婆罗门：“我不见诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、天神、世人有能食此信施，令身安乐。
= 我还不曾见诸天、魔王、梵天、沙门、婆罗门、天神、世人中有人能吃食这些信施之物，而会使身体得到安乐的。
“汝持是食去弃于无虫水中，及少生草地。”
= 你把这些食物拿去丢到无虫的水中，或者不生杂草之地吧！
时，婆罗门即以此食持著无虫水中，水即烟出，沸声啾啾；
譬如铁丸烧令火色，掷著水中，水即烟起，沸声啾啾，亦复如是。
= 当时，婆罗门就把这些食物拿去丢到无虫的水中，水里立即冒出烟来，水还发出啾啾的滚沸声；譬如把一颗烧烫得火红的铁丸丢进水中，水里即冒出烟，还会发出啾啾的滚沸声，那情况也就像这样子。
啾啾(jiū jiū) = 象声词，形容许多小鸟一齐叫的声音[chirps]/象声词。泛指像各种凄切尖细的声音[noise]。
掷(zhì) = 扔，抛[throw]。
婆罗门持此饮食著水中，水即烟出，沸声啾啾。
= 婆罗门把这些饮食置于水中，水里立即冒烟，还会发出啾啾的滚沸声来。
于时火与婆罗门叹言：“甚奇！瞿昙！大德大力，能令此食而作神变。”
= 于是火与婆罗门赞叹着说：「真是奇异！瞿昙！他有大德大力，能使这些食物作此神变。」
时，火与婆罗门因此饭食神变，得信敬心，稽首佛足，退住一面，白佛言：“世尊！我今可得于正法中出家、受具足，修梵行不？
= 那时，火与婆罗门因为这些饭食所作的神变，而得到了信敬之心，向佛陀顶礼后，退坐一边，请问佛陀说：「世尊啊！我现在可以在您的正法中出家，受具足戒，修持清净的梵行吗？」
佛告婆罗门：“汝今可得于正法中出家、受具足。”
= 你现在可以在我正法之中出家，受具足戒了。
彼即出家已，作是思惟：所以族姓子剃除发须，著袈裟衣，正信、非家、出家学道，乃至得阿罗汉，心善解脱。
= 他在出家之后，这样地思考着：一个族姓子（善男子）之所以要剃除须发，穿着袈裟法衣，正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道，……乃至得证阿罗汉果，心灵得到完善的解脱。
#1158、本经叙说婆肆吒婆罗门女笃信佛法，其夫不信，后闻佛说法而起净信。相应部Dhananjani（陀然奢仁）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，舍卫国中婆肆吒婆罗门女，信佛、法、僧，归佛、归法、归比丘僧。
= 那时，舍卫国中有位叫婆肆咤的婆罗门女信敬佛、法、僧，也皈依佛、皈依法、皈依比丘僧。
= “婆肆吒”：巴利本作Dhananjani（陀然奢仁），婆罗门名。
肆(sì) = 摆设；陈列[display]。(“四”的大写，用于支票等上，以避免错误或更改[four
<used for the numeral “四” on cheques，etc. to avoid mistakes or alterations>]。
于佛、法、僧已离狐疑，于苦集尽道亦离疑惑；
见谛得果，得无间慧。
= 他对于佛、法、僧已远离怀疑，对于苦、集、灭、道四圣谛，也已远离了疑惑；已见真谛而得证果位，得到解脱的智慧。
无间慧 = 即解脱之智慧。
其夫是婆罗豆婆遮种姓婆罗门。
= 她的丈夫是婆罗豆婆遮种姓的婆罗门。
每至左右所为作时，有小得失，即称南无佛，向如来所住方面，随方合掌，三说是言：“南无多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，身纯金色，圆光一寻，方身圆满，如尼拘律树；
= “南无多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀”：Namo
Tassa Bhagavato Arahato Sammasambuddhassa，译作顶礼世尊、应供、等正觉。
= “尼拘律树”：Nigrodha，又作尼拘陀树，产于印度各地及锡兰，为高大乔木，树干端直，枝叶繁茂。慧琳音义十五：「此树端直无节，圆满可爱，去地三丈余，方有枝叶。」
“善说妙法，牟尼之尊，仙人上首，是我大师！”
= 婆罗门女每在其夫左右有所行作时，遇有小差错，就称说南无佛，并对着如来所住方向，恭敬合掌，三次称说：「南无多陀阿伽度（如来）、阿罗呵（应供）、三藐三佛陀（等正觉），身纯金色，圆光一寻，方身圆满，如尼拘律树；善说妙法，牟尼之尊，仙人上首，是我大师！」
尼拘律树 = 又作尼拘陀树，产于印度各地及锡兰，为高大乔林，树干端直，枝叶繁茂。慧琳音义十五：「此树端直无节，圆满可爱，去地三丈余，方有枝叶。」
时，夫婆罗门闻之，瞋恚不喜，语其妇言：“为鬼著耶？无有此义，舍诸三明大德婆罗门，而称叹彼秃头沙门，黑暗之分，世所不称。
= 当时，她的婆罗门丈夫听到了，瞋怒不喜，就责备他的妻子说：「妳是被魔鬼迷着了吗？岂有此理！舍弃这些具足三明的大德婆罗门，而去称叹那位秃头沙门！他是个黑瘦之人，为世人所不称叹。
「舍诸三明大德婆罗门……世所不称」 = 别译杂阿含经卷四第十九经此处作「汝于三明大婆罗门所，不能恭敬，方礼秃头瘦黑之人。」可见本经「黑阇之分」乃婆罗门骂世尊之语，即别译之「瘦黑之人」。三明，即宿命明、天眼明、漏尽明。
“我今当往共汝大师论议，足知胜如。”
= 我现在将前往跟你的大师辩论，就能足知我会胜他。」
妇语夫言：“不见诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、诸神、世人能共世尊、如来、应、等正觉，金色之身，圆光一寻，如尼拘律树圆满之身，言说微妙，仙人上首，我之大师共论议者。
= 妻子告诉丈夫说：「我不曾看见诸天、魔王、梵天、沙门、婆罗门、诸神、世人等，有能同世尊、如来、应供、等正觉——有金色之身，圆光一寻，如尼拘律树圆满之身，言说微妙，为仙人之上首，我的大师一起相辩论的。
“然今婆罗门且往，自可知之！”
= 现在婆罗门你且前往，自然就可知道了！
时，婆罗门即往诣佛，面相问讯慰劳已，退坐一面，而说偈言：
= 当时，婆罗门就前往见佛，见面彼此问讯慰劳后，退坐一边，唱诵诗偈说：
“为杀于何等，而得安隐眠？为杀于何等，令心得无忧？
“为杀于何等，瞿昙所称叹？”
= 到底要杀灭什么，才能得到安稳的睡眠呢？到底要杀灭什么，才能使心灵得到无忧呢？到底要杀灭什么？才会被瞿昙所称叹呢？
= “为杀…所称叹”：别译杂阿含作「摧坏何物得安眠？除却何法获无忧？是何一法能死灭？瞿昙沙门为我说！」
尔时，世尊知婆罗门心之所念，而说偈言：
“杀于瞋恨者，而得安隐眠。杀于瞋恚者，而心得无忧。
= 杀灭瞋恨的人，才能得到安稳的睡眠；杀灭瞋恨的人，内心才能无忧愁。
“瞋恚为毒本，能害甘种子；能害于彼者，贤圣所称叹；
“若能害彼者，其心得无忧。”
= 瞋恚是各种毒害的根本，能伤害甘美的种子；能灭害那瞋恚的人，会为贤圣所称叹；如能灭害那瞋恚的话，他的内心就能无忧愁。
= “能害…无忧”：别译杂阿含作「灭除瞋恚圣所赞，能害彼者得无忧。」「彼」指瞋恚；「害彼」即灭除瞋恚。
时，婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说，示教照喜，次第说法，谓说施，说戒，说生天法，说欲味著为灾患烦恼，清净出要，远离随顺，福利清净，分别广说。
= 当时，婆罗豆婆遮婆罗门听闻佛陀的说法，承佛给予示教照喜，次第为他说法，所讲的是：说施、说戒、说生天法，说味著于欲，会成为灾患烦恼，分别广说清净出离，随顺远离，福利清净之法。
「说欲味著为灾患烦恼……分别广说」 = 别译杂阿含经此处作「欲为不净苦恼之本，出要为乐，广示众善白净之法。」
譬如清净白氎，易为染色。
= 譬如清净的白毛布，易受染色。
氎(dié) = 细棉布[kapok cloth；fine cotton cloth]。
如是，婆罗豆婆遮婆罗门即于座上，于四圣谛得无间等，所谓苦、集、灭、道。
= 同样地，婆罗豆婆遮婆罗门便在他的座位上，觉证了四圣谛——苦、集、灭、道的真理。
是婆罗门见法、得法、知法、入法，度诸疑惑，不由他度，于正法、律得无所畏。
= 这位婆罗门见法、得法、知法、入法，度越一切疑惑，并非由于他说而得度，他对于正法、戒律已能无所畏惧。
即从座起，偏露右肩，合掌白佛：“已度，世尊！已度，善逝！我今归佛、归法、归比丘僧已，尽其寿命，为优婆塞，证知我！”
= 于是就从座席起来，偏露右肩，恭敬合掌禀告佛陀说：「我已得度，世尊！我已得度，善逝！我从现在起皈依佛、皈依法、皈依比丘僧后，愿尽我形寿，成为一位优婆塞，愿佛证知我！」
时，婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去，还归自家。
= 当时，婆罗豆婆遮婆罗门听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀行礼后，便回到自己家中。
其妇优婆夷遥见夫来，见已，白言：“已与如来、应、等正觉，纯金色身，圆光一寻，如尼拘律树圆满之身，妙说之上，仙人之首，大牟尼尊，为我大师共论议耶？”
= 他的妻子优婆夷（女居士）遥见丈夫回来了，见面后，问他说：「你已经和如来、应供、等正觉——纯金色身，圆光一寻，有如尼拘律树圆满之身，是妙说之上，仙人之首，大牟尼尊，是我的大师，互相辩论过了吗？」
其夫答言：“我未尝见诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、诸神、世人有能与如来、应、等正觉，真金色身，圆光一寻，如尼拘律树圆满之身，妙说之上，诸仙之首，牟尼之尊，汝之大师共论议也。
= 她的丈夫答说：「我未曾见过诸天、魔王、梵天、沙门、婆罗门、诸神、世人之中，有人能与如来、应供、等正觉——真金色身，圆光一寻（八尺），如尼拘律树圆满之身，是妙说之上，众仙之首，牟尼之尊，你的大师互相辩论的。
“汝今与我作好法衣，我持至世尊所出家学道。”
= 你现在帮我裁好法衣，我要拿到世尊处出家学道。
时，妇悉以鲜洁白氎，令作法衣。
= 那时，他的妻子就以鲜洁的白毛布，为他裁作法衣。
时，婆罗门持衣往诣世尊所，稽首礼足，退住一面，白言：“世尊！我今可得于世尊法中出家学道，修梵行不？”
= 当时，这位婆罗门便拿着法衣往见世尊，向世尊顶礼后，退坐一边，请求着说：「世尊啊！我现在可以在世尊您的正法中出家学道，修习梵行了吗？」
佛告婆罗门：“汝今可得于此法、律出家学道，修诸梵行。”
= 你现在可以在我的正法、戒律中出家学道，修习一切梵行了。
即出家已，独静思惟：所以善男子剃除须发，著袈裟衣，出家学道，乃至得阿罗汉，心善解脱。
= 婆罗门已出家后，他独自于静处思惟：一个善男子之所以要剃除须发，穿着袈裟法衣，出家学道，……乃至得证阿罗汉果，心灵得到完善的解脱。
#1159、本经叙说魔瞿婆罗门好施，佛告以布施之功德。小部经集Magha-sutta（摩瞿经）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有魔瞿婆罗门来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙！我于家中常行布施，若一人来，施于一人；
= “魔瞿婆罗门”：巴利本作Magha Manava（摩伽学童或摩伽年轻婆罗门）。
“若二人、三人，乃至百千，悉皆施与。
= 那时，有位名叫魔瞿的婆罗门，他来到佛陀住处，与世尊见面。彼此相问讯慰劳后，退坐一边，请问佛陀说：「瞿昙啊！我在家中经常行作布施，如有一人来，我就布施给一人；如果是二人、三人，乃至百千人来，我也都会布施给他们。
“我如是施，得多福不？”
= 像我这样地布施，能够得到很多的福报吗？」
佛告婆罗门：“汝如是施，实得大福。
= 你这样行作布施，真实可得到大的福报。
“所以者何？以于家中常行布施，一人来乞，即施一人；二人、三人，乃至百千，悉皆施与故，即得大福。”
= 为什么呢？因为你能在家中经常行作布施，一人来乞，就布施予一人；二人、三人，乃至有百千人来乞，你也都能布施予他们的缘故，所以你将可得到很大的福报。
时，魔瞿婆罗门即说偈言：
“在家所为作，布施复大会，因此惠施故，欲求大功德。
= 在家人所行作的，就是布施与行作布施大会，由于这样惠施的缘故，想要求得大功德。
“今问于牟尼，我之所应知，同梵天所见，为我分别说。
= 现在请问牟尼您，依我们所知道的，您所见确实与梵天相同，所以请您为我分别解说。
「今问于于牟尼……为我分别说」 = 别译杂含经卷四第二十经此处作「我今问牟尼，愿问佛所说，我今谓世尊，与梵天齐等」。南传经集相对经文此处作「牟尼啊！我问你，请告诉我！我今天见到世尊，梵天已经亲证，因为对我们来说，你确实与梵天相同。」
“云何为解脱，胜妙之善趣？云何修方便，得生于梵世？
“云何随乐施，生明胜梵天？”
= 怎样才能解脱，而达到胜妙的善趣呢？怎样方便修习，才能生于梵天世界呢？为什么随乐信施，就能生于明胜的梵天呢？
尔时，世尊说偈答言：
“施者设大会，随彼爱乐施，欢喜净信心，攀缘善功德。
= 布施的人设立布施大会，随顺他人所爱而愿乐布施，以此欢喜净信之心，定能攀缘善功德。
“以其所建立，求离诸过恶，远离于贪欲，其心善解脱！
= 要以他所建立的功德，求远离一切的过恶，远离于贪欲，使其心得到完善的解脱！
“修习于慈心，其功德无量；况复加至诚，广施设大会！
= 修习慈心，会有无量的功德；更何况加以至诚之心，去广设布施的大会？
“若于其中间，所得诸善心，正向善解脱，或余纯善趣，
“如是胜因缘，得生于梵世。
= 如果在这布施中间，所得到的一切善心，正向善于解脱，或其余纯善之趣的话，就会由于如此殊胜的因缘，得生于梵天世界。
“如是之惠施，其心平等故，得生于梵世，其寿命延长。”
= 像这样的布施，由于他的心能平等之故，所以能生于梵天世界，得到绵长的寿命。
时，魔瞿婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。
#1160、本经叙说佛为婆罗门说清净道。相应部Suddhika（净者）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有持华盖、著舍勒导从婆罗门来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，而说偈言：
= 那时，有一位持华盖，穿着短裙的婆罗门来到佛陀住处，与世尊见面，彼此问讯慰劳后，退坐一边，唱诵诗偈说：
= “舍勒”：Saluka，是一种短裙，或称内衣。玄应音义第十六：「舍勒，此云衣，或云内衣。」
「有持华盖、着舍勒导从婆罗门来诣佛所」 = 汉译南传大藏经相对经文此处作「净者婆罗门堕婆阇婆罗门来诣世尊处。」别译杂阿含经卷四第二十一经此处作「剎利波罗毗空婆罗门往诣佛所。」舍勒，是一种短裙，或称内衣。
“无非婆罗门，所行为清净；刹利修苦行，于净亦复乖。
= 婆罗门所行，没有不是清净的；剎帝力修苦行，也还是乖离清净。
“三典婆罗门，是则为清净；如是清净者，不在余众生。”
= 修习三典的婆罗门，即是为清净；如此清净之人，（只在婆罗门），不在其余众生中。
= “三典”：指三吠陀，婆罗门教典。一、梨俱吠陀（Iru-veda），二、三摩吠陀（Sama-veda），三、夜柔吠陀（Yajur-veda）。后再加入阿闼婆吠陀（Athabbana-veda），成为四吠陀。
尔时，世尊说偈答言：
“不知清净道，及诸无上净，于余求净者，至竟无净时。”
= 如不知清净道，以及一切无上的清净，而在余道里想求得清净的话，终究没有清净之时。
婆罗门白佛：“瞿昙说清净道及无上清净耶？何等为清净道？何等为无上清净？”
= 瞿昙您讲说清净道及无上的清净吗？什么是清净道求得清净的方法呢？什么是无上的清净呢？
佛告婆罗门：“正见者为清净道；正见修习多修习，断贪欲、断瞋恚、断愚痴。
= 正见就是清净道；修习又多修习正见，就能断除贪欲、断除瞋恚、断除愚痴。
“若婆罗门贪欲永断，瞋恚、愚痴永断，一切烦恼永断，是名无上清净。
= 如果婆罗门贪欲永断，瞋恚、愚痴永断，那么一切烦恼就会永断，这样就叫做无上的清净。
“正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是名清净道；
“正定修习多修习已，断贪欲、断瞋恚、断愚痴。
= 正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，这些也是清净道；对正定等正道修习又多修习后，就能永断贪欲、永除瞋恚、永断愚痴。
“若婆罗门贪欲永断，瞋恚、愚痴永断，一切烦恼永断，是名无上清净。”
= 如果婆罗门贪欲永断，瞋恚、愚痴永断，那么一切烦恼就能永断，这样就叫做无上的清净。
婆罗门白佛言：“瞿昙说清净道、无上清净耶！瞿昙！世务多事，今且辞还。”
= 瞿昙您所说的确实是清净道及无上清净！瞿昙啊！我世务繁多，现在且辞还。
佛告婆罗门：“宜知是时。”
= 佛陀告诉婆罗门说：「现在是该回去的时候了。」
持华盖、著舍勒导从婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。
= 这位持华盖、穿短裙的婆罗门听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，就从座席起来离去。
#1161、本经叙说异婆罗门向佛问成就何等法为阿罗汉婆罗门。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有异婆罗门来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，而说偈言：
= 那时，有一位婆罗门来到佛陀住处，与世尊见面，彼此问讯慰劳后，退坐一边，唱诵诗偈问说：
“云何为尸罗？云何正威仪？云何为功德？云何名为业？
= “尸罗”：Sila，戒之音译，为三学之一，六波罗蜜之一。
“成就何等法，罗汉婆罗门？”
= 怎样叫具足戒法呢？怎样叫正威仪呢？要有什么功德呢？要修习什么业呢？要成就什么法，才能叫做罗汉婆罗门呢？
「云何为尸罗……罗汉婆罗门」 = 别译杂阿含经卷五第一经此偈作「云何戒具足，威仪不阙减？修习何等业？成就何等法？而能得名为，三明婆罗门？」尸罗，为戒之音译。三明，即宿命明、天眼明、漏尽明。本偈白话译解是参酌别译而成。
尔时，世尊说偈答言：
“宿命忆念智，见生天恶趣，得诸受生尽，牟尼明决定。
= 具有忆念宿命的智慧，能彻见是受生于天上、或恶道，证得一切的生死已尽，就可决定已得到圣者的睿智。
= “宿命…决定”：指决定得三明。三明即：宿命明、天眼明、漏尽明。
“知心善解脱，解脱一切贪，具足于三明，三明婆罗门。”
= 知道心灵已得到完善的解脱，已解脱一切贪欲，具足了三明，那么就叫做三明的婆罗门（即阿罗汉婆罗门）。
「宿命忆念智……三明婆罗门」 = 别译杂阿含经此处作「能知于宿命，见天及恶趣，尽于生死有，三通并三明，心得好解脱，断欲及一切，成就上三明，我名为三明。」
佛说此经已，异婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。
#1162、本经叙说佛见贫老夫妇而向阿难说精进法。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，尊者阿难从世尊后。
= 那时，世尊于早晨穿着法衣，手拿着钵盂，进入舍卫城中乞食，阿难尊者就跟随于世尊之后。
时，有二老男女，是其夫妇，年耆根熟，偻背如钩，诣里巷头，烧粪扫处，俱蹲向火。
= 当时，有二位年老的男女，他们是夫妇，年老根熟，背驼如钩，走到黑巷头，烧垃圾的地方，一起向着火蹲在那里。
偻(lǚ) = 弯腰[bend]。(驼背的人[crooked]。)
巷(xiàng) = 直为街，曲为巷；大者为街，小者为巷[alley；lane]。
世尊见彼二老夫妇，年耆愚老，偻背如钩，俱蹲向火，犹如老鹄，欲心相视。
= 世尊看见那二位老夫妇，年老而愚痴，背驼如钩，一起向火蹲着，就像老鹄鸟一样，彼此以欲心相视着。
见已，告尊者阿难：“汝见彼夫妇二人，年耆愚老，偻背如钩，俱蹲向火，犹如老鹄，欲心相视不？”
= 看见后，就告诉阿难尊者说：「你看见那夫妇二人，年老而愚痴，背驼如钩，一起向火而蹲着，就像老鹄鸟一样，彼此以欲心相视着吗？」
鹄(hú) = 天鹅[swan]。
阿难白佛：“如是，世尊！”
佛告阿难：“此二老夫妇，于年少时盛壮之身，勤求财物者，亦可得为舍卫城中第一富长者；
“若复剃除须发，著袈裟衣，正信、非家、出家学道，精勤修习者，亦可得阿罗汉第一上果。
= 这二位老夫妇，于年少时以盛壮之身勤求财物的话，将可成为舍卫城中第一富有的长者；如果剃除须发，穿着袈裟法衣，正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道，精勤修习的话，也可得证阿罗汉第一上果。
“于第二分盛壮之身，勤求财物，亦可得为舍卫城中第二富者；
“若复剃除须发，著袈裟衣，正信、非家、出家学道者，亦可得阿那含果证。
= 于第二时分盛壮之身勤求财物的话，也可成为舍卫城中第二富有的人；如果剃除须发，穿着袈裟法衣，正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道的话，也可得证阿那含果。
“若于第三分中年之身，勤求财物，亦可得为舍卫城中第三富者；
“若剃须发，著袈裟衣，正信、非家、出家学道者，亦可得为斯陀含果证。
= 如果于第三时分中年之身勤求财物的话，也可成为舍卫城中第三富有的人；如果剃除须发，穿着袈裟法衣，正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道的话，也可得证斯陀含果。
“若于第四分老年之身，勤求财物，亦可得为舍卫城中第四富者；
“若剃须发，著袈裟衣，正信、非家、出家学道者，亦可得为须陀洹果证。
= 如果于第四时分老年之身勤求财物的话，也可成为舍卫城中第四富有的人；如果剃除须发，穿着袈裟法衣，正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道的话，也可得证须陀洹果。
“彼于今日，年耆根熟，无有钱财，无有方便，无所堪能，不复堪能若觅钱财，亦不能得胜过人法。”
= 可是今日他们已年老根熟，没有钱财，没有方法，没有能力，也不再有能力去谋求钱财，也不能得证殊胜的过人法。
尔时，世尊复说偈言：
“不行梵行故，不得年少财；思惟古昔事，眠地如曲弓。
= 由于不修行梵行，也不在年少勤求财物；如今只能如曲弓般地睡于地上，忆想着过去往事。
“不修于梵行，不得年少财；犹如老鹄鸟，守死于空池！”
= 由于不修行梵行，也不在年少勤求财物；如今就像老鹄鸟一样，守死在空池。
「不行梵行故……守死于空池」 = 别译杂阿含经卷五第二经此处作「少不修梵行，亦不聚财宝；犹如老鹳雀，栖止守空池。不修于梵行，壮不聚财宝；念壮所好乐，住立如曲弓。」
佛说此经已，尊者阿难陀闻佛所说，欢喜奉行。
#1163、本经叙说佛见贫老夫妇而向阿难说精进法。增支部Jinna（年耆者）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园，如上说。
= 有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。……余如前经所说的一样。
差别者，唯说异偈言：
= 差别的是，世尊唱诵不同的诗偈说：
“老死之所坏，身及所受灭，唯有惠施福，为随己资粮。
= 我们的身体会被老死所坏灭，所受的一切事物也都会毁灭，只有惠施的福德，才是跟随着自己的资粮。
“依于善摄护，及修禅功德，随力而行施，钱财及饮食，
“于群则眠觉，非为空自活。”
= 应依于善摄护，及修禅功德，随自己力量而布施钱财及饮食，于群众当中要从睡眠昏沈醒觉，就不会空自活命。
佛说此经已，彼婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
「佛说此经已……作礼而去」 = 宋、元、明本无此四句，疑为衍文。
