《杂阿含经》第二十五卷
#道品诵<24-30卷>
##阿育王传<640～641>
= 印顺长老着「杂阿含经论会编」又丽本卷二十三及卷二十五有关阿育王及佛预言正法衰亡的三经，已经过国内外阿含学者之考订，确定不属于杂阿含经。
#640、本经叙说佛为帝释及四大天王说佛灭后正法衰亡之预言。参阅阿育王传卷6、卷7、大毗婆沙论卷183、大集月藏分法灭尽品、摩诃摩耶经、迦丁比丘说当来变经、迦旃延说法没尽偈。
尔时，世尊告尊者阿难：“此摩偷罗国，将来世当有商人子，名曰掘多；掘多有子，名优波掘多，我灭度后百岁，当作佛事，于教授师中最为第一。阿难，汝遥见彼青色丛林不？”
= 此摩偷罗国里，将来之世代，有商人之子，名叫掘多，掘多之子，名叫优波掘多，在我灭度之后，经过百岁，当会大作佛事。在众教授师当中，是最为第一的。阿难！你可遥见那青色的丛林吗？
阿难白佛：“唯然，已见，世尊。”
“阿难，是处名为优留曼荼山，如来灭后百岁，此山当有那吒跋置迦阿兰若处，此处随顺寂默最为第一。”
= 阿难！那个地方之山，叫优留曼荼山。在如来灭度后百岁，此山当会有『那咤跋置迦阿兰若处』。此处为随顺寂默，最为第一之处。
尔时，世尊作是念：“我若以教法付嘱人者，恐我教法不得久住；若付嘱天者，恐我教法亦不得久住，世间人民则无有受法者。我今当以正法付嘱人天；诸天、世人共摄受法者，我之教法则千岁不动。”
= 我如果用教法去付嘱于人类的话，恐怕我的教法不能得以久住。假若付嘱天神的话，恐怕我的教法，也是不得久住，因为世间的人民就不得受法的了。我现在应该将正法付嘱于人类和诸天。如天、世人共同摄受正法的话，我的教法则经千岁也不会摇动。
尔时，世尊起世俗心。
= 那时，世尊就是这样的起世俗心，而关怀一切。
时，天帝释及四大天王知佛心念，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。
尔时，世尊告天帝释及四大天王：“如来不久当于无余涅槃而般涅槃，我般涅槃后，汝等当护持正法！”
= 如来不久，当会入于无余涅槃，而进入般涅槃。我般涅槃后，你们应当要护持正法！
尔时，世尊复告东方天王：“汝当于东方护持正法。”次告南方、西方、北方天王：“汝当于北方护持正法。过千岁后，我教法灭时，当有非法出于世间，十善悉坏。阎浮提中，恶风暴起，水雨不时，世多饥馑，雨则灾雹，江河消减，华果不成，人无光泽，虫村、鬼村悉皆磨灭，饮食失味，珍宝沉没，人民服食粗涩草木。
= 那时，世尊又告诉东方的天王说：「你应该在东方护持正法。」其次，告诉南方、西方、北方诸天王说：「……你当于北方护持正法(对南方、西方的诸天也同样的交代)。经过千岁以后，我的教法损灭之时，当会有非法出现于世间，十善之法均会告坏。在阎浮提中，会有恶风之暴起，而雨水不会依时而降，世间会多有饥馑。一旦降雨，则会有灾害之雹，江河会消减，华果不成就，人类并没有光泽，会被虫村、鬼村折磨灭，饮食会失去其味，珍宝都沉没，人民都服食粗涩的草木。
馑(jǐn) = 蔬菜和野菜都吃不上[vegetable failure]。(谷物欠收[crop failure]。)
雹(báo) = 冰雹[hail]。
“时，有释迦王、耶槃那王、钵罗婆王、兜沙罗王，众多眷属。如来顶骨、佛牙、佛钵安置东方。西方有王，名钵罗婆，百千眷属，破坏塔寺，杀害比丘。北方有王，名耶槃那，百千眷属，破坏塔寺，杀害比丘。南方有王，名释迦，百千眷属，破坏塔寺，杀害比丘。东方有王，名兜沙罗，百千眷属，破坏塔寺，杀害比丘。四方尽乱，诸比丘来集中国。
= 那时，会有释迦王(释迦族之王)、耶叶那王(自希腊东迁之民族)、钵罗婆王、兜沙罗王(月氏系民族，入侵印度西北部者)，及其众多的眷属，将如来的顶骨、佛牙、佛钵安置在于东方。西方有王，名叫钵罗婆，有百千的眷属，会破坏塔寺，也会杀害比丘。北方有王，名叫耶般那，有百千的眷属，会破坏塔寺，杀害比丘。南方有王，名叫释迦，有百千的眷属，会破坏塔寺，杀害比丘。东方有王，名叫兜沙罗，有百千的眷属，会破坏塔寺，杀害比丘。四方尽乱之故，诸比丘们都来集于中国。
= “释迦”：为印度种族名。
= “耶槃那”：梵Yavana，为自希腊东迁之民族。
= “兜沙罗”：梵Tukhara，为月氏系民族，侵入印度西北部。
“时，拘睒弥国有王，名摩因陀罗西那，其王生子，手似血涂，身似甲胄，有大勇力。其生之日，五百大臣生五百子，皆类王子，血手胄身。
= 这时，拘睒弥国有一位国王，名叫摩因陀罗西那，其王所生之子，其手好似血涂，身体好像甲胃，有大的勇力。其诞生之日，五百大臣也生五百子，都和王子同样的为血手胃身。
= “摩因陀罗西那”：梵Kosambi
Mahendrasena，阿育王传作「大军」，国王名。
睒(shǎn) = 窥视[peek]/闪烁[flicker]。
甲胄(jiǎ zhòu) = 盔甲衣胄[armor]。
胄(zhòu) = 头盔[helmet]。
“时，拘睒弥国，一日雨血。拘睒弥王见此恶相，即大恐怖，请问相师。相师白王：‘王今生子，当王阎浮提，多杀害人。’生子七日，字曰难当，年渐长大。时，四恶王从四方来杀人民。摩因陀罗西那王闻则恐怖。
= 这时，拘睒弥国，有一天，天上降下血。拘睒弥王见此恶相时，即生大恐怖，就招来相师卜问。相师白王说：『王今所生之子，当会统治阎浮提，会多杀害人。』生子七日后，名字叫做难当(难可看视，难看)，年就渐渐的长大。这时，四位恶王从四方攻来杀了好多的人民，摩因陀罗西那王听此消息后，就非常的恐怖。
“时，有天神告言：‘大王且立难当为王，足能降伏彼四恶王。’时，摩因陀罗西那王受天神教，即舍位与子，以髻中明珠冠其子首；集诸大臣，香水灌顶。召五百大臣同日生子，身被甲胄，从王出征，与四恶王大众战；胜，杀害都尽，王阎浮提，治在拘睒弥国。”
= 这时，有天神告诉他说：『大王你且立难当王子为王，足可以降伏那些四恶王。』这时，摩因陀罗西那王受天神之教，就舍弃他的王位给与其王子，将髻中的明珠，冠在于其子之首，集诸大臣，以香水灌顶。难当王子即位为王后，就召集五百大臣同日所生之子，身被甲胃，从他去出征，和四恶王之大众战斗而战胜，无数的敌军都被杀尽，而统一阎浮提，国都设在于拘睒弥国。
尔时，世尊告四大天王：“巴连弗国，于彼国当有婆罗门，名曰阿耆尼达多，通达比陀经论，彼婆罗门当纳妻。彼时，中阴众生当来与其作子，入母胎中时，彼母欲与人论议。彼婆罗门即问诸相师，相师答云：‘是胎中众生当了达一切论，故令母生如是论议之心，欲将人论议。’如是日月满足，出生母胎，以为童子，了达一切经论，恒以经论教授五百婆罗门子，及余诸论教授余人，以医方教医方者，如是有众多弟子。有众多弟子故，名曰弟子。次当从父母求出家学道，乃至父母听其出家，彼即于我法中出家学道，通达三藏，善能说法，辩才巧妙，言语谈说，摄多眷属。”
= 那时，世尊告诉四大天王说：「巴连弗国(华氏城)，在于这个国家，有一位婆罗门，名叫阿耆尼达多，通达于比陀经论(吠陀圣典)，这位婆罗门，当娶妻后，在于后时，有中阴身(中有身，死后未转生之中间之身)的众生，当会来作他之子，入母胎中时，那位怀孕的人母常欲与人论议。那位婆罗门就请问诸相师，相师回答说：『是胎中的众生，当会了达一切论，故使其母生如是论议之心，欲和人论议的。』像如是的日月满足后，就出生母胎。为童子时，就了达一切经论，常用经论教授五百名婆罗门之子弟，以及用其它诸论教授余人，以医方教授学医方的人，像如是的有了众多的弟子。由于有了众多弟子之故，名叫弟子(多弟子)。其次，当会从父母之处求允其出家学道，乃至父母就听其出家。他就在于我的佛法出家学道。他出家后，通达三藏，善能说法，辩才巧妙，言语谈说，而收摄很多的眷属。」
= “巴连弗”：梵Pataliputro，城名，即华氏城。
= “阿耆尼达多”：梵Ajinidatta，阿育王传作「大与」，婆罗门名。
= “比陀经论”：又名吠陀圣典。
= “中阴”：又名中有，为介于死后与再生之中间状态。
= “弟子”：阿育王经中作「多弟子」。
又复，世尊告四大天王：“即此巴连弗邑国中，当有大商主，名曰须陀那，中阴众生来入母胎。彼众生入母胎时，令母质直柔和，无诸邪想，诸根寂静。时，彼商主即问相师，相师答曰：‘胎中众生极为良善，故令母如是，乃至诸根寂静。’至月满足，便生童子，名曰修罗他。年纪渐长，乃至启白父母，求出家学道。父母即听，于我法中出家学道，勤行精进，修习道业，便得漏尽，证阿罗汉果。然寡闻、少欲、知足及少知，旧居在山薮林间，山名揵陀摩罗。
= 又次，世尊告诉四大天王说：「在此巴连弗邑的国中，当会有一位大商主，名叫须陀那，中阴的众生，来入母胎。那位众生入母胎时，使其母亲质直柔和，没有诸邪想，诸根又很寂静。这时，那位商主就去请教相师，相师回答说：『胎中的众生乃极为良善，故使其母如是，……乃至诸根都很寂静。』到了满足月日时，便生一男孩，名叫修罗他。此孩的年龄慢慢的成长，乃至启白其父母，恳求去出家学道。父母就听他的请求。于是在我的佛法当中出家学道。勤行精进，修习道业，终于得漏尽，而证阿罗汉果。然而寡闻、少欲、知足以及知旧之人很少。他证悟后，居住在于山薮林间，该山名叫犍陀摩罗(香山)。
= “揵陀摩罗”：山名，又名香山。
寡(guǎ) = 从“宀”，从“页”，是一个人独处屋下的形象。古代妇人丧夫，男子无妻或丧偶，都叫寡/少；缺少[few]。
薮(sǒu) = 湖泽的通称。也指水少而草木茂盛的湖泽。
“时，彼圣人恒来为难当王说法。彼父王当无常。无常之日，难当见父过世，两手抱父尸，悲号啼哭，忧恼伤心！时，彼三藏将多眷属来诣王所，为王说法。王闻法已，忧恼即止，于佛法中生大敬信，而发声唱言：‘自今以后，我施诸比丘无恐畏，适意为乐。’而问比丘：‘前四恶王毁灭佛法有几年岁？’诸比丘答云：‘经十二年。’王心念口言，作师子吼：‘我当十二年中，当供养五众，乃至办诸供具。’即便行施，行施之日，天当降香泽之雨，遍阎浮提，一切实种皆得增长。诸方人众皆持供养，来诣拘睒弥国，供养众僧。
= 这时，这位圣者常来为难当国王讲经说法。他的父王有一天，当临无常(逝世)，在无常(死亡)的那一天，难当国王看其父王之过世(逝世)，而以两手抱其父王之尸体，悲号啼哭，忧恼伤心！这时，那位通达于三藏的法师，就率很多眷属来诣王所，为难当国王说法。大王听法后，其忧恼即因之而休止，对于佛法里的一切，就生一大敬信，而发声唱言：『从今以后，我要布施奉献诸比丘，没有恐畏(施无畏)，愿乐能使受者适意！』而问比丘们说：『从前的四恶王之毁灭佛法，已经过几年了呢？』诸比丘们回答说：『已经十二年了。』大王就心念口言，而作狮子吼说：『我当会在于十二年中，供养佛教的五众弟子，乃至办诸供具。』就便开始实行布施，在行施的那一天，天当降下香泽之雨，遍及于阎浮提所有的种实，均得滋润而增长。诸方的民众，也都执持供养物，到了拘睒弥国，来供养众僧。
= “父王当无常”：指父王临命终时。
= “三藏”：原指经律论三藏，此处指通达三藏之上座，即指阿耆尼达多之子。
“时，诸比丘大得供养。诸比丘辈食人信施，而不读诵经书，不萨阇为人受经，戏论过日，眠卧终夜，贪著利养，好自严饰，身著妙服，离诸出要、寂静、出家、三菩提乐。形类比丘，离沙门功德，是法中之大贼，助作末世坏正法幢，建恶魔幢，灭正法炬，燃烦恼火，坏正法鼓，毁正法轮，消正法海，坏正法山，破正法城，拔正法树，毁禅定智慧，断戒璎珞，污染正道。
= 这时，诸比丘们，就因此而大得人家的供养。然而有好多比丘们，虽然食人的信施，但是却不读诵经书，不萨阇(不谛实)为人受经，都戏论而虚度光阴，眠卧而终其夜。都贪着利养，好自严饰，身着妙服，都已离开诸出要、寂净、出家、三菩提之乐的了(不符出家学道之原旨)。其形类虽似比丘，但是却已离开沙门的功德，是佛法中之大贼，乃为助作末世坏正法之幢，而建立恶魔之幢。是消灭正法之火炬，而点燃烦恼之火焰，坏正法之鼓，毁正法之轮，消正法之海，坏正法之山，破正法之城，拔正法之树，毁废禅定智慧，断戒之璎珞，污染正道。
= “不萨阇为人受经”：大毗婆沙论卷183作「不乐独处静虑思惟」。
“时，彼天、龙、鬼、神、夜叉、乾闼婆等，于诸比丘所生恶意，毁訾诸比丘，厌恶、远离，不复相亲，异口同音：‘呜呼！如是恶比丘，不应于如来法中。’而说偈言：
= 这时，那些天、龙、鬼、神、夜叉(捷疾鬼)、干闼婆(嗅香神)等，看此情形后，即对于诸比丘们生起恶意，而毁訾诸比丘。从此，乃厌恶、远离，不再相亲近。他们都异口同音而说：『呜呼！像如是的恶比丘，不应该在于如来之法中！』而说偈说：
訾(zǐ) = 毁谤，非议[caluminate；slander]。
呜呼(wū hū)
= 对不幸的事表示叹息、悲痛等[alas；alack]/指人丧命[die]。
“‘非吉行恶行，行诸邪见法，此诸愚痴人，打坏正法山。
= 不是吉行，而是恶行，都行诸邪见之法。这些愚痴之人，正在打坏正法之山。
“‘行诸恶戒法，弃诸如法行，舍诸胜妙法，拔除今佛法。
= 都行诸恶戒之法，放弃诸如法之行，舍离诸胜妙之法，现在正在拔除佛陀之正法。
“‘不信不调伏，乐行诸恶行，谄伪诳世间，打破牟尼法。
= 都不虔信，不调伏其心，而喜欢行诸恶行。都以谄伪去诳惑世间，是正在打破牟尼之正法。
谄(chǎn) = 谄媚，曲意迎合[adulate；flatter]。
“‘毁形习诸恶，凶暴及千行，依法诳世人，怨恨自贡高，
“‘贪著求名利，无恶业不备。
= 毁灭其刑相，而习作诸恶行，逮及于凶暴的千行。依法而诳欺世人，增长其怨恨，而自贡高起来。都是贪着，而求名利，致为没有恶业不具备的人。
“‘如佛所说法，法没有是相，今者悉已见，智者所轻贱。
= 如佛所说之法的话，即正法并没有这种行相。然而现在都已得见，是智者所轻贱的！
“‘此法今出已，牟尼正法海，不久当枯竭，正法今少在，
“‘恶人复来灭，毁坏我正法！’
= 现在这种恶法既然已出现，则牟尼的正法海，在于不久的将来，定会枯竭，正法现在定会少有存在，恶人定会再来消灭，而毁坏我佛的正法！
“时，彼诸天、龙、神等皆生不欢喜心，不复当护诸比丘，而同声唱言：‘佛法却后七日灭尽。’号咷悲泣，共相谓言：‘至比丘说戒日，共相斗诤，如来正法于中而灭！’如是诸天悲恼啼泣！
= 这时，那些诸天、龙、神们，都生不欢喜之心，不再当护诸比丘，而同声唱言说：『佛法自此后七天，就会灭尽！』都号咷悲泣，共相谓言：『到了比丘说戒之日，会共相斗诤，如来的正法，在于其中消灭！』像如是的，诸天们乃悲恼啼泣！
咷(táo) = 小儿啼哭不停[weep
continuously]。(放声痛哭[cry]。)
时，拘睒弥城中有五百优婆塞，闻诸天之言，共诣诸比丘众中，谏诸比丘斗诤，而说偈言：
= 这时，拘睒弥城内有五百名优婆塞，听诸天之言后，就共诣诸比丘众之中，去劝谏比丘之斗诤，而说偈说：
谏(jiàn) = 直言规劝[admonish；remonstrate]。(谏官[imperial
censors]。)
“‘呜呼苦剧岁，愍念群生生，其法今便灭，释师子王法。
= 呜呼！是怎么苦剧之年头呢？本来愍念群生之生死之法。然而其法现在便要毁灭了，这最高无上的释尊师子王之法啊！
“‘恶轮坏法轮，如是尽金刚，乃能不即坏？安隐时已灭，
“‘危险法已起，明智人已过，今见如是相，当知不复久！
= 以恶轮而毁坏法轮，像如是的话，则如金刚也会有尽，那能有不即坏灭的道理呢？安隐之时已灭，危险之法已起，明智之人已过去了。现在见如是之相，当会知道不会再久的了。
“‘牟尼法断灭，世间无复明，离垢寂灭口，牟尼日今没。
“‘世人失伏藏，善恶无差别，善恶无差已，谁能得正觉？
= 牟尼之法既已断灭，则世间就不会再有光明。离垢寂灭之口，牟尼之日，现在都已隐没。世人失去了伏藏，善恶已没有差别！善恶既然没有差别的话，则谁能得正觉呢？
“‘法灯今在世，及时行诸善，无量诸福田，此法今当灭。
= 现在法灯仍然在于世间，应该及时而行诸善业。无量的诸福田，此种正法，现在将会消灭。
“‘是故我等辈，知财不坚牢，及时取坚实。’
= 因此之故，我们这些人，应该知道财物为不坚牢的，应该要及时去取那坚实之法！
“至十五日说戒时，法当没，今日五百优婆塞，一日之中，造五百佛塔。时，诸优婆塞各有余务，不复来往众僧众中。
= 到了十五日说戒之时，正法当会隐没。因此，在于这一天，那些五百位优婆塞，就在于一日当中，造五百支佛塔。这时，诸优婆塞都各有其它的事务，就不再来住于诸僧众当中了。
“尔时，住揵陀摩罗山修罗他阿罗汉观阎浮提：‘今日何处有众僧说戒？’见有拘睒弥国如来弟子说戒为布萨，即诣拘睒弥。
= 那时，住在于犍陀摩罗山的修罗他阿罗汉，曾观察阎浮提而念说：『今天甚么地方有众僧在说戒呢？』曾看见在拘睒弥国里，有如来的弟子，正在说戒作布萨，就往诸拘谈弥国。
“时，彼僧众乃有百千人，中唯有一阿罗汉，名曰修罗他。又复有一三藏，名曰弟子，此是如来最后大众集。尔时，维那行沙罗筹，白三藏上座言：‘众僧已集，有百千人，今为说波罗提木叉。’时，彼上座答言：‘阎浮提如来弟子皆来集此，数有百千。如是众中，我为上首，了达三藏，尚不学戒律，况复余者而有所学？今当为谁而说戒律？’而说偈言：
= 这时，那边的僧众，有了百千人，其中唯有一位阿罗汉，名叫修罗他。又有一位三藏的法师，名叫弟子，这是如来最后的大众之集。那时，有一位维那(悦众，司会僧。维为纲维，那为羯磨陀那之那)执行沙罗筹(木筹、割符，计算人数的工具)，点人数后，就白三藏上座说：『众僧已集，计有百千人，现在请为他们说波罗提木叉。这时，那位上座回答说：『阎浮提的如来弟子，都集合到这里，其数有百千名，如是的大众当中，我虽为上首，而了达三藏，但是尚且还不完全学成戒律，更何况其余的人，而有所学的呢？现在到底有那一位能说戒律呢？』并说偈说：
= “维那”：梵Karmadana，司寺中事务者，寺中三纲之一。「维」，汉语纲维之义，「那」，羯磨陀那之「那」。又称为授事、知事、悦众。
= “沙罗筹”：梵Salaka，又称木筹、割符，用以计算人数之工具。
“‘今是十五日，夜静月清明，如是诸比丘，今集听说戒。
“‘一切阎浮提，众僧最后集，我是众中上，不学戒律法，
“‘况复余僧众，而有所学习？
“‘何能牟尼法，释迦师子王，彼戒谁有持，是人乃能说。’
= 今天是月之十五日，正是夜静月亮清明之时。像如是的，诸比丘们，现在都来集而欲听说戒。这是一切阎浮提的众僧伽之最后之来集，我乃被推为众中之上座。然而并不学成戒律之法，何况其余的僧众，而有所学成的吗？到底有那一位能对于牟尼之法，释迦狮子王之戒，有谁能守持此戒？此人乃能堪以说戒啊！
“尔时，彼阿罗汉修罗他立上座前，合掌白上座言：‘上座，但说波罗提木叉，如佛在世时，舍利弗、目揵连等大比丘众所学法，我今已悉学。如来虽灭度，于今已千岁，彼所制律仪，我悉已备足。’而说偈言：
= 那时，那位修罗他阿罗汉，曾站立在上座之前，合掌白上座而说：『上座！但说波罗提木叉(别解脱、戒律)无妨。如佛陀在世时，舍利弗、目揵连等大比丘众所学之法，我现在都已学成。如来灭度后，到了今天，虽然已经千岁，而他所规制的律仪，我都统统已备足了。』而说偈说：
“‘上座听我说，我名修罗他，漏尽阿罗汉，僧中师子吼，
“‘牟尼真弟子，信佛诸鬼神，闻彼圣所说，悲哀泣流泪！
= 上座您听我说：我的名字叫做修罗他，已经得证漏尽的阿罗汉果，在于僧中可以作狮子吼的人，是牟尼的真正弟子。信佛的诸鬼神们，虽听那位圣者所说，但都悲哀泣哭而流泪！〔此处前后有混乱的迹象。据传，即说：修罗他说他为阿罗汉，说如上之语后，三藏的弟子即嫉恶而杀死修罗他。夜叉即怒而打他的头为分碎。修罗他的弟子又杀三藏。至此，佛法灭尽，诸天夜叉号泣。〕
“‘低头念法灭，从今去已后，无有说法者，毗尼别解脱，
= “毗尼别解脱”：梵Vinaya-pratimoksa，指律及戒本。
“‘不复在于世；法桥今已坏，法水不复流，法海已枯竭，
“‘法山已崩颓，法会从今绝，法幢不复见，法足不复行。
= 都低垂着头而念正法之将灭，从今以后，已没有能说法的人，毘尼别解脱〔律、戒本〕，不再会存在于世间，法桥现在已经毁坏，法水已经不会再流，法海已经枯竭，法山已经崩颓！法会从今会灭绝，法憧不会再见，法足不能再行了。
颓(tuí) = 头秃[bald]。(委靡，消沉[dejected；listless；depressed]/下坠。也作“隤”[fall] 。)
“‘律仪戒永没，法灯不复照，法轮不复转，闭塞甘露门！
= 律仪戒会永远灭没，法灯不会再普照，法轮不会再转，甘露门已经闭塞了！
“‘法师不在世，善人说妙道，众生不识善，不异于野兽。’
= 法师不在于世间，虽善人说妙道，而众生却不识善，不异于禽兽哩！
“尔时，佛母摩诃摩耶夫人天上来下，诣诸众僧所，号咷啼泣：‘呜呼！苦哉！是我之子经历阿僧祇劫，修诸苦行，不顾劳体，积德成佛，今者忽然消灭！’而说偈言：
= 那时，佛陀之生母摩诃摩耶夫人，由天上降下，来诣众僧之处，而号咷啼泣说：『呜呼！苦哉！此法是我的孩子经历阿僧祇劫去修诸苦行，不顾劳苦其身体，而积德，而成佛的法，现在却忽然消灭！』曾说偈说：
“‘我是佛亲母，我子积苦行，经历无数劫，究竟成真道！
= 我是佛陀的生母，此法是我的孩子积诸苦行，经历算不尽的劫数，然后究竟而成道的！
“‘悲泣不自胜，今法忽磨灭，呜呼智慧人，尔今何所在？
= 我现在伤心悲泣，而不能抑制，此法为甚么于现在忽然磨灭呢？呜呼！有智慧的人啊！您现在是在那里呢？
“‘持法舍诤讼？从佛口所生，诸王无上尊，真实佛弟子，
“‘头陀修妙行，宿止林薮间，如是真佛子，今为何所在？
= 受持正法，而舍弃诤讼，乃从佛所生的，为诸王之无上之尊的真实的佛的弟子。行头陀，而修妙行，都宿止于林薮之间。像如是的真正佛陀的弟子，现在到底在于那里呢？
“‘今者于世间，无有诸威德，旷野山林间，诸神寂无言。
= 现在于世间里，已没有诸威德，在旷野山林间，到处的诸神都寂默无言。
“‘施戒愍群生，信戒自庄严，忍辱质直行，观察诸善恶，
“‘如是诸胜法，今忽都已尽！’
= 布施持戒，慈愍群生，信持净戒，以自庄严，行忍辱，而行质直之行，而观察诸善恶。像如是的诸胜法，现在忽然都已灭尽！
“尔时，彼上座弟子作是念言：‘彼修罗他比丘自言：如来所制戒律，我悉备持。’尔时，上座有弟子，名曰安伽陀，起不忍之心，极生忿恨，从座起，骂辱彼圣：‘汝是下座比丘，愚痴无智，而毁辱我和尚。’即持利刀，杀彼圣人，而说偈言：
= 那时，那位上座的弟子曾作此念而说：那位修罗他比丘，曾自说：『如来所制的戒律，我都能持。』因此，那时的那位上座的弟子名叫要伽陀，就起不能忍耐之心，而极生忿恨。他从座起后，就骂辱那位圣者：『你是下座的比丘，竟敢毁辱我和上(师父)！』即执利刀，杀死那位圣者，而说偈说：
“‘我名安伽陀，失沙之弟子，利剑杀汝身，自谓我有德。’
= 我的名字叫做要伽陀，是失沙三藏的弟子。我以利剑来杀你的身，杀你这位自称我有德的人。
“尔时，有一鬼名曰大提木佉，作是念言：‘世间唯有此一阿罗汉，而为恶比丘弟子所害。’执持金刚利杵，杵头火燃，以此打破彼头，即便命终，而说偈言：
= 那时，有一位鬼神，名叫大提木佉(乐面)，曾作此念：『在世间里，唯存这一位阿罗汉，然而却被恶比丘弟子所杀害，就执持金刚利杵。金刚杵的头上，有火焰燃烧，将此火杵去打破恶比丘弟子的头，一打便命终死亡。而说偈说：
佉(qū) = 通“祛”。驱逐[expel]。
“‘我是恶鬼神，名大提木佉，以此金刚杵，破汝头七分。’
= 我是凶恶的鬼神，名叫大提木佉。我以此金刚火杵，打破你的头为七分。
“尔时，阿罗汉弟子见彼弟子杀害其师，忿恨不忍，即杀三藏。尔时，诸天、世人悲哀啼泣：‘呜呼！苦哉！如来正法今便都尽！’寻即此大地六种震动，无量众生号咷啼泣，极为愁恼：‘呜呼！今日正法不复现世。’作是语已，各各离散。
= 那时，那位圣者阿罗汉的弟子，听见恶比丘弟子杀害其师父，也忿恨不能忍耐，就去杀害那位三藏。那时，诸天、世人，都悲哀啼泣而说：『呜呼！苦哉！如来的正法，现在都将灭尽！』剎时，此大地即作六种的震动。无量的众生，都号咷啼泣，极为愁恼而说：『呜呼！今天正法不再出现于世了！』作此语后，各各都离散。
“尔时，拘睒弥国五百优婆塞闻已，往诣寺中，举手拍头，高声大哭：‘呜呼！如来愍念世间，济诸群生，无有巨细，谁当为我说法义？今者，人天解脱不复可得，众生今日犹在暗暝，无有引导，长习诸恶，以此为欢，如诸野兽；不闻牟尼妙法，身坏命终，堕在三途，譬如流星。世人从今已后，无复念慧、寂静、三昧、十力妙法。’
= 那时，拘睒弥国的五佰位优婆塞听此消息后，就往诣寺中，举手拍头，高声大哭而说：『呜呼！如来愍念世间，济诸群生，没有巨细大小之分。而现在又有谁能为我们演说正法之真义呢？现在，人、天想要解脱，实不再会有可能的事，众生今日都如在闇暝当中，没有引导之人！久长以来习以为惯的诸恶业，都以此而欢娱不厌，有如诸野兽那样。像如是的不能听闻牟尼的妙法的话，即身坏命终之时，会堕在三涂，譬如流星！世人从今以后，不会再有念慧、寂静、三昧、十力等妙法了。』
暝(míng) = 天色昏暗[dusky；dark]。
“尔时，拘睒弥王闻诸比丘杀真人阿罗汉及三藏法师，心生悲恼，惋慨而坐。尔时，诸邪见辈诤竞打破塔庙，及害比丘，从是佛法索然顿灭！”
= 那时，拘睒弥王，听诺比丘杀害真人阿罗汉，以及三藏法师后，心生悲恼，惋惜慨叹而坐在那里。那时，诸邪见的人，都诤竞去打破塔庙，以及杀害比丘，从此以后，佛法就索然顿灭！
惋(wǎn) = 怨恨，叹惜[sigh]。
索(suǒ) = 大绳子[large rope]。后泛指各种绳索。(搜索[search；try to find out]/求取，讨取[demand；ask for]/尽，毫无。)
索然(suǒ rán) = 乏味,没有兴趣的样子[dull；dry；insipid]/寂寞[lonely]/形容离散[dispersed]/流泪的样子[tearing]。
尔时，世尊语释提桓因：“四大天王，诸天、世人于我灭度之后，法尽之相，如上所说。是故汝等，今者不可不以勤力加于精进，护持正法，久令在世！”
= 那时，世尊对释提桓因，和四大天王、诸天、世人而说：「我灭度之后，法尽之行状，乃如上所说。因此之故，你们，现在不可不勤力加功精进，护持正法，使正法能够久住于世！」
尔时，诸天、世人闻佛所说，各各悲颜，以手挥泪，顶礼佛足，各自退去。
= 那时，诸天、世人听佛所说，各各悲颜，都用手挥泪，顶礼佛足，然后各自退去。
#641、阿育王施半阿摩勒果因缘经<本经叙说阿育王晚年，及孔雀王朝最后王沸沙蜜多罗王破坏佛法。阿育王传、阿育经及Divyavadana。>
阿育王于如来法中得大敬信。时，王问诸比丘言：“谁于如来法中行大布施？”
= 阿育王对于如来之法中，乃得大敬信的大王。这时，大王曾问诸比丘们说：「那一位对于如来之法中，行大布施呢？」
诸比丘白王言：“给孤独长者最行大施。”
= 诸比丘们白王说：「给孤独长者，就是最为实行大布施的人。」
王复问曰：“彼施几许宝物？”
= 王又问说：「他布施几多的宝物呢？」
比丘答曰：“以亿千金。”
= 比丘们回答说：「用亿千之金！」
王闻已，如是思惟：‘彼长者尚能舍亿千金，我今为王，何缘复以亿千金施？当以亿百千金施。’
= 大王听后，作如是的思惟：「那位长者尚能施舍亿千之金，我现在为国王，为甚么又只用亿千金去布施呢？应当要用亿百千金去布施才对！」
时，王起八万四千佛塔，于彼诸塔中复施百千金。复作五岁大会，会有三百千比丘，用三百亿金供养于彼僧众中：第一分是阿罗汉，第二分是学人，第三分是真实凡夫。除私库藏，此阎浮提夫人、婇女、太子、大臣施与圣僧，四十亿金还复赎取。如是计校，用九十六亿千金。乃至王得重病时，王自知命欲终尽。
= 这时，大王盖起八万四千的宝塔，在那些宝塔中又布施百千金。又作五岁的大会，大会中有三百千的比丘，用三百亿金钱去供养那些僧众们。第一分是阿罗汉，第二分是有学之人(预流向至阿罗汉向)，第三分是真实的凡夫(虽未得道，但却正在老老实实的修持的比丘)。除大王私有的库藏的珍宝之外，在此阎浮提的夫人、婇女、太子、大臣等都布施与圣僧，而用四十亿金去赎身取还这些人。像如是的计挍，总用九十六亿千金。乃至到了大王得重病时，阿育王自知其身命终于快尽了。
赎(shú) = 用财物换回人或抵押品[ransom]。(用财物脱罪或抵免过失[atone
for]。)
时，有大臣名罗陀崛多。时，王宿命是施佛土时同伴小儿。时，彼大臣罗陀崛多见王重病，命垂欲尽，稽首以偈问王：
= 这时，有一位大臣名叫罗陀崛多，乃为大王在宿命时的同伴的另一位小儿。这时，那一位大臣罗陀崛多见王重病，生命又垂危而欲尽，就稽首大王，用偈慰问大王而说：
= “罗陀崛多”：梵Radhagupta，人名。
= “时，有大臣名…同伴小儿”：阿育王传卷3作「罗提毱提（即本经之罗陀崛多）于阿恕伽王（即本经之阿育王）昔施土时，在旁随喜。」
“颜貌常鲜泽，百千婇女绕，譬如诸莲华，蜜蜂常聚集；
“今睹圣王颜，无有诸鲜泽。”
= 大王您的颜貌在平常的时候，都鲜泽光润，也有百千位的婇女围遶在您的身边。譬如有了诸种类的莲华，就有了密蜂当会来聚集在那里一样。然而现在一观圣王您的颜貌时，却发觉已没有平时的那样诸鲜泽光润，是有甚么忧恼之事吗？
王即以偈答：
“我今无所忧，失财及王位，此身及余亲，及诸种种宝。
“我今所愁者，不复睹贤圣，四事以供养，我今唯念此，
“颜色有变异，心意无所宁。
= 我现在并没有忧虑失去了财物，以及王位，或者是这个色身和其余的亲属，暨种种的珍宝。我现在所忧愁的就是不能再见诸位贤圣。不能再以四事〔衣、食、卧具、医药〕去供养他们。我现在唯有怀念此事，因此，颜色就会有所变异，心意就会不得安宁。
“又复，我常所愿，欲以满亿百千金作功德，今愿不得满足，便就后世时，计校前后所施金银珍宝，唯减四亿未满。”王即办诸珍宝，送与鸡雀寺中。
= 其次，我常发愿，愿能用满亿百千金去作功德，现在此愿还不得满足，便就要转为后世(意为将驾崩)。此时，前后所布施的金银珍宝总计起来，唯减四亿，还未圆满。」大王说后，就勅令辨诸珍宝，送给鸡雀寺的常住(在中印度，为摩谒陀国之波咤厘子城，是阿育王所兴建的)。
= “鸡雀寺”：梵Kurkutarama，位于中印度摩揭陀国之波吒厘子城，为阿育王所建。
法益之子，名三波提，为太子诸臣等，启太子言：“大王将终不久，今以此珍宝送与寺舍中，今库藏财宝已竭。诸王法以物为尊，太子今宜断之，勿使大王用尽也。”时，太子即敕典藏者，勿复出与大王用之。
= 法益(太子)之子，名叫三波提(阿育王之孙)，为了太子，以及诸臣们，而启白太子说：「大王将于不久就要逝世，现在要将这些珍宝送给寺舍里面去，而现在库藏的财宝自此会告竭尽。论诸王法来说，乃以物为尊，太子现在应该把它断之，不可使大王统统把它用尽！」这时，太子即勅典藏之臣，禁止大王之送与寺舍之用。
= “三波提”：梵Sampadi，人名。阿育王之孙，法益之子。
时，大王自知索诸物不复能得，所食金器送与寺中。时，太子令断金器，给以银器；王食已，复送与寺中。又断银器，给以铜器；王亦以此送与寺中。又断铜器，给以瓦器。
= 这时，大王自知要索取的诸物已不能再得到，就将其所用以盛食之金器送给寺中。这时，太子就令断其再用金器，而改用银器，大王食后，又叫人送给寺中。太子又断银器，而用铜器，大王也用此食后的铜器送与寺中。太子又断铜器，就改用瓦器去盛物给大王。
时，大王手中有半阿摩勒果，悲泪告诸大臣：“今谁为地主？”
= 这时，大王的手中，拿着半个阿摩勒果(果如胡桃)，悲伤含泪而告诉诸大臣们说：「现在到底是谁为地主呢？」
= “阿摩勒果”：梵Amalaka，印度之果子名。玄应音义卷21：「阿末罗，旧言庵摩罗，亦作阿摩勒。其叶似小枣，花亦白小，果如胡桃，其味酸而甜，可入药分，经中言如观掌中者也」
时，诸臣启白大王：“王为地主。”
= 这时，诸臣启白大王说：「大王为地主啊！」
时，王即说偈答曰：
“汝等护我心，何假虚妄语？我今坐王位，不复得自在。
“阿摩勒半果，今在于我手，此即是我物，于是得自由。
= 你们为甚么有心护持我而假设这种虚妄之语呢？我现在虽然还坐在王位，但是已不再能得自在。你们看！这半个的阿摩勒果，现在于我的手中，这即是我的东西，唯有此物能得自由食用。
“呜呼尊富贵！可厌可弃舍，先领阎浮提，今一旦贫至，
“如恒河驶流，一逝而不返；富贵亦复然，逝者不复还。
= 呜呼！所谓尊，所谓富贵，实在是可厌，可弃舍的！我从前领有阎浮提的一切，现在却一旦贫至如洗。有如恒河之驶流那样，一旦流逝，就不会再返回了！富贵也是和这同样，一旦去了，就不会再回来！
逝(shì) = 去；往[go；leave；be
away from]。(死亡，去世[die；pass away]。)
“又复，如佛偈所说：
“凡盛必有衰，以衰为究竟，如来神口说，真实无有异！
= 凡是有昌盛的，必定会为衰微，都以衰微当皈于究竟。这是如来的神口所说的，为真实而没有异！
“先时所教令，速疾无有礙，今有所求索，无复从我教。
“如风礙于山，如水礙于岸，我今所教令，于今已永绝！
= 从前如有所教令时，就会速疾而没有障阂。然而现在有所求索时，却不再听从我的教今。有如大风被阂障于山，也如大水阂障在于岸。我现在的所有教令，至此，已永远断绝！
“将从无量众，击鼓吹贝螺，常作诸伎乐，受诸五欲乐，
“婇女数百众，日夜自娱乐，今者都永尽，如树无华实。
= 我曾经领率过无量的军众，出征时，击鼓而吹贝螺。没有战争时，则常作诸伎乐，纳受五欲之快乐。有婇女数百之众，日以继夜的自由娱乐。现在这些事都已永远断尽了，如树之没有花与果实那样。
“颜貌转枯尽，色力亦复然，如华转萎悴，我今亦复尔。”
= 我现在的颜貌已一转而为枯尽，色力也同样的了。都如花已转为萎悴那样，我现在也是和这一样！
萎(wěi) = <植物>枯槁、凋谢[wither；wilt]。
悴(cuì) = 忧愁，悲伤[sad]。(衰弱；疲萎[weak；tired]。)
时，阿育王呼侍者言：“汝今忆我恩养，汝持此半阿摩勒果送鸡雀寺中，作我意，礼拜诸比丘僧足，白言：‘阿育王问讯诸大圣众：我是阿育王，领此阎浮提，阎浮提是我所有，今者顿尽，无有财宝布施众僧，于一切财而不得自在。今唯此半阿摩勒果，我得自由，此是最后布施檀波罗蜜，哀愍我故，纳受此施，令我得供养僧福。’而说偈言：
= 这时，阿育王呼侍从的人而说：「你现在如果能忆念我的恩养的话，你就持此半个阿摩勒果，将它送到鸡雀寺中，而作我的意，去礼拜诸比丘们之双足，而启白说：「阿育王叫我代他问讯诸大圣众：我是阿育王，领有此阎浮提的人。阎浮提本为我所有，然而现在顿尽其权势，已没有财宝可布施众僧伽了，因为对于一切财物已不能得到自在应用了。现在唯有此半个阿摩勒果，是我得以自由运用的食物，此是最后的布施檀波罗密(布施度)。请哀愍我之故，纳受此布施，使我能得供养僧伽之福德。
“半阿摩勒果，是我之所有，于我得自在，今舍于大众。
= 这半个阿摩勒果，是我所有的食物。我可以得到自在的把它处分，现在要施舍于大众师们。
“缘心在于圣，更无济我者，怜愍于我故，纳受阿摩勒！
“为我食此施，因是福无量，世世受妙乐，用之无有尽！”
= 我缘心在于圣者们，更没有能济渡我的人了。愿祈怜愍我之故，纳受此阿摩勒果。请为了我，而食此布施吧！由于此而有无量的福德，世世能受微妙的安乐，享用而不会有尽！
时，彼使者受王敕已，即持此半阿摩勒果，至鸡雀寺中，至上座前，五体著地作礼，长跪合掌，向上座而说偈曰：
= 这时，那位使者受王的勅令后，就拿这半阿摩勒果，而至于鸡雀寺中，在于上座之前，行五体投地之礼，然后长跪合掌，而向上座说偈说：
“领于阎浮提，一伞系一鼓，游行无所碍，如日照于世。
“业行报已至，在世不复久，无有王威德，如日云所翳。
= 领有阎浮提的一切，一伞系一鼓，到处游行，并没阻碍的情形，有如太阳之普照于世间那样。然而由于业行所受的果报已到了，在世不会再久了，因之而已经没有大王的甚么威德了，有如太阳之被浮云所遮翳那样的了。
“号曰阿育王，稽首礼僧足，送此布施物，谓半阿摩勒。
“愿求来世福，哀愍彼王故，圣众愍彼故，受是半果施！”
= 名号叫做阿育王，叫我代他稽首礼拜僧伽们的双足，托送此布施之物，所谓半棵的阿摩勒果是。愿求来世之福德，请哀愍大王之故。圣众们哀愍该大王之故，请纳受此一半的阿摩勒果吧！
时，彼上座告诸大众：“谁闻是语而不厌世间？我等闻是事，不可不生厌离，如佛经所说：见他衰事，应生厌离。若有识类众生者，闻是事岂得不舍世间？”而说偈曰：
= 这时，那位上座告诉诸大众们说：有那一位听到此语后，不会厌离世间呢？我们听到此事后，不可以不生厌离之心。如佛经所说的：『见他衰事，应生厌离』(看见世上的兴衰等事，就应由之而生起厌离世事之心)。假如识类(有智)的众生的话，听闻此事后，焉得不舍弃世间呢？」而说偈说：
“人王世中最，阿育孔雀姓，阎浮提自在，阿摩勒为主。
= 为人王，为世间中之最伟大的人，阿育王是以孔雀为其姓。曾在阎浮提中，自由自在，然而老衰时，唯有阿摩勒果，为一能够自由操作之物。
“太子及诸臣，共夺大王施，送半阿摩勒，降伏吝财者，
“使彼生厌心；愚夫不识施，因果受妙乐，示送半摩勒。”
= 太子，以及诸臣们，都共夺大王将布施之物。唯能送此半粒的阿摩勒果，以便降伏那些吝惜财物不肯布施的人。也由于此，而使他们能生厌离之心。愚痴的凡夫们，都不识知布施的因果，而享受妙乐之事，故送半粒的阿摩勒果，去提示他们。
吝(lìn) = 顾惜，舍不得[stint]。(吝啬；小气[stingy；mean]。)
时，彼上座作是念言：“云何令此半阿摩勒，一切众僧得其分食？”即教令研磨，著石榴羹中，行已，众僧一切皆得周遍。时，王复问傍臣曰：“谁是阎浮提王？”
= 这时，那位上座曾作此念而说：「要怎么做，才能使这半粒阿摩勒果，能够给与一切众僧都能得其分食呢？」就叫人把它研磨，放入在石榴之羹里面。这样的做完后，一切众僧，都周遍的能得其食。这时，大王又问傍臣们说：「谁是阎浮提之王呢？」
研(yán) = 细磨[grind；pestle]。(研究；探讨[study]。)
羹(gēng) = 从羔，从美。古人的主要肉食是羊肉，所以用“羔”“美”会意，表示肉的味道鲜美。用肉或菜调和五味做成的带汁的食物。“羹”表示汤的意思，是中古以后的事情。调和五味的汤[tick
soup]。
臣启王言：“大王是也。”
时，王从卧起而坐，顾望四方，合掌作礼，念诸佛德，心念口言：“我今复以此阎浮提施与三宝，随意用之。”而说偈曰：
= 这时，大王由他的卧床站起而坐在那里，而顾望四方，合掌作礼，念诸佛德，心念而口说：「我现在又以此阎浮提施奉给三宝，随意用之。」而说偈说：
“今此阎浮提，多有珍宝饰，施与良福田，果报自然得。
“以此施功德，不求天帝释，梵王及人主，世界诸妙乐。
“如是等果报，我悉不用受，以是施功德，疾得成佛道！
“为世所尊仰，成得一切智，世间作善友，导师最第一！”
= 现在这阎浮提，有好多的珍宝饰物，愿奉施给与良福田，自然会得其果报。以此布施的功德，并不要求转生为天帝释，也不希求为梵天之王，以及人间的主人，暨世界的种种妙乐。像如是等果报，我都不用享受。我愿以此布施的功德，早日能成就佛道！能为世间所尊仰，能成就而得一切智，能作世间的善友，能为导师而最为第一者！
时，王以此语尽书纸上而封缄之，以齿印印之，作如是事毕，便即就尽。
= 这时，大王将此语，尽写在纸上，然后把它封缄，而盖了齿印。作这些事后便就寿终正寝。
缄(jiān) = 捆东西的绳索[rope
for tieing chest or clip]。(信件[letter]/封，闭[seal]。)
尔时，太子及诸臣、宫人、婇女、国界人民，兴种种供养葬送，如王之法而阇维之。
= 那时，太子，以及诸臣、宫人、婇女、全国的人民，都兴办种种的供养，去葬送。都如丧葬大王之法规，而将大王阇维(火葬)。
= “阇维”：意为火葬。
葬(zàng) = 从“死”，在“茻”中,“一”其中,所以荐之。指人死后盖上草席埋藏在丛草中。荐，草席覆盖。人死用草覆盖埋葬，后用棺木埋入土中[bury]。(泛指处理尸体的方式[form of inhumation]。)
尔时，诸臣欲立太子绍王位。中有一大臣，名曰阿㝹罗陀，语诸臣曰：“不得立太子为王。所以者何？大王阿育在时，本誓愿满十万亿金作诸功德，唯减四亿，不满十万。以是故，今舍阎浮提施与三宝，欲令满足。今是大地属于三宝，云何而立为王？”
= 那时，诸臣欲立太子绍继王位。里面有一位大臣名叫阿㝹罗陀，对诸臣说：「不得立太子为王。为甚么呢？因为大王阿育王在世时，其本来的誓愿，乃欲满十万亿金，去作诸功德，唯减四亿全，而不能达成其满十万亿金之愿。因此之故，现在要舍弃阎浮提去布施给三宝，欲使做到满足。这样，则现在的大地已属于三宝之物，怎么可以立王以领有阎浮提所有之物呢？」
= “阿㝹罗陀”：梵Radhagupta，人名。
绍(shào) = 继承；紧密连续[inherit；continue]。(介绍，为人引见，使相互认识[introduce]。)
㝹(nóu)
时，诸臣闻已，即送四亿诸金，送与寺中，即便立法益之子为王，名三波提。次复太子，名毗梨诃波低，为绍王位。毗梨诃波低太子，名曰毗梨诃西那，次绍王位。毗梨诃西那太子，名曰沸沙须摩，次绍王位。沸沙须摩太子，名曰沸沙蜜多罗，次绍王位。
= 这时，诸臣听后，就送四亿的金钱，送到寺中去。然后即便拥立法益(太子)之子为国王，名叫三波提。其次由其太子名叫毘梨诃波低，为绍继王位。毘梨诃波低的太子名叫毘梨诃西那，依次而绍继王位。毘梨诃西那的太子，名叫沸沙须摩，依次而绍继王位。沸沙须摩的太子，名叫沸沙蜜多罗，依次而绍继王位。
= “毗梨诃波低”：梵Vrhaspati，人名。
= “毗梨诃西那”：梵Vrsasena，人名。
= “沸沙须摩”：梵Pusyadharman，人名。
= “沸沙蜜多罗”：梵Pusyamitra，人名。
时，沸沙蜜多罗问诸臣曰：“我当作何等事，令我名德久存于世？”
= 这时，沸沙蜜多罗问诸臣说：「我应该要作甚么事，才能使我的名与德，久存于世间呢？」
时，贤善诸臣信乐三宝者，启王言：“阿育大王是王之前种姓，彼王在世，造立八万四千如来塔，复兴种种供养，此之名德，相传至今。王欲求此名者，当造立八万四千塔，及诸供养。”
= 这时，贤善的诸臣，而又信乐三宝的人，都启白国王说：「阿育大王是国王您的先祖种姓。那位大王在世时，曾建造八万四千栋的如来宝塔，又兴办种种的供养，这种名德，相传至于今天。国王您如果欲求此名德的话，就应当造立八万四千塔，以及兴办种种的供养。」
王言：“大王阿育有大威德，能办此事，我不能作，更思余事。”
= 国王说：「大王阿育，乃为有大威德的国王，能办这种大事，我没有能力可以作到，更思其它的事吧！」
中有恶臣，不信向者，启王言：“世间二种法传世不灭：一者、作善，二者、作恶。大王阿育作诸善行，王今当行恶行，打坏八万四千塔。”
= 里面有一位恶臣，不信仰三宝，不皈向三宝的人。曾启白国王说：「世间有二种法流传于世而不灭。第一为作善，第二为作恶。大王阿育作诸善行而留名，国王现在应当行恶行，去打坏八万四千塔，也可以留名于世。」
时，王用佞臣语，即兴四兵众，往诣寺舍，坏诸塔寺。王先往鸡雀寺中，寺门前有石师子，即作师子吼！王闻之即大惊怖：‘非生兽之类，而能吼鸣？’还入城中。如是再三，欲坏彼寺。
= 这时，国王就用那位使臣之语，就兴四种兵众，往诣寺舍，破坏诸塔寺，国王曾先往杂雀寺中，在寺的门前，排有石狮子在那里，曾作狮子吼！国王听到，就大惊怖而说：「为甚么不是活兽之类，而能吼鸣呢？」就还入城中。像如是的举动经过三次，都欲坏该寺。
佞(nìng) = 用花言巧语谄媚[be
given to flattery]。(巧言谄媚的人[one
who flatters]。)
时，王呼诸比丘来，问诸比丘：“使我坏塔为善？坏僧房为善？”
= 这时，国王呼诸比丘来，问诸比丘说：「要我破坏寺塔好呢？或者破坏僧房好呢？」
比丘答曰：“二不应行！王其欲坏者，宁坏僧房，勿坏佛塔。”
= 比丘们回答说：「二种都不应行！如果国王必定要破坏的话，宁可破坏僧房，千万不可破坏佛塔。」
时，王杀害比丘，及坏塔寺，如是渐渐至婆伽罗国，又复唱令：“若有人能得沙门释子头来者，赏之千金。”
= 这时，国王就杀害诸比丘，以及破坏塔寺。像如是的渐渐而至于婆伽罗国(婆迦罗)，又唱令而说：「如果有人能得释子(比丘)之头来的话，就赏他千金。」
赏(shǎng) = 赏赐；奖给[grant a reward；award](赐予或奖给的东西[award]。)
尔时，彼国中有一阿罗汉，化作众多比丘头，与诸百姓，令送至于王所，令王库藏财宝竭尽。时，彼王闻阿罗汉作如是事，倍复瞋恚，欲杀彼阿罗汉。
= 那时，在那个国内，有一位阿罗汉，就化作众多的比丘之头，给与百姓，叫他们送到国王之处，去领赏金，使王的库藏财宝都因此而竭尽。到这时，那位国王听说是那位阿罗汉所作的如是等事，就倍增瞋恚，每欲杀害那位阿罗汉。
时，彼罗汉入灭尽正受，王作无量方便，杀彼圣人，终不能得；入灭尽三昧力故，不伤其体。如是渐进至佛塔门边。
= 这时，该阿罗汉乃进入灭尽的正受，国王虽用种种的方法，欲杀害那位圣者，然而始终不能得。因为入灭尽三昧之力之故，不能伤害到其体。如是而渐进至于佛塔的门边。
彼所塔中，有一鬼神，止住其中，守护佛塔，名曰牙齿。彼鬼神作是念：“我是佛弟子，受持禁戒，不杀害众生。我今不能杀害于王。”又复作念：“有一神名曰为虫，行诸恶行，凶暴勇健，求索我女，我不与之；今者为护正法故，当嫁与彼，令其守护佛法。”即呼彼神语言：“我今嫁女与汝，然共立约誓：汝要当降伏此王，勿使兴诸恶行，坏灭正法。”
= 那栋塔中，有一位鬼神，止住在于其中，在守护该佛塔，名叫牙齿。那位鬼神曾作此念：「我是佛的弟子，是受持禁戒的神，誓不杀害众生，因此，我现在不能杀害该位国王。」又作此念：「有一位神，名叫为虫。做了许多的恶行，非常的凶暴勇健。曾经求索我女孩，我不允许他。现在为了护持正法之故，当把她嫁给与他，好使他去守护佛法。」就叫那位鬼神来，而对他说：「我现在将我的女儿嫁给与你，然而有条件，你必须立誓愿，要降伏这位国王，不可使他再行诸恶行，坏灭正法。」
= “牙齿”：梵Damstranivasi-yaksa，鬼神名。
= “为虫”：梵Krmisa，神名。
时，王所有一大鬼神，名曰乌茶，威德具足，故彼神不奈王何。时，牙齿神作方便：“今日王威势自然由此鬼神，我今诱诳共作亲厚。”如是与彼神作知识，极作知识已，即将此神至于南方大海中。
= 这时，有一位拥护国王的大鬼神，名叫乌荼，具足了威德，因此之故，那位为虫大神，对于大王，乃无可奈何(没有办法)。这时，牙齿大神就作方便之法而作此念：「现在国王的威势，自然就是由于有了这位鬼神之故，我今应用欺诳去诱引他，假作和他亲厚的模样。」像如是的和那位鬼神认作知己。极认作知识后，就将此鬼神诱至于南方的大海中。
时彼虫神排挡大山，推迮王上，及四兵众，无不死尽。众人唱言：“快哉！快哉！”是世人相传，名为“快哉”。彼王终亡，孔雀苗裔于此永终，是故世间富乐不足为贪。阿育大王有智之人，觉世无常，身命难保，五家财物亦如幻化。
= 这时，那位为虫鬼神，则排挡大山，推迮至于王上，以及四种兵众。因此，国王及其军兵，没有不死尽！众人就大唱而说：「快哉！快哉！」这是世人的相传，名叫「快哉」。那位国王终亡后，孔雀王朝的苗裔，就此永远终灭。因此之故，世间的富乐实在不足为贪。阿育大王为有智之人，能觉悟世间的一切为无常，认知身命为难保永恒，五家的财物，也如幻化(火、水、王法、贼、恶子等五类，可损减财物，故说世间的财物为五家所共。)
= “五家”：即火、水、王法、贼、恶子，此五者可损减财物，故说世俗财物为五家所共。
挡(dǎng) = 阻拦；抵挡[get in the way of；block]。(遮蔽[shelter]。)
迮(zé) = 迫；逼迫[coerce]。(通“窄”。狭窄[narrow]。)
裔(yì) = 衣袖。也指衣裳的前襟。衣服的边缘[hem]。(边远的地方[remote region；borderland；distant place]/后代[descendants]。)
苗裔(miáo yì) = 后代子孙[descendent；offspring；progeny]。
觉了彼法，勤行精进，作诸功德，乃至临终，系心三宝，念念不绝，无所吝惜，唯愿尽成阿耨多罗三藐三菩提。
= 阿育王能觉了世法，故曾勤行精进，作诸功德，乃至临终，还是系心于三宝，念念不绝，没有半点的吝惜，唯愿尽成阿褥多罗三藐三菩提！
