《杂阿含经》第三十九卷
#八众诵<4，22，36，38-40，42，44-46，48-50卷>
##比丘相应<1081～1083>
##天魔波旬相应<1084～1103>
#1081、本经叙说一比丘心生不善觉，佛以蝇集臭物作譬教诫之。增支部Katuviya（吐出之食物）。
如是我闻：一时，佛住波罗柰国鹿野苑中。
= 有一个时候，佛陀住在波罗奈国的鹿野苑中。
尔时，世尊晨朝著衣持钵，入波罗柰城乞食。
= 那时，世尊于晨朝穿着法衣，手拿着钵盂，进入波罗奈城乞食。
时，有异比丘著衣持钵，入城乞食，于其路边，住一树下，起不善觉，以依恶贪。
= 当时，有一位比丘也穿着法衣，拿着钵盂，要进入城中乞食，走到路边一棵树下，竟生起了不善的心理，内心充满了邪恶的贪欲。
尔时，世尊见彼比丘住一树下，以生不善觉，依恶贪嗜，而告之曰：“比丘！比丘！莫种苦种，而发熏生臭，汁漏流出。
= 当时，世尊看见那位比丘在树下，由于生起不善的心理，内心充满邪恶的贪欲，就告诉他说：「比丘啊！比丘啊！不要种下痛苦的种子，导致腐败生臭，汁漏流出。
嗜(shì) = 爱好[have a liking for]。(贪求[have an insatiable desire for]。)
发熏 = 腐坏之意。
“若比丘种苦种子，自发熏生臭，汁漏流出者，欲令蛆蝇不竞集者，无有是处！”
= 如果比丘种下痛苦的种子，导致自己腐败生臭，汁漏流出的话，想要使苍蝇不争着飞来聚集，那是不可能的！」
蛆(qū) = 蝇类的幼虫。亦指似蝇蛆的虫[maggot]。
蛆蝇 = 即苍蝇。
时，彼比丘作是念：“世尊知我心之恶念。”
= 这时，那位比丘这样想着：世尊已经知道了我内心的恶念。
即生恐怖，身毛皆竖。
= 立即生起恐怖的心理，身上的毛都直竖起来。
尔时，世尊入城乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，入室坐禅。
= 那时，世尊入城乞食结束，回到精舍，收好衣钵，洗完了脚，就进入室内坐禅。
晡时从禅觉，至于僧中，于众前敷座而坐，告诸比丘：“我今晨朝著衣持钵，入城乞食，见一比丘住于树下，以生不善觉，依恶贪嗜，我时见已，即告之言：‘比丘！比丘！莫种苦种，发熏生臭，恶汁流出。若有比丘种苦种子，发熏生臭，恶汁流出，蛆蝇不集，无有是处！’
= 到了下午，世尊从禅定中出定，走到僧众中，于大众前铺座坐下，告诉众比丘说：「我今天早晨穿着法衣，拿着钵盂，进入城中乞食，看见一位比丘在一棵树下，由于生起不善的心理，内心充满邪恶的贪欲，我当时看见后，就告诉他说：『比丘啊！比丘啊！不要种下痛苦的种子，导致腐败生臭，恶汁流出。如果有比丘种下了痛苦的种子，导致腐败生臭，恶汁流出的话，要使苍蝇不来聚集，那是不可能的！』
“时，彼比丘即思念：‘佛已知我心之所念。’
= 当时，那位比丘想着，佛陀已经知道我心中的邪念了。
“惭愧恐怖，心惊毛竖，随路而去。”
= 于是惭愧恐怖，心惊毛竖，随路而去。
时，有异比丘从坐起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：“世尊！云何苦种？云何生臭？云何汁流？云何蛆蝇？”
= 这时，有一位比丘从坐席起来，整理衣服，偏露着右肩，恭敬合掌请问佛陀说：「世尊啊！什么是痛苦的种子？生臭的是什么？怎样叫汁流？什么是苍蝇呢？」
佛告比丘：“忿怒烦怨，名曰苦种。
= 佛陀告诉比丘说：「心里充满忿怒烦怨，这就是痛苦的种子。
= “忿怒烦怨，名曰苦种”：巴利本作Vyapado
Amagandho（瞋恚是臭秽）。
“五欲功德，名为生臭。
= 色声等五欲，就是会生臭的东西。
= “五欲功德，名为生臭”：巴利本作Abhijjha
Kho Bhikkhu Katuviyam（比丘！贪求是吐出食），即言五欲之贪求，如同吐出之食物，臭秽不堪。
五欲功德 = 色欲、声欲、香欲、味欲、触欲的作用。
“于六触入处不摄律仪，是名汁流。
= 对眼耳等六触入处不摄护律仪，就叫做汁流。
六触入处 = 由「六触」进入身心的管道，常特指六触使人心意动摇、产生贪爱的过程、时空、或情境。六触是「眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触」，这里的「触」特指感官、外境、识，三者接触，是十二因缘之一。
“谓触入处不摄已，贪、忧、诸恶不善心竞生，是名蛆蝇。”
= 于六触入处不能摄护后，贪欲、忧愁等各种恶不善的心理竞相生起，这就是苍蝇。」
= “谓触入处不摄已…是名蛆蝇”：巴利本作Papaka Akusala Vitakka Makkhika（诸恶不善觉即是蛆蝇）。
尔时，世尊即说偈言：
“耳目不防护，贪欲从是生，是名为苦种，生臭汁潜流；
“诸觉观气味，依于恶贪嗜。
= 耳目等六根不知防护，贪欲便由此而生起，这就叫做痛苦的种子，会导致腐臭而汁漏流出；对于气味等的各种觉观，都是依于邪恶的贪欲而来。
“聚落及空处，若于昼若夜，远离修梵行，究竟于苦边。
= 如能于聚落及空处，不管是白天或晚上，远离一切而修习梵行，就能彻底地脱离生死的苦海。
“若内心寂静，决定谛明了，卧觉常安乐，诸恶蛆蝇灭。
= 假如内心已寂静，决定真实明了一切，那么无论睡卧或觉醒都能常安乐，一切恶的蛆虫、苍蝇自会灭除。
“正士所习近，善说贤圣路，了知八正道，不还更受身。”
= 正士所习近的，乃是善说的贤圣之路，了知这八正道的话，就不会一再的受此生死之身了。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1082、本经说明恶不善觉如疮疣，正念正智可令治愈。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。
= 那时，世尊于晨朝穿着法衣，拿着钵盂，进入舍卫城乞食。
食毕，还精舍，洗足已，入安陀林坐禅。
= 乞食结束，回到精舍，洗完了脚，便走入安陀林中坐禅。
时，有异比丘亦复晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。
= 当时，有一位比丘也于晨朝穿着法衣，拿着钵盂，进入舍卫城乞食。
食毕，还精舍，洗足已，入安陀林，坐一树下，入昼正受。
= 乞食结束，回到精舍，洗完脚后，也是走入安陀林，坐在一棵树下，进入白天的禅定中。
是比丘入昼正受时，有恶不善觉起，依贪嗜心。
= 当这位比丘入于白天的禅定中时，有恶不善的心理生起，内心充满了贪欲。
时，有天神，依安陀林住止者，作是念：“此比丘不善不类，于安陀林坐禅而起不善觉，心依恶贪，我当往呵责。”
= 这时，有位依住于安陀林的天神，他这样想着：这位比丘不善、不象样，在安陀林里坐禅却生起不善的心理，内心充满邪恶的贪欲，我应当过去责备他。
呵(hē) = 怒责，大声发怒地喝斥[abuse；berate]。
作是念已，往语比丘言：“比丘！比丘！作疮疣耶？”
= 有这样想法后，就前去告诉比丘说：「比丘啊！比丘啊！你是长了疮疣吗？」
疣(yóu) = 皮肤病名[wart]。
比丘答言：“当治令愈！”
= 我将会治愈它！
天神语比丘：“疮如铁镬，云何可复？”
= 天神问比丘说：「你那疮疣就如铁锅那么大，如何能康复呢？」
比丘答言：“正念正智，足能令复。”
= 有正念正智的话，便足可使它康复。
天神白言：“善哉！善哉！此是真贤治疮，如是治疮，究竟能愈，无有发时。”
= 真好啊！真妙！这是真正治疮的高明方法，能彻底地治愈它，不会有再发病的时候。
尔时，世尊晡时从禅觉，还祇树给孤独园，入僧中，于大众前敷座而坐，告诸比丘：“我今晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。
= 当时，世尊于下午从禅定中出定，回到祇树给孤独园里，走入僧众中，就在大众前铺座而坐，然后告诉众比丘说：「我今天早晨穿着法衣，拿着钵盂，进入舍卫城乞食。
“乞食还，至安陀林坐禅，入昼正受。
= 乞食完回来，就到安陀林里坐禅，进入白天的禅定中。
“有一比丘亦乞食还至安陀林，坐一树下，入昼正受，而彼比丘起不善觉，心依恶贪。
= 有一位比丘也于乞食后回到安陀林里，坐在一棵树下，也是入于白天的禅定中，然而那位比丘却生起不善的心理，内心充满邪恶的贪欲。
“有天神依安陀林住，语比丘言：‘比丘！比丘！作疮疣耶？’
= 有位依住于安陀林的天神，他责备这位比丘说：『比丘啊！比丘啊！你是长疮疣吗？』
“如上广说，乃至『如是！比丘！善哉！善哉！此治众贤。』”
= 就如前面所详述的那样，……乃至『如此，比丘啊！真好啊！真妙！这是治疗众病的高明方法。』」
尔时，世尊即说偈言：
“士夫作疮疣，自生于苦患，愿求世间欲，心依于恶贪。
= 人们长了疮疣，自己就会生起苦患；希求世间的欲望，内心就会充满恶的贪欲。
“以生疮疣故，蛆蝇竞来集；
“爱求为疮疣，蛆蝇诸恶觉，及诸贪嗜心，皆悉从意生，
= 因为生了疮疣的缘故，苍蝇就会争着飞来集聚；爱欲贪求就喻如疮疣，苍蝇就是各种邪恶的心理，以及一切贪欲的心，都是从意念而生起。
“钻凿士夫心，以求华名利，欲火转炽然，妄想不善觉，
“身心日夜羸，远离寂静道。
= 人们心里所钻凿的，都是在于追求荣华名利，欲火变得很炽盛，种种妄想不善的心理，使身心日夜消损虚弱，远离了寂静的正道。
凿(záo) = 凡穿物使通都称凿[cut a
hole；chisel or dig]。(凿子[chisel]。)
羸(léi) = 瘦弱[thin and weak]。(衰弱[weak]。)
“若内心寂静，决定智明了，无有斯疮疣，见佛安隐路。
= 如果内心能寂静，决定智慧明了的话，就不会有这爱欲的疮疣，而能见到佛陀安稳的大道。
“正士所游迹，贤圣善宣说，明智所知道，不复受诸有。”
= 正士所游走的行迹，贤圣者所宣说的善法，明智者所了知的道理，就是使人不会再受到各种的生死果报。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1083、本经说明宿德比丘久修梵行，不染着资具，常得安乐；年少比丘未闲法、律，染着资具，失于正道。相应部Nago（象）。
如是我闻：一时，佛住毗舍离国猕猴池侧重阁讲堂。
= 有一个时候，佛陀住在毘舍离国猕猴池侧的重阁讲堂里。
时，有众多比丘晨朝著衣持钵，入毗舍离乞食。
= 那时，有众多比丘于晨朝穿着法衣，手拿着钵盂，进入毘舍离城乞食。
时，有年少比丘出家未久，不闲法、律，当乞食时，不知先后次第。
余比丘见已而告之言：“汝是年少，出家未久，未知法、律，莫越！莫重！前后失次而行乞食，长夜当得不饶益苦。”
= 当时，有一位年少比丘，出家不久，不熟习正法、戒律，当乞食之时，不知先后次第。其余的比丘看见他这样后，就劝告他说：「你年纪轻，出家不久，尚不能熟知正法、戒律，乞食时，不可超越他家，也不可重复的只到富贵人家，如果前后失去次第而行乞食的话，长夜将会得到无益的痛苦。」
年少比丘言：“诸上座亦复越次，不随前后，非独我也。”
= 年少比丘答说：「那些上座们也都是超越次第，不随顺前后次序去乞食，并不是只有我如此罢了。」
如是再三，不能令止。
= 如此再三的劝告他，都不能使那位年少比丘停止不正的行为。
众多比丘乞食已，还精舍，举衣钵，洗足已，诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊！我等晨朝著衣持钵，入毗舍离乞食，有一年少比丘，于此法、律出家未久，行乞食时不以次第，前后复重。
= 众多比丘乞食后，回到精舍，收好衣钵，洗完了脚，就去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，告诉佛陀说：「世尊啊！我们今天早晨穿着法衣，拿着钵盂，进入毘舍离城乞食，遇见一位在此正法、戒律中出家不久的年少比丘，行乞食时，他都不依次第，而且又前后重复。
“诸比丘等再三谏不受，而作是言：‘诸上座亦不次第，何故呵我？’
= 众比丘们再三劝告他，可是他都不接受，而且还这样反驳说：『那些上座们也都没有依次第行乞食，为什么就只责备我呢？』
“我等诸比丘三呵不受，故来白世尊，唯愿世尊为除非法，哀愍故！”
= 我们这些比丘再三劝谏，他都不愿接受，所以才来禀告世尊，希望世尊能为他戒除不如法的行为，也是因为哀悯他的缘故！」
佛告诸比丘：“如空泽中有大湖水，有大龙象而居其中，拔诸藕根，洗去泥土，然后食之。
= 譬如空泽中有一池大湖水，有高大雄壮的大象住于其中，它拔起那些藕根，洗去泥土，然后再食用。
泽(zé) = 光泽，润泽[lustre]。(水深的湖泽或水草丛杂的湖泽[marsh]。)
“食已，身体肥悦，多力多乐，以是因缘，常喜乐住。
= 食用后，身体肥壮舒畅，体力增强，又很快乐，因为这样的缘故，所以常喜乐的安住在这儿。
“有异种族象，形体羸小，效彼龙象，拔其藕根，洗不能净，合泥土食。
= 另有不同种族的象，形体弱小，也仿效那只大龙象，拔起藕根，却不能洗净，就混合着泥土一起吞食。
“食之不消，体不肥悦，转转羸弱，缘斯致死，或同死苦。
= 食后不能消化，形体不肥壮，也不舒畅，反而愈变得瘦弱，甚致因此而死，或痛苦得如同死去。
“如是，宿德比丘学道日久，不乐嬉戏，久修梵行，大师所叹，诸余明智修梵行者亦复加叹。
= 就像这样，那些年高德劭的比丘，学道的时间很久，不喜乐于嬉戏，已经长久地修习梵行，是大师所赞叹的人，其余具有明智而修习梵行的人，也都加以赞叹不已。
“是等比丘依止城邑聚落，晨朝著衣持钵，入城乞食，善护身、口，善摄诸根，专心系念，能令彼人不信者信、信者不异。
= 这些比丘们，依止于城邑聚落，于早晨穿着法衣，拿着钵盂，进入城中乞食，善于防护他们的身、口，也善于摄护六根，专心系念，能使那些不信的人相信，已相信的人不变。
“若得财利、衣被、饮食、床卧、汤药，不染、不著、不贪、不嗜、不迷、不逐，见其过患，见其出离，然复食之。
= 如果得到财利、衣服、饮食、床卧、汤药等供养时，也不会生起爱染、不去执著、不会有贪欲、不去嗜好、不会着迷、不去逐求，能看见它的过患，看清应出离于它，然后他才去享用。
“食已，身心悦泽，得色得力，以是因缘，常得安乐。
= 享用之后，身心愉快，身体强壮，气力增长，因为这样的因缘，常得安乐。
“彼年少比丘出家未久，未闲法、律，依诸长老，依止聚落，著衣持钵，入村乞食，不善护身，不守根门，不专系念，不能令彼不信者信、信者不变。
= 而那位出家不久的年少比丘，不熟习正法、戒律，依随诸长老，依止于聚落，穿着法衣，拿着钵盂，进入村落乞食，却不善于护身，不能守住六根，也不专心系念，不能使那些不信的人相信，相信的人不变。
“若得财利、衣被、饮食、卧具、汤药，染著贪逐，不见过患，不见出离，以嗜欲心食，不能令身悦泽，安隐快乐。
= 如果得到了财利、衣服、饮食、卧具、汤药等供养，就对此染著贪逐，不能看见它的过患，也不能看清而出离于它，以贪欲之心去享用，不能使身心喜悦，安稳快乐。
“缘斯食故，转向于死，或同死苦。
= 由于如此享受的缘故，所以就会转向于死，或者痛苦得如同死去。
“所言死者，谓舍戒还俗，失正法、正律。
= 所说的死，就是指舍戒还俗，失去了正法、正律。
“同死苦者，谓犯正法、律，不识罪相，不知除罪。”
= 痛苦得如同死去，就是指违犯正法、戒律，不识罪相，也不知除罪。
尔时，世尊即说偈言：
“龙象拔藕根，水洗而食之，异族象効彼，合泥而取食，
“因杂泥食故，羸病遂至死。”
= 大龙象拔起藕根，用水洗净后再食用，不同种类的小象也仿效它，却杂着污泥而取食，因为夹杂污泥而吃食，以致生病瘦弱而死亡。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
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佛陀日常生活作息表
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时间
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作息
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加注
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06:00-08:59﹝晨朝﹞
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着衣，持钵，乞食
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乞食后有时间则坐禅，或有弟子发问，佛陀也会开示。
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09:00-11:59﹝日中（1）﹞
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用餐，返回住处，洗钵，衣钵放好，洗脚洗好。
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12:00-14:59﹝日中（2）﹞
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入室坐禅，或入林坐禅
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或有弟子发问，佛陀也会开示。
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15:00-17:59﹝晡时﹞
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结束禅坐，起坐到大众集会的地方，开示说法或解答问题。
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18:00-20:59﹝初夜﹞
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禅坐或经行
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经行多在户外，故经行完，「洗足入室」。
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21:00-23:59﹝夜间﹞
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就寝休息，右胁而卧。
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00:00-02:59﹝中夜后﹞
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休息。
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特别精进的则起床用功。
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03:00-05:59﹝后夜﹞
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禅坐或经行。
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#1084、本经叙说世尊以人寿短促勉诸比丘勤习善法，恶魔以人间寿长诱惑诸比丘。相应部Ayu（寿命）。
如是我闻：一时，佛住王舍城寒林中丘冢间。
= 有一个时候，佛陀住在王舍城寒林中的丘冢间。
= “王舍城”：Rajagaha，城名。在中印度摩竭陀国。此城傍有竹林精舍，为佛常住说法处。
尔时，世尊告诸比丘：“寿命甚促，转就后世，应勤习善法，修诸梵行。
= 人的寿命很短促，转眼就成为后世，所以你们应该勤习善法，修习一切梵行。
促(cù) = 紧迫。又指急促，赶快[pressing；hurried；urgent]。(使加快，催[urge；hurry]/短。时间、距离拉得不长的[short]。)
“无有生而不死者，而世间人不勤方便专修善法、修贤修义。”
= 须知没有生而不死的事物，然而世间人却仍不勤于方便，专心修习善法，修习贤圣，修习真义。
时，魔波旬作是念：“沙门瞿昙住王舍城寒林中丘冢间，为诸声闻如是说法：‘人命甚促，乃至不修贤修义。’
= 当时，魔王波旬这样想着：现在沙门瞿昙住于王舍城寒林中的丘冢间，为那些声闻弟子们如此说法：「人的寿命很短促，……乃至不修习贤圣，不修习真义。」
“我今当往，为作娆乱。”
= 我现在应当前往那儿扰乱他。
娆(rǎo) = 烦扰；扰乱[trouble；disturb]。
时，魔波旬化作年少，往住佛前，而说偈言：
= 这时，魔王波旬就化作一位少年人，走到佛前，唱诵诗偈说：
“常逼迫众生，得人间长寿；迷醉放逸心，亦不向死处。”
= 常受逼迫的众生，仍可得人间的长寿；迷醉放逸的心，也不会向死处而去。
「常逼迫众生……亦不向死处」 = 别译杂阿含经卷二第一经此偈作「人生寿长，无诸娆恼，便得安隐，无有死径。」
尔时，世尊作是念：“此是恶魔来作恼乱。”
= 当时，世尊如此想着：这是恶魔来作扰乱。
即说偈言：
“常逼迫众生，受生极短寿；当勤修精进，犹如救头燃。
= 常受逼迫的众生，受生的寿命极短；应该要精进勤修，就如扑救头部着火燃烧的急切。
「常逼迫众生……速于此灭去」 = 别译杂阿含经此偈作「人命短促，多诸娆害。宜急修善，如救头燃。当知波旬，欲来恼触。」
“勿得须臾懈，令死魔忽至；知汝是恶魔，速于此灭去！”
= 不可因片刻的懈怠，而使死魔忽然来到；我已知道你是恶魔，赶快在这儿隐没离去吧！
天魔波旬作是念：“沙门瞿昙已知我心。”
= 天魔波旬这样想着：沙门瞿昙已经知道了我的意图。
惭愧忧戚，即没不现。
= 因此他惭愧忧悲，便即隐没不见。
戚(qī) = 古兵器名，斧的一种[a kind of axe]。(忧愁；悲伤。通“慽”、“慼”[sorrowful；sad]。)
忧戚(yōu qī) = 忧伤[heartache]。
#1085、本经叙说世尊告诸比丘一切行无常，恶魔故往娆乱。相应部Ayu（寿命）。
如是我闻：一时，佛住王舍城寒林中丘冢间。
尔时，世尊告诸比丘：“一切行无常，一切行不恒、不安，非苏息，变易之法，乃至当止一切有为行，厌离、不乐、解脱。”
= 一切的世间法都是无常，一切世间法都是不恒常、不安定，不是究竟息止之处，是变易之法，……乃至应当息止一切有为的造作，厌离、不乐，而趋向于解脱。
苏(sū) = 植物名，即紫苏[perilla]。(唤醒；昏迷后醒过来[wake
up]/困顿后获得休息[recover]。)
时，魔波旬作是念：“今沙门瞿昙住王舍城寒林中，为诸声闻说如是法：‘一切行无常、不恒，非苏息，变易之法，乃至当止一切有为，厌离、不乐、解脱。’
= 当时，恶魔波旬这样想着：
现在沙门瞿昙住在王舍城的寒林中，为众声闻弟子们讲说如此之法：「一切世间法都是不恒常、不安定，不是究竟息止之处，是变易之法，……乃至应当息止一切有 为的造作，厌离、不乐，而趋向于解脱。」
“我当往彼，为作娆乱。”
= 我应当前往那儿去扰乱他。
即化作年少，往诣佛所，住于佛前，而说偈言：
= 于是立即化作一位少年人，去到佛陀住处，在于佛陀面前唱诵诗偈说：
“寿命日夜流，无有穷尽时；寿命当来去，犹如车轮转。”
= 人的寿命如日夜一样不断迁流，没有穷尽之时；寿命当其来去之时，就像车轮的不停回转一样。
尔时，世尊作是念：“此是恶魔欲作娆乱。”
= 这时，世尊这样想着：这是恶魔想来扰乱我。
即说偈言：
“日夜常迁流，寿亦随损减；人命渐消亡，犹如小河水。
= 日夜经常不断地迁流，人的寿命也随着减少，人命的逐渐消亡，就像小河水一样。
“我知汝恶魔，便自消灭去！”
= 我已知道你是恶魔，赶快在这儿隐没离去吧！
时，魔波旬作是念：“沙门瞿昙已知我心。”惭愧忧戚，即没不现。
= 当时，恶魔波旬这样想着：沙门瞿昙已经知道了我的意图。因此他惭愧忧悲，便即隐没不见。
#1086、本经叙说世尊静坐禅思，恶魔故往捣乱。相应部Manasa（意）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
= “迦兰陀”：Kalandaka，人名。迦兰陀施园建精舍供佛，故园名迦兰陀竹园。即竹林精舍。
尔时，世尊夜起经行，至于后夜，洗足入室，敛身正坐，专心系念。
= 那时，世尊于夜里起来经行，到了后夜时分，洗脚后进入室内，敛身正坐，专心系住意念。
时，魔波旬作是念：“今沙门瞿昙于王舍城迦兰陀竹园，夜起经行，于后夜时，洗足入室，正身端坐，系念禅思。
= 当时，恶魔波旬这样想着：现在沙门瞿昙在王舍城的迦兰陀竹园里，于夜里起来经行，到了后夜时分，洗脚后进入室内，正身端坐，系念禅思。
“我今当往，为作娆乱。”
= 我现在应当前往那儿去扰乱他。
即化作年少，住于佛前，而说偈言：
= 于是立即化作一位少年人，在于佛陀面前唱诵诗偈说：
“我心于空中，执长绳罥下，正欲缚沙门，不令汝得脱。”
= 我在于空中心里想着，拿着长的绳缚下来，正是要系缚住你这位沙门，不会让你逃脱掉。
罥(juàn) = 用绳索绊取[hang]。(捕取鸟兽的网[net]。)
尔时，世尊作是念：“恶魔波旬欲作娆乱。”
= 这时，世尊这样想着：这是恶魔波旬想来扰乱我。
即说偈言：
“我说于世间，五欲意第六，于彼永已离，一切苦已断。
= 我于世间讲说五欲及第六之意根与法的问题，对于那些我都已永离，一切的苦恼也已断灭了。
“我已离彼欲，心意识亦灭；波旬我知汝，速于此灭去！”
= 我已远离那贪欲，心意识也已寂灭；我已知道你是恶魔波旬，赶快在这儿隐没离去吧！
时，魔波旬作是念：“沙门已知我心。”
= 当时，恶魔波旬这样想着：沙门瞿昙已经知道了我的意图。
惭愧忧戚，即没不现。
= 因此他惭愧忧悲，便即隐没不见。
#1087、本经说明佛已尽一切有余，故得安眠。相应部Suppati（睡眠）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊夜起经行，至后夜时，洗足入室，右胁卧息，系念明相，正念正智，作起觉想。
= 那时，世尊于夜里起来经行，到了后夜之时，他洗脚后便进入室内，以右胁侧卧而睡，系念于光明之相，有正念正智，常作起床之想。
时，魔波旬作是念：“今沙门瞿昙住王舍城迦兰陀竹园，乃至作起觉想。
= 当时，恶魔波旬这样想着：现在沙门瞿昙住在王舍城的迦兰陀竹园里，……乃至常作起床的想法。
“我今当往，为作留难。”
= 我现在应当前往那儿去扰乱他。
即化作年少，往住佛前，而说偈言：
= 于是立即化作一位少年人，走到佛陀面前唱诵诗偈说：
“何眠何故眠？已灭何复眠？空舍何以眠？得出复何眠？”
= 何故而睡眠？睡眠是为何故呢？既已寂灭为何又要睡眠呢？空荡的屋舍如何睡眠呢？既得出离为何还要睡眠呢？
尔时，世尊作是念：“恶魔波旬欲作娆乱。”
= 这时，世尊这样想着：这是恶魔波旬想来扰乱我。
即说偈言：
“爱网故染著，无爱谁持去？一切有余尽，唯佛得安眠。
= 因为有爱欲的罗网，才会被染著；假如没有爱欲的话，谁能执持你而去呢？一切的有余都已灭尽，只有佛陀始得安眠。
“汝恶魔波旬！于此何所说？”
= 你这个恶魔波旬！在这里还有什么话说呢？
时，魔波旬作是念：“沙门瞿昙已知我心。”
= 当时，恶魔波旬这样想着：沙门瞿昙已经知道了我的意图。
惭愧忧戚，即没不现。
= 因此他惭愧忧悲，便即隐没不见。
#1088、本经叙说恶魔于佛前碎大岩石，然而不能动如来一毛。相应部Pasana（岩）。
如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山中。
尔时，世尊于夜暗时，天小微雨，电光晱现，出房经行。
= 那时，在昏暗的夜里，天上下着毛毛细雨，电光不时闪现着，世尊走出屋外经行。
= “出房经行”：巴利本作Rattandhakaratimisayam
Ajjhokase Nisinno（暗夜露坐）。
睒(shǎn) = 窥视[peek]/闪烁[flicker]。
时，魔波旬作是念：“今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中，夜暗微雨，电光时现，出房经行。
= 当时，恶魔波旬这样想着：现在沙门瞿昙住在王舍城的耆阇崛山中，在这昏暗的夜里，天上下着毛毛细雨，电光也不时内现，他正走出屋外经行。
“我今当往，为作留难。”
= 我现在应当前往那儿扰乱他。
执大团石，两手调弄，到于佛前，碎成微尘。
= 于是拿着一块大岩石，两手调弄着，到了佛前，将大岩石碎成微尘。
尔时，世尊作是念：“恶魔波旬欲作娆乱。”
= 这时，世尊这样想着：这是恶魔波旬想来扰乱我。
即说偈言：
“若耆阇崛山，于我前令碎，于佛等解脱，不能动一毛。
= 假如把整个耆阇崛山，拿到我面前把它全部打碎，对于佛陀的正解脱，也不能动摇他的一根毛。
“假令四海内，一切诸山地，放逸之亲族，令其碎成尘，
“亦不能倾动，如来一毛发。”
= 假使让四海之内，所有的一切山地，被放逸的亲族，打碎成为微尘，也一样不能倾动如来的一根毛发。
时，魔波旬作是念：“沙门瞿昙已知我心。”
内怀忧戚，即没不现。
#1089、本经叙说恶魔化作大龙扰佛，佛不为惊动。相应部Sappa（蛇）。
如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山中。
尔时，世尊夜起经行，至后夜时，洗足入房，正身端坐，系念在前。
= 那时，世尊于夜里起来经行，到了后夜，他洗完脚，便进入房内，正身端坐，系念在前。
时，魔波旬作是念：“今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中，夜起经行，后夜入房，正身端坐，系念在前。
= 当时，恶魔波旬这样想着：现在沙门瞿昙住在王舍城的耆阇崛山中，于夜里起来经行，到了后夜进入房内，正身端坐，系念在前。
“我今当往，为作留难。”
= 我现在应当前往那儿扰乱他。
即化作大龙，绕佛身七匝，举头临佛顶上，身如大船，头如大帆，眼如铜炉，舌如曳电，出息入息若雷雹声。
= 于是立即化作一条大龙，将佛身环绕七周，举头到佛陀的顶上。龙身有如大船，龙头有如大帆，两眼如铜炉，吐舌如掣电，呼吸的出、入息响如雷雹一样。
帆(fān) = 张帆行驶[sail]/靠帆推进的船舶[sailing ship]。
曳(yè) = 申，伸展。拖，牵引[drag；haul]。(飘摇[sway]。)
雹(báo) = 冰雹[hail]。
尔时，世尊作是念：“恶魔波旬欲作娆乱。”
= 这时，世尊这样想着：这是恶魔波旬想来扰乱我。
即说偈言：
“犹如空舍宅，牟尼心虚寂，于中而旋转，佛身亦如是。
= 就如同空荡的房子，牟尼的心是如此的虚寂，任你在其中如何旋转，佛身还是如此不动。
“无量凶恶龙，蚊虻蝇蚤等，普集食其身，不能动毛发。
= 无数凶恶的毒龙，以及蚊虻蝇蚤等虫类，遍集来吸食他的身体，也不能动摇他的一根毛发。
虻(méng) = 虻科的各种大而强壮、飞行迅速的双翅蝇。成虫像蝇，生活在草丛，吮吸人兽的血液[horsefly]。
蚤(zǎo) = 昆虫，赤褐色，善跳跃，寄生在人和畜的身体上，吸血液，能传染鼠疫等疾病。通称“跳蚤”、“虼蚤”[flea]。
“破裂于虚空，倾覆于大地，一切众生类，悉来作恐怖；
“刀矛枪利箭，悉来害佛身，如是诸暴害，不能伤一毛。”
= 即使整个虚空都破裂，大地也倾覆了，世上一切的众生，都来恐吓惊吓我；或以刀、矛、长枪、利箭，用来伤害佛身体，如此一切的暴害，都不能伤到我的一根毛。
暴(pù) = 古文从日，麃声。从日出艹米。晒[expose
to the sun]。(显露；暴露[expose]/凶恶，残暴[fierce and brutal]/突然；猝然[suddenly]。)
时，魔波旬作是念：“沙门瞿昙已知我心。”
内怀忧戚，即没不现。
#1090、本经叙说恶魔欲障碍佛睡眠而不得。相应部Sakalika（碎石片）。
如是我闻：一时，佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中。
= 有一个时候，佛陀住在王舍城毘婆罗山七叶树林的石室中。
尔时，世尊夜起露地，或坐或经行。
= 那时，世尊于夜里起来到露地上，或静坐，或经行。
至后夜时，洗足入室，安身卧息，右胁著地，足足相累，系念明相，正念正智，作起觉想。
= 到了后夜，洗完了脚，便进入室内，安卧休息，他以右胁着地，侧身睡着，两脚相迭，系念于光明之相，有正念正智，常作起床之想。
时，魔波旬作是念：“沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中，夜起露地若坐若行，至后夜时，洗足入室而坐，右胁卧息，足足相累，系念明相，正念正智，作起觉想。
= 当时，恶魔波旬这样想着：现在沙门瞿昙住在王舍城毘婆罗山七叶树林的石室中，于夜里起来到露地上，或静坐，或经行，到了后夜，洗完了脚，便进入室内休息，他以右胁侧卧安眠，两脚相迭，系念于光明之相，有正念正智，常作起床之想。
“我今当往，为作留难。”
= 我现在应当前往那儿扰乱他。
化作年少，往住佛前，而说偈言：
“为因我故眠？为是后边故？
= 你是因为我的缘故而睡眠呢？还是为了后边之事的缘故呢？
“多有钱财宝，何故守空闲，独一无等侣，而著于睡眠？”
= 拥有这么多的钱财珍宝，为什么还要守着空寂，独自一人也没有同伴，而贪著于睡眠呢？
尔时，世尊作是念：“恶魔波旬欲作娆乱。”
即说偈言：
“不因汝故眠，非为最后边；亦无多钱财，唯集无忧宝。
= 我不是因你的缘故而睡眠，也不是为了最后边的事；我也没有很多的钱财，只是积存着清净无忧的法宝。
“哀愍世间故，右胁而卧息；觉亦不疑惑，眠亦不恐怖。
= 由于哀悯世间众生的缘故，所以我右胁而卧息；觉醒时不会疑惑，睡眠时也不会有什么恐怖。
“若昼若复夜，无增亦无损；为哀众生眠，故无有损减。
= 不管白天或夜晚，不会增加也不会损减；为了哀悯众生而睡眠，所以不会有损减。
“正复以百枪，贯身常掘动；犹得安隐眠，已离内枪故。”
= 即使用百支的长枪，贯穿我身体而常搅动着；我仍可安稳地睡眠着，因为我已远离内枪的缘故。
掘(jué) = 挖[dig]。
时，魔波旬作是念：“沙门瞿昙已知我心。”
内怀忧戚，即没不现。
#1091、本经叙说瞿低迦尊者时受意解脱作证，六度退转，不欲第七度退转，遂以刀自杀，得般涅槃，世尊并为其授第一记。相应部Godhika（瞿低迦）。
如是我闻：一时，佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中。
= 有一个时候，佛陀住在王舍城毘婆罗山七叶树林的石室中。
时，有尊者瞿低迦，住王舍城仙人山侧黑石室中，独一思惟，不放逸行，修自饶益，时受意解脱身作证，数数退转；
= “瞿低迦”：Godhika，比丘名。刹帝利种，波婆城末罗王族之子。
= “仙人山侧”：Isigili-passa。
= “黑石”：Kalasila。
= “时受意解脱”：巴利本作Samayikam
Ceto-vimuttim（一时的心解脱）。
时受意解脱 = 汉译南传大藏经相对经文此处作「得一时之心解脱」。别译杂阿含经卷二第八经此处则作「得时解脱」。时解脱，为七圣之一种，谓随信行之钝根人，须待时节、缘具方能解脱者。缘具有六，即衣、食、床具、处所、说法人、同学人。
一、二、三、四、五、六返退，还复得时受意解脱身作证，寻复退转。
= 那时，有位名叫瞿低迦的尊者，住在王舍城仙人山侧的黑石室中，他独自思惟，修习不放逸行，自己已得到利益，得到了一时的心解脱，能以自身作证，然而却一再的退转；经过一、二、三、四、五、六次的返还与退转，还是又得到一时的心解脱，而能以自身作证，可是不久却又退转了。
彼尊者瞿低迦作是念：“我独一静处思惟，不放逸行，精勤修习，以自饶益，时受意解脱身作证，而复数数退转，乃至六返，犹复退转。
= 那位瞿低迦尊者这样想着：我独自在僻静处思惟，修习不放逸行，这样地精勤修习，使自己得到了利益，得到了一时的心解脱，能以自身作证，然而却又一再地退转，乃至经过六次的返还之后，还又退转。
“我今当以刀自杀，莫令第七退转。”
= 我现在应该以刀自杀，不让有第七次的退转发生。
时，魔波旬作是念：“沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山侧七叶树林石窟中，有弟子瞿低迦住王舍城仙人山侧黑石室中，独一静处，专精思惟，得时受意解脱身作证，六返退转，而复还得。
= 当时，恶魔波旬这样想着：现在沙门瞿昙住在王舍城毘婆罗山侧七叶树林的石窟中，他的弟子瞿低迦住在王舍城仙人山侧的黑石室中，独自住于僻静之处，专心思惟，得到了一时的心解脱，能以自身作证，可是却又经过六次的退转与返还，而后又返还得到了。
“彼作是念：‘我已六返退，而复还得，莫令我第七退转；我宁以刀自杀，莫令第七退转。’
= 他这样想着：我已经过了六次的返还与退转，而后又返还得到了，不要再让我有第七次的退转；我宁愿以刀自杀，也不愿使我有第七次的退转发生。
“若彼比丘以刀自杀者，莫令自杀，出我境界去，我今当往告彼大师。”
= 如果那位比丘要以刀自杀的话，不要使他自杀，以致出离我的境界而去，我现在应当前往告诉他的大师。
尔时，波旬执琉璃柄琵琶，诣世尊所，鼓弦说偈：
= 这时，恶魔波旬就拿着琉璃柄的琵琶，去到世尊住处，然后弹着弦唱诵诗偈说：
“大智大方便，自在大神力，得炽然弟子，而今欲取死，
“大牟尼当制，勿令其自杀。
= 您这位有大智、大方便，以及自在大神力的圣者，您那位烦恼炽盛的弟子，现在却想寻死去，伟大的佛陀啊！您应当前往制止，不要让他自杀了。
“何闻佛世尊，正法律声闻，学其所不得，而取于命终？”
= 为什么听闻佛世尊正法、戒律的声闻弟子，要修学他所未得到的果证，竟然要自杀取命终呢？
时，魔说此偈已，世尊说偈答言：
“波旬放逸种，以自事故来。
= 波旬啊！你是放逸之种！由于自己的事而到我这里来。
“坚固具足士，常住妙禅定，昼夜勤精进，不顾于性命。
= 一位心志坚固具足的行者，他常安住于深妙的禅定中，昼夜勤勉精进，是不会顾惜自己性命的。
“见三有可畏，断除彼爱欲，已摧伏魔军，瞿低般涅槃。”
= 看见三界生死果报的可畏，断除他内心爱欲的人，就已经摧伏了魔军，这位瞿低迦已入般涅槃了。
= “般涅槃”：Parinibbuta，即入灭、圆寂。
波旬心忧恼，琵琶落于地，内怀忧戚已，即没而不现。
= 恶魔波旬听后，内心忧恼，琵琶掉落于地。内怀忧悲后，便即隐没不见。
尔时，世尊告诸比丘：“汝等当来，共至仙人山侧黑石室所，观瞿低迦比丘以刀自杀。”
= 这时，世尊告诉众比丘说：「你们都来这儿，一起到仙人山侧的黑石室中，去观看瞿低迦比丘以刀自杀的事。」
尔时，世尊与众多比丘往至仙人山侧黑石室中，见瞿低迦比丘杀身在地。
= 当时，世尊和众多比丘就前往仙人山侧的黑石室，看见瞿低迦比丘自杀而躺卧于地。
告诸比丘：“汝等见此瞿低迦比丘杀身在地不？”
= 世尊问众比丘说：「你们是否已看见这位瞿低迦比丘自杀而躺卧于地呢？」
诸比丘白佛：“唯然，已见，世尊！”
= 众比丘答佛陀说：「是的，已看见了，世尊！」
佛告比丘：“汝等见瞿低迦比丘周匝绕身黑暗烟起，充满四方不？”
= 佛陀又问众比丘说：「你们是否看见围绕瞿低迦比丘身体的四周，有黑暗的烟雾生起，而又充满四方呢？」
比丘白佛：“已见，世尊！”
= 已看见，世尊！
佛告比丘：“此是恶魔波旬于瞿低迦善男子身侧，周匝求其识神，然比丘瞿低迦以不住心，执刀自杀。”
= 这就是恶魔波旬在瞿低迦善男子身旁四周寻找他的识神，然而瞿低迦比丘已经以不住之心，执刀自杀了。
尔时，世尊为瞿低迦比丘受第一记。
= 当时，世尊就为瞿低迦比丘受第一记（四果阿罗汉）。
尔时，波旬而说偈言：
“上下及诸方，遍求彼识神，都不见其处，瞿低何所之？”
= 我到上下及各个方面，到处去寻找他的识神，却都不见他的踪影，瞿低迦究竟往那儿去了呢？
尔时，世尊复说偈言：
“如是坚固士，一切无所求；拔恩爱根本，瞿低般涅槃。”
= 如此心志坚固的行者，对于一切都无所求；他已拔除了恩爱的根本，这位瞿低迦已入般涅槃了。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1092、本经叙说恶魔三女欲诱惑佛而不可得。相应部Dhitaro（诸〈魔〉女）。
如是我闻：一时，佛住郁鞞罗聚落尼连禅河侧，于菩提树下成佛未久。
= 有一个时候，佛陀住在郁鞞罗聚落的尼连禅河边，也是他在菩提树下刚成佛不久之时。
= “郁鞞罗”：Uruvela，村名。又作优楼频螺，位于佛陀伽耶之南，尼连禅河边，为佛陀最初出家修苦行之地。
= “尼连禅”：Neranjara，河名，为恒河之一支流，位于中印度摩揭陀国伽耶城东。
鞞(bǐng) = 刀鞘[sheath of a knife]。(bì = 古同“韠”，古代朝觐或祭祀时遮蔽在衣裳前面的一种服饰。)
时，魔波旬作是念：“今沙门瞿昙住郁鞞罗聚落尼连禅河侧，于菩提树下成佛未久。
= 那时，恶魔波旬这样想着：现在沙门瞿昙住在郁鞞罗聚落的尼连禅河边，他在菩提树下成佛不久。
“我当往彼，为作留难。”
= 我应当前往那儿扰乱他。
即化作年少，往住佛前，而说偈言：
= 于是立即化作一位少年人，走到佛前唱诵诗偈说：
“独入一空处，禅思静思惟；已舍国财宝，于此复何求？
“若求聚落利，何不习近人？既不习近人，终竟何所得？”
= 独自进入空闲之处，去作禅思静思惟；既已舍弃了全国的财宝，在这儿又要求些什么呢？如果是想求得聚落的利益，为何不去习近于人呢？既然不习近于人，最后还能得到什么呢？
尔时，世尊作是念：“恶魔波旬欲作娆乱。”
= 当时，世尊这样想着：这是恶魔波旬想来扰乱我。
即说偈言：
“已得大财利，志足安寂灭；摧伏诸魔军，不著于色欲。
= 我已经得到了大财利（指法益），心志满足地安于寂灭；摧伏了一切的魔军，不再贪著于色欲。
“独一而禅思，服食禅妙乐；是故不与人，周旋相习近。”
= 独自静坐禅思，服食禅定的妙乐；所以我不和其它人周旋（应酬）而相习近。
魔复说偈言：
“瞿昙若自知，安隐涅槃道；独善无为乐，何为强化人？”
= 瞿昙啊！如果你自己知道安稳涅槃之道的话，就独自好好地去享受无为的快乐，为什么还要强行去度化他人呢？
佛复说偈答言：
“非魔所制处，来问度彼岸，我则以正答，令彼得涅槃，
“时得不放逸，不随魔自在。”
= 如有不被恶魔所控制的人，他来请问度过彼岸的方法，我就会正确地告诉他，使他得到涅槃；随时都能不放逸，就不会随顺恶魔的自在役使。
「非魔所制处，来问度彼岸」 = 别译杂阿含经卷二第九经此处作「人不属魔者，谘吾彼岸法」。
魔复说偈言：
“有石似凝膏，飞鸟欲来食，竟不得其味，损觜还归空；
“我今亦如彼，徒劳归天宫！”
= 有块石头像凝固的脂膏，飞鸟看到想来啄食它，终竟不能吃到它的美味，损伤了嘴而飞还空中去；我现在就像那只飞鸟一样，徒劳无益地回归天宫去！
膏(gāo) = 溶化的油脂，无角动物的油脂[fat；grease；oil]。(浓稠的糊状物。引申为药膏[paste；cream；ointment]。)
魔说是已，内怀忧戚，心生变悔，低头伏地，以指画地。
= 恶魔唱诵这段诗偈后，内心怀着忧悲，觉得很后悔，低着头伏在地上，懊恼地用手指画着地。
「魔说是已……以指画地」 = 汉译南传大藏经相对经文此处作「时，恶魔波旬于世尊前，气馁以唱偈，离座而去。于离世尊不远，趺坐于地上，默然、悄然、落肩、气馁、困恼，以杖搔地而坐。」别译杂阿含经此处则作「尔时，魔王说是偈已，忧愁苦恼，极生悔恨，向一空处，蹲踞独坐，以箭画地，思作方计。」
魔有三女，一名爱欲，二名爱念，三名爱乐，来至波旬所，而说偈言：
= 恶魔有三位女儿，一叫爱欲，二叫爱念，三叫爱乐，她们来到波旬处，唱诵诗偈说：
= “爱欲”：巴利本作Tanha（渴爱），魔女名。
= “爱念”：巴利本作Rati（不乐），魔女名。
= “爱乐”：巴利本作Raga（贪欲），魔女名。
“父今何愁戚？士夫何足忧？
“我以爱欲绳，缚彼如调象；牵来至父前，令随父自在。”
= 父亲现在为何那么忧愁呢？对付那个人有什么好忧愁的呢？我可以用爱欲的绳索去系缚他，就如调御大象那么容易；把他牵到父亲的面前，使他随顺父亲的自在差遣。
魔答女言：
“彼已离恩爱，非欲所能招；已出于魔境，是故我忧愁。”
= 那个人已经远离了世俗的恩爱，不是用爱欲就能招引他；他已出离了我们魔境，所以令我感到忧愁。
时，魔三女身放光焰，炽如云中电，来诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：“我今归世尊足下，给侍使令。”
= 这时，三位魔女全身放出光焰，焰炽如云中的电光，她们来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，禀告佛陀说：「我们现在就归依世尊您，愿供养服侍，听令您的差遣。」
侍(shì) = 在尊长旁边陪着[stand at sb.'s side in attendance]。(引申为服侍、侍奉[wait upon；attend upon；serve]。)
尔时，世尊都不顾视。
= 当时，世尊都不看她们一眼。
“知如来离诸爱欲，心善解脱。”
= 世尊说：「妳们应知如来已远离一切的爱欲，心灵得到完善的解脱。」
如是第二、第三说。
= 如此第二次、第三次的对她们说。
时，三魔女自相谓言：“士夫有种种随形爱欲，今当各各变化，作百种童女色、作百种初嫁色、作百种未产色、作百种已产色、作百种中年色、作百种宿年色，作此种种形类，诣沙门瞿昙所，作是言：‘今悉归尊足下，供给使令。’”
= 那时，三位魔女彼此互相这样说着：「男子有各种随形的爱欲，现在我们应该各自变化，变作百种童女的形态、或变作百种初嫁女的形态、或变作百种未生产妇女的形态、或变作百种已生产妇女的形态、或变作百种中年妇女的形态、或变作百种年老妇女的形态，变作这些种种形态的妇女后，再去到沙门瞿昙住处，对他这样说：『现在我们全都来归依您，愿供您差遣使令。』」
作此议已，即作种种变化，如上所说，诣世尊所，稽首礼足，退住一面，白佛言：“世尊！我等今日归尊足下，供给使令。”
= 三位魔女做此决议后，立即行作种种的变化，就如上文所说的一样，然后去到世尊住处，向世尊顶礼后，退坐一边，禀告佛陀说：「世尊啊！我们今天全都来归依您，愿供您差遣使令。」
尔时，世尊都不顾念。
= 当时，世尊全都不顾念她们。
“如来法离诸爱欲。”
= 世尊说：「如来之法，已远离一切的爱欲。」
如是再三说已。
= 还是如此再三跟她们说。
时，三魔女自相谓言：“若未离欲士夫，见我等种种妙体，心则迷乱，欲气冲击，胸臆破裂，热血熏面。
= 这时，三位魔女彼此互相谈论着说：「如果是还未离欲的男子，看见了我们如此种种美妙的身体，他的心里一定会迷乱，被欲气所冲击，胸臆因之破裂，热血熏蒸于面。
臆(yì) = 胸骨[breastbone]。(胸部[chest]/通“意”。意料；推测[surmise]。)
胸臆(xiōng yì) = 内心深处的想法[thought；one's
feeling]。
“然今沙门瞿昙于我等所都不顾眄，如其如来离欲解脱，得善解脱想。
= 然而现在沙门瞿昙对于我们却一眼也不看，好像如来真已离欲解脱，心灵得到完善的解脱了。
眄(miǎn) = 斜视[look sideways at]。(看，望[look]。)
顾眄(gù miǎn) = 往回看[look back]。
“我等今日当复各各说偈而问。”
= 我们今天各个应当再唱诵诗偈来问他。
复到佛前，稽首礼足，退住一面。
= 于是她们又去到佛前，顶礼过后，退坐一边。
爱欲天女即说偈言：
= 爱欲天女就唱诵诗偈说：
“独一禅寂默，舍俗钱财宝；既舍于世利，今复何所求？
“若求聚落利，何不习近人？竟不习近人，终竟何所得？”
= 独自禅思守寂默，舍弃了世俗的钱财宝物；既然舍弃了世间的财利，现在又要追求什么呢？如果是想求得聚落的利益，为什么不去习近人呢？始终不习近于人的话，最后能得到什么呢？
佛说偈答言：
“已得大财利，志足安寂灭，摧伏诸魔军，不著于色欲；
“是故不与人，周旋相习近。”
= 我已得到了很大的财利（指法益），心志具足安守寂灭，摧伏一切的魔军，不贪著于色欲；所以我不再与他人周旋（应酬）相习近。
爱念天女复说偈言：
= 爱念天女又唱诵诗偈说：
“多修何妙禅，而度五欲流？复以何方便，度于第六海？
“云何修妙禅，于诸深广欲，得度于彼岸，不为爱所持？”
= 您是多修习什么深妙的禅定，而度越了五欲的洪流呢？又是运用了什么方法，度过这第六意门之烦恼海呢？是怎样修习深妙的禅定，以致对于一切深广的爱欲，能度达安乐的彼岸，而不被爱欲所执持呢？
第六海 = 根据南传注释，乃指意门之烦恼瀑流而言。
尔时，世尊说偈答言：
“身得止息乐，心得善解脱，无为无所作，正念不倾动。
= 我的身体已得到止息的安乐，心灵已得到完善的解脱，于身、口、意三业无所行作，具足正念不动摇。
“了知一切法，不起诸乱觉，爱恚睡眠覆，斯等皆已离。
= 能了知一切法，不再生起各种杂乱的心理，爱欲、瞋恚、睡眠等盖覆，这些烦恼都已远离。
“如是多修习，得度于五欲；亦于第六海，悉得度彼岸。
= 如此地多加修习，就能度越五欲的洪流；对于第六意门之烦恼海，也都能度越而达彼岸。
“如是修习禅，于诸深广欲，悉得度彼岸，不为彼所持。”
= 像这样地去修习禅定，那么对于一切深广的爱欲，便都能度达彼岸，而不会被它所执持了。
时，爱乐天女复说偈言：
“已断除恩爱，淳厚积集欲，多生人净信，得度于欲流，
“开发明智慧，超逾死魔境。”
= 您已断除了恩爱，以及积聚深厚的贪欲，使人多生净信，能度越爱欲的洪流，开发明澈的智慧，超越死魔的境地。
淳(chún) = 浇灌。(敦厚；质朴；朴实[honest；pure；simple]/味道浓厚的。一说通“醇”[strong]。)
尔时，世尊说偈答言：
“大方便广度，入如来法律；斯等皆已度，慧者复何忧？”
= 我以大方便，广度所有入于如来正法、戒律中的人，这些人都已得度了，有智慧的人还有什么好忧恼的呢？
时，三天女志愿不满，还诣其父魔波旬所。
= 那时，三位魔女心志无法达成，于是就回到她们父王恶魔波旬之处。
时，魔波旬遥见女来，说偈弄之：
= 这时，恶魔波旬遥见女儿回来了，就唱诵诗偈嘲弄她们说：
“汝等三女子，自夸说堪能，咸放身光焰，如电云中流。
= 妳们这三位女孩，自夸能将瞿昙系缚来，因此都放出全身的光焰，有如电光于云中流窜一样。
“至大精进所，各现其容姿，反为其所破，如风飘其绵。
= 到了大精进的佛陀住处，各自展现自己的容姿，却反而被他所识破，就如风飘绵絮一般的轻易。
= “大精进”：即指佛陀。
容姿(róng zī) = 仪容姿态[looks]。
“欲以爪破山，齿啮破铁丸，欲以发藕丝，旋转于大山，
“和合悉解脱，而望乱其心，
= 又如想用手爪去抓破山，用牙齿去咬破铁丸，想用如发的藕丝旋转大山一样地困难，世尊对于一切的和合都已解脱，然而妳们却还希望能扰乱他的心。
啮(niè) = 用嘴咬[gnaw]。
“若能缚风足，令月空中堕，以手抒大海，气歔动雪山，
“和合悉解脱，亦可令倾动。
= 如果能系缚住风的脚，使月亮从空中掉下来，用手去搅动大海，用吹气去摇动大雪山，那么对于一切和合都已解脱的如来，也才有可能使他动摇。
若能缚风足 = 「若」原作「着」，今依杂阿含经论会编改定。
抒(shū) = 舀出[ladle]。(表达；发泄[express；convey]。)
歔(xū) = 叹息[sigh]。(鼻孔出气[breathe from nose]。)
“于深巨海中，而求安足地，如来于一切，和合悉解脱，
“正觉大海中，求倾动亦然。”
= 又如在于深广的巨海中，想要求得安足之地一样的不易，如来对于一切的和合都已解脱，在正觉的大海中，想使他动摇也是如此地不易。
时魔波旬弄三女已，即没不现。
= 当时恶魔波旬如此嘲弄三个女儿后，便即隐没不见。
时魔波旬弄三女已 = 「时」原作「如」，今依杂阿含经论会编改定。
#1093、本经叙说恶魔作百种净、不净色，欲娆乱佛陀而不可得。相应部Naga（象），Subha（净）。
如是我闻：一时，佛住郁鞞罗处尼连禅河侧大菩提树下，初成佛道。
= 有一个时候，佛陀住在郁鞞罗聚落尼连禅河边的大菩提树下，初成佛道。
天魔波旬作是念：“此沙门瞿昙在郁鞞罗住处尼连禅河侧菩提树下，初成佛道。
= 天魔波旬这样想着：这沙门瞿昙在郁鞞罗住处尼连禅河边的菩提树下，初成佛道。
“我今当往，为作留难。”
= 我现在应当前往那儿扰乱他。
即自变身，作百种净、不净色，诣佛所。
= 于是自己立即化身作百种美丽与丑陋的形相，去到佛陀住处。
净、不净色 = 净色，指美丽的形相；不净色，指丑陋的形相。巴利英译本此处作beautiful
and ugly.
佛遥见波旬百种净、不净色，作是念：“恶魔波旬作百种净、不净色，欲作娆乱。”
= 佛陀遥见波旬化现百种美丽与丑陋的形相，这样想着：这是恶魔波旬化现成百种美丽与丑陋的形相，想要来扰乱我。
即说偈言：
“长夜生死中，作净不净色；汝何为作此，不度苦彼岸？
= 你在长夜的生死当中，化作各种美丽与丑陋的形相；你为什么要这样作，而不度过苦海到达彼岸呢？
“若诸身口意，不作留难者，魔所不能教，不随魔自在。
= 如果身、口、意三业，不去扰乱它的话，魔王就不能教导你，也不会随顺魔王的自在役使。
“如是知恶魔，于是自灭去！”
= 我如此地知道你这位恶魔，从这儿你自己隐没离去吧！
时，魔波旬作是念：“沙门瞿昙已知我心。”
= 当时，恶魔波旬这样想着：沙门瞿昙已经知道我的意图。
内怀忧戚，即没不现。
= 于是内心忧悲，便即隐没不见了。
#1094、本经叙说世尊初成正觉，恶魔欲作娆乱而不可得。相应部Tapo
Kamman Ca（苦业）。
如是我闻：一时，佛住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下，初成正觉。
= 有一个时候，佛陀住在郁鞞罗聚落尼连禅河边的菩提树下，初成正觉。
尔时，世尊独一静处，专心禅思，作如是念：“我今解脱苦行。
= 那时，世尊独自住于僻静之处，专心禅思，这样想着：我现在已解脱了苦行。
我今解脱苦行 = 汉译南传大藏经相对经文此处作「我今实已脱离彼苦行」。苦行；依南传注释，指六年之苦行。
“善哉！我今善解脱苦行，先修正愿，今已果得无上菩提。”
= 真好啊！我现在已完善地解脱苦行。我原先所修习的正愿，今天果然已得到了无上的菩提（正觉）。
时，魔波旬作是念：“今沙门瞿昙住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下，初成正觉。
= 当时，恶魔波旬这样想着：现在沙门瞿昙住在郁鞞罗聚落尼连禅河边的菩提树下，初成正觉。
“我今当往，为作留难。”
= 我现在应当前往那儿扰乱他。
即化作年少，住于佛前，而说偈言：
“大修苦行处，能令得清净；而今反弃舍，于此何所求？
“欲于此求净，净亦无由得。”
= 大修苦行之处，能使人得到清净；然而你现在却反将它弃舍，在这儿你要求得到什么呢？想要在这里求得清净，这清净也是无从得到的。
尔时，世尊作是念：“此魔波旬欲作娆乱。”
即说偈言：
“知诸修苦行，皆与无义俱，终不获其利，如弓但有声。
= 我知道修习各种的苦行，全都是没有意义，终究不能获得利益，就如弹弓徒有声音一样。
= “如弓但有声”：巴利本作Piyarittam
Va Dhammanim（如陆舟之舻舵）。
如弓但有声 = 但，丽本作「弹」。巴利本此处作「如陆舟之舻舵」。
“戒定闻慧道，我已悉修习，得第一清净，其净无有上。”
= 戒、定、闻慧之道，我都已修习过，获得了第一清净，这种清净是没有能比得上的。
时，魔波旬作是念：“沙门瞿昙已知我心。”
内怀忧戚，即没不现。
#1095、本经叙说恶魔妨碍佛乞食。相应部Pinda（团食）。
如是我闻：一时，佛住娑罗婆罗门聚落。
= 有一个时候，佛陀住在娑罗婆罗门聚落里。
= “娑罗婆罗门聚落”：Salaya-brahmanagama，村名。
尔时，世尊晨朝著衣持钵，入婆罗聚落乞食。
= 那时，世尊于早晨穿着法衣，拿着钵盂，进入婆罗聚落中乞食。
时，魔波旬作是念：“今沙门瞿昙晨朝著衣持钵，入婆罗聚落乞食，我今当往，先入其舍，语诸信心婆罗门长者，令沙门瞿昙空钵而出。”
= 当时，恶魔波旬这样想着：现在沙门瞿昙于早晨穿着法衣，拿着钵盂，进入婆罗聚落中乞食，我现在应当前往，先他进入民舍，告诉所有信心的婆罗门长者，使沙门瞿昙乞不到食物，空着钵盂出来。
时，魔波旬随逐佛后，作是唱言：“沙门！沙门！都不得食耶？”
= 这时，恶魔波旬就跟随在佛陀后面，这样高声唱说：「沙门啊！沙门啊！你都乞不到食物吗？」
尔时，世尊作是念：“恶魔波旬欲作娆乱。”
即说偈言：
“汝新于如来，获得无量罪；汝谓呼如来，受诸苦恼耶？”
= 你现在冒犯如来，将获得无量的罪过；你以为如来，会遭受各种苦恼影响的吗？
= “新”：宋、元、明、圣四本均作「亲」。巴利本作Asajjanam（犯）。
呼(hū) = 吐气，与“吸”相对[exhale；breathe out]。(大声叫喊[cry
out]。)
谓呼 = 即「以为」。（见朱庆之着「佛典与中古汉语词汇研究」）
时，魔波旬作是言：“瞿昙！更入聚落，当令得食。”
= 当时，恶魔波旬如此答说：「瞿昙啊！你再进入聚落乞食，我将会使你得到供养。」
尔时，世尊而说偈言：
“正使无所有，安乐而自活；如彼光音天，常以欣悦食。
= 即使一无所有，我自己也能安乐生活着；就如那光音天人一样，常以欣悦为食。
“正使无所有，安乐而自活；常以欣悦食，不依于有身。”
= 即使一无所有，我自己也能安乐生活着；常以欣悦为食，而不依于这存在的身体。
时，魔波旬作是念：“沙门瞿昙已知我心。”内怀忧戚，即没不现。
#1096、本经叙说恶魔欲以绳索缚佛而不可得。相应部Pasa（陷阱）。
如是我闻：一时，佛住波罗柰国仙人住处鹿野苑中。
= 有一个时候，佛陀住在波罗奈国仙人住处的鹿野苑中。
尔时，世尊告诸比丘：“我已解脱人天绳索，汝等亦复解脱人天绳索。
= 我已解脱人天绳索的束缚，你们也是都解脱了人天绳索的束缚。
= “人天绳索”：指天界五欲及人界五欲。
“汝等当行人间，多所过度，多所饶益，安乐人天。
= 你们应当游行人间，多行度化，多作利益，以安乐人天。
“不须伴行，一一而去。
= 你们不须结伴同行，应各自离去。
“我今亦往郁鞞罗住处人间游行。”
= 我现在也要前往郁鞞罗聚落的人间游行教化去了。
时，魔波旬作是念：“沙门瞿昙住波罗柰仙人住处鹿野苑中，为诸声闻如是说法：‘我已解脱人天绳索，汝等亦能。汝等各别人间教化，乃至我亦当至郁鞞罗住处人间游行。’
= 当时，恶魔波旬这样想着：
沙门瞿昙住在波罗奈仙人住处的鹿野苑中，为众声闻弟子如此说法：「我已经解脱人天绳索的束缚，你们也都能如此了。你们应各自到人间去教化，……乃至我也将 到郁鞞罗聚落的人间游行教化去了。」
“我今当往，为作留难。”
= 我现在应当前住那儿扰乱他。
即化作年少，住于佛前，而说偈言：
“不脱作脱想，谓呼已解脱，为大缚所缚，我今终不放！”
= 你并未解脱而自作解脱的想法，就以为自己已得解脱了，其实是被我的大绳索所系缚着，我现在终究不会放弃你的。
尔时，世尊作是念：“恶魔波旬欲作娆乱。”
即说偈言：
“我已脱一切，人天诸绳索；已知汝波旬，即自消灭去！”
= 我已解脱了一切人天的各种绳索，我也已经知道你是恶魔波旬，你立即自行隐没去吧！
时，魔波旬作是念：“沙门瞿昙已知我心。”
内怀忧戚，即没不现。
#1097、本经叙说世尊为四众说法，恶魔欲作娆乱而不可得。相应部Patirupa（适当的）。
如是我闻：一时，佛住释氏石主释氏聚落。
= 有一个时候，佛陀住在释氏的石主释氏聚落里。
= “石主”：Silavati，聚落名。
时，石主释氏聚落多人疫死。
= 那时，石主释氏聚落有很多人死于瘟疫。
疫(yì) = 急性传染病流行的通称[epidemic disease]。
处处人民，若男若女，从四方来受持三归。
= 到处的民众，无论男女，都从四方来受持三皈。
其诸病人，若男若女，若大若小，皆因来者自称名字：“我某甲等，归佛、归法、归比丘僧。”
= 那些病人，无论男女老少，都由来者自称名字发愿说：「我某甲等，皈依佛、皈依法、皈依比丘僧。」
举村举邑，皆悉如是。
= 整村全邑的人，全都如此。
尔时，世尊勤为声闻说法。
= 当时，世尊也精勤地为众声闻弟子说法。
时，诸信心归三宝者，斯则皆生人、天道中。
= 那时，这些信心皈依三宝的人，都受生于人、天的善道中。
时，魔波旬作是念：“今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落，勤为四众说法。
= 当时，恶魔波旬这样想着：现在沙门瞿昙住于释氏的石主释氏聚落里，精勤地为四众弟子说法。
“我今当往，为作留难。”
= 我现在应当前往那儿扰乱他。
化作年少，往住佛前，而说偈言：
“何为勤说法，教化诸人民？
“相违不相违，不免于驱驰；以有系缚故，而为彼说法？”
= 你为什么要精勤说法，教化众人民呢？对于支持或不支持你的人，你都不能免于为他们而辛苦奔走；是因为已被系缚的缘故，所以才为他们说法的吗？
「何为勤说法……而为彼说法？」巴利译本此偈作 = 教化他人这件事，对你来说是不适当的，要小心谨慎，恐怕你如此的行作，无法远离支持者的热诚，以及反对者的愤怒结缚。
尔时，世尊作是念：“恶魔波旬欲作娆乱。”
即说偈言：
“汝夜叉当知：众生群集生，诸有智慧者，孰能不哀愍？
“以有哀愍故，不能不教化；哀愍诸众生，法自应如是！”
= 你这位夜叉应当知道：众生是由各种因素集聚而生起的，具有智慧的人，谁能不起哀悯之心呢？就是因为哀悯他们的缘故，就不能不教化他们；哀悯一切众生，依法自应如此去做！
恶魔波旬作是念：“沙门瞿昙已知我心。”
内怀忧戚，即没不现。
#1098、本经叙说恶魔劝唆世尊作王而不可得。相应部Rajja（统治）。
如是我闻：一时，佛住释氏石主释氏聚落。
尔时，世尊独一静处，禅思思惟，作是念：“颇有作王，能得不杀，不教人杀，一向行法，不行非法耶？”
= 那时，世尊独自在于僻静之处，禅思思惟，这样想着：可有做为君王的人，能够不杀生，也不教人杀生，一向都如法而行，不造作非法之事呢？
时，魔波旬作是念：“今沙门瞿昙住石主释氏聚落，独一禅思，作是念：‘颇有作王，不杀生，不教人杀，一向行法，不行非法耶？’
= 当时，魔王波旬这样想着：现在沙门瞿昙住在石主释氏聚落里，独自禅思，如此想着：可有做为君王的人，能够不杀生，也不教人杀生，一向都如法而行，不造作非法之事呢？
“我今当往，为其说法。”
= 我现在应当前往那儿，为他说法。
化作年少，往住佛前，作是言：“如是，世尊！如是，善逝！可得作王，不杀生，不教人杀，一向行法，不行非法。
= 于是就化作一位少年人，去到佛前，这样讲说：「是的，世尊！是的，善逝！是有做君王的人，他不杀生，也不教人杀生，一向依法而行，不造作非法之事。
“世尊！今可作王，善逝！今可作王，必得如意。”
= 世尊啊！您现在就可去做君王，善逝啊！您现在就可去做君王，一定会如您心愿的。
尔时，世尊作是念：“恶魔波旬欲作娆乱。”
= 那时，世尊这样想着：这是恶魔波旬想来扰乱我。
而告魔言：“汝魔波旬，何故作是言：‘作王！世尊！作王！善逝！可得如意’？”
= 于是就告诉恶魔说：「你这位恶魔波旬！为什么这样说：『您去做君王，世尊！您去做君王，善逝！一定可以如您心愿的。』呢？」
魔白佛言：“我面从佛闻作是说：‘若四如意足修习多修习已，欲令雪山王变为真金，即作不异。’
= 因为我曾于佛陀面前闻说：『如果四如意足（四神足）修习又多修习后，想要使大雪山王变为真金，便立即会化作真金而不异。』
= “雪山”：Himavanta，连互于印度西北方至东方之大山脉，或谓即今之喜马拉雅山。
“世尊今有四如意足，修习多修习，令雪山王变为真金，如意不异。
= 世尊您现在已对四如意足修习又多修习过了，可使雪山王如意变为真金而不异。
“是故，我白世尊：‘作王！世尊！作王！善逝！可得如意。’”
= 所以，我才告诉世尊说：『去做君王，世尊！去做君王，善逝！一定可以如意的。』
佛告波旬：“我都无心欲作国王，云何当作？
“我亦无心欲令雪山王变为真金，何由而变？”
= 我已无心去做国王，为什么要我去做呢？我也无意于使大雪山王变为真金，为什么因由而要使它变化呢？
尔时，世尊即说偈言：
“正使有真金，如雪山王者，一人得此金，亦复不知足；
“是故智慧者，金石同一观。”
= 即使有真金，如大雪山王这么高大，有一人得到此块大黄金，他也是不会知足的；所以有智慧的人，把金块与石头二者等量齐观。
时，魔波旬作是念：“沙门瞿昙已知我心。”
= 当时，恶魔波旬这样想着：沙门瞿昙已知道我的意图。
内怀忧戚，即没不现。
= 于是内心忧悲，便即隐没不见了。
#1099、本经叙说众多比丘为佛作衣，恶魔欲作娆乱而不可得。相应部Sambahula（多数）。
如是我闻：一时，佛住释氏石主释氏聚落。
时，有众多比丘集供养堂，为作衣事。
= 那时，有众多的比丘为了裁作衣服，而集聚于供养堂里。
时，魔波旬作是念：“今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落，众多比丘集供养堂，为作衣故。
= 当时，恶魔波旬这样想着：现在沙门瞿昙住于释氏的石主释氏聚落里，有众多的比丘为了裁作衣服的缘故，聚集在供养堂里。
“我今当往，为作留难。”
= 我现在应当前往那儿扰乱他们。
化作少壮婆罗门像，作大萦发，著兽皮衣，手执曲杖，诣供养堂，于众多比丘前默然而住。
= 于是便化作一位少壮婆罗门的模样，头顶结个大发髻，穿着兽皮衣服，手拿着曲杖，来到供养堂，就在众多比丘之前静默地坐着。
= “曲杖”：巴利本作Udumbara-dandam
Gahetva（执无花果树〈做〉的杖）。
萦(yíng) = 回旋缠绕[coil]。
萦发 = 盘发于顶。即萦发外道。
须臾，语诸比丘言：“汝等年少出家，肤白发黑，年在盛时，应受五欲，庄严自娱。
= 一会儿，他告诉众比丘说：「你们年轻出家，肤白发黑，正当青春的年华，应去享受色声等五欲，打扮漂亮而使自己娱乐才对。
“如何违亲背族，悲泣别离，信于非家，出家学道？
= 为什么要违亲背族，悲泣别离，相信俗家为非究竟归处，而出家学道呢？
“何为舍现世乐，而求他世非时之乐？”
= 为什么要舍弃现世的快乐，而去追求他世非及时的快乐呢？
= “何为舍现世乐，而求他世非时之乐”：巴利本作Ma
Sanditthikam Hitva Kalikam Anudhavittha，意为勿舍自见《现前》的〈乐〉，而追求属时《待时》的〈乐〉。
「何为舍现世乐，而求他世非时之乐」 = 汉译南传大藏经相对经文此处作「勿放弃现前以追隔时者」。佛光阿含藏引巴利本注云：「意为勿舍自见（现前）的（乐），而追求属时（待时）的（乐）」。可见「非时」，即南传之「隔时」、「待时」，依其意故作「非及时」解。
诸比丘语婆罗门：“我不舍现世乐求他世非时之乐，乃是舍非时乐就现世乐。”
= 众比丘告诉婆罗门说：「我们并不是舍弃了现世的快乐，而去追求他世非及时的快乐，乃是舍弃了非及时的快乐而求取现世的快乐。」
波旬复问：“云何舍非时乐就现世乐？”
= 怎样叫做舍弃非及时的快乐，而求取现世的快乐呢？
比丘答言：“如世尊说，他世乐少味多苦，少利多患；
“世尊说现世乐者，离诸炽然，不待时节，能自通达，于此观察，缘自觉知。
= 就如世尊所说，他世的快乐少趣味而多苦恼，少利益而多忧患；世尊所说现世的快乐，是远离各种炽盛的烦恼，不需很久时间，自己就能通达；只要由此世去做观察，就能由自己而觉知。
“婆罗门！是名现世乐。”
= 婆罗门啊！这就是现世的快乐。
时，婆罗门三反掉头瘖哑，以杖筑地，即没不现。
= 这时，婆罗门听后三次反转着头，哑口无言，把手杖插在地上，便即隐没不见。
= “瘖哑”：哑口不能言。
瘖(yīn) = 同“喑”。
时，诸比丘即生恐怖，身毛皆竖：“此是何等婆罗门像，来此作变？”
= 当时，众比丘都心生恐怖，吓得连身毛都竖起来，想着：这是什么样的婆罗门，来到这里做神变呢？
即诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊！我等众多比丘集供养堂，为作衣故。
= 于是就去到佛陀住处，顶礼佛陀后，退坐一边，向佛陀问说：「世尊啊！我们众多比丘为了裁作衣服，所以聚集在供养堂里。
“有一盛壮婆罗门，萦发大髻，来诣我所，作是言：‘汝等年少出家，……。’
= 有一位盛壮的婆罗门，编结头发成个大髻，来到我们住处，这样说着：『你们年少出家，……。』
“如上广说，乃至三反掉头瘖哑，以杖筑地，即没不现。
= 就如上文所详述一样，乃至三次反转头来，哑口无言，把手杖插在地上，便即隐没不见。
“我等即生恐怖，身毛皆竖。
= 我们都心生恐怖，吓得身毛都竖起来。
“是何婆罗门像，来作此变？”
= 这是什么样的婆罗门，来到这里做神变呢？
佛告诸比丘：“此非婆罗门，是魔波旬来至汝所，欲作娆乱。”
= 这位并非婆罗门，是恶魔波旬来到你们住处，他是想要来扰乱你们修行。
尔时，世尊即说偈言：
“凡生诸苦恼，皆由于爱欲；知世皆剑刺，何人乐于欲？
= 凡生起的各种苦恼，都是由于爱欲而来；如果知道世间的一切都如剑刺，还有什么人会乐于爱欲呢？
“觉世间有余，皆悉为剑刺；是故黠慧者，常勤自调伏。
= 觉悟世间一切都是非究竟的有余法，都是有如剑刺，所以有智慧的人，知道要常精勤地调伏自己。
有余 = 即非究竟之意。
“巨积真金聚，犹如雪山王，一人受用者，意犹不知足，
“是故黠慧者，当修平等观。”
= 积聚巨大的真金堆，就如大雪山王一样，由一人去受用，他的心还是不会满足的，所以有智慧的人，应当要修习平等观。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1100、本经叙说善觉尊者入昼正受，恶魔欲作娆乱而不可得。相应部Samiddhi（三弥提）。
如是我闻：一时，佛住释氏石主释氏聚落。
时，有尊者善觉，晨朝著衣持钵，入石主释氏聚落乞食。
= 那时，有位名叫善觉的尊者，于早晨穿着法衣，拿着钵盂，进入石主释氏聚落中乞食。
= “善觉”：巴利本作Samiddhi（三弥提），比丘名。
食已，还精舍，举衣钵，洗足已，持尼师坛，置右肩上，入林中，坐一树下，修昼正受，作是念：“我得善利！于正法、律出家学道；
“我得善利！遭遇大师如来、等正觉；
“我得善利！得在梵行、持戒、备德、贤善真实众中。
= 食毕，回到精舍，收好衣钵，洗完了脚，便拿着坐具，置于右肩上，进入森林中，坐于一棵树下，修习白天的禅定，他这样想着：我已得到了善利！能在于正法、戒律中出家学道；我已得到了善利！能遭遇大师如来、等正觉；我已得到了善利！能在梵行、持戒具足而又备德、贤善的真实大众中。
“我今当得贤善命终，于当来世亦当贤善。”
= 我于现世应当可成为贤善的人而命终，在未来世也当是一个贤善的人。
时，魔波旬作是念：“今沙门瞿昙住石主释氏聚落，有声闻弟子名曰善觉，著衣持钵，如上广说，乃至贤善命终，后世亦贤。我今当往，为作留难。”
= 当时，恶魔波旬这样想着：现在沙门瞿昙住在石主释氏聚落里，他有位名叫善觉的声闻弟子，穿着法衣，拿着钵盂，……就如上文所详述的一样，乃至可成为贤善的人而命终，后世也应当是个贤善的人。我现在应当前往那儿扰乱他。
化作大身，盛壮多力，见者怖畏，谓其力能翻覆发动大地，至善觉比丘所。
= 于是就化作一位身体高大的巨人，强壮多力，看到的人都会害怕，因为他的力气能翻覆发动大地，就这样来到善觉比丘的住处。
善觉比丘遥见大身勇盛壮士，即生恐怖。
从坐起，诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：“世尊！我今晨朝著衣持钵，广说如上，乃至贤善命终，后世亦贤。
= 善觉比丘遥见这位身体高大勇健的壮士，心里就生起了恐怖。便从座席起来，去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，禀告佛陀说：「世尊啊！我今天早晨穿着法衣，拿着钵盂，……详说如上文一样，乃至可成为贤善的人而命终，后世也是个贤善的人。
“见有大身士夫，勇壮炽盛，力能动地，见生恐怖，心惊毛竖。”
= 忽然看见有一位身体高大的巨人，极为强壮勇健，力气足能翻动大地，令人见了生起恐怖，心惊毛竖。」
佛告善觉：“此非大身士夫，是魔波旬欲作娆乱。
= 这位并不是什么身体高大的巨人，而是恶魔波旬想来扰乱你。
“汝且还去，依彼树下，修前三昧，动作彼魔，因斯脱苦。”
= 你且回去，仍依住在那棵树下，修习原来的禅定，对付那恶魔，由此禅定的功行，就能脱离恶魔扰乱的苦恼了。
= “汝且还去…因斯脱苦”：巴利本作Gaccha Tvam Samiddhi Tatth-eva Appamatto Apapi
Pahitatto Viharahiti（三弥提！你去吧！在那儿不放逸，热心地精进吧！）
时，尊者善觉即还本处。
= 那时，善觉尊者便即回到原来的地方。
至于晨朝，著衣持钵，入石主释氏聚落乞食。
= 到了早晨，穿着法衣，拿着钵盂，进入石主释氏聚落里乞食。
食已，还精舍，如上广说，乃至贤善命终，后世亦贤。
= 乞食毕。回到精舍，……就如前文所详说的一样，乃至成为贤善的人而命终，后世也是个贤善的人。
时，魔波旬复作是念：“此沙门瞿昙住于释氏，有弟子名曰善觉，如上广说，乃至贤善命终，后世亦贤。
= 这时，恶魔波旬又这样想着：这沙门瞿昙住于石主释氏聚落中，他有位名叫善觉的弟子，……就如前文所述的一样，乃至成为贤善的人而命终，后世也是个贤善的人。
“我今当往，为作留难。”
= 我现在应当前往那儿扰乱他。
复化作大身，勇壮炽盛，力能发地，往住其前。
= 于是便又化作一位身体高大的巨人，极为勇健强壮，力气足可翻动大地，然后去到善觉比丘之前。
善觉比丘复遥见之，即说偈言：
“我正信非家，而出家学道，于佛无价宝，正念系心住。
= 我正信佛法，以俗家为非究竟归处而出家学道，对于这无价的佛宝，正念系心依住。
“随汝变形色，我心不倾动；觉汝为幻化，便可从此灭！”
= 随便你恶魔如何变化形体相状，我心里都不会动摇；我已觉知你是个幻化的人，你可从此隐没了吧！
时，魔波旬作是念：“是沙门已知我心。”
内怀忧戚，即没不现。
#1101、本经叙说世尊为诸比丘说法，恶魔欲作娆乱而不可得。相应部Siha（狮子）。
如是我闻：一时，佛住波罗柰国仙人住处鹿野苑中。
= “波罗柰国仙人住处鹿野苑中”：巴利本作Savattiyam Viharati Jetavane Anathapindikassa Arame（住舍卫国祇树给孤独园）。
尔时，世尊告诸比丘：“如来声闻作师子吼，说言：‘已知！已知！’
= 如来对声闻弟子们如狮子作吼般地高声唱说：『已知道了！已知道了！』
“不知如来声闻于何等法已知，已知故作师子吼？
“谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。”
= 不知如来告诉声闻弟子们是已知道了什么法，由于已知道了的缘故，所以才如狮子作吼一样地高声唱说的呢？就是知道了人世是苦的真理，苦恼生起的真理，苦恼息灭的真理，息灭苦恼方法的真理。
时，天魔波旬作是念：“沙门瞿昙住波罗柰国仙人住处鹿野苑中，为诸声闻说法，乃至已知四圣谛。
= 当时，天魔波旬这样想着：沙门瞿昙住在波罗奈国仙人住处的鹿野苑中，为众声闻弟子说法，……乃至已知道了四圣谛。
“我今当往，为作留难。”
= 我现在应当前往那儿扰乱他。
化作年少，住于佛前，而说偈言：
“何于大众中，无畏师子吼？谓呼无有敌，望调伏一切？”
= 你为何在于大众之中，毫无畏惧地作狮子吼？是以为再没有了敌人，而希望调伏一切众生吗？
尔时，世尊作是念：“恶魔波旬欲作娆乱。”
即说偈言：
“如来于一切，甚深正法律，方便师子吼，于法无所畏；
“若有智慧者，何故自忧怖？”
= 如来于一切甚深的正法、戒律中，以方便作狮子吼，对于诸法已能无所畏惧；如果已具足智慧的话，自己为什么要忧怖呢？
时，魔波旬作是念：“沙门瞿昙已知我心。”
内怀忧戚，即没不现。
#1102、本经叙说世尊为五百比丘说五受阴生灭之法，恶魔欲作娆乱而不可得。相应部Patta（钵）。
如是我闻：一时，佛住王舍城多众践蹈旷野中，与五百比丘众俱，而为说法，以五百钵置于中庭。
= 有一个时候，佛陀住在王舍城一处多众践踏的旷野中，和五百比丘众在一起，并为他们说法，将五百个钵，放置于中庭。
蹈(dǎo) = 踩，踏[tread；stamp]。
庭(tíng) = 从广，廷声。广，就山岩架成的屋。厅堂[hall]。(堂阶前的地坪[front courtyard]。)
尔时，世尊为五百比丘说五受阴生灭之法。
= 那时，世尊为五百比丘众讲说五受阴是生灭之法。
时，魔波旬作是念：“沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野中，与五百比丘俱，乃至说五受阴是生灭法。
= 当时，恶魔波旬这样想着：沙门瞿昙住在王舍城一处多众践踏的旷野中，和五百比丘在一起，……乃至讲说五受阴是生灭之法。
“我今当往，为作留难。”
= 我现在应当前往那儿扰乱他们。
化作大牛，往诣佛所，入彼五百钵间。
= 于是就化作一条大牛，去到佛陀住处，走进那五百个钵盂间。
= “大牛”：巴利本作Balivaddavanna（牡牛之形色）。
诸比丘即驱，莫令坏钵。
= 众比丘见了就来驱赶，以免踏坏了钵盂。
尔时，世尊告诸比丘：“此非是牛，是魔波旬欲作娆乱。”
= 这时，世尊告诉众比丘说：「这并非是牛，而是恶魔波旬想来扰乱我们。」
即说偈言：
“色受想行识，非我及我所，若知真实义，于彼无所著。
= 色、受、想、行、识五蕴，都不是我，也不是我所有，如果能知道它的真实内容，就不会贪著它。
“心无所著法，超出色结缚，了达一切处，不住魔境界！”
= 内心没有所执著之法，便超出了色等五蕴的结缚，了达一切处，不住于恶魔的境界。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1103、本经叙说世尊为诸比丘说六触入处，恶魔欲作娆乱而不可得。相应部Ayatana（处）。
如是我闻：一时，佛住王舍城多众践蹈旷野中，与六百比丘众俱，为诸比丘说六触入处(集)，六触集、六触灭。
= 有一个时候，佛陀住在王舍城一处多众践踏的旷野中，和六百位比丘众在一起，为众比丘讲说六触入处，有关六触的集起与六触息灭之法。
为诸比丘说六触入处集 = 比对南传相对经文此处作「六触处」，以及本经稍后作「为六百比丘说六触入处是集法、是灭法」，可知本句「六触入处集」之「集」字应是衍文。
时，魔波旬作是念：“今沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野，为六百比丘说六触入处是集法、是灭法。
= 当时，恶魔波旬这样想着：现在沙门瞿昙住在王舍城一处多众践踏的旷野中，为六百比丘讲说六触入处是集法、是灭法。
“我今当往，为作留难。”
= 我现在应当前往那儿扰乱他们。
化作壮士，大身勇盛，力能动地，来诣佛所。
= 于是便化作一位强壮的人，身体高大而勇猛，力气足能翻动大地，就来到佛陀住处。
= “化作壮士，大身勇盛”：巴利本作Mahantam
Bhaya-bherava-saddam Akasi（作了大恐怖声）。
彼诸比丘遥见壮士，身大勇盛，见生怖畏，身毛皆竖，共相谓言：“彼为何等？形状可畏！”
= 那些比丘们遥见这一位强壮的人，身体高大而勇猛，看了之后都生起怖畏，身毛为之竖起，彼此议论著说：「他是什么人？形状这么可怕！」
尔时，世尊告诸比丘：“此是恶魔，欲作娆乱。”
= 这时，世尊告诉众比丘说：「这是恶魔想来扰乱我们。」
尔时，世尊即说偈言：
“色声香味触，及第六诸法，爱念适可意，世间唯有此。
= 色、声、香、味、触，以及第六诸法境，会使人心意爱念喜欢的，在世间就只有这六种了。
“此是最恶贪，能系著凡夫；
“超越斯等者，是佛圣弟子，度于魔境界，如日无云翳。”
= 这些都是最恶的贪欲，能系著凡夫不得解脱；能够超越远离这些的人，就是佛陀的圣弟子，他已度越了恶魔的境界，就如太阳不被云雾遮盖一样地光明。
时，魔波旬作是念：“沙门瞿昙已知我心。”
内怀忧戚，即没不现。
