《杂阿含经》第四十七卷
#佛所说诵(下)<32-35，37，41，47卷>
##杂相应<1241～1245>「杂」有「小而花样多」的意思，也是这些经文的特色。
##譬喻相应<1246～1264>
##病相应<1265～1266>记录佛陀和弟子在探病时的说法。
#1241、本经叙说给孤独长者皈依三宝后，并劝其家人、佣婢及客人等均归依三宝，故长者相信在其舍命终者均能生天。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，给孤独长者来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！若有人在我舍者，皆得净信；诸在我舍而命终者，皆得生天。”
= 那时，给孤独长者来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，告诉佛陀说：「世尊啊！凡是住在我家的人，都可得到清净的信仰；所有住在我家而命终的人，也都能往生于天上。」
佛言：“善哉！善哉！长者！是深妙说，是一向受，于大众中作师子吼言：‘在我舍者，皆得净信，及其命终，皆生天上。’
“有何大德神力比丘为汝说言：‘凡在汝舍命终者，皆生天上’耶？”
= 真好啊！真妙！长者啊！这是很深妙的说法，也是你一向所信受，所以在大众中你如狮子作吼一样的宣称：『凡是住在我家的人，都可得到清净的信仰，等他命终之后，也都能往生于天上。』到底是有什么大德神力的比丘为你记说：『凡是在你家里命终的，都能往生于天上。』呢？
一向受 = 专一的受持。
长者白佛：“不也，世尊。”
= 没有的，世尊！
复问：“云何，为比丘尼、为诸天、为从我所面前闻说？”
= 又问：「怎样呢？是从比丘尼、或是诸天、或是从我面前听闻如此说法的吗？」
长者白佛：“不也，世尊。”
“云何，长者！汝缘自知见，知『在我舍命终者，皆生天上』耶？”
= 怎样呢？长者啊！那么你是由自己的知见，而知道『凡在我家里命终的人，都能往生天上』的吗？
长者白佛：“不也，世尊。”
佛告长者：“汝既不从大德神力比丘所闻，非比丘尼、非诸天，又不从我面前闻说，复不缘自见知：‘若有诸人于我舍命终者，皆生天上。’
“汝今何由能作如是甚深妙说，作一向受，于大众中作师子吼，而作是言：‘有人于我舍命终者，皆生天上’？”
= 你既不是从有大德神力的比丘处听闻到，也不是从比丘尼、不是从诸天、不是从我面前听闻如此说法，又不是由自己的知见而知：『所有在我家里命终的人，都能往生于天上。』那么你现在是凭着什么而能作如此甚深妙之说，做为你一向的信受，而于大众中如狮子作吼一样的宣称：『有人在我家里命终的话，都能往生于天上。』呢？
长者白佛：“无有比丘大德神力而来告我，如上广说，乃至悉皆生天。
= 并没有具大德神力的比丘来告诉我，余如前面所详述，……乃至都能往生天上。
“世尊！然我有众生主怀妊之时，我即教彼，为其子故，归佛、归法、归比丘僧；及其生已，复教三归；及生知见，复教持戒。设复婢使、下贱客人怀妊及生，亦如是教。
= 世尊啊！然而若有遇到众生主妇怀妊之时，我就会教她，为了她孩子的缘故，应当要皈依佛、皈依法、皈依比丘僧；等她生下婴儿后，又教导他三皈依；等她已生起了知见，又教她持戒。假如奴婢、下贱客人怀妊及生子，我也是如此教导她。
众生主 = 领导者。
妊(rèn) = 怀孕[be pregnant]。
婢(bì) = 旧社会里被迫受剥削阶级役使的女子[slave girl；servant-girl]。
“若人卖奴婢者，我辄往彼语言：‘贤者！我欲买人。汝当归佛、归法、归比丘僧，受持禁戒。’
= 如果有人要卖奴婢的话，我就会前往告诉他说：『贤者啊！我想要买人。但是你应皈依佛、皈依法、皈依比丘僧，受持禁戒。』
辄(zhé) = 车箱左右板上端向外翻出的部分，亦称“车耳”[sides of a chariot,etc.，that point downward at the front]。(专擅，独断专行，专权[act personally in all affairs；decide
and act alone]/立即；就[immediately]/总是，每次[always]。)
“随我教者，辄授五戒，然后随价而买；不随我教，则所不取。
= 随从我教导的人，我就会教授他五戒，然后再随价而买人；不随从我的教导，我就不予买取。
“若复止客，若佣作人，亦复先要受三归五戒，然后受之。
= 还有住在我家的客人，或是受雇工作的人，也一样先要接受三皈五戒，然后我才愿意接纳他们。
“若复有来求为弟子，若复乞贷举息，我悉要以三归五戒，然后受之。
= 或者又有来请求做为我弟子，或者是来乞贷举息的，我都要他们先受三皈五戒，然后我才愿意接受他的请求。
贷(dài) = 施予；给予[give]。(借出钱财[lend；loan]。)
“又复我舍供养佛及比丘僧时，称父母名，兄弟、妻子、宗亲、知识、国王、大臣、诸天、龙神，若存若亡，沙门、婆罗门，内外眷属、下至仆使，皆称其名，而为咒愿。
= 而且我家里供养佛陀及比丘僧之时，我都会称念父母的名字，以及兄弟、妻子、宗亲、知识、国王、大臣、诸天、龙神等，或活着的、或死亡的，沙门、婆罗门，内外的眷属，下至仆役们，我都会称念他们的名字，而为他们咒愿（祷告）。
咒愿 = 唱法语愿求施主或先亡福利，名为咒愿。有食时咒愿与法会咒愿二种。
“又从世尊闻称名咒愿因缘，皆得生天，或因园田布施、或因房舍、或因床卧具、或因常施、或施行路，下至一抟施与众生，此诸因缘，皆生天上。”
= 我又从世尊您听闻到由于称名咒愿的因缘，都能受生于天上，或因布施田园，或因布施房舍，或因布施床卧器具，或因常布施，或布施予路人，下至以一抟之食布施给众生，由于这些的因缘，都能受生于天上。
佛言：“善哉！善哉！长者！汝以信心，故能作是说。如来于彼有无上知见，审知汝舍有人命终，皆悉生天。”
= 说得好啊！说得真好！长者啊！你是以此净信之心，所以能作如此深妙的说法。我如来对于那些事已有无上的知见，确实知道你家中有人命终的话，都能受生于天上。
尔时，给孤独长者闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
#1242、本经说明当恭敬上、中、下座，否则不得威仪具足，乃至不得无余涅槃。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“当恭敬住，常当系心，常当畏慎，随他自在诸修梵行上、中、下座。
= 那时，世尊告诉众比丘说：「你们应当保持恭敬，经常系住心念，时常敬畏谨慎，随他自在诸修梵行的上、中、下座。
“所以者何？若有比丘不恭敬住，不系心，不畏慎，不随他自在诸修梵行上、中、下座，而欲令威仪足者，无有是处！
“不备威仪，欲令学法满者，无有是处！
“学法不满，欲令戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身具足者，无有是处！
“解脱知见不满足，欲令得无余涅槃者，无有是处！
= 为什么呢？因为比丘如果不能保持恭敬，不能系住心念，不知敬畏谨慎，不能随他自在诸修梵行的上、中、下座，而想使自己威仪具足的话，那是不可能的！不具足威仪，却想使自己学法满足，那也是不可能的！学法不满足，而想使戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身具足的话，那一样是不可能的！解脱知见不满足，竟想使自己得到无余涅槃，那更是不可能！
“如是，比丘！当勤恭敬，系心、畏慎，随他德力诸修梵行上、中、下座，而威仪具足者，斯有是处！
“威仪具足已，而学法具足者，斯有是处！
“学法备足已，而戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身具足者，斯有是处！
“解脱知见身具足已，得无余涅槃者，斯有是处！
“是故，比丘！当勤恭敬、系心、畏慎，随他德力诸修梵行上、中、下座，威仪满足，乃至无余涅槃。
“当如是学！”
= 就像这样，比丘啊！应当勤修恭敬、系心、畏慎，随他有德力诸修梵行的上、中、下座，而后得到威仪具足，这样才是正确的！威仪具足后，而得学法具足，这也是正确的！学法满足后，而戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身就能具足，这都是正确的！解脱知见身具足后，就能得到无余涅槃，这样就是正确的！所以，比丘啊！应当要勤修恭敬、系心、畏慎，随他有德力诸修梵行的上、中、下座，使威仪满足，……乃至得到无余涅槃，你们应当如此修学！
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1243、本经说明惭、愧二法可以净化世间，建立人伦，使尊卑有序。小部如是语经Dhamma（惭、愧）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有二净法，能护世间。何等为二？所谓惭、愧。假使世间无此二净法者，世间亦不知有父母、兄弟、姊妹、妻子、宗亲、师长尊卑之序，颠倒浑乱，如畜生趣。以有二种净法，所谓惭、愧，是故世间知有父母，乃至师长尊卑之序，则不浑乱，如畜生趣。”
= 有二种清净之法，能保护世间人。是哪二种呢？就是所谓的惭与愧。假使世间没有这二种清净之法的话，世间也就不会知道有父母、兄弟、姐妹、妻子、宗亲、师长尊卑的顺序，颠倒混乱，就像畜生道一样。因为有这二种清净之法，即所谓的惭与愧，所以世间才会知道有父母……乃至师长尊卑的顺序，就不会像畜生道一样的混乱。
尔时，世尊即说偈言：
“世间若无有，惭愧二法者，违越清净道，向生老病死。
= 世间假如没有惭、愧二种清净法的话，就会远离清净道，而趋向于生老病死苦。
“世间若成就，惭愧二法者，增长清净道，永闭生死门。”
= 世间假如能成就惭、愧二种清净法的话，就能增长清净道，永闭生死轮回之门。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1244、本经说明燃烧法及不燃烧法。参阅长阿含起世经地狱品。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有烧燃法、不烧燃法。谛听！善思！当为汝说。
= 有烧燃法和不烧燃法。你们要仔细地听！好好地思考！我将为你们解说。
“云何烧燃法？若男、若女犯戒，行恶不善法，身恶行成就，口、意恶行成就，若彼后时疾病困苦，沉顿床褥，受诸苦毒；当于尔时，先所行恶悉皆忆念，譬如大山，日西影覆。
“如是众生先所行恶，身、口、意业诸不善法，临终悉现，心乃追悔：‘咄哉！咄哉！先不修善，但行众恶，当堕恶趣，受诸苦毒。’
“忆念是已，心生烧燃，心生变悔；心生悔已，不得善心命终，后世亦不善心相续生，是名烧燃法。
= 怎样叫烧燃法呢？就是无论男子或女人违犯戒法，造作邪恶不善之法，成就了身的恶行，或成就了口、意的恶行，如果后来他疾病困苦，卧病于床褥，遭受各种的苦毒；当在这个时候，他先前所做的恶行，便全都会被忆念起，譬如太阳西下时，大山的覆影一样。同样地，众生先前所做的恶行——身、口、意造作的一切不善法，在临终之时，全都会显现。这时心里才追悔着说：唉！唉！我先前没有修习善行，只做了众多的坏事，我将会堕生到恶道中去，遭受各种的苦毒报应。忆念这些事后，心里就会生起如火烧燃的苦恼，心生后悔；心生后悔后，不能得到善心命终，而到后世，也是以不善心相续而生，这就叫做烧燃法。
褥(rù) = 坐卧的垫具[cotton-padded mattress]。
顿(dùn) = 叩头，磕头[kowtow]。(舍弃；废弃[abandon]/立刻[immediately]/劳累疲弊[tired]。)
“云何不烧燃？若男子、女人受持净戒，修真实法，身善业成就，口、意善业成就，临寿终时，身遭苦患，沉顿床褥，众苦触身；彼心忆念先修善法，身善行，口、意善行成就，当于尔时，攀缘善法：‘我作如是身、口、意善，不为众恶，当生善趣，不堕恶趣。’
“心不变悔；不变悔故，善心命终，后世续善，是名不烧燃法。”
= 怎样叫不烧燃法呢？就是无论男子或女人，能受持净戒，修习真实正法，成就身的善业，也成就口、意的善业。当他将临寿终之时，虽身遭苦患，卧病床褥，众苦触身；但他的心会忆念以前所修习的善法——身的善行，以及所成就口、意的善行。当在这个时候，会攀缘善法而想着：我做了如此身、口、意的善行，没有造作众恶，应该会受生于善道，不会堕生在恶道。他的心不会追悔；因为不追悔，所以能以善心而命终，到了后世，也是以善心相续，这就叫做不烧燃法。
尔时，世尊即说偈言：
“已种烧燃业，依于非法活，乘斯恶业行，必生地狱中。
= 已经种植了烧燃的恶业，依于非法而生活，乘此恶业之行，一定会堕生于地狱中。
“等活及黑绳，众合二叫呼，烧燃极烧燃，无泽大地狱，
“是八大地狱，极苦难可过，恶业种种故，各别十六处。
= 等活地狱及黑绳地狱，众合地狱及二种叫呼地狱，烧燃地狱及极烧燃地狱，还有无择大地狱，以上这八大地狱，极为痛苦难度过，又由于各人恶业有种种不同，所以各别为十六处地狱。
“四周开四门，中间量悉等，铁为四周板，四门扇亦铁，
“铁地盛火燃，其焰普周遍，纵广百由旬，焰焰无间息。
= 地狱四周开四个门，地狱中间的容量全都相等，四周都是用铁板筑成，四扇门也是用铁打造，铁地上又有盛火燃烧，火焰周遍狱城中，纵广百由旬的地狱中，烈焰都无间断息灭时。
扇(shàn) = 门扇[door leaf]。(扇子[fan]/摇扇[fan]。)
“调伏非诸行，考治强梁者，长夜加楚毒，其苦难可见，
“见者生恐怖，悚栗身毛竖！堕彼地狱时，足上头向下。
= 地狱是用来调伏诸恶行者，拷治刚强横暴的人，长夜加罪人以楚毒（毒打），那种苦惨难以得见，一旦见到就会生大恐怖，害怕得身毛直竖！堕入于这些地狱时，脚是向上头向下。
楚(chǔ) = 灌木名[thistle]。(酸辛痛苦[aching；grieved]/拷打[flog；torture]。)
悚(sǒng) = 恐惧[terrified；horrified]。
栗(lì) = 木名。果实也称栗，可食[Chinese
chestnut；hairy chestnut]。(恐惧[fear]。)
“止圣柔和心，修行梵行者，于此贤圣所，轻心起非义，
“及杀害众生，堕斯热地狱。
= 那些应以正圣柔和心修习梵行的人，如果在此贤圣者的地方，轻心起非义之行，以及杀害众生，就会堕入于此热地狱里。
“宛转于火中，犹如火炙鱼，苦痛号叫呼，如群战象声，
“大火自然生，斯由自业故。”
= 辗转于大火之中，就像用火炙烤鱼一样，苦痛哀号呼叫，就如群战时的象嚎声，地狱中的大火是自然而生，这都是由自己所造恶业招感而致。
炙(zhì) = 烧烤，把去毛的兽肉串起来在火上薰烤[broil；roast]。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
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八大地狱
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等活
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梵Samjivah，八大地狱之首。又名想地狱。其中众生生铁爪，其爪长利，互相瞋忿，怀毒害想，以爪相攫，肉即堕落或被砍刺，想为已死，冷风吹之，皮肉还生，寻活复起，故名等活地狱。
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黑绳
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梵Kalasutrah，八大地狱之二，谓此地狱中狱卒以热铁绳絣牵罪人，然后斩锯。复有恶风吹热铁绳，笼络其身，烧皮彻肉，焦骨沸髓，苦毒万端，故名黑绳地狱。
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众合
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梵Samghatah，八大地狱之三，又名会合大地狱、堆压地狱。此狱中有大石山，罪人入至其中，山自然合，堆压其身，骨肉糜碎，堆压至一处，故名罪合地狱。
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二叫呼
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包括叫呼（梵Rauravah）及大叫呼（梵Maharauravah），八大地狱之四、五，又作号叫及大号叫地狱。受罪众生既至此狱，狱卒即将其掷入大镬中，沸汤烹煮，受苦痛而号叫。
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烧燃
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梵Tapanah，八大地狱之六，此狱以铁为城，烈火猛焰，内外烧炙，皮肉糜烂。
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极烧燃
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梵Pratapanah，八大地狱之七，热沸强盛，狱中人难忍炙热之苦。
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无泽大地狱
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梵Avicir Mahanarakah，又作无间大地狱、阿鼻地狱，八大地狱之八。在地心深处，猛火燃烧，苦痛迫身，连一丝毫的间断都无。
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杂阿含经
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增壹阿含经
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长阿含经
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起世经
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等活
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还活
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想
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活
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黑绳
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黑绳
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黑绳
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黑
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众合
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等害
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堆压
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合
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叫呼
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啼哭
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叫唤
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叫唤
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大叫呼
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大啼哭
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大叫唤
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大叫唤
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烧燃
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炎
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烧炙
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热恼
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极烧燃
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大炎
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大烧炙
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大热恼
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无择
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阿鼻
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无间
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阿毗至
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#1245、本经说明身、口、意三恶行不以义饶益，故应断。增支部Papanika（店员）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“舍身恶行者，能得身恶行断；
“不得身恶行断者，我不说彼舍身恶行。
“以彼能得身恶行断故，是故我说彼舍身恶行。
“身恶行者，不以义饶益安乐众生。
“离身恶行，以义饶益得安乐故，是故我说舍身恶行；口、意恶行，亦如是说。”
= 舍弃身恶行的人，才能得到身恶行的断灭；要是不能得到身恶行的断灭，我就不说他已舍弃了身的恶行。因为他能得到身恶行断灭的缘故，所以我就说他已舍弃了身的恶行。身的恶行，不能利益安乐众生。因为舍离身的恶行，能够利益众生，使众生得到安乐的缘故，所以我说要舍弃身的恶行；对于口、意的恶行，也是同样的说法。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1246、本经说明如链金师渐次除去杂物，比丘亦于禅定渐次除去身口意之垢。增支部Suvannakara（链金师）。
如是我闻：一时，佛住王舍城金师住处。
尔时，世尊告诸比丘：“如铸金者，积聚沙土，置于槽中，然后以水灌之，粗上烦恼，刚石坚块随水而去，犹有粗沙缠结。
= 就如陶铸黄金的师父，积聚矿沙，置于槽中，然后用水灌洗它，粗大杂物，刚石坚块，都会随水冲去，然而仍有粗沙的缠结。
= “粗上烦恼”：巴利本作Olarika
Upakkilesa（粗的杂物）。Upakkilesa有随烦恼之意，在此为金矿之杂物，不应为烦恼。
= “粗沙缠结”：巴利本作Majjhima-sahagata
Upakkilesa（〈不大不小〉中等大的附着杂物）。
铸(zhù) = 锤炼，雕琢金属或以液态非金属材料(如塑料)浇制成器的统称[cast；found]。
槽(cáo) = 四边高起，中间凹入的畜兽饮食器具[trough]。(表面上比较大比较长的凹痕[groove]。)
粗上烦恼 = 此指金矿之杂物而言，非指人之烦恼。
“复以水灌，粗沙随水流出，然后生金，犹为细沙、黑土之所缠结。
= 又用水来灌洗，粗沙就会随水而流出，然后出现生金来，然而仍有细沙、黑土的缠结。
= “细沙、黑土之所缠结”：巴利本作Sukhuma-sahagata
Upakkilesa（细的附着杂物）。
“复以水灌，细沙、黑土随水流出，然后真金纯净无杂，犹有似金微垢。
= 又用水来灌洗，细沙、黑土就随着水而流出，然后才留下纯净无杂的真金来，可是仍有与金色相似的微细污垢。
= “似金微垢”：与金色相似之垢，即指善法觉。
“然后金师置于炉中，增火鼓鞴，令其融液，垢秽悉除，然其生金犹故，不轻、不软、光明不发，屈伸则断。
= 然后炼金师把它置于炉中，鼓动风箱以增强火力，使它融化为液体，把垢秽全部除去，然而生金的质地与原来并无差别，不轻、不软，又没有光泽，一旦弯曲，就会折断。
= “金师”：Suvannakara，冶金师。
鞴(bèi) = 车絥，覆盖在车轼上的一种饰物[ornaments
on chariot]。(古代的鼓风吹火器。)
鞴 = 古代鼓风吹火的皮囊，俗称风箱。
“彼炼金师、炼金弟子复置炉中，增火鼓鞴，转侧铸炼，然后生金轻软光泽，屈伸不断，随意所作钗、铛、镮、钏诸庄严具。
= 那位炼金师与他的弟子又把它置于炉中，鼓动风箱以增强火力，把金子不断反复铸炼，然后金子才变得轻软光泽，弯曲也不会断掉，这时就可随意的将它制作成钗、铛、镮、钏等各种装饰品。
钗(chāi) = 古代妇女的一种首饰，形似叉,用金、玉、铜等制作[hairpin]。
铛(dāng) = 锒铛。锁系囚人的铁索[shackles]。(女子的耳饰[ear-ornaments]。)
镮(huán) = 环。泛指圆圈形物[metal
ring]。
钏(chuàn) = 臂镯的古称。俗称镯，镯子。用珠子或玉石等穿起来做成的镯子[bracelet]。
庄严具 = 此指用来做装饰之器物。
“如是，净心进向比丘，粗烦恼缠、恶不善业、诸恶邪见，渐断令灭，如彼生金，淘去刚石坚块。
= 就像这样，专心禅定的比丘，他缠身的粗烦恼、不善的行为、以及所有邪恶的见解等，都会渐渐断除，使它息灭，就如那生金淘洗去刚石坚块一样。
= “净心进向比丘”：Adhicittamanuyuttassa
Bhikkhuno，已专心禅定之比丘。
= “粗烦恼缠、恶不善业”：巴利本作Olarika
Upakkilesa Kayaduccaritam Vaciduccaritam Manoduccaritam（诸身恶行、口恶行、意恶行之粗烦恼）。
净心进向比丘 = 佛光阿含藏注引巴利本作「已专心禅定之比丘」。汉译南传大藏经则作「当修增上心之比丘」。
淘(táo) = 用水冲洗，去除杂质[wash
in a pan or basket]。
“复次，净心进向比丘，除次粗垢：欲觉、恚觉、害觉，如彼生金除粗沙砾。
= 其次，专心禅定的比丘，除去了次粗的垢秽——贪欲的心念、瞋恨的心念、害人的心念。就如那生金除去了粗的沙砾一样。
= “次粗垢：欲觉、恚觉、害觉”：Majjhima-sahagata
Upakkilesa Kamavitakko Vyapadavitakko Vihimsa-vitakko。次粗垢即指三种恶觉：欲觉：对世间可贪之事思量而起欲心，恚觉：对世间怨憎之事思量而起瞋心，害觉：生憎嫉之心，起恼害他人之念。
“复次，净心进向比丘，次除细垢，谓亲里觉、人众觉、生天觉，思惟除灭，如彼生金除去粗垢、细沙、黑土。
= 其次，专心禅定的比丘，再除去细的垢秽，即所谓对亲里的忆念、对人众的忆念、对生天的忆念。灭除这些思惟，就如那生金除去粗垢、细沙、黑土一样。
= “亲里觉”：即由亲里而起之诸忆念。
“复次，净心进向比丘，有善法觉，思惟除灭，令心清净，犹如生金除去金色相似之垢，令其纯净。
= 其次，专心禅定的比丘，有寻求思惟正法的心念，灭除这种寻求思惟，能使心灵清净，就如生金除去与金色相似的污垢，使它纯净一样。
= “善法觉”：巴利本作Dhammavitakko（法寻），意为寻求思惟正法。
“复次，比丘于诸三昧，有行所持，犹如池水周匝岸持。
= “有行所持”：巴利本作Sankhara-niggayha-varita-vato（由加行抑止〈烦恼〉已，防护禁戒）。
= “岸持”：即以岸护持，制止水之漏失。
“为法所持，不得寂静、胜妙，不得息乐，尽诸有漏。
= “不得寂静、胜妙，不得息乐”：巴利本作Na
C'Eva Santo Nappanito Nappatipassaddhaladdho（非已得寂静、胜妙、止息）。巴利本无「乐」意，Patipassaddha意为「安息的」。
“如彼金师、金师弟子铸炼生金，除诸垢秽，不轻、不软、不发光泽，屈伸断绝，不得随意成庄严具。
= 其次，比丘在禅定之时，努力抑制烦恼，精心护持，就如池水四周建筑堤岸围护防止漏失一样。如此比丘为法所拘制，不能得到寂静、胜妙，不得息止的安乐，不能尽灭一切烦恼，就像那炼金师和他的弟子铸炼生金，虽去除了各种垢秽，但仍不轻、不软、不发光泽，一旦弯曲，就会折断，不能随意制成各种装饰的器具一样。
“复次，比丘得诸三昧，不为有行所持，得寂静、胜妙，得息乐道，一心一意，尽诸有漏。
“如炼金师、炼金师弟子铸炼生金，令其轻软、不断、光泽，屈伸随意。
= 其次，比丘已得到各种禅定，不必努力抑制烦恼，精心护持，就能得到寂静、胜妙，得到息止的安乐道，制其心意于一处，而尽灭一切烦恼。如此就像炼金师和他的弟子在铸炼生金，使它轻软、不断，又有光泽，可随意而弯曲它一样。
“复次，比丘离诸觉观，乃至得第二、第三、第四禅，如是正受，纯一清净，离诸烦恼，柔软真实不动。
“于彼彼入处，欲求作证悉能得证。
“如彼金师铸炼生金，极令轻软、光泽、不断，任作何器，随意所欲。
“如是，比丘三昧正受，乃至于诸入处悉能得证。”
= 其次，比丘舍离觉、观的心理活动，……乃至获得第二禅、第三禅、第四禅，像这样的禅定，纯一清净，远离一切的烦恼，柔软真实不动，于每一悟入处，如想求作证都能得到证悟。就如那炼金师铸炼生金，极力使它轻软、光泽、不断，想要制作任何器物，都能随心所欲一样。同样地，比丘的禅定，……乃至于每一悟入处都能得到证悟。
佛说此经已，时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1247、本经以铸金师作譬，说明比丘应随时思惟止相、举相、舍相。增支部Suvannakara（炼金师）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“应当专心方便，随时思惟三相。
“云何为三？随时思惟止相，随时思惟举相，随时思惟舍相。
= 应当专心努力，随时思惟三种相。是那三种呢？就是要随时思惟静止的止相，随时思惟奋起的举相，随时思惟二者俱舍的舍相。
“若比丘一向思惟止相，则于是处其心下劣。
“若复一向思惟举相，则于是处掉乱心起。
“若复一向思惟舍相，则于是处不得正定，尽诸有漏。
“以彼比丘随时思惟止相，随时思惟举相，随时思惟舍相故，心则正定，尽诸有漏。
=如果比丘一向只思惟止相，那么他的心就会因此而居于下劣处。如果一向只是思惟举相，那么他的心就会因此而生起掉乱。如果一向只是思惟舍相，就会因此而不得正定，不能灭尽一切烦恼。因为那比丘能随时思惟止相，随时思惟举相，随时思惟舍相的缘故，所以他的心就能得到正定，尽除一切烦恼。
劣(liè) = 弱；小[weak；small]。(不好；低劣[bad；evil]，与“优”相对。)
“如巧金师、金师弟子以生金著于炉中增火，随时扇鞴，随时水洒，随时俱舍。
“若一向鼓鞴者，即于是处生金焦尽。
“一向水洒，则于是处，生金坚强。
“若一向俱舍，则于是处生金不熟，则无所用。
“是故，巧金师、金师弟子于彼生金随时鼓鞴，随时水洒，随时两舍。
“如是生金，得等调适，随事所用。
“如是，比丘！专心方便，时时思惟，忆念三相，乃至漏尽。”
= 就如善巧的炼金师和他的弟子，把生金置于热火的炉中，随时鼓动风箱增强火焰，又随时用水喷洒冷却，或随时二者俱舍去不用。如果一向只鼓动风箱增强火焰的话，那生金就会因此而焦尽。如果一向只用水洒的话，生金就会因此而变得坚硬。如果一向二者都不用的话，那么生金就会因此而不熟，毫无用处。所以，善巧的炼金师和他的弟子，对那块生金要随时鼓动风箱增强火焰，并随时用水喷洒冷却，或随时二者都不用。这样生金就能得到均等的调适，可随事而用。同样地，比丘啊！要专心努力，时时思惟，忆念这三相，乃至灭尽烦恼。
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
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本经，炼金的譬喻
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《杂阿含经》卷二十七第714经，七觉支的对治
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《中阿含经》卷一〈七法品1〉第1经善法经，比丘知时
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小火的时候
(心微劣犹豫)
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要扇风点火增温：随时思惟「举相」，以免金子太硬。
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要加干柴增温：应对治以「择法、精进、喜」觉支
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知时修高相
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大火的时候
(掉心犹豫)
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要洒水降温：随时思惟「止相」，以免金子烧焦。
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要加焦炭降温：应对治以「猗、定、舍」觉支
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知时修下相
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火刚好的时候
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要保持现状：随时思惟「舍相」。但也不能一直什么都不做，以免金子不熟。
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念觉分，一切兼助
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知时修舍相
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#1248、本经叙说佛以二牧牛者作譬，说明富兰那等外道犹如愚痴无慧之牧牛者，不能引导人安渡生死彼岸；佛则能引导诸声闻断诸结，乃至不受后有，安渡生死彼岸。中部Culagopalaka-sutta（牧牛者小经）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，摩竭提国有牧牛者，愚痴无慧，夏末秋初，不善观察恒水此岸，亦不善观恒水彼岸，而驱群牛峻岸而下，峻岸而上，中间洄澓，多起患难。
= 在过去世时，摩竭提国有位牧牛人，愚痴没有智慧，在夏末秋初之时，他不善于观察恒河此岸的形势，也不善于观察另一岸的形势，就驱赶着牛群从高岸处下水，并由高岸处而上岸，河中又有回旋的急流，因此遭遇了很多的灾难。
峻(jùn) = 高而陡峭[high and
precipitous]。(大；高大[great；tall and big]。)
洄(huí) = 逆流而上[sail
against the current]。(水回旋而流[whirl]。)
澓(fú) = 回旋的流水。
“诸比丘！过去世时，摩竭提国有牧牛人，不愚不痴者，有方便慧，夏末秋初，能善观察恒水此岸，亦善观察恒水彼岸，善渡其牛，至平博山谷好水草处。
“彼初渡时，先渡大牛能领群者，断其急流。
“次驱第二多力少牛，随后而渡。
“然后第三驱羸小者，随逐下流，悉皆次第安隐得渡。
“新生犊子爱恋其母，亦随其后，得渡彼岸。
= 众比丘啊！过去世时，摩竭提国另有一位牧牛人，他不愚不痴，有知道方便的智慧，夏末秋初之时，他能善于观察恒河的这一岸，也善于观察恒河的另一岸，善于把他的牛只驱赶过河，到达平广山谷有好水草之处。他开始渡河时，先渡引能领导群牛的大牛，使牠阻断急流。其次驱赶第二多力的少壮牛，随后而渡过。然后第三次是驱赶瘦小的牛只，随后从下流而过，全都能依序安稳地渡达。新出生的小牛爱恋着母牛，也跟随母牛之后，而渡达彼岸。
犊(dú) = 小牛[calf]。(泛指牛[cattle]。)
“如是，比丘！我说斯譬，当知其义。
“彼摩竭提牧牛者，愚痴无慧；彼诸六师富兰那等亦复如是，习诸邪见，向于邪道。
“如彼牧牛人愚痴无慧，夏末秋初，不善观察此岸彼岸，高峻山险，从峻岸下，峻岸而上，中间洄澓，多生患难。
“如是六师富兰那等愚痴无慧，不观此岸，谓于此世；不观彼岸，谓于他世；中间洄澓，谓境诸魔，自遭苦难。
“彼诸见者，习其所学，亦遭患难。
= 就像这样，比丘啊！我说这个譬喻，应要知道它的意义。那位摩竭提国的牧牛人，愚痴没有智慧；而那富兰那等六师外道也是如此，他们习近各种邪见，而趋向于邪道。就如那位牧牛人愚痴没有智慧，夏末秋初，不善于观察这一岸与另一岸的高竣山崖，就从高岸而下，又从高岸爬上来，河中间又有回旋的急流，以致遭遇到很多的灾难。同样地，那富兰那等六师外道愚痴没有智慧，不能观察此岸，就是指这一世；不能观察另一岸，就是指未来他世；中间的回旋急流，就是指所处之境的各种魔障，使自己遭遇苦难。那些邪见外道们，修习他们所学，也一样会遭遇灾难。
“彼摩竭提善牧牛者，不愚不痴，有方便慧，谓如来、应、等正觉。
“如牧牛者善观此岸，善观彼岸，善渡其牛，于平博山谷，先渡大牛能领群者，横截急流，安渡彼岸。
“如是我声闻能尽诸漏，乃至自知不受后有，横截恶魔世间贪流，安隐得渡生死彼岸。
= 那位摩竭提国善于牧牛的人，不愚不痴，有善巧的智慧，就是喻如来、应供、等正觉。就如牧牛人善于观察此岸，也善于观察另一岸，善于把他的牛群渡达平广的山谷。他先使能引领牛群的大牛渡河，横截急流，而安渡到另一岸。同样地，我的声闻弟子能灭尽一切烦恼，……乃至自己知道不再受未来生死的果报。能横截世间贪流的恶魔，安稳地渡达生死的彼岸。
“如摩竭提国善牧牛者，次渡第二多力少牛，截流横渡。
“如是我诸声闻断五下分结，得阿那含，于彼受生，不还此世，亦复断截恶魔贪流，安隐得渡生死彼岸。
= 如摩竭提国善于牧牛的人，其次引渡第二多力的少壮牛，截流横渡一样。同样地，我的那些声闻弟子中断除五下分结（贪、瞋、身见、戒取、疑等欲界结惑），得到阿那含果，受生于他处，不还于此世的人，也是断截了贪流的恶魔，安稳地渡达生死的彼岸。
“如摩竭提国善牧牛者，驱其第三羸小少牛，随其下流，安隐得渡。
“如是我声闻断三结，贪、恚、痴薄，得斯陀含，一来此世，究竟苦边，横截于彼恶魔贪流，安隐得渡生死彼岸。
= 如摩竭提国善于牧牛的人，驱赶他的第三群瘦弱的小牛，随从下流处，安稳地渡过一样。同样地，我的声闻弟子中断除身见、戒取、疑三结，贪、瞋、痴变得薄弱，得到斯陀含果，只要再来此世受生一次，就能彻底脱离生死苦海的人，也是能横截那贪流的恶魔，安稳地渡达生死的彼岸。
“如摩竭提国善牧牛者，新生犊子爱恋其母，亦随得渡。
“如是我声闻断三结，得须陀洹，不堕恶趣，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边，断截恶魔贪流，安隐得渡生死彼岸。”
= 如摩竭提国善于牧牛的人，那新生的小牛爱恋着母牛，也能跟随在后而得以渡过一样。同样地，我的声闻弟子中断除身见、戒取、疑三结，得到须陀洹果，不会堕于恶道，决定正向正觉，只要在天上、人间最多往返受生七次，便能彻底地脱离生死苦海的人，也是能断截了贪流的恶魔，安稳地渡达生死的彼岸。
尔时，世尊即说偈言：
“此世及他世，明智善显现，诸魔得未得，乃至于死魔。
= 对此世间及他世间，明智的人善于显现，那些恶魔是得手或未得手，乃至是显现死魔的情况。
“一切悉知者，三藐三佛智，断截诸魔流，破坏令消亡。
= 对这一切全都能详知的，就是等正觉的佛陀与智者，他能截断诸魔的急流，破坏而使它消亡。
“开示甘露门，显现正真道，心常多欣悦，逮得安隐处。”
= 他开示甘露的法门，显现正确真实的大道，使你们内心经常充满欣悦，得到了安稳的住处。
「此世及他世，……逮得安稳处」 = 依芝峰所译南传藏经中部相对经文，此偈作「此世及彼世，依智者能显，恶魔与死神，已息或未息。正觉者智者，洞知一切世，开显甘露门，到寂灭涅槃。摧绝恶魔路，拔除魔根本，汝等喜充满，逮达于安稳。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1249、本经以牧牛人十一法作譬，说明比丘之十一恶法。中部Mahagopalaka-sutta（牧牛者大经）、增支部Gopalaka（放牛者）、鸠摩罗什译佛说放牛经。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若牧牛人成就十一法者，不能令牛增长，亦不能拥护大群牛，令等安乐。
“何等为十一？谓不知色、不知相、不去虫、不能覆护其疮、不能起烟、不知择路、不知择处、不知渡处、不知食处、尽𣪬其乳、不善料理能领群者，是名十一法成就，不能党护大群牛。
= 如果牧牛人成就十一件事的话，就不能使牛只增长，也不能维护这一大群牛，使牠们得到安乐的畜养。是哪十一种呢？就是对于牛只不知牠的颜色、不知牠的相状、不为牠去除害虫、不能敷护牠的疮伤、不能起烟雾、不知选择道路、不知选择止处、不知渡河之处、不知饮食之处、尽取牛乳、不善照顾能领群的牛只。成就这十一件事，就不能维护这一大群牛。
= “不知色、不知相、不能覆护其疮、不能起烟、不知择路、不知择处、不知渡处、不知食处、尽𣪬其乳”：Na Rupannu Hoti，Na Lakkhanakusalo，Na Vanam Paticchadeta Hoti，Na Dhumam
Katta Hoti，Na Vithim Janati，Na
Gocarakusalo Hoti，Na Tittham Janati，Na
Pitnm Janati，Anavasesadohi Hoti。
= “不去虫”：巴利本作Na
Asatikam Sateta Hoti（不能去除牛身上之寄身虫卵）。
= “不善料理能领群者”：巴利本作Ye
Te Usabha Gopitaro Goparinayaka，Te Na Atirekapujaya Pujeta
Hoti（不能最恭敬供养<特别伺养>牡牛、牛群之首领）。
不能起烟 = 为牛群而放烟，或即是用来驱赶蚊、蝇。
𣪬 = 取牛羊乳。
“如是，比丘成就十一法者，不能自安，亦不安他。
“何等为十一？谓不知色、不知相、不能除其害虫、不覆其疮、不能起烟、不知正路、不知止处、不知渡处、不知食处、尽𣪬其乳，若有上座多闻耆旧，久修梵行，大师所叹，不向诸明智修梵行者称誉其德，悉令宗敬、奉事、供养。
= 同样地，比丘如果成就十一种法的话，就无法使自己安乐，也不能使他人安乐。是哪十一种呢？就是不知色、不知相、不能除去害虫、不敷护疮伤、不能起烟、不知正路、不知止处、不知渡处、不知食处、尽取其乳，或有上座多闻耆宿，久修梵行，是被大师所赞叹的人，但却不知向那些明智修梵行的人称誉他的美德，使他们都能崇敬、奉事、供养他。
= “若有上座多闻…奉事、供养”：巴利本作Ye Te Bhikkhu Thera Rattannu Cirapabbajita
Sanghapitaro Sanghaparinayaka，Te Na Atirekapujaya
Pujeta Hoti（对比丘、长者、耆宿、久修梵行、僧伽之父、僧伽之首领，不以最上恭敬恭敬之）。
“云何名不知色？诸所有色，彼一切四大，及四大造，是名为色不如实知。
= 怎样叫不知色呢？就是对于所有的色蕴，不能如实知道，那一切都是由地、水、火、风四大，以及由此四大所造成，这样就叫做不能如实知色。
“云何不知相？事业是过相，事业是慧相，是不如实知，是名不知相。
= 怎样叫不知相呢？就是不能如实知道，所造作的业是过误之相，或所造作的业是智慧之相，这样就叫做不知相。
「事业是过相，事业是慧相，是不如实知」 = 芝峰译南传藏经中部相对经文此处作「不如实知：『有此业相者，厥为愚人；有此业相者，厥为贤人。』」
“云何名不知去虫？所起欲觉能安，不离、不觉、不灭，所起瞋恚、害觉能安，不离、不觉、不灭，是名不去虫。
= 怎样叫不知去虫呢？就是安于所起的贪欲意念，不能远离它、不能觉悟、不能息灭它，也安于所起的瞋恚意念、害人的意念，不能远离它、不能觉悟、不能息灭它，这样就叫做不知去虫。
“云何不覆疮？谓眼见色，随取形相，不守眼根，世间贪忧，恶不善法，心随生漏，不能防护；耳、鼻、舌、身、意根亦复如是，是名不覆其疮。
= 怎样叫不敷护疮伤呢？就是眼见色境时，便随取色境的形相，不能守护眼根，致有世间的贪忧，恶不善法产生，内心也随之而生起烦恼，不能防护；耳闻声、鼻嗅香、舌觉味、身触境、意识法时，也都是如此，这样就叫做不敷护疮伤。
“云何不起烟？如所闻，如所受法，不能为人分别显示，是名不起烟。
= 怎样叫不起烟呢？就是不能就其所闻，或就其所受持之法，为人分别显示出来，这样就叫做不起烟。
“云何不知正道？八正道及圣法、律是名为道；彼不如实知，是名不知正道。
= 怎样叫不知正道呢？八正道及贤圣的法、律就叫做道，不能如实知道这些道，这样就叫做不知正道。
“云何不知止处？谓于如来所知法，不得欢喜悦乐、胜妙出离饶益，是名不知止处。
= 怎样叫不知止处呢？就是对于如来所觉悟的法，不能得到欢喜悦乐，以及胜妙的出离利益，这样就叫做不知止处。
“云何不知渡处？谓彼不知修多罗、毗尼、阿毗昙，不随时往到其所，咨问请受：‘云何为善？云何不善？云何有罪？云何无罪？作何等法为胜非恶？’
“于隐密法不能开发，于显露法不能广问，于甚深句义自所知者，不能广宣显示，是名不知渡处。
= 怎样叫不知渡处呢？就是比丘不知修多罗（经）、毘尼（律）、阿毘昙（论），也不能随时往到知识比丘所，向他询问请教：『什么是善？什么是不善？什么是有罪？什么是无罪？做那些法是胜善而非恶？』对于深奥隐密之法，不能将它开发出来；对于显露之法，不能详细审问；对于自己所知道的甚深句义，不能详细明白的显示出来，这样就叫做不知渡处。
咨(zī) = 商议；征询[take counsel；consult]。
“云何不知放牧处？谓四念处及贤圣法、律是名放牧处，于此不如实知，是名不知放牧处。
= 怎样叫不知放牧处呢？放牧处就是指四念处及贤圣的法、律，对此不能如实知道，这样就叫做不知放牧处。
“云何为尽𣪬其乳？彼刹利、婆罗门长者自在施与衣被、饮食、床卧、医药、资生众具，彼比丘受者不知限量，是名尽𣪬其乳。
= 怎样叫尽取其乳呢？就是那剎帝利、婆罗门、长者，自在施与衣服、饮食、床卧、医药、资生的器物时，那比丘接受布施却不知限量，这样就叫做尽取其乳。
“云何为上座大德多闻耆旧，乃至不向诸胜智梵行者所称其功德，令其宗重承事供养，令得悦乐？
“谓比丘不称彼上座，乃至令诸智慧梵行者往诣其所，以随顺身、口、意业，承望奉事，是名不于上座多闻耆旧，乃至令智慧梵行往诣其所，承望奉事，令得悦乐。
= 怎样叫上座大德多闻耆宿，……乃至不能向那些有胜智的梵行者称誉他的功德，且敬重承事供养他，使他得到悦乐呢？就是比丘不能称赞那些上座，……乃至使那些有智慧梵行的人去到其处，以随顺其身、口、意业，承其愿望而奉事他。这样就叫做不能对上座多闻耆宿，……乃至使有智慧梵行的人去到其处，承其愿望而奉事他，使他得到悦乐。
“彼牧牛者成就十一法，堪能令彼群牛增长，拥护群牛，令其悦乐。
“何等为十一？谓知色、知相，如上清净分说，乃至能领群者，随时料理，令得安乐，是名牧牛者十一事成就，能令群牛增长拥护，令得安乐。
= 那牧牛人如果成就十一件事，就能使那群牛增长，维护群牛，使牛群悦乐。是哪十一种呢？就是知道色、知道相，就如前面所述各点正面的解说，……乃至对那能引领群牛的牛只，要随时照料，使牠得到安乐。这样就叫做牧牛人成就十一件事，能使群牛增长、维护，使牛群得到安乐。
“如是，比丘成就十一法者，能自安乐，亦能安他。
“何等十一？谓知色、知相，乃至十一，如清净分广说，是名比丘十一事成就，自安安他。”
= 同样地，比丘如果成就十一种法的话，就能使自己安乐，也能安乐他人。是哪十一种呢？就是知色、知相……乃至第十一种，就如前面所述各点正面的解说一样，这样就叫做比丘成就十一种法，就能自安而安人。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
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牧牛人十一法
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比丘十一法
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知色
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知色
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知相
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知相
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去虫
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能除其害虫
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能覆护其疮
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覆其疮
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能起烟
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能起烟
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知择路
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基斯尔路
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知择处
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知止处
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知度处
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知度处
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知食处
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知食处
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不尽𣪬其乳
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不尽𣪬其乳
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善料理能领群者
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向诸明智修梵行者称誉其德，悉令宗敬、奉事、供养
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#1250、本经说明世尊得出离之乐乃至等正觉之乐，故不求世间利乐。增支部Nagita（那提迦），Yasa（名称）。
如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，至一奢能伽罗聚落，住一奢能伽罗林中。
= 有一个时候，佛陀在拘萨罗国人间游行教化，来到一奢能伽罗聚落，就住在一奢能伽罗林中。
= “拘萨罗”：Kosala，国名。佛世十六大国之一。
= “一奢能伽罗”：Icchanangala，村名。
奢(shē) = 奢侈，不节俭[luxurious；extravagant]。
时，有尊者那提迦，旧住一奢能伽罗聚落。
= 那时，有位那提迦尊者，以前曾住在这一奢能伽罗聚落里。
= “那提迦”：Nagita，比丘名。
一奢能伽罗聚落沙门、婆罗门闻沙门瞿昙拘萨罗国人间游行，至一奢能伽罗聚落，住一奢能伽罗林中。
= 一奢能伽罗聚落里的沙门、婆罗门，他们听说沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行教化，走到一奢能伽罗聚落，就住在一奢能伽罗林中。
闻已，各办一釜食，著门边，作是念：“我先供养世尊！我先供养善逝！”
各各高声大声，作如是唱。
= 听到此消息后，他们各自备办一锅的食物，置在门边，这样想着：我最先供养世尊！我最先供养善逝！每一个人便各自如此高声大声地唱说着。
釜(fǔ) = 古炊器[cauldron used in ancient China]。
尔时，世尊闻园林内有多人众高声大声，语尊者那提迦：“何因、何缘园林内有众多人高声大声唱说之声？”
= 当时，世尊听到园林内有众多人在高声大声唱说，就问那提迦尊者说：「到底是什么原因，这园林内会有众多人高声大声唱说的声音呢？」
尊者那提迦白佛言：“世尊！此一奢能伽罗聚落诸刹利、婆罗门长者闻世尊住此林中，各作一釜食置园林内，各自唱言：‘我先供养世尊！我先供养善逝！’
“以是故，于此林中多人高声大声唱说之声。唯愿世尊当受彼食。”
= 世尊啊！这一奢能伽罗聚落里所有的剎帝利、婆罗门、长者们听说世尊您住在园林这儿，他们各自做了一锅的食物置此园林内，且各自唱说：『我最先供养世尊！我最先供养善逝！』因此之故，这园林里会有如此众多的人高声大声唱说的声音。希望世尊您能接受他们食物的供养。
佛告那提迦：“莫以利我，我不求利；莫以称我，我不求称。
= 不要利益我，因为我不求利；不要称誉我，因为我不求称誉。
“那提迦！若于如来，如是便得出要、远离、寂灭、等正觉乐者，则于彼彼所起利乐，若味若求。
= 那提迦啊！如果对于如来而言，如此便可得到出离、远离、寂灭、等正觉快乐的话，那么对于他们各个人所起的利乐，就会有所爱乐或贪求了。
若于如来，如是便得出要、远离、寂灭、等正觉乐者，则于彼彼所起利乐，若味若求
= 如果对于佛陀这样（的不求名利），不能获得远离贪欲、寂静安稳、契于真理遍于一切的觉悟的人，则会对那些（名利）产生的好处及快乐，爱着其滋味或是贪求。经文中「便」字疑似「不」字的讹误。相当的南传经文作「不能以意得此无欲乐、远离乐、寂静乐、自觉乐以及无艰难、无梗涩之人，则任彼得其不净乐、睡眠乐、利养恭敬、名闻乐」。
“那提迦！唯我于此像类，得出要、远离、寂灭、等正觉乐，不求而得，不苦而得，于何彼彼所起利乐，若味若求？
= 那提迦啊！因为我对于如此利乐之类，已经得到出离、远离、寂灭、等正觉的快乐，所以不求而自然可得，不必劳苦而自然可得，如何对于他们各个人所起的利乐，还会爱乐或贪求呢？
“那提迦！汝等于如是像类色，不得出要、远离、寂灭、等正觉乐故，不得不求之乐、不苦之乐。
= 那提迦啊！因为你们对于如此之类的情况，还未得到出离、远离、寂灭、等正觉快乐的缘故，所以就无法得到不求而得的快乐与不苦而得的快乐。
“那提迦！天亦不得如是像类出要、远离、寂灭、等正觉乐、不求之乐、不苦之乐。
“唯有我得如是像类出要、远离、寂灭、等正觉乐、不求之乐、不苦之乐，于何彼彼所起利乐，若味若求？”
= 那提迦啊！就是诸天也不能得到像如此之类的出离、远离、寂灭、等正觉的快乐，以及不求而得的快乐、不苦而得的快乐。只有我得到了如此之类的出离、远离、寂灭、等正觉的快乐，也得到了不求而得的快乐、不苦而得的快乐，如何对于他们各个人所起的利乐，还会爱乐或贪求呢？
那提迦白佛言：“世尊！我今欲说譬。”
= 世尊啊！我现在想说个譬喻。
佛告那提迦：“宜知是时。”
= 现在是你该说的时候了。
那提迦白佛言：“世尊！譬如天雨，水流顺下；随其彼彼世尊住处，于彼彼处刹利、婆罗门长者信敬奉事，以世尊戒德清净，正见真直。是故，我今作如是说，唯愿世尊哀受彼请。”
= 世尊啊！譬如老天下雨，水会顺下而流；同样地，随着每一个世尊所住之处，每一处的剎帝利、婆罗门、长者们就会来信敬奉事您，因为世尊您有清净的戒德，真实正见的缘故。所以，我现在如此请求说：希望世尊慈悲哀悯，接受他们的供请！
佛告那提迦：“莫以利我，我不求利。乃至云何于彼彼所起利乐，有味有求？
= 不要利益我，因为我不求利。……乃至如何对于他们每个人所起的利乐，还会爱乐或贪求呢？
“那提迦！我见比丘食好食已，仰腹而卧，急喘长息。
“我见已，作是思惟：‘如此长老不得出要、远离、寂灭、等正觉乐、不求之乐、不苦之乐。’
= 那提迦啊！我曾看见有比丘享用美食后，仰腹而卧，急喘吐气。我看见后，这样思考着：像这样的长老不能得到出离、远离、寂灭、等正觉的快乐，也不能得到不求而得的快乐、不苦而得的快乐。
喘(chuǎn) = 喘息，急速地呼吸[breathe heavily；pant]。
“复次，那提迦！我见此有二比丘食好食已，饱腹喘息，偃阐而行。
“我作是念：‘非彼长老能得出要、远离、寂灭、等正觉之乐、不求之乐、不苦之乐。’
= 其次，那提迦啊！我又曾看见有二位比丘享用美食后，撑着肚子喘着息，艰难缓慢地行走着。我这样想着：像那样的长老不能得到出离、远离、寂灭、等正觉的快乐，也不能得到不求而得的快乐、不苦而得的快乐。
偃(yǎn) = 仰卧；仰[fall in ones back；lay down]。
阐(chǎn) = 开，打开[open]。(讲明白[explain；expound]。)
偃阐而行 = 行动艰难缓慢之意，偃，僵仆；阐，缓也。
“那提迦！我见众多比丘食好食已，从园至园，从房至房，从人至人，从群聚至群聚。
“我见是已，而作是念：‘非彼长老如是能得出要、远离、寂灭、等正觉乐、不求之乐、不苦之乐；我得如是像类出要、远离、寂灭、等正觉乐、不求之乐、不苦之乐。’
= 那提迦啊！我又曾看见众多比丘享用美食后，从此园到另一园，从此房到另一房，从此人到另一人，从此群聚到另一群聚的游走。我看见这样后，这样想着：像那样的长老如此并不能得到出离、远离、寂灭、等正觉的快乐，也不能得到不求而得的快乐、不苦而得的快乐；而我已经得到像如此之类的出离、远离、寂灭、等正觉的快乐，以及不求而得的快乐、不苦而得的快乐。
“复次，那提迦！我于一时随道行，见有比丘于前远去，复有比丘于后来亦远。
“我于尔时，闲静无为，亦无有便利之劳。
“所以者何？依于食饮，乐著滋味，故有便利，此则为依。
= 其次，那提迦啊！我曾在一个时候，随着道路而行，看见有比丘于前面远远而去；又有一位比丘，在后面远远而来。我那时候，闲静无为，也没有任何大、小便利的劳苦。为什么呢？因为依于饮食，乐着滋味，所以就会有大、小便利，这就是因果相依之故。
「我于一时随道行……亦无有便利之劳」 = 南传相关经文此处作「我行于大路要道，前或后皆不见少物安稳，那祇多！乃至我之大小便利亦如是」。
“观五受阴生灭，而厌离住，此则为依。
“于六触入处观察集灭，厌离而住，此则为依。
“于群聚之乐勤习群聚，厌于远离，是则为依。
“乐修远离，则勤于远离，厌离群聚，是则为依。
“是故，那提迦！当如是学：于五受阴观察生灭，于六触入处观察集灭，乐于远离，精勤远离。
“当如是学！”
= 观察五受阴的生灭，就会住于厌离，这就是因果相依之故。对于六触入处观察它的集起、息灭，就会住于厌离，这就是因果相依之故。对于群众集聚之乐而勤习群聚，就会厌于远离，这就是因果相依之故。乐修远离，就会勤于远离，厌离群聚，这就是因果相依之故。所以，那提迦啊！你应当如此修习：对于五受阴观察它的生灭，对于六触入处观察它的集灭，乐于远离，精勤远离，应当这样去修学！
「依于食饮……厌离群聚，是则为依」 = 南传相对经文此处作「食、饮、嚼食、噉食者有大小便，此乃其等流。那祇多！从所爱之转异而生忧、悲、苦、愁、恼者，此即其等流。那祇多！勤修不净相观行时，于净相（处）起违厌想，此乃其等流。那祇多！于六触处观无常而住时，于触处起违厌想，此乃其等流。那祇多！于五取蕴观生灭而住时，于取处起违厌想，此乃其等流。」等流，由因流出果，由本流出末，因果本末相类似之谓。
佛说此经已，尊者那提迦闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
#1251、本经叙说佛告那提迦，佛喜欢种种精进比丘，不喜欢种种懈怠比丘。增支部Nagita（那提迦）。
如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，至那楞伽罗聚落，如上广说，乃至彼彼所起求利。
= 有一个时候，佛陀在拘萨罗国人间游行教化，来到那楞伽罗聚落，……就如前经所详述一样，乃至他们每个人所起的利乐。
佛告那提迦：“我见聚落边有精舍，有比丘坐禅。我见已，作如是念：‘今此尊者，聚落人，此或沙弥，来往声响作乱，障其禅思，觉其正受，于不到欲到、不获欲获、不证欲证而作留难。’
“那提迦！我不喜彼比丘住聚落精舍。
= 我看见在聚落旁有精舍，有比丘在坐禅。我看见后，这样想着：现在这位尊者，有这聚落里的人，或者是沙弥，往来喧闹声音的扰乱，障碍他的禅思，吵醒他的禅定，使他对于未到而想到、未获而想获、未证而想证的境界造成留难。那提迦啊！我不赞许那位比丘住在聚落旁的精舍里。
「今此尊者……觉其正受」 = 汉译南传大藏经相对经文此处作「今或守园人侵此具寿（比丘），或沙弥令彼自其定而起。」
“那提迦！我见比丘住空闲处，仰卧吁咄。
“我见是已，而作是念：‘令彼比丘觉寤睡眠，思空闲想。’
“那提迦！我亦不喜如是比丘住空闲处。
= 那提迦啊！我曾见有比丘住于空闲处，仰卧喘息。我看见这样情景后，这样想着：当使那位比丘能觉醒睡眠，思惟闲寂。那提迦啊！我也是不赞许如此住于空闲处的比丘。
吁(xū) = 表示惊怪、不然、感慨等[oh]。(叹息，叹气[sigh]/吐[breathe
out]。)
咄(duō) = 呵叱声[tut-tut]。
寤(wù) = 睡醒[wake up]。
闲(xián) = 栅栏[railings]。(阻隔[bounds]/安静[quiet]/空着，没使用[vacant；not in use]。)
「令彼比丘觉寤睡眠，思空闲想」 = 南传相对经文此处作「此具寿（比丘）当除遣彼睡眠与疲劳，当祇一心思惟闲寂想。」
“那提迦！我复见比丘住空闲处，摇身坐睡。
“见已，作是念：‘令此比丘于睡觉寤，不定得定，定心者得解脱。’
“是故，那提迦！我不喜如是比丘住空闲处。
= 那提迦啊！我又曾看见比丘住于空闲处，身体摇晃坐着睡觉。看见后，我这样想着：当使这位比丘能觉醒睡眠，还未得定能够得定，有了定心而得解脱。所以，那提迦啊！我不赞许如此住于空闲处的比丘。
“那提迦！我复见比丘住空闲处，端坐正受。
“我见已，作是念：‘令此比丘不解脱者，疾得解脱；已解脱者，令自防护，使不退失。’
“那提迦！我喜如是比丘住空闲处。
= 那提迦啊！我又曾看见有比丘住于空闲处，端坐入于禅定。我看见后，这样想着：当使这位比丘还未解脱的话，能快速地得到解脱；已得解脱的话，能使他自我防护，不再退失。那提迦啊！我赞许如此住于空闲处的比丘。
“那提迦！我复见比丘住空闲处，彼于后时，远离空处集舍床卧具，还入聚落受床卧具。
“那提迦！我亦不喜如是比丘还入聚落。
= 那提迦啊！我又曾看见有比丘住于空闲处，可是他到后来，却舍弃了所有的床卧器具，远离这空闲之处，回到聚落中，又另受床卧器具的供养。那提迦啊！我也不赞许如此又回到聚落的比丘。
“复次，那提迦！我见比丘住聚落精舍，名闻大德能感财利，衣被、饮食、汤药、众具。
“彼于后时，集舍利养聚落床座，至于空闲，床卧安止。
“那提迦！我喜如是比丘集舍利养聚落床卧，住于空闲。
“那提迦！比丘当如是学！”
= 其次，那提迦啊！我曾看见有比丘住在聚落的精舍里，具有名闻大德，能招感财利——衣服、饮食、汤药、众具。到了后来，他舍弃了所有聚落床座财利的供养，去到空闲处，床卧安住。那提迦啊！我赞许如此舍弃聚落床卧财利的供养，而安住于空闲之处的比丘。那提迦啊！比丘应该这样修习！
佛说此经已，那提迦比丘欢喜随喜，作礼而去。
#1252、本经叙说诸离车子放逸，故摩竭陀王得趁虚攻之；比丘若放逸住，恶魔波旬亦将伺得其便。相应部Kalingaro（藁）。
如是我闻：一时，佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。
= 有一个时候，佛陀住在鞞舍离国猕猴池边的重阁讲堂里。
= “鞞舍离”：Vesali，国名。
鞞(bǐng) = 刀鞘[sheath of a knife]。(bì = 古同“韠”，古代朝觐或祭祀时遮蔽在衣裳前面的一种服饰。)
尔时，世尊告诸比丘：“诸离车子常枕木枕，手足龟坼，疑畏莫令摩竭陀王阿阇世毗提希子得其间便。
= 原来的离车族人常怀戒惧，睡觉时以木枕做为枕头，手脚劳动得龟裂粗糙，担心害怕摩竭陀国毘提希之子阿阇世王会乘虚来攻打。
= “离车”：Licchavi，种族名。
= “木枕”：Kalingarupadhana，以圆木作成之枕。
= “手足龟坼”：龟坼，天旱田裂如龟甲状之谓。此处指手足粗裂如同龟甲。
坼(chè) = 裂开，分裂[crack；split open]。(裂缝[crack]。)
“是故，常自儆策，不放逸住；以彼不放逸住故，摩竭陀王阿阇世毗提希子不能伺求得其间便。
= 所以，他们经常警惕自己，不敢放逸；由于他们能不放逸，所以摩竭陀国毘提希之子阿阇世王无法乘虚来攻击。
= “摩竭陀王阿阇世毗提希子”：Magadha
Ajatasattu Vedehiputta，中印度摩竭陀国频婆娑罗王夫人（毗提希）所生之子，即阿阇世王。
儆(jǐng) = 警戒，戒备[guard；warn；outpost]。(警报，紧急情况[alarm]。)
策(cè) = 驾驭马匹的工具，包括缰绳之类[whip]。(用鞭棒驱赶骡马役畜等。引申为驾驭[whip]/督促；使进步[instigate；stir up]。)
“于未来世，不久，诸离车子恣乐无事，手足柔软，缯纩为枕，四体安卧，日出不起，放逸而住；以放逸住故，摩竭陀王阿阇世毗提希子得其间便。
= 可是到了后来，不久，离车族人纵情享乐，不从事劳动工作，人人手足柔软，睡着丝绸做的枕头，身体安卧，日出仍不起床，放逸懈怠；因为放逸懈怠，所以摩竭陀国毘提希之子阿阇世王便乘虚而攻打他们。
缯(zēng) = 古代对丝织品的总称[silk fabrics]。
纩(kuàng) = 古时指新丝绵絮。后泛指绵絮[silk floss]。
缯纩为枕 = 用丝绸做为枕头。
“如是，比丘精勤方便，坚固堪能，不舍善法。
“肌肤损瘦，筋连骨立，精勤方便，不舍善法。
“乃至未得所应得者，不舍精进，常摄其心，不放逸住；以不放逸住故，魔王波旬不得其便。
= 同样地，比丘应运用方法精勤修习，能够坚定心志，不舍善法。即使肌肤消瘦，筋连骨立，也要运用方法精勤修习，不舍善法。乃至所应得到的还未获得的话，就不舍精进，经常摄护自心，不敢放逸懈怠；因为不放逸懈怠，所以魔王波旬就无法乘虚扰乱。
肌(jī) = 肌肉。先秦时期，“肌”表示人的肉；“肉”表示禽兽的肉[muscle]。
“当来之世，有诸比丘恣乐无事，手足柔软，缯纩为枕，四体安卧，日出不起，放逸而住；以放逸住故，恶魔波旬伺得其便。
“是故，比丘！当如是学：精勤方便，乃至不得未得，不舍方便。”
= 未来之世，会有一些比丘纵情享乐，无所事事，手足柔软，睡着丝绸做的枕头，身体安卧，日出仍不起床，放逸懈怠；因为放逸懈怠，所以恶魔波旬便得乘虚扰乱。所以，比丘啊！你们应当这样修习：要运用方法精勤修习，……乃至所未得到的还没得到的话，就不舍弃精进努力。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1253、本经说明须臾间修习慈心之功德，胜过施食三百釜，故应修习慈心。相应部Ukka（釜）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“譬如士夫晨朝以三百釜食惠施众生，日中、日暮亦复如是。
= 譬如有一个人早晨时以三百锅的食物布施予众生，在中午、傍晚时，也是如此布施。
惠(huì) = 仁爱[kindheartedness]。(惠赠[benefit；favor；kindness]/惠赠；给予好处[give]。)
“第二士夫，时节须臾，于一切众生修习慈心，乃至如𣪬牛乳顷，比先士夫惠施功德所不能及，百分、千分、巨亿万分，算数譬类不得为比！
= 另有第二个人，他只在任何片刻的时间，对一切众生修习慈心，乃至只是如榨取牛乳这样地短暂时间而已，但与先前那一个人的布施功德相比，先前那个人却不能及得上他的百分、千分、或好几亿万分之一，是算数譬类所不能比的！
须臾(xū yú)
= 片刻[for a moment]/一会儿[in an
instant]。
顷(qīng) = 头不正[inclined to side]。(少顷，短时间[moment；instant；a little while]。)
“是故，比丘！当作是学：时节须臾，于一切众生修习慈心，下至如𣪬牛乳顷。”
= 所以，比丘啊！你们应当这样修习：在任何片刻之时，应对于一切众生修习慈心，即使极短暂仅如榨取牛乳之顷。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1254、本经说明若不修慈心者，则易为诸恶鬼神所欺；譬如家中多女人少男人，则易为盗贼劫夺。反之，若时刻于一切众生修习慈心，则不为诸恶鬼神所欺；譬如家中多男人少女人，则不为盗贼屡屡劫夺。相应部Kulam（家）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“譬如人家多女人少男子，当知是家易为盗贼之所劫夺。
“如是善男子、善女人，不能数数下至如𣪬牛乳顷，于一切众生修习慈心，当知是人易为诸恶鬼神所欺。
= 譬如有人家里多女人而少男子，应知这个家容易被盗贼所抢夺。同样地，善男子、善女人如果最底下甚至仅如榨取牛乳这样的短暂时间，也不能对于一切众生修习慈心，应知这个人就会很容易被各种邪恶的鬼神所恼害。
“譬如人家多男子少女人，不为盗贼数数劫夺。
“如是，善男子数数下至如𣪬牛乳顷，于一切众生修习慈心，不为诸恶鬼神所欺。
“是故，诸比丘！常当随时数数下至如𣪬牛乳顷，修习慈心。”
= 譬如有人家里多男子而少女人，就不易被盗贼经常抢夺。同样地，善男子如果最底下甚至仅如榨取牛乳这样的短暂时间，能对于一切众生修习慈心，就不会被各种邪恶的鬼神所恼害。所以，众比丘啊！你们应当经常随时，乃至最底下仅如榨取牛乳的短暂时间里，修习慈心。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1255、本经说明譬如士夫不能以手以拳椎破匕首剑；如是，若比丘修习慈心，则诸恶鬼神不能趁隙欺之。相应部Satti（刃）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“譬如有人有匕首剑，其刃广利。有健士夫言：‘我能以手以拳椎打汝剑，令其摧碎。’
“诸比丘！彼健士夫当能以手以拳椎打彼剑，令摧碎不？”
= 譬如有一个人，他有把匕首剑（短剑）剑刃很锐利。有位健壮的人说：『我能够用手或用拳头椎打你的剑，把它击碎。』众比丘啊！那位健壮的人是否真能用手或拳头椎打这把剑，把它击碎了呢？
匕(bǐ) = 古代的一种取食器具，长柄浅斗，形状像汤勺[ancient laddle for rice]。(匕首，短剑[dagger]。)
椎(chuí) = 槌子，敲击的器具后亦为兵器
[mallet]。(用椎打击[beat with
mallet]/zhuī = 椎骨[vertebra]。
摧(cuī) = 折断[break]。(摧毁，破坏，毁坏[destroy]。)
比丘白佛：“不能，世尊！彼匕首剑其刃广利，非彼士夫能以手以拳椎打碎折，正足自困。”
= 不能，世尊！因为那把匕首剑刀刃很锐利，并非那个人用手或用拳头椎打所能使它碎断，这只是徒自困苦罢了。
“如是，比丘！若沙门、婆罗门下至如𣪬牛乳顷，于一切众生修习慈心，若有诸恶鬼神欲往伺求其短，不能得其间便，正可反自伤耳。
“是故，诸比丘！当如是学：数数下至如𣪬牛乳顷，修习慈心。”
= 就像这样，比丘啊！如果沙门、婆罗门最底下乃至仅如榨取牛乳这样的短暂时间里，能够对于一切众生修习慈心，那么假如有各种邪恶鬼神想伺机去寻找他的缺点，也不能趁隙而得逞，正好反会伤害到自己罢了。所以，众比丘啊！你们应当要如此修习：最底下乃至如榨取牛乳的短暂时间里，要修习慈心。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1256、本经说明修习慈心者如甲上土，不修习慈心者如大地土。相应部Nakhasikha（爪端）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊以爪抄土，告诸比丘：“于意云何？我爪上土多，为大地土多？”
= 那时，世尊用指甲挖取泥土，然后问众比丘说：「你们意见怎样呢？是我指甲上的泥土多，还是大地的泥土多呢？」
比丘白佛：“世尊！爪上土甚少少耳，其大地土无量无数，不可为比。”
= 世尊啊！您指甲上的泥土只是极少数罢了，而大地上的泥土却多得无量无数，是不能相比的。
佛告诸比丘：“如是，众生能数数下至弹指顷，于一切众生修习慈心者，如甲上土耳；其诸众生不能数数下至如弹指顷，于一切众生修习慈心者，如大地土。
= “如是，众生能数数下至弹指顷…如大地土”：巴利本作Evam Eva Kho Bhikkhave Appaka Te Satta Ye Manussesu
Paccajayanti，Atha Kho Ete Yeva Bahutara Satta Ye
Annatra Manussehi Paccajayanti（如是，比丘！再生于人〈界〉之众生少，然而再生于人〈界〉以外之众生多）。
“是故，诸比丘！常当数数于一切众生修习慈心。”
= 就像这样，众生能在最底下乃至于弹指的瞬间里，对于一切众生修习慈心的人，就如我指甲上泥土这样少罢了；而众生不能在最底下乃至仅如弹指的瞬间里，对于一切众生修习慈心的人，却有如大地泥土这样多。所以，众比丘啊！你们应当经常对于一切众生修习慈心。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1257、本经说明寿命迁变之迅速。相应部Dhanuggaho（弓术师）。
如是我闻：一时，佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。
尔时，世尊告诸比丘：“一切行无常，不恒、不安，是变易法。
“诸比丘！常当观察一切诸行，修习厌离、不乐、解脱。”
= 世间的一切事物都是无常，不是永恒，也不安定，是会变易之法。众比丘啊！你们应当经常观察这一切事物，修习厌离，不爱乐它，而得解脱。
时，有异比丘从座起，整衣服，为佛作礼，右膝著地，合掌白佛：“寿命迁灭，迟速如何？”
= 当时，有一位比丘从座起来，整理衣服，向佛陀行礼，右膝跪地，恭敬合掌问佛陀说：「我们人寿命的迁灭，迟速又是怎样呢？」
佛告比丘：“我则能说，但汝欲知者难。”
= 我能解说它，但是你想知道它的奥义却很难。
比丘白佛：“可说譬不？”
= 您是否可用譬喻来解说呢？
佛言：“可说。”
佛告比丘：“有四士夫手执强弓，一时放发，俱射四方。
“有一士夫及箭未落，接取四箭。
“云何，比丘！如是士夫为捷疾不？”
= 譬如有四个人手拿着强弓，同时发箭射向四方。另有一个人趁着箭还未落地时，他能陆续去接取这四只箭。怎样呢？比丘啊！像这个人的速度是否很快捷呢？
及(jí) = 甲骨文字形，从人，从手。表示后面的人赶上來用手抓住前面的人。追赶上，抓住[overtake；catch up with]。(趁[while；be in time for]/和，与[and]。)
比丘白佛：“捷疾，世尊！”
= 是很快捷，世尊！
佛告比丘：“此接箭士夫虽复捷疾，有地神天子倍疾于彼，虚空神天倍疾地神，四王天子来去倍疾于虚空神天，日月天子复倍捷疾于四王天，导日月神复倍捷疾于日月天子。
“诸比丘！命行迁变倍疾于彼导日月神。
= “命行”：Ayusankhara，即寿行、寿命。
“是故，诸比丘！当勤方便，观察命行无常迅速如是。”
= 这位接箭的人虽然很快捷，但有地神天子速度更倍快于他，而虚空神天又倍快于地神，四王天子来去又倍快于虚空神天，日月天子又倍快于四王天，导日月神又倍快于日月天子，众比丘啊！我们人寿命的迁变又倍快于那导日月神。所以，众比丘啊！你们应当运用方法精勤努力，观察寿命如此无常迅速。
虚空神天 = 欲界六天中夜摩天以上之四天，以其离须弥山在虚空中，故称之。
四王天子 = 即护世四天王，所居云四王天，是六欲天之第一，天处之最初者。
日月天子 = 即日天子、月天子。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1258、本经说明比丘当精勤修习身、戒、心、慧，可得出离饶益。相应部Ani（〈鼓〉栓）。
如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。
尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，有一人名陀舍罗诃，彼陀舍罗诃有鼓名阿能诃，好声、美声、深声，彻四十里。
= “陀舍罗诃”：Dasaraha，人名。
= “阿能诃”：Anaka，鼓名。
“彼鼓既久，处处裂坏。
“尔时，鼓士裁割牛皮，周匝缠缚；虽复缠缚，鼓犹无复高声、美声、深声。
“彼于后时，转复朽坏，皮大剥落，唯有聚木。
= 在过去世时，有一个人，名叫陀舍罗诃，那位陀舍罗诃有一个鼓，叫做阿能诃，这鼓声又好又美，且传得深远，达四十里之处。那个鼓经久之后，处处都裂坏了。当时，鼓士就裁割牛皮，把鼓四周缠绕修缮；虽然又修缮过了，但是这个鼓却不再发出高美深远的声音来了。到了后来，便又朽坏，鼓皮大片地剥落，只剩聚木的骨架了。
朽(xiǔ) = 腐烂[decayed；rotten]。(衰老；衰弱[senile；old]。)
“如是，比丘修身、修戒、修心、修慧，以彼修身、修戒、修心、修慧故，于如来所说修多罗，甚深明照，难见难觉，不可思量，微密决定，明智所知，彼则顿受、周备受。
“闻其所说，欢喜崇习，出离饶益。
= 就像这样，如有比丘修身、修戒、修心、修慧，因为他能修身、修戒、修心、修慧的缘故，对于如来所说的修多罗（经），那甚深明照，难见难觉，不可思量，极为微密，是明智所知的真理，他就能立即受持，完全地受持。听闻如来的说法，欢喜尊崇而修习，得到出离的利益。
“当来比丘不修身、不修戒、不修心、不修慧，闻如来所说修多罗，甚深明照，空相应随顺缘起法，彼不顿受持，不至到受。
= 将来如有比丘不修身、不修戒、不修心、不修慧，那么听闻如来所说的修多罗，对那甚深明照，与空相应随顺缘起之法，他就不会立即受持，不会接纳受持。
= “如来所说…缘起法”：巴利本作Ye Te Suttanta Tattagatabhasita Gambbhira
Gambhirattha Lokuttara Sunnatapatisamyutta（如来所说之此等经甚深，义甚深，与出世间之空相应）。
“闻彼说者，不欢喜崇习，而于世间众杂异论、文辞绮饰、世俗杂句，专心顶受，闻彼说者，欢喜崇习，不得出离饶益。
= 听闻到那些法的话，也不会欢喜尊崇修习。然而他对于世间各种杂异的言论、文辞的藻饰、世俗的杂句，却专心顶受。听到那些法的话，就会欢喜尊崇修习，但并不能得到出离的利益。
绮(qǐ) = 细绫，有花纹的丝织品[damask；figured woven silk material]。(华丽；美丽[beautiful；gorgeous]。)
“于彼如来所说，甚深明照，空相要法随顺缘起者，于此则灭；犹如彼鼓，朽故坏裂，唯有聚木。
= 那如来所说，甚深明照，随顺缘起与空相应之法，于是就息灭了；就像那个鼓，因为朽坏，所以就破裂，只剩下聚木的骨架。
“是故，诸比丘！当勤方便修身、修戒、修心、修慧，于如来所说，甚深明照，空相要法随顺缘起，顿受、遍受。
“闻彼说者，欢喜崇习，出离饶益。”
= 所以，众比丘啊！你们应当精勤努力修身、修戒、修心、修慧，对于如来所说，甚深明照，随顺缘起与空相应之法，要立即受持，完全地受持。听闻到那些法的话，也应欢喜尊崇修习，而得到出离的利益。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1259、本经以热铁丸作譬，说明当善护其身，守护根门。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“譬如铁丸投著火中，与火同色，盛著劫贝绵中。
“云何，比丘！当速燃不？”
= 譬如把铁丸子投置于火中，等它烧炙得与火同色时，再把它装置于劫贝绵中，怎样呢？比丘啊！是否就会快速地起火燃烧呢？
劫贝绵 = 木绵科植物劫贝娑树的花，如同柳絮，可作为绵。
比丘白佛：“如是，世尊！”
佛告比丘：“愚痴之人依聚落住，晨朝著衣持钵，入村乞食，不善护身，不守根门，心不系念，若见年少女人，不正思惟，取其色相，起贪欲心；欲烧其心，欲烧其身；身心烧已，舍戒退减。
“是愚痴人长夜当得非义饶益。
“是故，比丘！当如是学：善护其身，守护根门，系念，入村乞食。
“当如是学！”
= 愚痴的人依于聚落而住，晨朝时穿着法衣，手拿着钵盂，进入村中乞食，不善于防护自身，不能守住六根的门户，心不能系住意念，如果看见年少的女人，就引起不正的思惟，执取色相，生起贪欲之心；欲火烧着他的心，欲火烧着他的身；身心受燃之后，便舍去戒法，退减了道心。像这样的愚痴人将不能得到利益。所以，比丘啊！你们应该这样修习：善于防护自身，守护六根门户，系住心念，而入于村中乞食，应当如此修习！
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1260、本经以猫作譬，说明当善护其身，守护根门。相应部Bilaro（猫）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，有一猫狸，饥渴羸瘦，于孔穴中伺求鼠子。
“若鼠子出，当取食之。
“有时鼠子出穴游戏，时，彼猫狸疾取吞之。
“鼠子身小，生入腹中；入腹中已，食其内藏，食内藏时，猫狸迷闷，东西狂走，空宅、冢间，不知何止，遂至于死。
= 在过去世时，有一只猫狸，饥渴瘦弱，就到洞穴处去捕捉小老鼠。如有小老鼠出来，就立即捕取吃食。当时，有一只小老鼠走出洞穴来游戏。这时，那只猫狸就快速地将它捕取并吞食下肚。这老鼠身子小，被活吞入猫肚中；进入肚子中后，它就咬食着猫的内脏，当咬食内脏时，这猫狸痛苦迷闷，东西狂走，空宅、冢间到处跑，痛苦得不知止于何处，最后终于死去。
冢(zhǒng) = 高而大的坟[burial mound]。
“如是，比丘！有愚痴人依聚落住，晨朝著衣持钵，入村乞食，不善护身，不守根门，心不系念，见诸女人，起不正思惟，而取色相，发贪欲心；贪欲发已，欲火炽燃，烧其身心；烧身心已，驰心狂逸，不乐精舍、不乐空闲、不乐树下，为恶不善心侵食内法，舍戒退减，此愚痴人长夜常得不饶益苦。
“是故，比丘！当如是学：善护其身，守诸根门，系心正念，入村乞食。
“当如是学！”
= 就像这样，比丘啊！有愚痴人依聚落而住，晨朝时穿着法衣，拿着钵盂，进入村中乞食，不善于防护自身，不能守住六根的门户，心不能系住意念，看见了女人，就引起不正的思惟，而执取色相，生起贪欲之心；贪欲生起后，欲火炽盛，燃烧着他的身心；燃烧他的身心后，就会使他恣意放纵，不乐精舍，不乐空闲，不乐树下，被邪恶不善之心侵害佛法，于是舍弃戒法而退减道心，如此愚痴人会长夜常得不利益的痛苦。所以，比丘啊！你们应当这样修习：善于防护自身，守住六根门户，系心正念，而入村乞食，应当如此修习！
内法 = 此指佛法而言。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1261、本经说明若善闭根门，饮食知量，于夜时精勤觉悟，则善根功德日夜增长。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“譬如木杵，常用不止，日夜消减。
“如是，比丘！若沙门、婆罗门从本以来，不闭根门，食不知量，初夜、后夜不勤觉悟修习善法，当知是辈终日损减，不增善法，如彼木杵。
= 譬如木杵，常用不止的话，就会日夜逐渐磨损消减。同样地，比丘啊！如果沙门、婆罗门从初始以来，就不能闭住六根的门户，饮食不知量，在初夜与后夜，不勤于觉悟修习善法，应知这些人也是终日在磨损消减，不增善法，就像那根木杵的情形一样。
杵(chǔ) = 舂米的棒槌[pestle]。(捣，砸[pestle]。)
“诸比丘！譬如优钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利生于水中，长于水中，随水增长。
“如是，沙门、婆罗门善闭根门，饮食知量，初夜、后夜精勤觉悟；当知是等善根功德日夜增长，终不退减。
“当如是学：善闭根门，饮食知量，初夜、后夜精勤觉悟，功德善法日夜增长。
“当如是学！”
= 众比丘啊！譬如优钵罗（青莲花）、钵昙摩（红莲花）、拘牟头（黄莲花）、分陀利（白莲花）生于水中，长于水中，随着水而增长一样。同样地，如果沙门、婆罗门能善于闭住六根门户，饮食知量，初夜、后夜时，精勤觉悟；应知这种人的善根功德就会日夜增长，终究不再退减。所以你们应当这样修习：善于闭住六根门户，饮食知量，初夜、后夜精勤觉悟，使功德善法日夜增长。应当如此修习！
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1262、本经说明当求断诸有，莫增长诸有。相应部Singalaka（野狐鸣）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊于后夜时闻野狐鸣。
= 那时，世尊在后夜之时听到了野狐的鸣叫声。
尔时，世尊夜过天明，于大众前敷座而坐，告诸比丘：“汝等后夜时闻野狐鸣不？”
= 当时，夜过天明，世尊在大众前铺座而坐，问众比丘说：「你们在后夜时有否听到野狐的鸣叫呢？」
诸比丘白佛：“如是，世尊！”
佛告诸比丘：“有一愚痴人作如是念：‘令我受身得如是形类，作如是声。’
= “愚痴人”：巴利本作Sakyaputtiya
Patinno，即自称释子（佛弟子），又巴利本注释中指即提婆达多。
“此愚痴人欲求如是像类处所受生，何足不得？
“是故，比丘！汝等但当精勤方便，求断诸有，莫作方便，增长诸有。
“当如是学！”
= 有一个愚痴人他这样想着：愿能使我得到如此形类的身躯，也能叫出这样的声音。这个愚痴人想要求得像如此形类之处受生，如何会不能达成呢？所以，比丘啊！你们只应运用方法精勤努力，求能断除一切三界的果报，不要方便造作，增长三界的果报。应当如此修习！
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1263、本经说明受少有身亦有苦，故应断除诸有。参阅相应部Pilhika（粪虫）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“我不赞叹受少有身，况复多受？
“所以者何？受有者苦。譬如粪屎，少亦臭秽，何况于多？
“如是诸有，少亦不叹，乃至刹那，况复于多？所以者何？有者，苦故。
“是故，比丘！当如是学：断除诸有，莫增长有。
“当如是学！”
= 我不赞叹受少有之身，更何况是多受呢？为什么呢？因为受有之身就是苦。譬如粪屎，就是一点也是臭秽难闻，何况是很多？就像这样，对于一切的有，少也不予赞叹，乃至只是剎那之间，也不予赞叹，更何况是很多的呢？为什么呢？因为有就是苦之故。所以，比丘啊！你们应当这样修习：断除一切的有，不要增长有。应当如此修习！
有 = 苦果的别名，依因而有果，故果名为有，如称三界为三有、九有等是，是有生死烦恼的意思。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1264、本经以野狐作譬，说明比丘当知恩报恩。参阅相应部Sigalo（野狐）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊夜后分时闻野狐鸣。
= 那时，世尊于后夜时分听到了野狐的鸣叫。
是夜过已，于大众前敷座而坐，告诸比丘：“汝等于夜后分闻野狐鸣不？”
= 夜晚过后，世尊于大众前铺座而坐，告诉众比丘说：「你们昨晚后夜时分有否听到野狐的嚎叫呢？」
比丘白佛：“如是，世尊！”
佛告比丘：“彼野狐者，疥疮所困，是故鸣唤。
“若能有人为彼野狐治疥疮者，野狐必当知恩报恩。
“而今有一愚痴之人，无有知恩报恩。
“是故，诸比丘！当如是学：知恩报恩。其有小恩尚报，终不忘失，况复大恩？”
= 那只野狐就是被疥疮所苦，所以才嚎叫。如果有人能为那只野狐治疗疥疮的话，那只野狐一定会知恩报恩。然而现在却有一位愚痴人，不知道知恩报恩。所以，众比丘啊！你们应当这样修习：要知恩报恩。如有小恩尚应报答，始终不敢忘记，何况是大恩呢？
疥(jiè) = 疥疮,一种皮肤病，非常刺痒，是疥虫寄生而引起的。又名“疥癣”[scabies]。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1265、本经叙说跋迦梨尊者于病床上闻佛说法而得解脱，其后执刀自杀，佛并为彼说第一记。相应部Vakkali（跋迦梨）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，有尊者跋迦梨住王舍城金师精舍，疾病困苦，尊者富邻尼瞻视供养。
= 那时，有位跋迦梨尊者，住在王舍城的金师精舍，他病得严重而困苦。富邻尼尊者照顾供养他。
= “跋迦梨”：Vakkali，得信解脱意无犹豫第一比丘。
= “金师精舍”：巴利本作Kumbhakaranivesana（陶师之家）。
时，跋迦梨语富邻尼：“汝可诣世尊所，为我稽首礼世尊足，问讯世尊少病少恼、起居轻利、安乐住不？言：‘跋迦梨住金师精舍，疾病困笃，委积床褥，愿见世尊，疾病困苦，气力羸惙，无由奉诣。唯愿世尊降此金师精舍，以哀愍故！’”
= 当时跋迦梨告诉富邻尼说：「你可去到世尊处，为我顶礼世尊，问讯世尊是否少病少恼、起居轻利、安乐而住呢？并为我传话：『跋迦梨住在金师精舍，病重困苦，卧病床褥，愿见世尊，但因病重困苦，气力微弱，无法前来觐见。希望世尊能莅临金师精舍，也是因哀悯他的缘故！』」
笃(dǔ) = 马行迟顿[<of horse> slow]。(<病势>沉重[serious]。)
惙(chou) = 忧愁[worry]。(疲乏[tired]/微弱的样子[weak;feeble]。)
时，富邻尼受跋迦梨语已，诣世尊所，稽首礼足，退住一面，白佛言：“世尊！尊者跋迦梨稽首世尊足，问讯世尊少病少恼、起居轻利、安乐住不？”
= 这时，富邻尼听受跋迦梨的话后，就去到世尊处，顶礼世尊，退坐一边，禀告世尊说：「世尊啊！那跋迦梨尊者顶礼世尊您，问讯世尊您是否少病少恼、起居轻利、安乐而住呢？」
世尊答言：“令彼安乐。”
= 当使他也能得安乐。
富邻尼白佛言：“世尊，尊者跋迦梨住金师精舍，疾病困笃，委在床褥，愿见世尊，无有身力来诣世尊。
“善哉！世尊！诣金师精舍，以哀愍故！”
= 世尊啊！跋迦梨尊者住在金师精舍里，现在因病重困苦，躺在床褥，他希望能见到世尊您，可是他没有体力来见世尊。慈悲的世尊啊！希望您能莅临金师精舍，也是因为哀悯他的缘故！
尔时，世尊默然听许。
时，富邻尼知世尊听许已，礼足而去。
= 那时，世尊静默地应允了。此时，富邻尼知道世尊应允后，便向世尊顶礼，而后离去。
尔时，世尊晡时从禅觉，往诣金师精舍，至跋迦梨住房。
跋迦梨比丘遥见世尊，从床欲起。
= 当时，世尊于下午从禅定中出定，就去到金师精舍，走到跋迦梨的住房。跋迦梨比丘遥见世尊，就想从床上起来。
佛告跋迦梨：“且止！勿起。”
= 你且安住！不要起床。
世尊即坐异床，语跋迦梨：“汝心堪忍此病苦不？汝身所患，为增、为损？”
= 世尊就坐于别床，告诉跋迦梨说：「你的心里是否能忍受这种病苦呢？你身上的疾病，是增剧、还是减轻了呢？」
跋迦梨白佛：“如前叉摩比丘修多罗广说。世尊！我身苦痛，极难堪忍，欲求刀自杀，不乐苦生。”
= 跋迦梨告诉佛陀说：「……就如前面叉摩比丘经所详述的一样。世尊啊！我身上的苦痛，极难忍受，我想拿刀来自杀，我不乐于痛苦地活着。」
佛告跋迦梨：“我今问汝，随意答我。
“云何，跋迦梨！色是常耶？为非常耶？”
= 我现在问你，你就随己意回答我。怎样呢？跋迦梨啊！物质色身是恒常的呢？还是无常的呢？
跋迦梨答言：“无常，世尊！”
= 是无常，世尊！
复问：“若无常，是苦耶？”
= 又问：「若无常的话，就应是痛苦的么！」
答言：“是苦，世尊！”
= 是痛苦，世尊！
复问：“跋迦梨！若无常、苦者，是变易法，于中宁有可贪、可欲不？”
= 又问：「跋迦梨啊！如果是无常、痛苦的话，这就是会变易之法，那么在这当中是否还有可贪、可欲的呢？」
跋迦梨白佛：“不也，世尊！”受、想、行、识亦如是说。
= 跋迦梨答佛陀说：「没有，世尊！」受、想、行、识四蕴也是同样的问说。
佛告跋迦梨：“若于彼身无可贪、可欲者，是则善终，后世亦善。”
= 如对于那色身不觉可贪、可欲的话，这样就能善终，也会有善的后世。
尔时，世尊为跋迦梨种种说法，示教照喜已，从座起去。
即于彼夜，尊者跋迦梨思惟解脱，欲执刀自杀，不乐久生。
= 当时，世尊为跋迦梨作种种说法，给予示教照喜后，就从座席起来离去。就在那一夜，跋迦梨尊者思惟解脱，想执刀自杀，不再乐于久生。
时，有二天身极端正，于后夜时诣世尊所，稽首礼足，退住一面，白佛言：“世尊！尊者跋迦梨疾病困苦，思惟解脱，欲执刀自杀，不乐久生。”
= 那时，有二位天子，形体极为端正，在后夜时来到世尊住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，有位天人禀告佛陀说：「世尊啊！那位跋迦梨尊者生病困苦，思惟解脱，想执刀自杀，不乐于久生。」
第二天言：“彼尊者跋迦梨已于善解脱而得解脱。”
说此语已，俱礼佛足，即没不现。
= 第二位天子说：「那位跋迦梨尊者已于善解脱而得到了解脱。」说完话后，二人顶礼佛陀，就隐没不见了。
尔时，世尊夜过晨朝，于大众前敷座而坐，告诸比丘：“昨夜有二天子，形体端正，来诣我所，稽首作礼，退住一面，而作是言：‘尊者跋迦梨住金师精舍，疾病困苦，思惟解脱，欲执刀自杀，不乐久生。’
“第二天言：‘尊者跋迦梨已于善解脱而得解脱。’
“说此语已，稽首作礼，即没不现。”
= 当时，夜过到次日晨朝，世尊于大众前铺座而坐，告诉众比丘说：「昨夜有二位天子，形体很端正，来到我这儿，向我顶礼后，退坐一边，有位天子这样对我说：『跋迦梨尊者住在金师精舍，生病困苦，思惟解脱，想执刀自杀，不乐于久生。』第二位天子说：『跋迦梨尊者已于善解脱得到了解脱。』说完话后，再向我顶礼，就隐没不见了。」
尔时，世尊告一比丘：“汝当往诣尊者跋迦梨比丘所，语跋迦梨言：‘昨夜有二天来诣我所，稽首作礼，退住一面，语我言：“尊者跋迦梨疾病困笃，思惟解脱，欲执刀自杀，不乐久生。”第二天言：“尊者跋迦梨于善解脱而得解脱。”说此语已，即没不现。’
“‘此是天语，佛复记汝：“汝于此身不起贪欲，是则善终，后世亦善。”’”
= 这时，世尊吩咐一位比丘说：「你应去到尊者跋迦梨比丘处，告诉跋迦梨说：『昨夜有二位天子来到世尊住处，顶礼世尊后，退坐一边，有一位天子告诉世尊说：『跋迦梨尊者病重困苦，思惟解脱，想执刀自杀，不乐于久生。第二位天子说：跋迦梨尊者已于善解脱而得解脱。说完话后，就隐没不见了。这是天子所说，佛陀又记说你：你对这个色身已不生起贪欲，这样就能善终，也会有善的后世。』」
时，彼比丘受世尊教已，诣金师精舍跋迦梨房。
= 当时，那位比丘接受世尊的指示后，就去到金师精舍跋迦梨房中。
尔时，跋迦梨语侍病者：“汝等持绳床，共举我身，著精舍外，我欲执刀自杀，不乐久生。”
= 那时，跋迦梨告诉侍病的人说：「你们执着绳床，共同抬着我的身体，把我置在精舍外，我想执刀自杀，不乐于久生了。」
时，有众多比丘出房舍，露地经行。
受使比丘诣众多比丘所，问众多比丘言：“诸尊！跋迦梨比丘住在何所？”
= 此时，有众多比丘走出房舍，在露地里经行。那位受佛陀差遣的比丘走到众多比丘处，问众多比丘说：「各位尊者！请问跋迦梨比丘住在何处呢？」
诸比丘答言：“跋迦梨比丘告侍病者，令举绳床，出精舍外，欲执刀自杀，不乐久生。”
受使比丘即诣跋迦梨所。
= 众比丘答说：「跋迦梨比丘告诉侍病的人，叫他们举着绳床，把他抬出精舍外，他想执刀自杀，不乐于久生了。」那位受差遣的比丘立即去到跋迦梨住处。
跋迦梨比丘遥见使比丘来，语侍病者：“下绳床著地，彼比丘疾来，似世尊使。”
彼侍病者即下绳床著地。
= 跋迦梨比丘遥见受佛陀差遣的比丘过来了，就告诉侍病的人说：「放下绳床着地，那位快速走来的比丘，好像是世尊的使者。」那些侍病的人就立即放下绳床着地。
时，彼使比丘语跋迦梨：“世尊有教及天有所说。”
= 这时，那位佛陀所差遣的比丘告诉跋迦梨说：「世尊对你有所教示，天子也对你有所记说。」
时，跋迦梨语侍病者：“扶我著地，不可于床上受世尊教及天所说。”
时，侍病者即扶跋迦梨，下置于地。
= 当时，跋迦梨告诉侍病的人说：「请扶我到地上，我不可以在床上接受世尊的教示及天子的记说。」这时，侍病的人就扶着跋迦梨，把他扶到地面上。
时，跋迦梨言：“汝可宣示世尊告敕及天所说。”
= 此时，跋迦梨说：「现在你可以宣示世尊的告敕以及天子的记说了。」
使比丘言：“跋迦梨！大师告汝：‘昨夜有二天来白我言：“跋迦梨比丘疾病困笃，思惟解脱，欲执刀自杀，不乐久生。”第二天言：“跋迦梨比丘已于善解脱而得解脱。”说此语已，即没不现。’世尊复记说，汝善于命终，后世亦善。”
= 那位受佛陀差遣来的比丘就说：「跋迦梨啊！大师告诉你说：『昨夜有二位天子来我这儿，有一位天子告诉我说：跋迦梨比丘病重困苦，思惟解脱，想执刀自杀，不乐于久生。第二位天子说：跋迦梨比丘已于善解脱而得解脱。说完话后，就隐没不见了。』世尊又记说，你会善于命终，也会有善的后世。」
跋迦梨言：“尊者！大师善知所知，善见所见；彼二天者亦善知所知，善见所见。
“然我今日于色无常，决定无疑；无常者是苦，决定无疑。若无常、苦者，是变易法，于彼无有可贪、可欲，决定无疑；受、想、行、识亦复如是。
“然我今日疾病苦痛犹故随身，欲刀自杀，不乐久生。”即执刀自杀。
= 跋迦梨说：「尊者啊！大师善于知其所知，善于见其所见；那二位天子也是善于知其所知，善于见其所见。然而我今日对此色身无常，已确定无疑；无常就是苦，我也确定无疑；如无常、痛苦的话，就是变易之法，对那色身没有什么可贪、可欲的，也一样确定无疑；受、想、行、识四蕴，也都是如此。而我今日疾病的痛苦也还是一样地跟随着身体，我要取刀自杀，不再乐于久生了。」于是他立即拿刀自杀了。
时，使比丘供养跋迦梨死身已，还诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊！我以世尊所敕，具告尊者跋迦梨。彼作是言：‘大师善知所知，善见所见；彼二天者亦善知所知，善见所见。’”广说，乃至执刀自杀。
= 当时，那位受佛陀差遣来的比丘供养跋迦梨的尸身后，回到佛陀住处，顶礼佛陀后，退坐一边，告诉佛陀说：「世尊啊！我把世尊您所教敕的，详细地告诉了跋迦梨尊者。他这样说：『大师善于知其所知，善于见其所见；那二位天子也是善于知其所知，善于见其所见。』……如此广说，乃至拿刀而自杀。」
尔时，世尊告诸比丘：“共诣金师精舍跋迦梨尸所。”
见跋迦梨死身，有远离之色。
见已，语诸比丘：“汝等见是跋迦梨比丘死身在地，有远离之色不？”
= 那时，世尊告诉众比丘：「我们一起前往，到金师精舍跋迦梨停尸处。」世尊看见跋迦梨死去的身体，有远离的情态。见后，告诉众比丘说：「你们有否见到这跋迦梨比丘死后置于地上的身体，有远离的情态呢？」
诸比丘白佛：“已见，世尊。”
= 已看见了，世尊！
复告诸比丘：“绕跋迦梨身，四面周匝，有暗冥之相围绕身不？”
= 环绕在跋迦梨身体四周，你们有否看见黑暗之相围绕着他呢？
诸比丘白佛：“已见，世尊。”
= 已看见了，世尊！
佛告诸比丘：“此是恶魔之像，周匝求觅跋迦梨善男子识神当生何处。”
= 这些黑暗是恶魔的影像，他们围绕于四周寻觅跋迦梨善男子的识神将生何处。
佛告诸比丘：“跋迦梨善男子不住识神，以刀自杀。”
= 跋迦梨善男子不再止住识神，所以拿刀自杀。
尔时，世尊为彼跋迦梨说第一记。
= 当时，世尊就为那位跋迦梨记说已得到阿罗汉果。
= “第一记”：指阿罗汉果。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1266、本经叙说阐陀尊者于病中闻摩诃拘絺罗尊者说法后，举刀自杀，佛为彼说第一记。相应部Channa（阐陀），参阅中部Channovada-sutta（教阐陀经）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有尊者阐陀，住那罗聚落好衣庵罗林中，疾病困笃。
= 有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。那时，有位阐陀尊者住在那罗聚落的好衣庵罗林中，患重病而甚痛苦。
= “阐陀”：Channa，比丘名。
时，尊者舍利弗闻尊者阐陀在那罗聚落好衣庵罗林中，疾病困笃。闻已，语尊者摩诃拘絺罗：“尊者知不？阐陀比丘在那罗聚落好衣庵罗林中疾病困笃，当往共看。”
摩诃拘絺罗默然许之。
= 当时，舍利弗尊者听说阐陀尊者住在那罗聚落的好衣庵罗林中，患重病而很痛苦。听后就告诉摩诃拘絺罗尊者说：「尊者您知道吗？阐陀比丘住在那罗聚落的好衣庵罗林中，患重病而很痛苦，我们应一起前往探视。」摩诃拘絺罗静默地应允了。
时，尊者舍利弗与尊者摩诃拘絺罗共诣那罗聚落好衣庵罗林中，至尊者阐陀住房。
= 这时，舍利弗尊者和摩诃拘絺罗尊者就一同前往那罗聚落的好衣庵罗林中，去到阐陀尊者的住房。
尊者阐陀遥见尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗，凭床欲起。
= 阐陀尊者遥见舍利弗尊者和摩诃拘絺罗尊者，就靠着床想要起来。
尊者舍利弗语尊者阐陀：“汝且莫起！”
= 舍利弗尊者就告诉阐陀尊者说：「你且不要起床！」
尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗坐于异床，问尊者阐陀：“云何，尊者阐陀！所患为可堪忍不？为增、为损？”如前叉摩修多罗广说。
= 舍利弗尊者和摩诃拘絺罗尊者另坐他床，问阐陀尊者说：「怎样呢？阐陀尊者啊！你身上的病尚可忍受吗？病况是增剧，或者减轻了呢？……」就如前面叉摩经所详述的一样。
尊者阐陀言：“我今身病，极患苦痛，难可堪忍。
“所起之病，但增无损，唯欲执刀自杀，不乐苦活。”
= 我现在生病，极为痛苦，很难忍受。所患的病，病况是有增无减，我只想拿刀自杀，不乐于如此痛苦地活着。
尊者舍利弗言：“尊者阐陀！汝当努力，莫自伤害！若汝在世，我当与汝来往周旋；汝若有乏，我当给汝如法汤药；汝若无看病人，我当看汝，必令适意，非不适意。”
= 阐陀尊者啊！你应该努力，不要伤害自己！如果你能活着，我将会与你往来亲切相处；你如果有所缺乏，我将会供给你应病的汤药；你如果没有人看护，我将会看护你，一定会使你适意，不会不适意。
阐陀答言：“我有供养，那罗聚落诸婆罗门长者悉见看视，衣被、饮食、卧具、汤药无所乏少；自有弟子修梵行者随意瞻病，非不适意。
“但我疾病苦痛逼身，难可堪忍，唯欲自杀，不乐苦生。”
= 我有人供养，那罗聚落的众婆罗门和长者都会来探视我，衣服、饮食、卧具、汤药等，也都没有缺乏；自有修习梵行的弟子随意来探病，我不会不适意。但是我被疾病的痛苦逼身，难以忍受，我只想自杀，不乐于痛苦地活着。
舍利弗言：“我今问汝，随意答我。
“阐陀！眼及眼识、眼所识色，彼宁是我、异我、相在不？”
= 我现在问你，你就随己意回答我。阐陀啊！眼根及眼识，还有眼根所识取的色境，这些可都是我、我所有、或彼此在其中吗？
阐陀答言：“不也，尊者舍利弗！”
= 不是的，舍利弗尊者！
复问：“阐陀！耳、鼻、舌、身、意及意识、意识所识法，彼宁是我、异我、相在不？”
= 又问：「阐陀啊！耳、鼻、舌、身，乃至意根及意识，还有意识所识取的法境，那些可都是我、我所有、或彼此在其中吗？」
阐陀答言：“不也，尊者舍利弗！”
复问：“阐陀！汝于眼、眼识及色，为何所见、何所识、何所知故，言眼、眼识及色，非我、不异我、不相在？”
= 又问：「阐陀啊！你对于眼根、眼识及色境，是看见了什么、认识了什么、知道了什么的缘故，所以说眼根、眼识及色境，这些都不是我、不是我所有、彼此也不在一起呢？」
阐陀答言：“我于眼、眼识及色，见灭、知灭故，见眼、眼识及色，非我、不异我、不相在。”
= 我对于眼根、眼识及色境，因为看见它的息灭、知道它会息灭的缘故，所以认见眼根、眼识及色境，这些都不是我、不是我所有、彼此也不在一起。
复问：“阐陀！汝于耳、鼻、舌、身、意、意识及法，何所见、何所知故，于意、意识及法，见非我、不异我、不相在？”
= 又问：「阐陀啊！你对于耳、鼻、舌、身，乃至意根、意识及法境，你也是看见了什么、知道了什么的缘故，所以对这意根、意识及法境，会认见这些都不是我、不是我所有、彼此也不在一起呢？」
阐陀答言：“尊者舍利弗！我于意、意识及法，见灭、知灭故，于意、意识及法，见非我、不异我、不相在。
“尊者舍利弗！然我今日身病苦痛，不能堪忍，欲以刀自杀，不乐苦生。”
= 舍利弗尊者啊！我对于意根、意识及法境，因为看见它的息灭、知道它会息灭的缘故，所以对于意根、意识及法境，认见这些都不是我、不是我所有、彼此也不在一起。舍利弗尊者啊！可是我今日身上的疾病还是很痛苦，不能忍受，想要拿刀来自杀，不乐于如此痛苦地活着。
时，尊者摩诃拘絺罗语尊者阐陀：“汝今当于大师修习正念，如所说句：
“有所依者，则为动摇；
“动摇者，有所趣向；
“趣向者，为不休息；
“不休息者，则随趣往来；
“随趣往来者，则有未来生死；
“有未来生死故，有未来出没；
“有未来出没故，则有生、老、病、死、忧、悲、苦恼，如是纯大苦聚集。
= 当时，摩诃拘絺罗尊者告诉阐陀尊者说：「你现在应当依于大师的教示而修习正念，如他所说的法句：要是有渴爱、憍慢、邪见依止的话，就会动摇；有动摇的话，就会有所趋向；有趋向的话，就不能休息；不能休息的话，就会随所趋向往来；随所趋向往来的话，那么就会有未来的生死；因为有未来生死，所以就有未来的出没；由于有未来的出没，于是就有生、老、病、死、忧、悲、恼苦，如此纯粹大苦结聚的集聚。
有所依者 = 据南传注释，乃指「由渴爱、憍慢、邪见而依止、依赖」之意。
「汝今当于大师修习正念……如是纯大苦聚集」 = 汉译南传大藏经相对经文此处作「友阐陀！然者，以彼世尊之此教，应常善予思量。于依止者有动转，无依止者则无动转。无动转则有轻安，有轻安则无喜悦，无喜悦则无来往，无来往则无生死，无生死则无此世、无来世、无两界之中间，此始为苦恼之灭尽。」
“如所说句：无所依者，则不动摇；
“不动摇者，得无趣向；
“无趣向者，则有止息；
“有止息故，则不随趣往来；
“不随趣往来，则无未来出没；
“无未来出没者，则无生、老、病、死、忧、悲、恼苦，如是纯大苦聚灭。”
= 又如大师所说的法句：如果没有渴爱、憍慢、邪见依止的话，就不会动摇；不动摇的话，就不会有趋向；没有趋向的话，就会有止息；因为止息，所以就不会随所趋向往来；不随所趋向而往来，就不会有未来的出没；没有未来出没的话，就不会有生、老、病、死、忧、悲、恼苦，如此纯粹大苦的结聚也就息灭。」
阐陀言：“尊者摩诃拘絺罗！我供养世尊事，于今毕矣！随顺善逝，今已毕矣！
“适意，非不适意。
“弟子所作，于今已作。
“若复有余弟子所作供养师者，亦当如是供养大师，适意，非不适意。
“然我今日身病苦痛，难可堪忍，唯欲以刀自杀，不乐苦生。”
= 阐陀说：「摩诃拘絺罗尊者啊！我供养世尊的事，现在都已经完成了！随顺于善逝，现在也都已完成了！我感到很适意，不是不适意。弟子所应做的事，我现在都已经做好。如果又有其余弟子欲有所作而供养大师的话，也应当如此地供养大师，使内心感到适意，不是不适意。可是我今天身体疾病很痛苦，难可忍受，只想以刀自杀，不乐于如此痛苦地活着。」
尔时，尊者阐陀即于那罗聚落好衣庵罗林中以刀自杀。
= 此时，阐陀尊者就在那罗聚落的好衣庵罗林中，拿刀自杀了。
时，尊者舍利弗供养尊者阐陀舍利已，往诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：
“世尊！尊者阐陀于那罗聚落好衣庵罗林中以刀自杀。
“云何，世尊！彼尊者阐陀当至何趣？云何受生？后世云何？”
= 当时，舍利弗尊者供养阐陀尊者的舍利后，就前往佛陀住处，顶礼佛陀，退坐一边，请示佛陀说：「世尊啊！阐陀尊者已于那罗聚落的好衣庵罗林中，拿刀自杀了。怎样呢？世尊啊！那位阐陀尊者将会往生哪一道？如何受生？后世又是怎样呢？」
佛告尊者舍利弗：“彼不自记说言：‘尊者摩诃拘絺罗！我供养世尊，于今已毕；随顺善逝，于今已毕，适意，非不适意。若复有余供养大师者，当如是作，适意，非不适意’耶？”
= 佛陀告诉舍利弗尊者说：「他不是自己这样记说：『摩诃拘絺罗尊者啊！我供养世尊，如今已毕；随顺善逝，如今已毕。我感到很适意，不是不适意。如果又有其余弟子要供养大师的话，也应当如此做，使内心适意，不是不适意。』吗？」
尔时，尊者舍利弗复问：“世尊！彼尊者阐陀先于镇珍尼婆罗门聚落，有供养家、极亲厚家、善言语家。”
= 那时，舍利弗尊者又问：「世尊啊！可是那位阐陀尊者先前在镇珍尼婆罗门聚落里，有他的供养之家、极亲厚之家、善言语之家。」
佛告舍利弗：“如是，舍利弗！正智、正善解脱善男子，有供养家、亲厚家、善言语家。
“舍利弗！我不说彼有大过。
“若有舍此身，余身相续者，我说彼等则有大过；若有舍此身已，余身不相续者，我不说彼有大过也。
“无大过故，于那罗聚落好衣庵罗林中以刀自杀。”
= 是的，舍利弗！具足正智、正善解脱的善男子，必有他的供养之家、亲厚之家、善言语之家。舍利弗啊！我不说他这样是有大过的。如果有人舍弃此身，还有其余之身相续的话，我就会说他是有大过；如果已舍弃此身，而其余之身不再相续的话，我不说他是有大过。因为阐陀已无大过了，所以他在那罗聚落的好衣庵罗林中，以刀自杀。
如是，世尊为彼尊者阐陀说第一记。
= 就像这样，世尊为那位阐陀尊者记说得到阿罗汉果。
佛说此经已，尊者舍利弗欢喜作礼而去。
