《杂阿含经》第三十七卷
#佛所说诵(下)<32-35，37，41，47卷>
##病相应<1023～1038>记录佛陀和弟子在探病时的说法。
##十善十恶业报相应<1039～1061>
#1023、本经叙说叵求那尊者于病中闻佛说法后，寻即命终，诸根欣悦。阿难问佛叵求那所得果报，佛开示病时闻、思、修或得断五下分结，或得离欲解脱之六种状况。又，佛为叵求那授阿那含记。增支部Phagguna（叵求那〈尊者〉）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有尊者叵求那住东园鹿母讲堂，疾病困笃。
= 那时，有位叵求那尊者住在东园的鹿母讲堂里，患了重病，极为痛苦。
= “叵求那”：Phagguna，比丘名。
叵(pǒ) = “可”字的反写。不可[impossible]。
笃(dǔ) = 马行迟顿[<of horse> slow]。(<病势>沉重[serious]。)
尊者阿难往诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：“世尊！尊者叵求那住东园鹿母讲堂，疾病困笃，如是病比丘多有死者。
= 阿难尊者去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，禀告佛陀说：「世尊啊！叵求那尊者住在东园的鹿母讲堂里，患了重病，极为痛苦，生这种病的比丘大多会死去的。
“善哉！世尊！愿至东园鹿母讲堂尊者叵求那所，以哀愍故！”
= 慈悲的世尊啊！希望您能到东园鹿母讲堂叵求那尊者的住处探视他，也是因为哀悯他的缘故！
尔时，世尊默然而许。
= 当时，世尊静默的应允了。
至日晡时，从禅觉，往诣东园鹿母讲堂，至尊者叵求那房，敷座而坐，为尊者叵求那种种说法，示教照喜，示教照喜已，从座起去。
= 到了下午时分，世尊从禅定中出定，就前往东园鹿母讲堂，去到叵求那尊者的房中，铺座而坐，为叵求那尊者讲说种种的佛法，给予示教照喜，示教照喜后，就从座席起来离去。
尊者叵求那，世尊去后，寻即命终。
= 世尊离去后，叵求那尊者不久就命终了。
当命终时，诸根喜悦，颜貌清净，肤色鲜白。
= 当他命终之时，所有根身都显露喜悦，颜貌很清净，肤色也很鲜白。
时，尊者阿难供养尊者叵求那舍利已，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白佛言：“世尊！尊者叵求那，世尊来后，寻便命终。
= 这时，阿难尊者供养叵求那尊者的舍利后，就去到佛陀住处，向佛陀顶礼毕，退坐一边，问佛陀说：「世尊啊！那位叵求那尊者，在世尊回来后，不久便命终了。
“临命终时，诸根喜悦，肤色清净，鲜白光泽。
= 临命终时，他的所有根身都显露着喜悦，肤色很清净，鲜白而光泽。
“不审世尊，彼当生何趣？云何受生？后世云何？”
= 不知世尊是否知道他将往生那一道？如何受生？后世又是怎样呢？
审(shěn) = 屋里有兽足印，能仔细分辨。详究；考察[study at large]。(审核，审查，检查核对[check]/知道，知悉[know]。)
佛告阿难：“若有比丘先未病时，未断五下分结，若觉病起，其身苦患，心不调适，生分微弱，得闻大师教授、教诫种种说法，彼闻法已，断五下分结。
= 佛陀告诉阿难说：「如有比丘原来还未生病时，并未断除五下分结（贪结、瞋结、身见结、戒取结、疑结），等生起病后，身体觉得痛苦，精神也不调适，生命微弱时，因听闻大师教授、教诫种种的说法，他闻法之后，便能断除五下分结。
“阿难！是则大师教授说法福利。
= 阿难啊！这是闻大师教授说法而得到的福利。
“复次，阿难！若有比丘先未病时，未断五下分结，然后病起，身遭苦患，生分转微，不蒙大师教授、教诫说法，然遇诸余多闻大德修梵行者教授、教诫说法，得闻法已，断五下分结。
= 其次，阿难啊！如有比丘原来还未生病时，并未断除五下分结，等后来生了病，身体遭受痛苦，生命变得微弱，虽不能蒙受大师教授、教诫说法，但是他遇到了其余一些修习梵行的多闻大德来为他教授、教诫说法，听闻正法后，而断除了五下分结。
“阿难！是名教授、教诫听法福利。
= 阿难啊！这样就叫做听闻教授、教诫说法的福利。
“复次，阿难！若比丘先未病时，不断五下分结，乃至生分微弱，不闻大师教授、教诫说法，复不闻余多闻大德诸梵行者教授、教诫说法。
= 其次，阿难啊！如有比丘原来还未生病时，并未断除五下分结，乃至等生命变得微弱了，不但没有听闻大师为他教授、教诫说法，又没有听闻其余修习梵行的多闻大德们为他教授、教诫说法。
“然彼先所受法，独静思惟，称量观察，得断五下分结。
= 然而他对于原来受持的正法，能独自静默思惟，称量观察，因而断除了五下分结。
“阿难！是名思惟观察先所闻法所得福利。
= 阿难啊！这样就叫做思惟观察原来所闻之法而得到的福利。
“复次，阿难！若有比丘先未病时，断五下分结，不得无上爱尽解脱，不起诸漏，心善解脱，然后得病，身遭苦患，生分微弱，得闻大师教授、教诫说法，得无上爱尽解脱，不起诸漏，离欲解脱。
= 其次，阿难啊！如有比丘原来还未生病时，虽已断除了五下分结，可是并未得到无上的爱尽解脱，以及不生起一切烦恼，而心得完善的解脱等事，等到后来生了病，身体遭受痛苦，生命微弱时，因听闻到大师为他教授、教诫说法，终于得到了无上的爱尽解脱，不再生起各种烦恼，离欲解脱。
“阿难！是名大师说法福利。
= 阿难啊！这样就叫做听闻大师说法的福利。
“复次，阿难！若有比丘先未病时，断五下分结，不得无上爱尽解脱，不起诸漏，离欲解脱。
= 其次，阿难啊！如有比丘原来还未生病时，虽已断除了五下分结，可是并未得到无上的爱尽解脱，以及不生起一切烦恼，和离欲解脱等事。
“觉身病起，极遭苦患，不得大师教授、教诫说法，然得诸余多闻大德诸梵行者教授、教诫说法，得无上爱尽解脱，不起诸漏，离欲解脱。
= 等到身体生了病，遭受极大的痛苦，也不能得到大师为他教授、教诫说法，然而他有得到其余修习梵行多闻大德们的教授、教诫说法，终于得到了无上的爱尽解脱，不再生起各种烦恼，离欲解脱。
“阿难！是名教授教诫闻法福利。
= 阿难啊！这样就叫做听闻教授、教诫说法的福利。
“复次，阿难！若有比丘先未病时，断五下分结，不得无上爱尽解脱，不起诸漏，离欲解脱。
= 其次，阿难啊！如有比丘原来还未生病时，虽已断除了五下分结，可是并未得到无上的爱尽解脱，以及不生起一切烦恼，和离欲解脱等事。
“其身病起，极生苦患，不得大师教授、教诫说法，不得诸余多闻大德教授、教诫说法。
= 等到身体生了病，遭受很大的痛苦，不但不能得到大师为他教授、教诫说法，也不能得到其余多闻大德们的教授、教诫说法。
“然先所闻法，独一静处，思惟称量观察，得无上爱尽解脱，不起诸漏，离欲解脱。
= 然而他对于原来所听闻的正法，能独自于僻静之处，思惟称量观察，终于得到了无上的爱尽解脱，不再生起各种烦恼，离欲解脱。
“阿难！是名思惟先所闻法所得福利。
= 阿难啊！这样就叫做思惟原来所听闻的正法而得到的福利。
“何缘叵求那比丘不得诸根欣悦，色貌清净，肤体鲜泽？
“叵求那比丘先未病时，未断五下分结，彼亲从大师闻教授、教诫说法，断五下分结，世尊为彼尊者叵求那受阿那含记。”
= 叵求那比丘如之何会不能得到诸根欣悦，色貌清净，肤体鲜泽呢？叵求那比丘原来还未生病时，虽然并未断除五下分结，可是当他亲从大师听闻教授、教诫说法后，就断除了五下分结，世尊当为那位叵求那尊者受记得阿那含果。
= “受”：当作「授」。
佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
#1024、本经叙说阿湿波誓于病中变悔，佛为其说解脱知见，阿湿波誓欢喜踊悦而愈。相应部Assaji（阿湿波誓）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者阿湿波誓住东园鹿母讲堂，身遭重病，极生苦患。
= 那时，阿湿波誓尊者住在东园的鹿母讲堂里，身患重病，极为痛苦。
= “阿湿波誓”：Assaji，又作阿说示、马胜、马师。比丘名。佛陀初转法轮时，所度五比丘之一。佛誉为威容端正，行步庠序第一比丘。
= “东园鹿母讲堂”：又称鹿子母讲堂（Migara-matu-pasada），为鸯伽国弥迦罗长者之母：鹿子母所捐建之讲堂，位于东园（Pubbarama）之内，故称东园鹿母讲堂。巴利本作Kassapakarame（于迦叶园）。
尊者富邻尼瞻视供给，如前跋迦梨修多罗广说，谓说三受，乃至转增无损。
= 富邻尼尊者照顾供养他，就如前面跋迦梨经（见第1265经）所详述的一样，就是说有三种病苦的感受，……乃至病苦是转增不减。
佛告阿湿波誓：“汝莫变悔！”
= 你不要追悔啊！
阿湿波誓白佛言：“世尊！我实有变悔。”
= 世尊啊！我真的追悔了。
佛告阿湿波誓：“汝得无破戒耶？”
= 你没有破戒吗？
阿湿波誓白佛言：“世尊！我不破戒。”
= 世尊啊！我没有破戒。
佛告阿湿波誓：“汝不破戒，何为变悔？”
= 你如果没有破戒，为什么要追悔呢？
阿湿波誓白佛言：“世尊！我先未病时，得身息乐正受多修习；我于今日不复能得入彼三昧，我作是思惟：‘将无退失是三昧耶？’”
= 世尊啊！我原来还未生病时，常修习禅定而得到身心息止的安乐；可是我今日却不再能进入那种禅定之中，所以我如此想着：我是否退失了这种禅定了呢？
佛告阿湿波誓：“我今问汝，随意答我。
“阿湿波誓！汝见色即是我、异我、相在不？”
= 我现在且问你，你就随己意回答我。阿湿波誓啊！你是否认为物质现象就是我、我所有、我在物质现象中、或物质现象在我之中呢？
阿湿波誓白佛言：“不也，世尊！”
= 不认为，世尊！
复问：“汝见受、想、行、识是我、异我、相在不？”
= 又问：「你是否认为感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我、我所有、我在这些精神现象中、或这些精神现象在我之中呢？」
阿湿波誓白佛言：“不也，世尊！”
= 不认为，世尊！
佛告阿湿波誓：“汝既不见色是我、异我、相在，不见受、想、行、识是我、异我、相在，何故变悔？”
= 你既然不认见色就是我、我所有、我在色中、或色在我之中，也不认见受、想、行、识等精神现象就是我、我所有、我在这些精神现象中、或这些精神现象在我之中，为什么要追悔呢？
阿湿波誓白佛言：“世尊！不正思惟故。”
= 世尊啊！我是因为不能正确思惟的缘故。
佛告阿湿波誓：“若沙门、婆罗门三昧坚固，三昧平等，若不得入彼三昧，不应作念：‘我于三昧退减。’
= 如果沙门、婆罗门的禅定坚固，禅定平等，可是却不能再入于那种禅定中的话，也不应有这样的想法：我于禅定已退减了。
“若复圣弟子不见色是我、异我、相在，
“不见受、想、行、识是我、异我、相在，
“但当作是觉知：贪欲永尽无余，瞋恚、愚痴永尽无余。
= 如又有圣弟子不认见色就是我、我所有、我在色中、或色在我之中，也不认见受、想、行、识等精神现象就是我、我所有、我在这些精神现象中、或这些精神现象在我之中的话，就只应作此觉知：要把贪欲永远灭尽无余，瞋恚、愚痴永远灭尽无余。
“贪、恚、痴永尽无余已，
“一切漏尽，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
= 贪欲、瞋恚、愚痴永远灭尽无余后，一切烦恼就会息灭，得到没有烦恼的清净心解脱与智慧解脱，于现世中自己知道作证：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。
佛说是法时，尊者阿湿波誓不起诸漏，心得解脱，欢喜踊悦。
= 佛陀讲说这段经文时，阿湿波誓就能不生起各种烦恼，心灵得到解脱，欢喜雀跃。
欢喜踊悦故，身病即除。
= 由于欢喜雀跃的缘故，他身上的疾病就痊愈了。
佛说此经，令尊者阿湿波誓欢喜随喜已，从座起而去。
= 佛陀说完此经，使阿湿波誓尊者内心欢喜不已后，就从座席起来离去。
差摩迦修多罗如五受阴处说。
= 差摩迦经（见第一〇五经）里所说的，也如五受阴处说法一样。
#1025、本经叙说年少新学比丘病笃，佛为其说法要后，彼即命终，诸根喜悦，颜貌清净，佛并为其授第一记。相应部Gilana（病）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有异比丘年少新学，于此法、律出家未久，少知识，独一客旅，无人供给，住边聚落客僧房中，疾病困笃。
= 那时，有一位年少新学比丘，在此正法、戒律中出家不久，知识浅薄，独自客旅于外，无人供养他，就住在边远聚落的客僧房中，身染重病，非常痛苦。
时，有众多比丘诣佛所，稽首礼足，却坐一面，白佛言：“世尊！有一比丘年少新学，乃至疾病困笃，住边聚落客僧房中。
= 当时，有众多比丘去到佛陀住处，向佛陀顶礼，退坐一边，禀告佛陀说：「世尊啊！有一位年少新学比丘，……乃至身染重病，非常痛苦，就住在边远聚落的客僧房中。
“有是病比丘多死无活。
= 患有这种疾病的比丘大多会死去，无法活命。
“善哉！世尊！往彼住处，以哀愍故！”
= 慈悲的世尊啊！希望您能去到他的住处探视，也是因为哀悯他的缘故！
尔时，世尊默然而许。
= 那时，世尊静默地应允了。
即日晡时从禅觉，至彼住处。
= 当天下午，世尊从禅定中出定，就去到那位染病的年少比丘处探视。
彼病比丘遥见世尊，扶床欲起。
= 那位染病的比丘遥见世尊过来，就扶着床想要起来。
佛告比丘：“息卧勿起！
“云何，比丘！苦患宁可忍不？”
= 佛陀告诉比丘说：「你卧着休息，不要起床！怎样呢？比丘啊！生病的痛苦还能忍受吗？」
如前差摩迦修多罗广说，如是三受，乃至病苦但增不损。
= 就如前面差摩迦经（见第一〇五经）所详述的一样，有如此三种病苦的感受，……乃至病苦是只增而不减。
佛告病比丘：“我今问汝，随意答我。
“汝得无变悔耶？”
= 我现在问你，你就随己意回答我。你是否有追悔呢？
病比丘白佛：“实有变悔，世尊！”
= 我真的是有所追悔，世尊！
佛告病比丘：“汝得无犯戒耶？”
= 你是否犯戒了呢？
病比丘白佛言：“世尊！实不犯戒。”
= 世尊啊！我真的没有犯戒。
佛告病比丘：“汝若不犯戒，何为变悔？”
= 你如果没有犯戒的话，为什么要追悔呢？
病比丘白佛：“世尊！我年幼稚，出家未久，于过人法胜妙知见未有所得，我作是念：‘命终之时，知生何处？’
= 染病比丘答佛陀说：「世尊啊！我年纪幼小，出家不久，对于过人法（指佛法）的胜妙知见未有所得，我这样想着：命终之时，那知会往生何处呢？
“故生变悔。”
= 所以我才心生追悔。
佛告比丘：“我今问汝，随意答我。
“云何，比丘！有眼故有眼识耶？”
= 我现在问你，你就随己意回答我。怎样呢？比丘啊！是有眼根所以才有眼识的吗？
比丘白佛：“如是，世尊！”
= 是的，世尊！
复问：“比丘！于意云何？有眼识故有眼触、眼触因缘生内受，若苦、若乐、不苦不乐耶？”
= 又问：「比丘啊！你意见怎样呢？是因有眼识，所以才会有眼触，以及由眼触的因缘而生起内心的感受——或苦、或乐、或不苦不乐吗？」
比丘白佛：“如是，世尊！”
= 染病比丘答佛陀说：「是的，世尊！」
耳、鼻、舌、身、意亦如是说。
= 耳、鼻、舌、身、意诸根，也是同样地问答。
“云何，比丘！若无眼则无眼识耶？”
= 怎样呢？比丘啊！如果没有眼根的话，就不会有眼识吗？
比丘白佛：“如是，世尊！”
复问：“比丘！若无眼识则无眼触耶？若无眼触，则无眼触因缘生内受，若苦、若乐、不苦不乐耶？”
= 又问：「比丘啊！如果没有眼识就不会有眼触吗？如果没有眼触，那么就不会有由眼触的因缘而生起的内心感受——或苦、或乐、或不苦也不乐吗？」
比丘白佛：“如是，世尊！”
= 比丘答佛陀说：「是的，世尊！」
耳、鼻、舌、身、意亦如是说。
= 耳、鼻、舌、身、意诸根也是同样地问答。
“是故，比丘！当善思惟如是法，得善命终，后世亦善。”
= 「所以，比丘啊！你应当好好地思惟如此之法，就能得到善的命终，也有善的后世。」
尔时，世尊为病比丘种种说法，示教照喜已，从座起去。
= 当时，世尊为染病比丘做种种说法，给予示教照喜后，才从座席起来离去。
时，病比丘，世尊去后，寻即命终。临命终时，诸根喜悦，颜貌清净，肤色鲜白。
= 那时，染病比丘在世尊离去后不久，就命终了。临命终时，所有根身都显露着喜悦，颜貌清净，肤色也很鲜白。
时，众多比丘诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊！彼年少比丘疾病困笃，尊者今已命终。
= 当时，有众多比丘去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，向佛陀问说：「世尊啊！那位年少比丘身染重病极为痛苦，如今这位尊者已经命终了。
“当命终时，诸根喜悦，颜貌清净，肤色鲜白。
= 当他临命终时，所有根身都显露着喜悦，颜貌清净，肤色也很鲜白。
“云何，世尊！如是比丘当生何处？云何受生？后世云何？”
= 怎样呢？世尊啊！像这样的比丘将会往生何处呢？如何受生呢？后世又是如何呢？」
佛告诸比丘：“彼命过比丘是真宝物，闻我说法，分明解了，于法无畏，得般涅槃，汝等但当供养舍利。”
= 那位命已过世的比丘是真实的宝物，他听闻我的说法，分明了解，对于正法，无所畏惧，得入于般涅槃，你们只当供养他的舍利。
世尊尔时为彼比丘授第一记。
= 世尊当时就为那一位比丘受记得阿罗汉果。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1026、本经说明若比丘于识身及外境界一切相作证无我，则得究竟苦边。相应部Gilana（病）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
如上说，差别者：“谛听！善思！当为汝说。
“若彼比丘作如是念：‘我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、系著、使，及心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住；于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、系著、使，及彼心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住。’
“彼比丘：我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、系著、使，及心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住；于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、系著、使，及心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住。
“若彼比丘于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、系著、使，及心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住；于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、系著、使，及彼心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住者，是名比丘断爱欲，转诸结，止慢无间等，究竟苦边。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1027、本经叙说佛告病比丘，应离三毒；若离三毒则得究竟苦边。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
= 有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
如上说，差别者：乃至佛告病比丘：“汝不自犯戒耶？”
= 余文跟前经所说一样，差别的是：乃至佛陀告诉染病比丘说：「你自己没有犯戒吗？」
比丘白佛言：“世尊！我不以持净戒故，于世尊所修梵行。”
= 世尊啊！我不是为了持净戒的缘故，所以才在世尊处修习梵行。
佛告比丘：“汝以何等法故，于我所修梵行？”
= 你是为了什么缘故，所以在我处修习梵行的呢？
比丘白佛：“为离贪欲故，于世尊所修梵行；
“为离瞋恚、愚痴故，于世尊所修梵行。”
= 我是为了远离贪欲的缘故，所以才在世尊处修习梵行；也是为了远离瞋恚、愚痴的缘故，所以才在世尊处修习梵行。
佛告比丘：“如是！如是！汝正应为离贪欲故，于我所修梵行；
“离瞋恚、愚痴故，于我所修梵行。
= 佛陀告诉比丘说：「是的！是的！你正是为了远离贪欲的缘故，所以在我这儿修习梵行；也是为了远离瞋恚、愚痴的缘故，所以在我这儿修习梵行。
“比丘！贪欲缠故，不得离欲；
“无明缠故，慧不清净。
= 比丘啊！由于被贪欲所缠缚，因此不得出离贪欲；由于被无明所缠缚，因此不能得到清净的智慧。
“是故，比丘！于欲离故心解脱，离无明故慧解脱。
= 所以，比丘啊！出离贪欲，就能得到心灵的解脱；出离无明，就能得到智慧的解脱。
“若比丘于欲离欲心解脱身作证，离无明故慧解脱，是名比丘断诸爱欲，转结缚，止慢无间等，究竟苦边。
= 如果比丘出离贪欲，心得解脱，能以自身作证，且出离无明，得到了智慧解脱，这样就叫做比丘断除了各种爱欲，转去一切的结缚，息止我慢，得到觉悟，彻底地脱离了生死苦海。
“是故，比丘！于此法善思惟。”
= 所以，比丘啊！你们对于此法应好好地思惟。
如前广说，乃至受第一记。
= 余如前经所详述的一样，……乃至为染病比丘受记得阿罗汉果。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
#1028、本经叙说佛见多有比丘疾病，即为彼等当正念正智以待时。相应部Gelanna（疾病）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
= “舍卫国祇树给孤独园”：巴利本作Vesaliyam
Mahavane Kutagarasalayam（于毗舍离大林重阁讲堂）。
时，有众多比丘集于伽梨隶讲堂。
= 那时，有众多的比丘集聚在伽梨隶讲堂里。
= “伽梨隶讲堂”：Gilanasala，堂所名。
隶(lì) = 逮、捕、追及[catch；capture]。
时，多有比丘疾病。
= 此时，有很多的比丘都生了病。
尔时，世尊晡时从禅觉，往至伽梨隶讲堂，于大众前敷座而坐。
= 当时，世尊于下午从禅定中出定，就去到伽梨隶讲堂，在大众之前铺座而坐。
坐已，告诸比丘：“当正念正智以待时，是则为我随顺之教。
= 坐好后，告诉众比丘说：「你们应当以正念正智而度时日，这是我对你们的教诫。
= “待时”：Kalam
Agameti。「当正念正智以待时」，中阿含第74经（八念经）有「随时任所适，立正念正智」。
= “随顺之教”：Anusasani，教诫。
“比丘！云何为正念？
“谓比丘内身身观念处，精勤方便，正念正智，调伏世间贪忧；
“外身身观念处、内外身身观念处，
“内受、外受、内外受，
“内心、外心、内外心，
“内法、外法、内外法法观念处，精勤方便，正念正智，调伏世间贪忧，是名比丘正忆念。
= 比丘啊！怎样叫正念呢？就是比丘能系念于对内身的观察，运用方法精勤努力，有正念正智，以调伏世间的贪忧；也能系念于对外身的观察、系念于对内身与外身的观察，以及系念于对内受、外受、内外受，内心、外心、内外心，内法、外法、内外法的观察，运用方法，精勤努力，有正念正智，以调伏世间的贪忧，这样就叫做比丘的正念。
「当正念正智以待时，是则为我随顺之教」 = 汉译南传大藏经相对经文此处作「比丘应以正念正知而度时日。此乃我为汝等之教诫。」
“云何正智？
“谓比丘若来若去，正知而住，瞻视观察，屈伸俯仰，执持衣钵，行、住、坐、卧、眠、觉，乃至五十、六十，依语默正智行。
= 怎样叫正智呢？就是比丘的来往进退，都能保持正智，他对四周的瞻视观察，四肢的屈伸，身体的俯仰，执持衣钵，行、住、坐、卧、眠、觉，乃至大、小便利，或语或默，也都依正智而行。
= “乃至五十、六十”：巴利本无此语，而作Uccarapassavakamme
Sampajanakari Hoti（大便、小便之事亦正知）。
「谓比丘若来若去……依语默正智行」 = 汉译南传大藏经相对经文此处作「此有比丘，于进于退，皆以正知而为；视前方、视四周，亦以正知而为；四肢之屈伸，亦
以正知而为；持僧伽梨衣、钵、衣，亦以正知而为；或食、或饮、或啮、或味，亦以正知而为，乃至大、小便利之事，亦以正知而为；行住坐卧语默，亦以正知而为。」
“比丘！是名正智。
= 比丘啊！这样就叫做正智。
“如是比丘正念正智住者，能起乐受，有因缘，非无因缘。
= 如此具足正念正智的比丘，如果还会生起快乐的感受，这是有因缘的，不是没有因缘的。
「如是比丘正念正智住者，能起乐受，有因缘，非无因缘」 = 汉译南传大藏经相对经文此处作「此比丘如是住于正念、正知、不放逸、精进专心，若起乐受者，彼则如是知：『我起此乐受，此乐受为由缘而起，无缘则不起。……』」
“云何因缘？
“谓缘于身，作是思惟：‘我此身无常有为，心因缘生；乐受亦无常有为，心因缘生。’
= 是什么因缘呢？就是缘于此色身，他会做这样的思惟：我这个色身是由无常所造作，是缘于心而生；快乐的感受也是由无常所造作，是缘于心而生。
“身及乐受观察无常，观察生灭，观察离欲，观察灭尽，观察舍彼，观察身及乐受无常，乃至舍已，若于身及乐受贪欲使者，永不复使。
= 对于此色身及快乐的感受当观察它的无常，观察它的生灭，观察对它离欲，观察它的灭尽，观察舍离它；能观察此色身及快乐感受的无常，……乃至能舍离它后，那么对于此色身及快乐感受的贪欲结使（随眠，潜伏的烦恼种子），便永远不会再生起。
「若于身及乐受贪欲使者，永不复使」 = 汉译南传大藏经相对经文此处作「于身与乐受之染欲随眠，皆所舍弃」。
“如是，正念正智生苦受，因缘非不因缘。
= 同样地，具足正念正智而会生起苦受，那也是有因缘的，不是没有因缘的。
“云何为因缘？
“如是缘身，作是思惟：‘我此身无常有为，心因缘生；苦受亦无常有为，心因缘生。’
= 是以什么为因缘呢？就是缘于此色身，他会做这样的思惟：我这个色身是由无常所造作，是缘于心而生；苦受也是由无常所造作，是缘于心而生。
「我此身无常有为，心因缘生」 = 汉译南传大藏经相对经文此处作「然而此身为无常所造作，为由缘而起者」。「心因缘生」，南传则只作「为由缘而起者」。
“身及苦受观察无常，乃至舍。
= 对于此色身及苦受当观察它的无常，……乃至舍离它。
“于此及苦受瞋恚所使，永不复使。
= 那么对于此色身及苦受的瞋恚结使，便永远不会再生起。
“如是，正念正智生不苦不乐受，因缘非不因缘。
= 同样地，具足正念正智而会生起不苦不乐的感受，那也是有因缘的，不是没有因缘的。
“云何因缘？
“谓身因缘，作是思惟：‘我此身无常有为，心因缘生；彼不苦不乐受亦无常有为，心因缘生。’
= 是什么因缘呢？就是以此色身因缘，他会做这样的思惟：我这个色身是由无常所造作，是缘于心而生；那不苦也不乐的感受也是由无常所造作，是缘于心而生。
“彼身及不苦不乐受观察无常，乃至舍，若所有身及不苦不乐受无明所使，使永不复使。
= 对于那色身及不苦不乐的感受当观察它的无常，……乃至舍离它，那么所有色身及不苦不乐感受的无明结使，就能使它永远不会再生起。
“多闻圣弟子如是观者，于色厌离，于受、想、行、识厌离，厌离已离欲，离欲已解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
= 多闻圣弟子如此观察的话，就会厌离物质的色蕴，也会厌离受、想、行、识诸蕴，厌离后就会离欲，离欲后就能得解脱，解脱知见：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。
尔时，世尊即说偈言：
“乐觉所觉时，莫能知乐觉；贪欲使所使，不见于出离。
= 被快乐的感受所觉触时，却不能知道那快乐的感受；这是因被贪欲的结使所役使，以致不能见到出离道。
“苦受所觉时，莫能知苦受；瞋恚使所使，不见出离道。
= 被痛苦的感受所觉触时，却不能知道那痛苦的感受；这是因被瞋恚的结使所役使，以致不能见到出离道。
“不苦不乐受，等正觉所说；彼亦不能知，终不度彼岸。
= 至于不苦不乐的感受，这是等正觉所说；他也是不能了知，终究无法度达彼岸。
“若比丘精勤，正智不倾动；于彼一切受，黠慧能悉知。
“能知诸受已，现法尽诸漏；依慧而命终，涅槃不堕数。”
= 如果比丘能精勤努力，具足正智而不倾动；对于一切的感受，能以智慧而详知，能了知各种感受后，在现世中就可灭尽一切烦恼；会依智慧而命终，入于涅槃不再堕于众生道中。
黠(xiá) = 坚黑色。坚[firm]。(聪慧；机伶[intelligent；clever；smart]。)
黠慧(xiá huì) = 聪敏灵慧[crafty and intelligent]。
不堕数 = 数，即数取趣，梵语叫补特伽罗。有情流转，数数取诸趣者，旧译曰人。不堕数，指不再堕于众生道中。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1029、本经叙说佛为诸病比丘说法。相应部Gelanna（疾病）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园，如上说。
= 有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里，余如前经所说的一样。
时，有众多比丘集会迦梨隶讲堂，多有疾病，如上说。
= 那时，有众多的比丘集会于迦梨隶讲堂，有很多比丘生了病，也如前经所说的内容一样。
差别者：“乃至圣弟子如是观者，于色解脱，于受、想、行、识解脱，我说是等解脱生、老、病、死。”
= 差别的是：「乃至圣弟子如此观察的话，就能自物质的色蕴中解脱，自精神的受、想、行、识诸蕴中解脱，我说这样就是等于解脱了生、老、病、死苦。」
尔时，世尊即说偈言：
“智慧多闻者，非不觉诸受，若于苦乐受，分别谛明了；
“当知坚固事，凡夫有升降。
= 有智慧多闻的人，并非不能觉知各种感受，如果对于苦受或乐受，都能分别详细地了知实相，当会知道坚固心念之事，凡夫是有升有降的。
“于乐不染著，于苦不倾动，知受不受生，依于贪恚觉；
“断除斯等已，其心善解脱，系念缘妙境，正向待终期。
= 应对于乐受不染著，对于苦受也不倾动他的心，知道生起感受或不生起感受，都是依于贪、恚的心理；断除这些贪、恚的心理，他的心灵就会得到完善的解脱，要系于正念而缘于妙境，正向圣道以待临终之期。
“若比丘精勤，正智不倾动，于此一切受，慧者能觉知；
“了知诸受已，现法尽诸漏，依慧而命终，涅槃不堕数。”
= 如果比丘精勤努力，具足正智而不倾动他的心，对这一切的感受，即能依智慧而觉知；了知各种感受后，就能在现世中尽除一切烦恼，依智慧而命终，得进入涅槃而不再堕于众生道中。
佛说此经已，诸比丘欢喜，作礼而去。
#1030、本经叙说给孤独长者得病，佛为彼说当学四不坏净，长者言已成就，佛记其得阿那含果。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，给孤独长者得病，身极苦痛。
= 那时，给孤独长者生病，身体极为痛苦。
世尊闻已，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，次第乞食至给孤独长者舍。
= 世尊闻知后，于早晨穿着法衣，手拿着钵盂，进入舍卫城中乞食，他次第乞食，就走到了给孤独长者的家前。
长者遥见世尊，凭床欲起。
= 长者遥见世尊，就扶着床想起来。
世尊见已，即告之言：“长者勿起！增其苦患。”
= 世尊看见后，就告诉他说：「长者不要起来！这样会增加痛苦的。」
世尊即坐，告长者言：“云何，长者！病可忍不？身所苦患，为增、为损？”
= 世尊坐了下来，告诉长者说：「怎样呢？长者啊！你的病痛还可忍受吗？身体的苦患，是转剧？还是减轻了呢？」
长者白佛：“甚苦！世尊！难可堪忍。”
= 长者答佛陀说：「非常的苦啊！世尊！很难忍受啊！」
乃至说三受，如差摩修多罗广说，乃至苦受但增不损。
= 乃至讲说三种病苦的感受，就如差摩经（见第一〇五经）所详述的一样，……乃至痛苦的感受是只增不减。
佛告长者：“当如是学：于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就。”
= 你应当如此修习：要对于佛陀有坚定不移的净信，对于法、僧有坚定不移的净信，成就圣戒。
长者白佛：“如世尊说四不坏净，我有此法，此法中有我。
= 就如世尊您所说四种坚定不移的净信，我已具足这些法，这些法中也有我的分。
“世尊！我今于佛不坏净，法、僧不坏净，圣戒成就。”
= 世尊啊！我现在对于佛陀已有坚定不移的净信，对于法、僧也有坚定不移的净信，成就圣戒。
佛告长者：“善哉！善哉！”
= 佛陀告诉长者说：「真好啊！真妙！」
即记长者得阿那含果。
= 就为长者记说得到阿那含果。
长者白佛：“唯愿世尊今于此食。”
= 长者请求佛陀说：「希望世尊今天在这儿接受我的供养。」
尔时，世尊默而许之。
= 当时，世尊静默地应允了。
长者即敕办种种净美饮食，供养世尊。
= 长者立即吩咐备办各种洁净甘美的饮食，供养世尊。
世尊食已，为长者种种说法，示教照喜已，从座起而去。
= 世尊食后，又为长者讲说种种佛法，给予示教照喜后，就从座席起来离去。
#1031、本经叙说给孤独长者得病，阿难为其说法。相应部Dussilya（破戒）or Anathapindika（给孤独〈长者〉）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，尊者阿难闻给孤独长者身遭苦患，往诣其舍。
= 那时，阿难尊者听说给孤独长者身遭病苦，就前往他家探视。
长者遥见阿难，凭床欲起。
= 长者遥见阿难，就扶着床想起来。
乃至说三受，如前叉摩修多罗广说，乃至苦患但增不损。
= ……乃至讲说三种病苦的感受，就如前面叉摩经（即差摩经）所详述的一样，……乃至痛苦是只增不减。
时，尊者阿难告长者言：“勿恐怖！若愚痴无闻凡夫不信于佛，不信法、僧，圣戒不具，故有恐怖，亦畏命终及后世苦。
= 当时，阿难尊者告诉长者说：「你不要恐怖！愚痴无闻凡夫不信佛，也不信法、僧，圣戒不具，所以会有恐怖，也害怕命终及后世的苦患。
“汝今不信已断、已知，于佛净信具足，于法、僧净信具足，圣戒成就。”
= 而你现在不信已断、已知，对于佛陀具足净信，对于法、僧也具足净信，成就了圣戒。
长者白尊者阿难：“我今何所恐怖？
= 长者告诉阿难尊者说：「我现在要恐怖什么呢？
“我始于王舍城寒林中丘冢间见世尊，即得于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就。
= 我当初在王舍城寒林中的丘冢间遇见世尊时，就已得到对于佛陀坚定不移的净信，对于法、僧坚定不移的净信，成就了圣戒。
“自从是来，家有钱财悉与佛、弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷共。”
= 从此以后，家中的钱财全都和佛陀及弟子——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷共享。
尊者阿难言：“善哉！长者！汝自记说是须陀洹果。”
= 真好啊！长者！你已自己记说是得须陀洹果了。
长者白尊者阿难：“可就此食。”
= 长者请求阿难尊者说：「请您今天在这儿接受我的供养。」
尊者阿难默然受请。
= 阿难尊者静默地应允了。
即办种种净美饮食，供养尊者阿难。
= 长者立即备办各种洁净甘美的饮食，供养阿难尊者。
食已，复为长者种种说法，示教照喜已，从座起而去。
= 阿难尊者食后，又为长者说种种的佛法，给予示教照喜后，就从座席起来离去。
#1032、本经叙说给孤独长者得病，舍利弗为其说五蕴、十二处、六界等法。相应部Dussilya（破戒）or Anathapindika（给孤独〈长者〉）、中部Anathapindikovada-sutta（教给孤独经）、中阿含第28经（教化病经）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者舍利弗闻给孤独长者身遭苦患。
= 那时，舍利弗尊者听说给孤独长者身患病苦。
闻已，语尊者阿难：“知不？给孤独长者身遭苦患，当共往看。”
= 闻知后，他告诉阿难尊者说：「你知道吗？给孤独长者身患病苦，我们应该同往探视。」
尊者阿难默然而许。
= 阿难尊者静默地应允了。
时，尊者舍利弗与尊者阿难共诣给孤独长者舍。
= 当时，舍利弗尊者和阿难尊者就同往给孤独长者家。
长者遥见尊者舍利弗，扶床欲起。
= 长者遥见舍利弗尊者，就扶着床想起来。
乃至说三种受，如叉摩修多罗广说，身诸苦患转增无损。
= ……乃至讲说三种病苦的感受，就如叉摩经所详述的一样，身上的病苦是变得更严重而没有减轻。
尊者舍利弗告长者言：“当如是学：不著眼，不依眼界生贪欲识；
“不著耳、鼻、舌、身，意亦不著，不依意界生贪欲识。
= 舍利弗尊者告诉长者说：「你应该如此修习：不执著于眼根，不依眼界而生贪欲之识；不执著于耳、鼻、舌、身根，也不执著于意根，不依意界而生贪欲之识。
“不著色，不依色界生贪欲识；
“不著声、香、味、触、法，不依法界生贪欲识。
= 不执著于色境，不依色界而生贪欲之识；不执著于声、香、味、触、法境，乃至不依法界而生贪欲之识。
“不著于地界，不依地界生贪欲识；
“不著于水、火、风、空、识界，不依识界生贪欲识。
= 不执著于地界，不依地界而生贪欲之识；不执著于水、火、风、空、识界，乃至不依识界而生贪欲之识。
“不著色阴，不依色阴生贪欲识；
“不著受、想、行、识阴，不依识阴生贪欲识。”
= 不执著于色蕴，不依色蕴而生贪欲之识；不执著受、想、行、识蕴，乃至不依识蕴而生贪欲之识。
时，给孤独长者悲叹流泪。
= 这时，给孤独长者听得悲叹流泪。
尊者阿难告长者言：“汝今怯劣耶？”
= 阿难尊者问长者说：「你现在感到畏怯了吗？」
怯(qiè) = 胆小，畏缩[cowardly；timid]。(害怕；畏惧[be
afraid]。)
长者白阿难：“不怯劣也。
“我自顾念，奉佛以来二十余年，未闻尊者舍利弗说深妙法，如今所闻。”
= 我不畏怯。我是因自己回想，奉佛二十余年以来，从未曾听闻舍利弗尊者讲说如今所闻这么深妙之法的缘故。
尊者舍利弗告长者言：“我亦久来未尝为诸长者说如是法。”
= 我也是很久以来，未曾为诸位长者们讲说如此的佛法了。
长者白尊者舍利弗：“有居家白衣，有胜信、胜念、胜乐，不闻深法，而生退没。
= 长者请求舍利弗尊者说：「有一些居家的白衣（平民）居士，虽有胜信、胜念、胜乐，可是却不曾听过深妙之法，而生退没之心。
“善哉！尊者舍利弗！当为居家白衣说深妙法，以哀愍故！
= 慈悲的舍利弗尊者啊！您应当为居家的白衣居士们讲说深妙之法，也是因为哀悯他们的缘故！
“尊者舍利弗！今于此食。”
= 舍利弗尊者啊！今天就请您们在这儿接受我的供养。
尊者舍利弗等默然受请。
= 舍利弗尊者等二人静默地接受供养的邀请。
即设种种净美饮食，恭敬供养。
= 长者立即备办各种洁净甘美的饮食，恭敬地供养。
食已，复为长者种种说法，示教照喜，示教照喜已，即从座起而去。
= 舍利弗尊者食后，又为长者讲说种种的佛法，给予示教照喜，示教照喜后，就从座席起来离去。
#1033、本经叙说达磨提离长者得病，佛为彼说四不坏净、六随念。相应部Dhammadinna（达磨提那）。
达磨提离长者修多罗，亦如世尊为给孤独长者初修多罗广说，第二修多罗亦如是说。
= 达磨提离长者经，也像世尊为给孤独长者初次说法的经文所详述的一样，第二经也是同样的说法。
差别者：“若复长者依此四不坏净已，于上修习六念，谓念如来事，乃至念天。”
= 差别的是：「如果长者能依此四种坚定不移的净信后，应向上更修习六随念处，就是念如来之事，……乃至念天之事。」
= “六念”：即念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。
长者白佛言：“世尊！依四不坏净，于上修六随念，我今悉成就，我常修念如来事，乃至念天。”
= 世尊啊！依此四种坚定不移的净信，向上更修习六随念处，我现在都已经成就，我经常修习念如来之事，……乃至念天之事。
佛告长者：“善哉！善哉！汝今自记阿那含果。”
= 真好啊！真妙！你现在自己已记说得阿那含果了。
长者白佛：“唯愿世尊受我请食。”
= 长者请求佛陀说：「希望世尊您接受我供养的邀请。」
尔时，世尊默然受请。
= 当时，世尊静默地接受邀请。
长者知佛受请已，即具种种净美饮食，恭敬供养。
= 长者知道佛陀接受邀请后，立即备办各种洁净甘美的食物，恭敬地供养。
世尊食已，复为长者种种说法，示教照喜已，从座起而去。
= 世尊食毕，又为长者做种种的说法，给予示教照喜后，就从座席起来离去。
#1034、本经叙说长寿童子得病，世尊为彼说四不坏净、六明分想。相应部Dighavu（长寿）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有长寿童子，是树提长者孙子，身婴重病。
= 那时，有位叫长寿的童子，是树提长者的孙子，身染重病。
= “长寿”：Dighavu，人名。
= “童子”：巴利本作Upasako（优婆塞）。
= “树提”：Jatika，人名。
婴(yīng) = 从女，賏。“賏”是颈项链。妇女颈饰，似现代的项链[necklace]。(初生的女孩[baby]/系到颈上；戴[wear]/绕，围绕[surround]。)
尔时，世尊闻长寿童子身婴重病，晨朝著衣持钵，入王舍城乞食，次第到长寿童子舍。
= 当时，世尊听说长寿童子身染重病，便于晨朝穿着法衣，手拿着钵盂，进入王舍城中乞食，依次走到长寿童子家。
长寿童子遥见世尊，扶床欲起。
= 长寿童子遥见世尊，扶着床想起来。
乃至说三受，如叉摩修多罗广说，乃至病苦但增无损。
= ……乃至讲说三种病苦的感受，就如叉摩经所述的一样，……乃至病苦是只增不减。
“是故，童子！当如是学：于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就，当如是学！”
= 所以，童子啊！你应当如此修习：对于佛陀有坚定不移的净信，对于法、僧有坚定不移的净信，成就圣戒。
童子白佛言：“世尊！如世尊说四不坏净，我今悉有，我常于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就。”
= 世尊啊！您所说的四种坚定不移的净信，我现在都已具足，我经常对于佛陀具有坚定不移的净信，对于法、僧具有坚定不移的净信，成就圣戒。
佛告童子：“汝当依四不坏净，于上修习六明分想。
= 你应依这四种坚定不移的净信，更向上修习六种明分之想。
“何等为六？谓一切行无常想、无常苦想、苦无我想、观食想、一切世间不可乐想、死想。”
= 是哪六种呢？就是诸行（指世间一切的物质与精神现象），无常想、无常是苦想、苦即无我想、观食（指因缘）想、一切世间不可乐想、死（灭）想。
「一切行无常想……死想」 = 汉译南传大藏经相对经文此处作「汝于此一切诸行，当作无常观，无常即苦想，苦即无我想，断想、离贪想、灭想而住」。
童子白佛言：“如世尊说，依四不坏净，修习六明分想，我今悉有。
= 就如世尊所说，要依这种坚定不移的净信，更向上修习六种明分（智慧的因素）之想，我如今也都具备了。
“然我作是念：‘我命终后，不知我祖父树提长者当云何？’”
= 然而我仍会这样想着：我命终之后，不知我的祖父树提长者将会怎样？
尔时，树提长者语长寿童子言：“汝于我所，顾念且停。
“汝今且听世尊说法，思惟忆念，可得长夜福利，安乐饶益。”
= 当时，树提长者告诉长寿童子说：「你不要顾念我，你现在且听世尊说法，要思惟忆念，就可得到长夜的福利，有安乐的利益。」
时，长寿童子言：“我于一切诸行当作无常想、无常苦想、苦无我想、观食想、一切世间不可乐想、死想，常现在前。”
= 此时，长寿童子说：「我对于一切诸行，都当作无常想、无常是苦想、苦即无我想、观食想、一切世间不可乐想、死灭想，这些想，都常现在我前。」
佛告童子：“汝今自记斯陀含果。”
= 你现在已自己记说得斯陀含果了。
长寿童子白佛言：“世尊！唯愿世尊住我舍食。”
= 长寿童子请求佛陀说：「世尊啊！希望您今天就在我家接受供养。」
尔时，世尊默然而许。
= 当时，世尊静默地应允了。
长寿童子即办种种净美饮食，恭敬供养。
= 长寿童子立即备办各种洁净甘美的食物，恭敬供养。
世尊食已，复为童子种种说法，示教照喜已，从座起而去。
= 世尊食毕，又为童子说种种的佛法，给予示教照喜后，就从座席起来离去。
#1035、本经叙说婆薮长者得病，佛为彼说法。
如是我闻：一时，佛住波罗柰国仙人住处鹿野苑中。
= 有一个时候，佛陀住在波罗奈国仙人住处的鹿野苑中。
柰(nài) = 木名。与“林檎”同类[crab apple]。
时，婆薮长者身遭苦患。
= 那时，婆薮长者身遭病苦。
薮(sǒu) = 湖泽的通称。也指水少而草木茂盛的湖泽。
尔时，世尊闻婆薮长者身遭苦患，如前达摩提那长者修多罗广说，得阿那含果记，乃至从座起而去。
= 当时，世尊听说婆薮长者身遭病苦，就如前面达摩提那长者经文所详述的一样，记说已得到阿那含果，……乃至世尊从座席起来离去。
#1036、本经叙说沙罗得病，佛为彼说四不坏净、五喜处，并记说斯陀含果。相应部Kali（迦梨）。
如是我闻：一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
= 有一个时候，佛陀住在迦毘罗卫国的尼拘律园中。
时，有释氏沙罗疾病痿笃。
= 那时，有位释氏沙罗患了严重的病。
痿(wěi) = 神经系疾病。筋肉萎缩，不能举动[flaccid
paralysis]。
尔时，世尊闻释氏沙罗疾病痿笃，晨朝著衣持钵，入迦毗罗卫国乞食，次到释氏沙罗舍。
= 当时，世尊听说释氏沙罗患了严重的病，就于晨朝穿着法衣，手拿着钵盂，进入迦毘罗卫国乞食，依次走到释氏沙罗的家。
释氏沙罗遥见世尊，扶床欲起。
= 释氏沙罗遥见世尊，就扶着床想起来。
乃至说三受，如差摩迦修多罗广说，乃至患苦但增不损。
= ……乃至讲说三种病苦的感受，就如差摩经所详述的一样，……乃至病苦是只增不减。
“是故，释氏沙罗！当如是学：于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就。”
= 世尊说：「所以，释氏沙罗啊！你应当如此修习：对于佛陀有坚定不移的净信，对于法、僧有坚定不移的净信，成就圣戒。」
释氏沙罗白佛言：“如世尊说，于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就，我悉有之，我常于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就。”
= 世尊您所说，应于佛陀有坚定不移的净信，对于法、僧有坚定不移的净信，成就圣戒，我都已具足，我经常对于佛陀具有坚定不移的净信，对于法、僧具有坚定不移的净信，成就圣戒。
佛告释氏沙罗：“是故，汝当依佛不坏净，法、僧不坏净，圣戒成就，于上修习五喜处。
= 所以，你应当依此对佛陀坚定不移的净信，对法、僧坚定不移的净信，成就圣戒，向上更修习五种喜处（念佛、法、僧、戒、施）。
“何等为五？谓念如来事，乃至自所施法。”
= 是哪五种呢？就是念如来之事，……乃至自己布施之法。
释氏沙罗白佛言：“如世尊说，依四不坏净，修五喜处，我亦有之，我常念如来事，乃至自所施法。”
= 就如世尊所说，要依此四种坚定不移的净信，向上更修习五种喜处，我也都具备了，我经常忆念如来之事，……乃至自己布施之法。
佛言：“善哉！善哉！汝今自记斯陀含果。”
= 真好啊！真妙！你现在自己已记说得斯陀含果了。
沙罗白佛：“唯愿世尊今我舍食。”
= 沙罗请求世尊说：「希望世尊今天能在我家接受供养。」
尔时，世尊默然而许。
= 当时，世尊静默地应允了。
沙罗长者即办种种净美饮食，恭敬供养。
= 沙罗长者立即备办各种洁净甘美的饮食，恭敬供养。
世尊食已，复为沙罗长者种种说法，示教照喜已，从座起而去。
= 世尊食毕，又为沙罗长者作种种说法，给予示教照喜后，就从座席起来离去。
#1037、本经叙说耶输长者得病，佛为彼说法。
如是我闻：一时，佛住那梨聚落曲谷精舍。
= 有一个时候，佛陀住在那梨聚落的曲谷精舍里。
= “那梨”：Nadika，聚落名。
尔时，耶输长者疾病困笃。
= 那时，耶输长者患了重病，极为痛苦。
如是，乃至得阿那含果记，如达摩提那修多罗广说。
= 如是，……乃至记说得到阿那含果，就如达摩提那经所详述的一样。
#1038、本经叙说摩那提那长者疾病初愈，告阿那律尊者，彼因修四念处而得愈。相应部Manadinna（摩那提那）。
如是我闻：一时，佛住瞻婆国竭伽池侧。
= 有一个时候，佛陀住在瞻婆国的竭伽池边。
时，有摩那提那长者疾病新差。
= 那时，有位摩那提那长者疾病初愈。
时，摩那提那长者语一士夫言：“善男子！汝往尊者阿那律所，为我稽首阿那律足，问讯起居轻利、安乐住不？
= 当时，摩那提那长者告诉一男子说：「善男子啊！请你前往阿那律尊者处，为我顶礼阿那律，向他问讯是否起居轻利，安乐而住？
“明日通身四人愿受我请。
= 明日希望全部有四人来接受我供养的邀请。
通身四人 = 全部（当时和阿那律尊者在一起的）四个人。
“若受请者，汝复为我白言：‘我俗人多有王家事，不能得自往奉迎，唯愿尊者时到，通身四人来赴我请，哀愍故！’”
= 如接受我邀请的话，你就又为我禀报说：『我是俗人，有好多王家的事要做，不能亲自前往奉迎，希望尊者到了供养之时，全部四人来赴我的邀请，也是因哀悯我的缘故！』」
时，彼男子受长者教，诣尊者阿那律所，稽首礼足，白言尊者：“摩那提那长者敬礼问讯：少病少恼、起居轻利、安乐住不？唯愿尊者通身四人明日日中，哀受我请！”
= 这时，那位男子接受长者的指示，就去到阿那律尊者处，向尊者顶礼后，禀告尊者说：「摩那提那长者敬礼问讯：『尊者是否少病少恼，起居轻利，安乐而住？希望尊者全部四人，明天中午，哀悯接受我的邀请！』」
时，尊者阿那律默然受请。
= 当时，阿那律尊者静默地接受邀请。
时，彼士夫复以摩那提那长者语白尊者阿那律：“我是俗人，多有王家事，不得躬自奉迎，唯愿尊者通身四人明日日中，哀受我请，怜愍故！”
= 那时，那位男子又把摩那提那长者交代的话转告阿那律尊者说：「我是个俗人，有好多王家的事要做，不能亲自前往奉迎，希望尊者全部四人，明天中午，哀悯接受我的邀请，也是怜悯我的缘故！」
尊者阿那律陀言：“汝且自安！我自知时，明日通身四人往诣其舍。”
= 阿那律尊者说：「你且自安心！我自会知道时间，明天全部四人，一定会去到他家的。」
时，彼士夫受尊者阿那律教，还白长者：“阿梨！当知我已诣尊者阿那律，具宣尊意。
= 这时，那位男子接受阿那律尊者的教示，回去禀报长者说：「阿梨（师父、长者）啊！应知我已拜见阿那律尊者，详细地把你的意思告诉他。
“尊者阿那律言：‘汝且自安！我自知时。’”
= 阿那律尊者听后答说：『你且安心！我自会知道时间的。』」
彼长者摩那提那夜办净美饮食。
= 那位摩那提那长者在夜里就备办好洁净甘美的饮食。
晨朝复告彼士夫：“汝往至彼尊者阿那律所，白言：时到。”
= 到了早晨又吩咐那位男子：「请你去到阿那律尊者处，禀告他：『赴供的时间到了。』」
时，彼士夫即受教，行诣尊者阿那律所，稽首礼足，白言：“供具已办，唯愿知时！”
= 当时，那位男子就遵照指示，去到阿那律尊者住处，向尊者顶礼后，禀告说：「供具都已办好了，希望现在前往受供！」
时，尊者阿那律著衣持钵，通身四人诣长者舍。
= 当时，阿那律尊者就穿着法衣，手拿着钵盂，全部四人到长者家受供。
时，摩那提那长者婇女围绕，住内门左，见尊者阿那律，举体执足敬礼，引入就座，各别稽首，问讯起居，退坐一面。
= 那时，摩那提那长者被婇女环绕着，立于门内左边，他见了阿那律尊者，就向尊者顶礼，然后引导他们入内就座，各别顶礼其它比丘，并问讯起居后，退坐一边。
尊者阿那律问讯长者：“堪忍安乐住不？”
= 阿那律尊者问讯长者说：「你是否能够安忍，快乐而住呢？」
长者答言：“如是，尊者！堪忍乐住。
“先遭疾病，当时痿笃，今已蒙差。”
= 是的，尊者！我已能安忍，快乐而住。我先前患病，当时病得严重，如今托您福已痊愈了。
尊者阿那律问长者言：“汝住何住，能令疾病苦患时得除差？”
= 阿那律尊者问长者说：「你是安住于什么法，而能使你于疾病痛苦时得到痊愈呢？」
长者白言：“尊者阿那律！我住四念处，专修系念故，身诸苦患时得休息。
= 阿那律尊者啊！我是安住于四念处，由于专心修习系念的缘故，身上有各种痛苦时，便得以休止。
“何等为四？谓内身身观念住，精勤方便，正念正智，调伏世间贪忧；
“外身、内外身，
“内受、外受、内外受，
“内心、外心、内外心，
“内法、外法、内外法法观念住，精勤方便，正念正智，调伏世间贪忧。
= 是哪四种呢？就是系心于对自身的观察，运用方法，精勤努力，有正念正智，以调伏世间的贪忧；以及视察外身、内外身的身念处，观察内受、外受、内外受的受念处，观察内心、外心、内外心的心念处，观察内法、外法、内外法的法念处，运用方法，精勤努力，有正念正智，以调伏世间的贪忧。
“如是，尊者阿那律！我于四念处系心住故，身诸苦患时得休息。
= 就像这样，阿那律尊者啊！我因为系心于四念处的缘故，当身上有各种痛苦时，便得以休止。
“尊者阿那律！住故，身诸苦患时得休息。”
= 阿那律尊者啊！我是因为有所安住的缘故，所以身上有各种痛苦时，便得以休止。
尊者阿那律告长者言：“汝今自记阿那含果。”
= 你现在自己已记说得阿那含果了。
时，摩那提那长者以种种净美饮食自手供养，自恣饱满。
= 当时，摩那提那长者就亲自拿各种洁净甘美的饮食来供养尊者，顺任各自吃得饱满。
食已，澡漱毕，摩那提那长者复坐卑床，听说妙法。
= 食后，澡漱毕，摩那提那长者又坐于低床，听尊者讲说妙法。
漱(shù) = 含水荡洗口腔[gargle；rinse]。(洗涤[wash]。)
尊者阿那律种种说法，示教照喜已，从座起去。
= 阿那律尊者为他作种种说法，给予示教照喜后，就从座席起来离去。
#1039、本经叙说淳陀长者宗仰婆罗门净行，佛告彼非净行，并为彼说十善业、十恶业。增支部Cunda（淳陀）。
如是我闻：一时，佛住王舍城金师精舍。
= 有一个时候，佛陀住在王舍城的金师精舍里。
= “王舍城金师精舍”：巴利本作Pavayam
Cundassa Kammaraputtassa Ambavane（于波婆城金师之子淳陀之奄婆园）。
时，有淳陀长者来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。
= 那时，有位淳陀长者来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边。
淳(chún) = 浇灌。(敦厚；质朴；朴实[honest；pure；simple]/味道浓厚的。一说通“醇”[strong]。)
尔时，世尊问淳陀长者：“汝今爱乐何等沙门、婆罗门净行？”
= 当时，世尊问淳陀长者说：「你现在爱乐哪一种沙门、婆罗门的净行呢？」
= “净行”：Soceyyani，诸清净行，指身清净、语清净、意清净。
淳陀白佛：“有沙门、婆罗门，奉事于水，事毗湿波天，执杖澡罐，常净其手。
= 有一类沙门、婆罗门，奉事于水，祭祀毘湿波天，手拿着木杖澡罐，经常洗净他的手。
“如是正士能善说法言：『善男子！月十五日，以胡麻屑、庵摩罗屑以澡其发，修行斋法，被著新净长鬘白氎，牛粪涂地而卧其上。
= 像这样的正士善能说法：『善男子啊！每月十五日，可以胡麻屑和庵摩罗果屑来洗发，修行斋戒，披着新净的长鬘白氎，把牛粪涂于地，而卧在其上。
澡(zǎo) = 洗涤[wash]。(洗澡或浸泡[bath]。)
胡麻(hú má)
= 即“芝麻”[sesame]/中国西北、内蒙古一带对油用亚麻的俗称[flax]。
屑(xiè) = 碎末。(研成碎末[broken to pieces]。)
斋(zhāi) = 斋戒，旧指祭祀前整洁身心[fast；abtain from meat，wine，etc.]。(施舍饭食给僧、道或穷苦人[provide Buddhist monks with meals]/素食[vegetarian diet]。)
斋 = 斋食，时食也。斋者谓不过中食，正午以前所作之食事也。戒律上，于食分时非时，正午以前为正时，以后为非时。时者宜食，非时者不宜食。因而时中之食为斋食。守之曰持斋。是为斋之本义。然后又一转而为不为肉食。此因大乘教之本意，置重禁肉食，遂曰持斋者，禁肉食也。
鬘(mán) = 头发美好的样子[<of hair> beautiful and long]。(戴在身上作装饰的花环。)
氎(dié) = 细棉布[kapok cloth；fine cotton cloth]。
「有沙门、婆罗门，奉事于水，……常净其手」 = 汉译南传大藏经相对经文此处作「西方之婆罗门等持罐，以苔草为花环，事火，水浴而修净行」。
“『善男子！晨朝早起，以手触地，作如是言：‘此地清净，我如是净。’
= 善男子啊！晨朝早起，要以手触地，这样说：此地清净，我也如此清净。
“『手执牛粪团，并把生草，口说是言：‘此是清净，我如是净。’
= 手拿着牛粪团，并握着生草，口里这样说：这些都是清净的，我也是如此的清净。
“『若如是者，见为清净；
“『不如是者，永不清净。』
= 像这样的话，知见才是清净；不这样的话，永不得清净。』
“世尊！如是像类沙门、婆罗门，若为清净，我所宗仰。”
= 世尊啊！像这一类的沙门、婆罗门，如果是清净的话，就是我所宗仰的了。
「善男子！晨朝早起……我所宗仰」 = 汉译南传大藏经相对经文此处作「大德！此处，有西方之婆罗门等持罐，以苔草为花环，事火，水浴，彼等即劝导其弟子曰：『男子！晨早从卧处而起，触地！若不能触地，则触湿牛粪！若不能触湿牛粪，则触生草！若不能触生草，则事火！若不能事火，则合掌而归命于日轮！若不能归命于日轮，则于日暮时，三度水浴！』大德！如是，西方之婆罗门等持罐，以苔草为花环，事火，水浴而修净行，我即喜乐彼等之净行。」
佛告淳陀：“有黑法、黑报，不净、不净果，负重向下。
= 有黑法（恶法）、黑报（恶报），不净因、不净果，背着重担而趋向于下处。
“成就如此诸恶法者，虽复晨朝早起，以手触地，唱言清净，犹是不净；
“正复不触，亦不清净。
= 成就如此诸恶法的话，即使晨朝早起，以手触地，高声唱说清净，还是不能得清净；就是不去碰触，也一样是不清净。
“执牛粪团，并及生草，唱言清净，亦复不净；
“正复不触，亦不清净！
= 手拿牛粪团，并握着生草，高声唱说清净，也是不能得清净；就是不去碰触它，也一样是不清净。
“淳陀！何等为黑法、黑报，不净、不净果，负重向下，乃至触以不触，悉皆不净？
= 淳陀啊！什么是黑法、黑报，不净因、不净果，背着重担而趋向于下处，乃至无论碰触或不碰触，都是不清净的呢？
“淳陀！谓杀生恶业，手常血腥，心常思惟挝捶杀害，无惭无愧，悭贪吝惜，于一切众生乃至昆虫，不离于杀。
= 淳陀啊！就是有杀生的恶业，手常沾满血腥，心常思惟挝捶杀害他物，无惭无愧，悭吝贪惜，对于一切众生乃至昆虫，都不离开杀害之事。
= “杀生恶业…不离于杀”：指杀生者（Panatipati）。
腥(xīng) = 腥气，泛指肉鱼、类及油脂的臭气味[<fishy> odor]。
挝(zhuā) = 敲打，击[beat]。
捶(chuí) = 棒打[beat]。(拳打[hit with fist]。)
吝(lìn) = 顾惜，舍不得[stint]。(吝啬；小气[stingy；mean]。)
“于他财物、聚落、空地，皆不离盗。
= 又有对于他人财物，无论在聚落、空地，都不离开偷盗。
= “于他财物…皆不离盗”：指偷盗者（Adinnadayi），不与取者。
“行诸邪淫，若父母、兄弟、姊妹、夫主、亲族，乃至授华鬘者，如是等护，以力强干，不离邪淫。
= 又有行作邪淫，对于有父母、兄弟、姐妹、夫主、亲族所监护，乃至是授予花鬘的女人（指订过婚的女人），像这些为父母等监护的女人，却仍努力去强求，不能离开邪淫。
= “行诸邪淫…不离邪淫”：指行邪淫者（Micchacari）。
夫主(fū zhǔ) = 丈夫。
「行诸邪淫，……不离邪淫」 = 此处汉译南传相对经文翻译欠顺畅；巴利英译本此处作Insexual
desires he is a wrong-doer；he Has intercourse with
girls in ward of mother or father，brother，sister or relatives(or clan)；with
girls lawfully guarded，already pledged to a husband and
protected by the rod，even with girls crowned with the
flower–garland(of betrothal).（大意是：有一类欲邪淫的人，他与有父母、兄弟、姐妹、或者有亲戚（或家族）监护的女人行淫，或者和受合法防护的女人、有夫之妇、乃至是授与花鬘（指订婚）的女人行淫。）
“不实妄语，或于王家、真实言家、多众聚集，求当言处，作不实说：
“不见言见，见言不见，
“不闻言闻，闻言不闻，
“知言不知，不知言知，因自因他，或因财利，知而妄语，而不舍离，是名妄语。
= 又有讲说不真实的妄语，或在王家、或在诚信人家、或在众人聚集时，被要求说真实话，却作不实之说：没有看见却说看见，有看见却说不曾看见，不曾听闻却说有听闻，有听闻却说不曾听闻，知道却说不知道，不知道却说知道，为自己、为他人，或为财利，明知而不能舍离虚诳，这样就叫做妄语。
= “不实妄语…是名妄语”：指妄语者Musavadi。
「不实妄语……求当言处」 = 汉译南传相对经文此处作「有一类者为虚诳语，在公会之中、或在集会之中、或在亲属之中、或在团体之中、或在王家之中，作证人，被唤问。」
“两舌乖离，传此向彼，传彼向此，递相破坏，令和合者离，离者欢喜，是名两舌。
= 又有搬弄是非，离间他人者，把话由此处传向他处，或由他处而传向此处，更相破坏，使和合的人因之离异，离异的人感到欢喜，这样就叫做两舌。
= “两舌乖离…是名两舌”：指两舌者（Pisunavaca），离间语者。
“不离恶口骂，若人软语说，悦耳心喜，方正易知，乐闻、无依说，多人爱念、适意，随顺三昧；
“舍如是等，而作刚强，多人所恶，不爱、不适意、不顺三昧说。
= 又有不离开恶口漫骂的，如果是与人柔和的话语，能令人悦耳心喜，所说的道理方正易知，是众人所乐闻、随机开导的无依之说，能令众人听了爱念、适意，随顺于三昧；如果舍弃这样的话语，而讲说刚强粗暴，令众人听了厌恶，不喜爱、不适意，不能随顺于三昧的话语。
乐闻、无依说 = 乐闻说，即乐闻语，谓说法能称适机宜，语音宣畅，事理赅明，当机之众，无不喜乐听闻。无依说，即无依语，谓说法能随机开导，无所依着，亦不希望他人信己而后为说。
“如是等言，不离粗涩，是名恶口。
= 像这类的话语，不离于粗暴，这样就叫做恶口。
= “不离恶口骂…是名恶口”：指恶口者（Pharusavaca），粗恶语者。
“绮饰坏语，不时言、不实言、无义言、非法言、不思言，如是等，名坏语。
= 又有巧言修饰的坏语，不能适时而言、不能真实而言、说无意义之言、说不如法之言、不思惟而言，像这些言语，就叫做坏语。
= “绮饰坏语…名坏语”：指绮语者（Samphappalapi），杂秽语者。
“不舍离贪，于他财物而起贪欲，言‘此物我有者好。’
= 又有不舍离于贪，对他人财物而生起贪欲，这样说：『这东西是我所拥有的才好。』
= “不舍离贪…好不舍”：指贪欲者（Abhijjhalu）。
绮(qǐ) = 细绫，有花纹的丝织品[damask；figured woven silk material]。(华丽；美丽[beautiful；gorgeous]。)
“不舍瞋恚弊恶，心思惟言‘彼众生应缚、应鞭、应杖、应杀’，欲为生难。
= 又有不舍瞋恚、暴恶的人，心里思惟着说：那些众生应该系缚、应该鞭打、应该杖击、应该被杀，只想为难众生。
= “瞋恚弊恶…欲为生难”：指瞋心者（Vyapannacitta）。
弊(bì) = 同“毙”。仆；向前倒下[fall forward]。(坏，低劣[bad]。)
“不舍邪见颠倒，如是见、如是说：‘无施、无报、无福，无善行恶行、无善恶业果报，无此世、无他世，无父母、无众生生世间，无世阿罗汉等趣等向，此世他世自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。’
= 又有不舍颠倒的邪见，持这样的见解、这样的说法：『没有什么布施，没有什么果报，没有什么福利；没有什么善行、恶行，没有什么善恶业的果报；没有此世，没有他世；没有父母，没有众生的生于世间；世间并没有阿罗汉的等趣、等向，能在于此世或他世，而自知作证说：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。』
= “等趣等向”：Sammaggata Sammapatipanna。
= “不舍邪见颠倒…不受后有”：指邪见者（Micchaditthika）。
“淳陀！是名黑法、黑报，不净、不净果，乃至触以不触，皆悉不净。
= 淳陀啊！这样就叫做黑法、黑报，不净因、不净果，……乃至无论碰触或不碰触，都是不清净的。
“淳陀！有白法、白报，净、有净果，轻仙上升。
= 淳陀啊！有白法（善法）、白报，有净因、有净果，能使人上升为轻仙。
“成就已，晨朝触地，此净、我净者，亦得清净；
“若不触者，亦得清净。
= 成就此法后，如果在于早晨以手触地，唱说：『此地清净，我也清净。』的话，也是会得到清净；如果不去以手触地唱说的话，也一样会得到清净。
“把牛粪团，手执生草，净因净果者，执与不执，亦得清净。
= 手握着牛粪团，或持拿着生草，如果是净因净果的话，无论是拿或不拿，也是会得到清净的。
“淳陀！何等为白法、白报，乃至执以不执，亦得清净？
= 淳陀啊！怎样叫白法、白报，……乃至拿或不拿，也是会得到清净的呢？
“谓有人不杀生，离杀生，舍刀杖，惭愧，悲念一切众生。
= 就是有人能不杀生，远离杀生，舍掉刀杖，知道惭愧，悲念一切众生。
“不偷盗，远离偷盗，与者取，不与不取，净心不贪。
= 又能不偷盗，远离偷盗，他人给予才拿取，不给予就不去拿取，净心不贪。
“离于邪淫，若父母护，乃至授一华鬘者，悉不强干起于邪淫。
= 又能远离邪淫，如父母等人所监护，……乃至授予一花鬘的女人，都不会强行求取，而生起邪淫。
“离于妄语，审谛实说。
= 又能远离妄语，讲说正确真实的话。
“远离两舌，不传此向彼，传彼向此，共相破坏，离者令和，和者随喜。
= 又能远离两舌，不把话传此向彼，或传彼向此的搬弄是非，共相破坏；分离的人使他们和好，和好的人使他们欢喜。
“远离恶口，不刚强，多人乐其所说。
= 又能远离恶口漫骂，不说刚强横暴的话，众人都乐于听闻他的话语。
“离于坏语，谛说、时说、实说、义说、法说、见说。
= 又能远离巧饰的坏语，依谛理而说、适时而说、如实而说、为有意义之说、如法而说、知见之说。
“离于贪欲，不于他财、他众具作己有想，而生贪著。
= 又能远离贪欲，不对他人财物、他人器具作是自己所有之想，而生起贪著之心。
“离于瞋恚，不作是念‘挝打缚杀’，为作众难。
= 又能远离瞋恚，不作如此想法：要挝打缚杀众生，为众生造作各种灾难。
“正见成就，不颠倒见：‘有施、有报、有福，有善恶行果报，有此世，有父母、有众生生，有世阿罗汉于此世他世现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。’
= 又能成就正见，不起颠倒邪见，认为有布施、有果报、有福利，有善、恶行的果报，有此世，有父母、有众生的生起，世间有阿罗汉在于此世或他世的现世中自知作证：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事都已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。
“淳陀！是名白法、白报，乃至触与不触，皆悉清净。”
= 淳陀啊！这样就叫做白法、白报，……乃至无论碰触或不去碰触，都会是清净的。
尔时，淳陀长者闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
|
十恶
|
||
|
杀生
|
身
|
杀人畜。
|
|
偷盗
|
偷窃。
|
|
|
邪淫
|
不正当的性关系。
|
|
|
妄语
|
口
|
说谎。
|
|
两舌
|
离间。
|
|
|
恶口
|
骂人。
|
|
|
绮语
|
花言巧语。
|
|
|
贪欲
|
意
|
贪心。
|
|
瞋恚
|
生气。
|
|
|
邪见
|
不合乎正法的外道见解。
|
|
|
十善
|
||
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不杀生
|
身
|
不杀人畜、悲念众生。
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|
不偷盗
|
不偷窃。
|
|
|
不邪淫
|
没有不正当的性关系。
|
|
|
不妄语
|
口
|
不说谎。
|
|
不两舌
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不离间。
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|
|
不恶口
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不骂人。
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|
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不绮语
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不花言巧语。
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不贪欲
|
意
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不贪心。
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|
不瞋恚
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不生气。
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|
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正见
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正确的见解。
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|
|
十（善）恶
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十恶定义
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十善定义
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（不）杀生
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手常血腥，心常思惟挝捶杀害，无惭无愧，悭贪悋惜，于一切众生乃至昆虫，不离于杀。
|
离杀生，舍刀杖，惭愧，悲念一切众生。
|
|
（不）偷盗
|
于他财物、聚落、空地，皆不离盗。
|
远离偷盗，与者取，不与不取，净心不贪。
|
|
（不）邪淫
|
行诸邪淫，若父母、兄弟、姊妹、夫主、亲族，乃至授花鬘者，如是等护，以力强干。
|
若父母护，乃至授一花鬘者，悉不强干起于邪淫。
|
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（不）妄语
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不实妄语，或于王家、真实言家、多众聚集，求当言处，作不实说：不见言见，见言不见，不闻言闻，闻言不闻，知言不知，不知言知，因自因他，或因财利，知而妄语，而不舍离。
|
审谛实说。
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（不）两舌
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两舌乖离，传此向彼，传彼向此，递相破坏，令和合者离，离者欢喜。
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不传此向彼，传彼向此，共相破坏，离者令和，和者随喜。
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（不）恶口
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不离恶口骂詈，舍软语等，而作刚强，多人所恶、不爱、不适意、不顺三昧说。如是等言，不离麁澁。
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不刚强，多人乐其所说；软语说：悦耳、心喜、方正、易知、乐闻、无依说、多人爱念、适意、随顺三昧。
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（不）绮语
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绮饰坏语，不时言、不实言、无义言、非法言、不思言。
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离于坏语，谛说、时说、实说、义说、法说、见说。
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（不）贪欲
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不舍离贪，于他财物而起贪欲，言：『此物我有者好。』
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不于他财、他众具作己有想，而生贪着。
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（不）瞋恚
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不舍瞋恚弊恶，心思惟言：『彼众生应缚、应鞭、应杖、应杀，欲为生难。』
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不作是念：『挝打缚杀，为作众难。』
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（不）邪见
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不舍邪见颠倒，如是见、如是说：『无施、无报、无福，无善行恶行、无善恶业果报，无此世、无他世，无父母、无众生生世间，无世阿罗汉等趣等向、此世他世自知作证：「我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」』
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不颠倒见，有施、说，有报、有福，有善恶行果报，有此世，有父母、有众生生，有世阿罗汉于此世他世现法自知作证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』
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#1040、本经叙说婆罗门告佛婆罗门舍法，佛告其贤圣法、律所行舍法。增支部Paccorohani（舍法）。
如是我闻：一时，佛住王舍城金师精舍。
= 有一个时候，佛陀住在王舍城的金师精舍里。
时，有异婆罗门于十五日，洗头已，受斋法，被新长鬘白氎，手执生草，来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面。
= 那时，有一位婆罗门在月的十五日，洗头后，受持斋法，披着新净的长毛白氎，手拿着生草，来到佛陀住处，与世尊见面彼此问讯慰劳后，退坐一边。
尔时，佛告婆罗门：“汝洗头被新长鬘白氎，是谁家法？”
= 当时，佛陀问婆罗门说：「你洗头披着新净长鬘白氎，这是哪一门派之法呢？」
婆罗门白佛：“瞿昙！是学舍法。”
= 瞿昙啊！我是学婆罗门的舍离之法。
佛告婆罗门：“云何婆罗门舍法？”
= 怎样叫婆罗门的舍离之法呢？
婆罗门白佛言：“瞿昙！如是十五日，洗头受持法斋，著新净长鬘白氎，手执生草，随力所能，布施作福。
= 瞿昙啊！就是在每月的十五日，洗头后受持斋法，披着新净长鬘白氎，手拿着生草，随自己的能力所及，布施作福。
“瞿昙！是名婆罗门修行舍行。”
= 瞿昙啊！这样就叫做婆罗门所修持的舍行。
佛告婆罗门：“贤圣法、律所行舍行异于此也。”
= 贤圣者的正法、戒律所修持的舍行与此不同。
婆罗门白佛：“瞿昙！云何为贤圣法、律所行舍行？”
= 瞿昙啊！贤圣者的正法、戒律所修持的舍行是怎样的呢？
佛告婆罗门：“谓离杀生，不乐杀生，如前清净分广说。
= 就是要远离杀生，不乐于杀生，就如前面清净法的经文所详述的一样。
“依于不杀，舍离杀生，乃至如前清净分广说。
= 依于不杀，舍离杀生，……乃至也如前面清净法的经文所详述的一样。
“离偷盗，不乐于盗，依于不盗，舍不与取。
= 要远离偷盗，不乐于偷盗，依于不偷盗，舍离不予而取的行为。
“离诸邪淫，不乐邪淫，依于不淫，舍非梵行。
= 要远离邪淫，不乐于邪淫，依于不邪淫，舍离非梵行（不清净的行为）。
“离于妄语，不乐妄语，依不妄语，舍不实言。
= 要离于妄语，不乐于妄语，依于不妄语，舍离不实的言语。
“离诸两舌，不乐两舌，依不两舌，舍别离行。
= 要远离两舌（搬弄是非，挑拨离间），不乐于两舌，舍弃离间他人的言行。
“离于恶口，不乐恶口，依不恶口，舍于粗言。
= 要离于恶口漫骂，不乐于恶口，依于不恶口，舍离粗暴的言语。
“离诸绮语，不乐绮语，依不绮语，舍无义言。
= 要远离绮语（无礼义不正经的话），不乐于绮语，依不绮语，舍离说无意义的话。
“断除贪欲，远离苦贪，依无贪心，舍于爱著。
= 要断除贪欲，远离贪欲之苦，依于无贪之心，舍离贪爱染著。
“断除瞋恚，不生忿恨，依于无恚，舍彼瞋恨。
= 要断除瞋恚，不生忿恨，依于无恚，舍离瞋恨。
“修习正见，不起颠倒，依于正见，舍彼邪见。
= 要修习正见，不起颠倒邪见，依于正见，舍离邪见。
“婆罗门！是名贤圣法、律所行舍行。”
= 婆罗门啊！这样就是贤圣者的正法、戒律所修持的舍行。
婆罗门白佛：“善哉！瞿昙贤圣法、律所行舍行！”
= 真是奇妙啊！瞿昙您这贤圣者的正法、戒律所修持的舍行！
时，婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。
#1041、本经说明唯饿鬼道众生可受亲族施食，其余皆于各道受食。佛并言布施者后亦得其所施之福报。增支部Janussoni（生闻）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有生闻梵志来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙！我有亲族，极所爱念，忽然命终，我为彼故，信心布施。
= 那时，有位名叫生闻的梵志（婆罗门）来到佛陀住处，与世尊见面相问讯慰劳后，退坐一边，问佛陀说：「瞿昙啊！我有非常爱念的亲人，忽然命终了，我为了他的缘故，信心布施。
= “生闻”：Janussoni，人名。
= “亲族”：Natisalohita，亲族血缘者。
“云何，世尊！彼得受不？”
= 怎样呢？世尊啊！他能受用我的布施吗？
佛告婆罗门：“非一向得。
= 这并非一定可以获得。
“若汝亲族生地狱中者，得彼地狱众生食，以活其命，不得汝所信施饮食；
“若生畜生、饿鬼、人中者，得彼人中饮食，不得汝所施者。
= 如果你的亲人是堕生于地狱中的话，他就只能得到地狱众生的食物，以养活他的命，他是无法获得你所信施给他的饮食；如果他是受生于畜生道、饿鬼道、或者人道中的话，他就只能得到那些道或人道中的饮食，而不能得到你所布施的饮食。
“婆罗门！饿鬼趣中有一处，名为入处饿鬼，若汝亲族生彼入处饿鬼中者，得汝施食。”
= 婆罗门啊！在饿鬼道中有一处，名叫入处饿鬼，如果你的亲人堕生于入处饿鬼中的话，就能得到你所布施的食物。
= “饿鬼趣”：巴利本作Pettivisaya（饿鬼境界、饿鬼道）。
婆罗门白佛：“若我亲族不生入处饿鬼趣中者，我信施，谁应食之？”
= 如果我那位亲人不生于入处饿鬼道中的话，那么我所信施的食物，谁应来受食呢？
佛告婆罗门：“若汝所可为信施亲族不生入处饿鬼趣者，要有余亲族知识生入处饿鬼趣中者，得食之。”
= 如果你所为信施的亲人并未生于入处饿鬼道中的话，要是有其余认识的亲人生于入处饿鬼道中，便能来受食。
婆罗门白佛：“瞿昙！若我所为信施亲族不生入处饿鬼趣中，亦无更余亲族知识生入处饿鬼趣者，此信施食，谁当食之？”
= 瞿昙啊！如果我所为信施的亲人并未生于入处饿鬼道中，也没有其余认识的亲人生于入处饿鬼道中的话，那么我所信施的食物，谁当会来受食呢？
佛告婆罗门：“设使所为施亲族知识不生入处饿鬼趣中，复无诸余知识生饿鬼者，且信施而自得其福。
= 假使你所为布施的认识亲人不生于入处饿鬼道中，又没有其余认识的亲人生于入处饿鬼道中的话，那么所作信施就会自得其福。
“彼施者所作信施，而彼施者不失达嚫。”
= 那位布施的人所做的信施，布施者本身也不会失去相对福报的。
= “达嚫”：Dakkhina，斋食之后，施僧以财物谓之达嚫。僧对其施物为报之而说法，亦曰达嚫，是转财施而为法施之义。
嚫(chèn) = 梵语“达嚫”简称，指布施（僧尼）。
达嚫 = 原为斋食之后，施僧以财物之谓。而僧对其施物为报之而说法，亦曰达嚫。此处乃指布施所得福报而言。
婆罗门白佛：“云何施者行施，施者得彼达嚫？”
= 怎样叫布施的人行施，布施者自己也会得到福报呢？
佛告婆罗门：“有人杀生行恶，手常血腥，乃至十不善业迹，如淳陀修多罗广说，而复施诸沙门、婆罗门，乃至贫穷、乞士，悉施钱财、衣被、饮食、灯明、诸庄严具。
= 有人杀生行恶，手常血腥，乃至造了十不善的恶业，就如淳陀经（见1039经）所详述的一样，然而他又曾布施给沙门、婆罗门，乃至穷人、乞士，都布施予钱财、衣服、饮食、明灯、以及各种庄严（装饰）的器具。
“婆罗门！彼惠施主若复犯戒，生象中者，以彼曾施沙门、婆罗门钱财、衣被、饮食，乃至庄严众具故，虽在象中，亦得受彼施报：衣服、饮食，乃至种种庄严众具。
= 婆罗门啊！如果这位行惠施的人有犯了戒，而转生于象群中的话，由于他曾经布施沙门、婆罗门钱财、衣服、饮食，乃至各种庄严器具的缘故，虽然是受生在象群中，也是会得到他前世布施的福报——具有衣服、饮食……乃至各种庄严的器具。
惠(huì) = 仁爱[kindheartedness]。(惠赠[benefit；favor；kindness]/惠赠；给予好处[give]。)
“若复生牛、马、驴、骡等种种畜生趣中，以本施惠功德，悉受其报，随彼生处所应受用，皆悉得之。
= 如果他是转生于牛、马、驴、骡等各种畜生道中的话，也会由于他前世惠施的功德，而受用一切的福报，随他受生之处所应受用，全部都能获得。
“婆罗门！若复施主持戒，不杀、不盗，乃至正见，布施诸沙门、婆罗门，乃至乞士钱财、衣服、饮食，乃至灯明；
“缘斯功德，生人道中，坐受其报：衣被、饮食，乃至灯明众具。
= 婆罗门啊！如果这位布施的人能够持戒，不杀生、不偷盗……乃至具有正见，布施众沙门、婆罗门，乃至布施乞士钱财、衣服、饮食，乃至明灯；由于这样的功德，受生于人道中，就能安享他的福报——具有衣服、饮食，乃至明灯等各种器具。
“复次，婆罗门！若复持戒生天上者，彼诸惠施天上受报：财宝、衣服、饮食，乃至庄严众具。
= 其次，婆罗门啊！如果布施的人又能持戒而得受生于天上的话，那么他前世所有惠施的功德，就会于天上受福报——具有天上的财宝、衣服、饮食，乃至各种庄严的器具。
“婆罗门！是名施者行施，施者受达嚫，果报不失。”
= 婆罗门啊！这样就叫做布施的人行施，布施者自己也会得到福报，因缘果报是不会失去的。
时，生闻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从坐起去。
#1042、本经说明行十不善业者堕地狱，行十善业者可生天上，乃至得四果。
如是我闻：一时，佛在拘萨罗国人间游行，住鞞罗磨聚落北身恕林中。
= 有一个时候，佛陀在拘萨罗国的人间游行教化，就住在鞞罗磨聚落北边的身恕林中。
鞞(bǐng) = 刀鞘[sheath of a knife]。(bì = 古同“韠”，古代朝觐或祭祀时遮蔽在衣裳前面的一种服饰。)
鞞罗磨聚落婆罗门长者闻世尊住聚落北身恕林中，闻已，共相招集，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！何因、何缘有众生身坏命终，生地狱中？”
= 鞞罗磨聚落的婆罗门、长者们听到世尊住在聚落北边的身恕林中，知道后，就彼此相招集，一同去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，问佛陀说：「世尊啊！是什么因缘而使众生身坏命终后，堕生于地狱中呢？」
佛告诸婆罗门长者：“行非法行、行危险行因缘故，身坏命终，生地狱中。”
= 佛陀告诉众婆罗门、长者说：「是由于行不如法之行、行危险之行的缘故，所以身坏命终后，堕生于地狱中。」
诸婆罗门长者白佛：“行何等非法行、危险行，身坏命终，生地狱中？”
= 众婆罗门、长者问佛陀说：「是行作什么不如法之行、或危险之行，以致身坏命终后，而堕生于地狱中呢？」
佛告婆罗门长者：“杀生，乃至邪见，具足十不善业因缘故。
= 就是行作杀生……乃至有邪见，具足十不善业行的缘故。
“婆罗门！是非法行、危险行，身坏命终，生地狱中。”
= 婆罗门啊！如此不如法之行、危险之行，会使人身坏命终后，堕生于地狱中。
婆罗门白佛：“何因缘诸众生身坏命终，得生天上？”
= 是什么因缘使所有众生于身坏命终后，得生于天上呢？
佛告婆罗门长者：“行法行、行正行，以是因缘故，身坏命终，得生天上。”
= 那是因为行如法之行、行正确之行，以此因缘，所以身坏命终后，得生于天上。
复问：“世尊！行何等法行、何等正行，身坏命终，得生天上？”
= 又问：「世尊啊！是行作什么如法之行、什么正确之行，以致身坏命终后，得生于天上呢？」
佛告婆罗门长者：“谓离杀生，乃至正见，十善业迹因缘故，身坏命终，得生天上。
= 就是能远离杀生……乃至具有正见，有此十善业行的缘故，所以身坏命终后，得生于天上。
“婆罗门长者！若有行此法行、行此正行者，欲求刹利大姓家、婆罗门大姓家、居士大姓家，悉得往生。
= 婆罗门、长者啊！如果有人行此如法之行、行此正确之行的话，那么他想受生于剎利大姓家、婆罗门大姓家、或居士大姓家，都能如意而往生。
“所以者何？以法行、正行因缘故。
= 为什么呢？因为他能如法而行、行正确之行的缘故。
“若复欲求生四王、三十三天，乃至他化自在天，悉得往生。
= 如果他又想受生于四王天、三十三天，……乃至他化自在天的话，也都能如意往生。
“所以者何？以法行、正行故。
= 为什么呢？因为他能如法而行、行正确之行的缘故。
“行净戒者，其心所愿，悉自然得。
= 一个修持净戒的人，他心里的愿望，自然全可获得。
“若复如是法行、正行者，欲求生梵天，亦得往生。
= 像这样如法而行、行正确之行的人，如果想要受生于梵天的话，也是能如意而往生。
“所以者何？以行正行、法行故。
= 为什么呢？因为他能行正确之行、如法而行的缘故。
“持戒清净，心离爱欲，所愿必得。
= 一个持戒清净，心离爱欲的人，他的愿望所求，必能获得。
“若复欲求往生光音、遍净，乃至阿伽尼吒，亦复如是。
= 如果他又想往生到光音天（色界二禅第三天）、遍净天（色界三禅第三天），乃至阿伽尼咤天（色究竟天，色界四禅第九天，也是色界最高天）的话，也是同样能往生。
“所以者何？以彼持戒清净，心离欲故。
= 为什么呢？因为他能持戒清净，心离贪欲的缘故。
“若复欲求离欲、恶不善法，有觉有观，乃至第四禅具足住，悉得成就。
= 如果他又想要远离五欲、五盖邪恶不善法，有觉、有观，……乃至具足安住于第四禅，也都能成就。
“所以者何？以彼法行、正行故。
= 为什么呢？因为他能如法而行、行正确之行的缘故。
“持戒清净，心离爱欲，所愿必得。
= 一个持戒清净，心离爱欲的人，他的愿望所求，必能获得。
“欲求慈、悲、喜、舍，空入处、识入处、无所有入处、非想非非想入处，皆悉得。
= 如果他想要求得慈、悲、喜、舍四无量心，或入于无色界的空入处、识入处、无所有入处、非想非非想入处的话，他也都能获得。
“所以者何？以法行、正行故。
= 为什么呢？因为他能如法而行、行正确之行的缘故。
“持戒清净，心离爱欲，所愿必得。
= 一个持戒清净，心离爱欲的人，他的愿望所求，必能获得。
“欲求断三结，得须陀洹、斯陀含、阿那含果，无量神通，天耳、他心智、宿命智、生死智、漏尽智皆悉得。
= 如果他想要断除三结（身见结、戒取结、疑结），得到须陀洹果、斯陀含果、阿那含果，或具有无量神通，天耳智证通、他心智证通、宿命智证通、生死智证通、漏尽智证通，也都能获得。
“所以者何？以法行、正行故。
= 为什么呢？因为他能如法而行，行正确之行的缘故。
“持戒、离欲，所愿必得。”
= 一个持戒清净，也离爱欲的人，他的愿望所求，必能获得。
时，婆罗门长者闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
#1043、本经叙说鞞罗磨聚落之婆罗门长者，向世尊请问生地狱乃至生天之因缘。
如是我闻：一时，佛在拘萨罗国人间游行，住鞞罗磨聚落北身恕林中。
时，鞞罗磨聚落中，婆罗门长者闻世尊住鞞罗磨聚落身恕林中，闻已，乘白马车，多将翼从，持金柄、伞盖、金澡瓶，出鞞罗磨聚落，诣身恕林。
= 当时，鞞罗磨聚落中，有婆罗门、长者听闻世尊住在鞞罗磨聚落的身恕林中，知道后，就乘着白马车，带了众多的随从，持着金柄伞盖、金澡瓶，走出鞞罗磨聚落，去到身恕林中。
至道口，下车步进，入于园门，至世尊前，面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙！何因、何缘有人命终生地狱中，乃至生天？”
= 到了路口，下车步行，进入园门，到世尊之前，见面彼此问讯慰劳后，退坐一边，问佛陀说：「瞿昙啊！究竟是什么因缘，以致有人命终后生于地狱中，乃至于天上呢？」
如上修多罗广说。
= 余如前经所详述的经文一样。
时，鞞罗磨婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从坐起而去。
#1044、本经说明自通之法。相应部Veludvareyya（鞞纽多罗）。
如是我闻：一时，佛住在拘萨罗人间游行，至鞞纽多罗聚落北身恕林中住。
= 有一个时候，佛陀在拘萨罗国的人间游行教化，就住在鞞纽多罗聚落北边的身恕林中。
= “鞞纽多罗”：Veludvara，拘萨罗国之婆罗门村。
鞞纽多罗聚落婆罗门长者闻世尊住聚落北身恕林中，闻已，共相招引，往诣身恕林，至世尊所，面相慰劳已，退坐一面。
= 鞞纽多罗聚落的婆罗门、长者们听闻世尊住在聚落北边的身恕林中，知道后，就彼此相招引，一同前往身恕林，到世尊住处，见面相慰劳后，退坐一边。
尔时，世尊告婆罗门长者：“我当为说自通之法。
= 当时，世尊告诉婆罗门、长者说：「我将为你们讲说自通之法。
= “我当为说自通之法”：巴利本作Attupanayikam
Vo Gahapatayo Dhammapariyayam Desissami（居士们！我当为你们说推〈人〉及己之法门）。
“谛听！善思！何等自通之法？
= 你们要仔细地听！好好地思考！怎样叫自通之法呢？
“谓圣弟子作如是学：我作是念：‘若有欲杀我者，我所不喜；我若所不喜，他亦如是，云何杀彼？’
= 就是圣弟子要如此修习：我这样想着——如果有人想杀害我的话，这是我所不喜欢的事；如果是我所不喜欢的事，别人当也会同我一样的不喜欢，那么我为何要去杀害他呢？
“作是觉已，受不杀生，不乐杀生，如上说。
= 有这样的觉悟后，就会受持不杀生戒，不乐于杀生，就如前面所说的一样。
自通之法 = 汉译南传大藏经相对经文此处作「自利之法门」；巴利英译本此处作：Anorm–method which brings profit to oneself.与汉译相当。
“‘我若不喜人盗于我，他亦不喜，我云何盗他？’
= 又我若不喜欢别人对我偷盗，别人也当不喜欢被偷盗，那么我为何要对别人偷盗呢？
“是故持不盗戒，不乐于盗，如上说。
= 所以就会受持不偷盗戒，就如前面所说的一样。
“‘我既不喜人侵我妻，他亦不喜，我今云何侵人妻妇？’
= 又我既然不喜欢别人侵犯我的妻子，别人也应不喜欢自己的妻子被人侵犯，那么我现在为何要侵犯别人的妻子呢？
“是故受持不他淫戒，如上说。
= 所以就会受持不邪淫戒，就如前面所说的一样。
“‘我尚不喜为人所欺，他亦如是，云何欺他？’
= 又我也不喜欢被别人欺骗，别人也是不愿被人欺骗，那么我为何要欺骗他呢？
“是故受持不妄语戒，如上说。
= 所以就会受持不妄语戒，就如前面所说的一样。
“‘我尚不喜他人离我亲友，他亦如是，我今云何离他亲友？’
= 又我也不喜欢别人离间我与亲友的关系，别人也是不愿被人如此离间，那么我现在为何要离间他与亲友的关系呢？
“是故不行两舌。
= 所以就不会去行作两舌（挑拨离间）之事。
“‘我尚不喜人加粗言，他亦如是，云何于他而起骂辱？’
= 我也不喜欢别人以粗暴的话加之于我，别人也是不喜欢这样，那么我为何要对他辱骂呢？
“是故于他不行恶口，如上说。
= 所以对于他人就不会去恶口漫骂了，就如前面所说的一样。
“‘我尚不喜人作绮语，他亦如是，云何于他而作绮语？’
= 我也不喜欢别人讲说不合礼义、不正经的绮语，别人也是不喜欢听闻这样的话语，那么我为何要对他讲说绮语呢？
“是故于他不行绮饰，如上说。
= 所以就不会对于别人讲说绮语了，就如前面所说的一样。
“如是七种，名为圣戒。
= 如此七种行作，就叫做圣戒。
“又复于佛不坏净成就，于法、僧不坏净成就，是名圣弟子四不坏净成就。
= 又圣弟子如能成就对佛陀坚定不移的净信，成就对于法、僧坚定不移的净信，（成就圣戒），这样就叫做圣弟子成就了四种坚定不移的净信。
“自现前观察，能自记说：‘我地狱尽，畜生、饿鬼尽，一切恶趣尽，得须陀洹，不堕恶趣法，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边。’”
= 自己能于现前观察而自记说：我地狱之缘已尽，畜生、饿鬼之缘已尽，一切恶道之缘都已尽，我已得到须陀洹果，不再堕于恶道中，决定正向于正觉，最多只在天上、人间各别七次往返受生，就能彻底地脱离生死的苦海了。
时，鞞纽多罗聚落婆罗门长者闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。
#1045、本经说明相习近法。增支部Sevitabba-Bahupunna（应相习近：多福）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有相习近法。
“谛听！善思！当为汝说。
= 有彼此相习近之法。你们要仔细地听！好好地思考！我将为你们解说。
“何等为相习近法？
“谓杀生者、杀生者习近，盗、淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、恚、邪见，各各随类更相习近，譬如不净物、不净物自相和合。
= 怎样叫彼此相习近之法呢？就是杀生的人会和杀生的人相习近，偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见的人，各自也都会随类而相习近，譬如不洁净的东西就会和不洁净的东西互相和合一样。
“如是，杀生、杀生，乃至邪见、邪见自相习近。
= 同样地，杀生的人就会和杀生的人，……乃至邪见的人就会和邪见的人互相习近。
“如是，比丘！不杀生、不杀生相习近，乃至正见、正见更相习近，譬如净物、净物自相和合。
= 就像这样，比丘啊！不杀生的人就会和不杀生的人相习近，……乃至有正见的人就会和有正见的人相习近，譬如洁净的东西就会和洁净的东西互相和合一样。
“乳生酪，酪生酥，酥生醍醐，醍醐自相和合。
= 由乳会生酪，由酪会生酥，由酥会生醍醐，而醍醐又会自相和合。
酪(lào) = 用动物的乳汁做成的半凝固食品[cheese]。
酥(sū) = 由牛羊乳制成。又称“酥油”[butter]。(酒[wine]。)
醍醐(tíhú)
= 酥酪上凝聚的油。(五味之一。制自牛乳。味中第一，药中第一。)[The
finest cream] 。乳味->酪味->生酥味->熟酥味->醍醐味。
“如是，不杀、不杀更相习近，乃至正见、正见更相习近，是名比丘相习近法。”
= 同样地，不杀生的人就会和不杀生的人相习近，……乃至有正见的人就会和有正见的人相习近，这样就叫做比丘相习近之法。
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1046、本经说明十恶业是蛇行法，十善业是非蛇行法。增支部Samsappaniya（蛇行法）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有蛇行法。
“谛听！善思！当为汝说。
= 有蛇行之法。你们要仔细地听！好好地思考！我将为你们解说。
“何等为蛇行法？
“谓杀生恶行，手常血腥，乃至十不善业迹，如前淳陀修多罗广说。
= 怎样叫蛇行之法呢？就是杀生的邪恶行为，手常血腥，……乃至造作十不善业行，就如前面淳陀经所详述的那样。
“彼当尔时，身蛇行、口蛇行、意蛇行；
“彼如是身、口、意蛇行已，于其二趣向一一趣，若地狱、若畜生。
= 当他造恶之时，就是有身的蛇行、口的蛇行、意的蛇行；他造作了如此身的蛇行、口的蛇行、意的蛇行后，就会在二种恶道中趋向任何一道——或地狱道、或畜生道。
“蛇行众生，谓蛇、鼠、猫、狸等腹行众生，是名蛇行法。
= 所谓蛇行的众生，就是指蛇、鼠、猫、狸等以腹伏行的众生，这样就叫做蛇行法。
“云何非蛇行法？
“谓不杀生，乃至正见，如前淳陀修多罗十善业迹广说，是名非蛇行法。
= 怎样叫非蛇行法呢？就是不杀生，……乃至有正见，就如前面淳陀经所详述的十善业行那样，这样就叫做非蛇行法。
“身非蛇行、口非蛇行、意非蛇行，于其二趣生一一趣，若天上、若人中，是名非蛇行法。”
= 身不造作蛇行、口不造作蛇行、意不造作蛇行，那么在二种善道中，就会受生于任何一道——或是天上、或是人间。这样就叫做非蛇行法。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1047、本经说明行十不善业者，必堕地狱中，无住处。譬如圆珠掷着空中，落地流转，不一处住。增支部Mani（摩尼珠）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有恶业因、恶心因、恶见因，如是众生身坏命终，必堕恶趣泥犁中。
= 有恶业的因、恶心的因、恶见的因，造作这样恶因的众生身坏命终后，一定会堕生于地狱恶道中。
= “泥犁”：Niraya，地狱。
“譬如圆珠，掷著空中，落地流转，不一处住。
= 譬如圆珠，丢到空中，落地后各处流转，不住于一处。
掷(zhì) = 扔，抛[throw]。
“如是，恶业因、恶心因、恶见因，身坏命终，必堕地狱中，无住处。
= 同样地，有恶业的因、恶心的因、恶见的因，身坏命终后，一定会堕生地狱中，而无安住之处。
“云何为恶业？
“谓杀生，乃至绮语，如上广说，是名恶业。
= 什么是恶业呢？就是杀生……乃至绮语，就如前面已详述过的一样，这就是恶业。
“云何恶心？
“谓贪、恚心，如上广说，是名恶心。
= 什么是恶心呢？就是贪心、恚心，就如前面已详述过的一样，这就是恶心。
“云何恶见？
“谓邪颠倒，如上广说，是名恶见。
= 什么是恶见呢？就是颠倒的邪见，就如前面已详述过的一样，这就是恶见。
“是名恶业因、恶心因、恶见因，身坏命终，必生恶趣泥犁中。
= 这些就叫做恶业的因、恶心的因、恶见的因，身坏命终之后，一定会堕生于地狱恶道中。
“善业因、善心因、善见因，身坏命终，必生善趣天上。
= 有善业的因、善心的因、善见的因，造作这样善因的众生身坏命终后，一定会受生于天上善道中。
“婆罗门！云何为善业？
“谓离杀生、不乐杀生，乃至不绮语，是名善业。
= 婆罗门啊！什么是善业呢？就是远离杀生、不乐于杀生，……乃至不绮语，这就是善业。
“云何善心？
“谓不贪、不恚，是名善心。
= 什么是善心呢？就是不贪、不恚，这就是善心。
“云何为善见？
“谓正见不颠倒，乃至见不受后有，是名善见。
= 什么是善见呢？就是有正见，不错乱颠倒，……乃至自己能知见不再有后世生死的果报了，这就是善见。
“是名业善因、心善因、见善因，身坏命终，得生天上。
= 这些就叫做善业的因、善心的因、善见的因，身坏命终之后，一定能受生于天上。
“譬如四方摩尼珠，掷著空中，随堕则安；
= “摩尼珠”：Mani，宝珠名。得此神珠，一切所求，即可随愿而得。
“如是彼三善因，所在受生，随处则安。”
= 譬如四方的摩尼珠，丢到空中，会随其堕处而安止；同样地，那三种善因，相应受生之处，也都能随处而安住。
佛说如是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1048、本经说明行十不善业者生地狱，若生人中，必受恶报；行十善业者生天上，若生人中，必受善报。增支部Mani（摩尼珠）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若杀生人多习多行，生地狱中；
“若生人中，必得短寿。
= 如果人多习行杀生的话，就会堕生于地狱中；如生于人中，也会得到短寿的苦报。
“不与取多习多行，生地狱中；
“若生人中，钱财多难。
= 多习行不予而取的偷盗行为，就会堕生于地狱中；如生于人中，也会受到钱财多难的苦报。
“邪淫多习多行，生地狱中；
“若生人中，所有妻室为人所图。
= 多习行邪淫，就会堕生于地狱中；如生于人中，所有妻室也会有被人企图侵犯的苦报。
“妄语多习多行，生地狱中；
“若生人中，多被讥论。
= 多习行妄语，就会堕生于地狱中；如生于人中，也会有常遭他人讥论的苦报。
“两舌多习多行，生地狱中；
“若生人中，亲友乖离。
= 多习行挑拨离间的两舌，就会堕生于地狱中；如生于人中，也会有亲友乖离的苦报。
“恶口多习多行，生地狱中；
“若生人中，常闻丑声。
= 多习行恶口漫骂，就会堕生于地狱中；如生于人中，也会有常闻恶声的苦报。
“绮语多习多行，生地狱中；
“若生人中，言无信用。
= 多习行绮语，就会堕生于地狱中；如生于人中，也会有说话不守信用的苦报。
“贪欲多习多行，生地狱中；
“若生人中，增其贪欲。
= 多习行贪欲，就会堕生于地狱中；如生于人中，也会有增长贪欲的苦报。
“瞋恚多习多行，生地狱中；
“若生人中，增其瞋恚。
= 多习行瞋恚，就会堕生于地狱中；如生于人中，也会有增长瞋恚的苦报。
“邪见多习多行，生地狱中；
“若生人中，增其愚痴。
= 多习行邪见，就会堕生于地狱中；如生于人中，也会有增长愚痴的苦报。
“若离杀生修习多修习，得生天上；
“若生人中，必得长寿。
= 如果修习又多修习远离杀生的话，就会受生天上；如生于人中，也一定会得到长寿的善报。
“不盗修习多修习，得生天上；
“若生人中，钱财不丧。
= 修习又多修习不偷盗，就会受生于天上；如生于人中，也会得到钱财不丧失的善报。
“不邪淫修习多修习，得生天上；
“若生人中，妻室循良。
= 修习又多修习不邪淫，就会受生于天上；如生于人中，也会得到妻室循良的善报。
“不妄语修习多修习，得生天上；
“若生人中，不被讥论。
= 修习又多修习不妄语，就会受生于天上；如生于人中，也会得到不被人讥论的善报。
“不两舌修习多修习，得生天上；
“若生人中，亲友坚固。
= 修习又多修习不两舌，就会受生于天上；如生于人中，也会得到亲友和合、感情坚固的善报。
“不恶口修习多修习，得生天上；
“若生人中，常闻妙音。
= 修习又多修习不恶口，就会受生于天上；如生于人中，也会得到常闻妙音的善报。
“不绮语修习多修习，得生天上；
“若生人中，言见信用。
= 修习又多修习不绮语，就会受生于天上；如生于人中，就会得到说话信用的善报。
“不贪修习多修习，得生天上；
“若生人中，不增爱欲。
= 修习又多修习不贪，就会受生于天上；如生于人中，也会得到不增爱欲的善报。
“不恚修习多修习，得生天上；
“若生人中，不增瞋恚。
= 修习又多修习不瞋恚，就会受生于天上；如生于人中，也会得到不增长瞋恚的善报。
“正见修习多修习，得生天上；
“若生人中，不增愚痴。”
= 修习又多修习正见，就会受生于天上；如生于人中，也会得到不增愚痴的善报。
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
|
恶因多习多行
|
恶果
|
善因修习多修习
|
善果
|
|
杀生
|
生地狱／生人中短寿
|
离杀生
|
生天／生人中长寿
|
|
不与取
|
生地狱／生人中钱财多难
|
不盗
|
生天／生人中钱财不丧
|
|
邪淫
|
生地狱／生人中所有妻室为人所图
|
不邪淫
|
生天／生人中妻室循良
|
|
妄语
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生地狱／生人中多被讥论
|
不妄语
|
生天／生人中不被讥论
|
|
两舌
|
生地狱／生人中亲友乖离
|
不两舌
|
生天／生人中亲友坚固
|
|
恶口
|
生地狱／生人中常闻丑声
|
不恶口
|
生天／生人中常闻妙音
|
|
绮语
|
生地狱／生人中言无信用
|
不绮语
|
生天／生人中言见信用
|
|
贪欲
|
生地狱／生人中增其贪欲
|
不贪欲
|
生天／生人中不增爱欲
|
|
瞋恚
|
生地狱／生人中增其瞋恚
|
不恚
|
生天／生人中不增瞋恚
|
|
邪见
|
生地狱／生人中增其愚痴
|
正见
|
生天／生人中不增愚痴
|
#1049、本经说明十不善业因贪、瞋、痴而生，十善业因不贪、不瞋、不痴而生。增支部Hetu（因）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“杀生有三种，谓从贪生故、从恚生故、从痴生。
= 杀生有三种因素，就是从贪而生、从恚而生、从痴而生。
“乃至邪见亦三种，从贪生、从恚生、从痴生。
= ……乃至邪见也有三种因素，即从贪而生、从恚而生、从痴而生。
“离杀生亦有三种，不贪生、不恚生、不痴生。
= 远离杀生也有三种因素，由不贪而生、由不恚而生、由不痴而生。
“乃至离邪见亦三种，不贪生、不恚生、不痴生。”
= ……乃至远离邪见也有三种因素，即由不贪而生、由不恚而生、由不痴而生。
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1050、本经说明十善业是出法，十恶业是不出法。
「出法」可出离于「不出法」。增支部Parikkama（出离）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“所谓有出法，出不出法。
= 有所谓的出法（指十善业），能出离于不出法（指十恶业）。
= “出法”：Saparikkamana
Dhamma，即十善业。
= “不出法”：Aparikkamana
Dhamma，即十恶业。
出法 = 出脱的法。
“何等为出法，出不出法？
“谓不杀生出于杀生，乃至正见出于邪见。”
= 怎样叫出法出离于不出法呢？就是不杀生能出离于杀生，……乃至有正见能出离于邪见。
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1051、本经说明十不善业为此岸，十善业为彼岸。增支部Tira（岸）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有生闻婆罗门来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“瞿昙！所说此、彼岸。
“云何此岸？云何彼岸？”
= 那时，有位名叫生闻的婆罗门来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，问佛陀说：「瞿昙啊！您所说的此岸、彼岸。究竟什么是此岸？什么是彼岸呢？」
佛告婆罗门：“杀生者，谓此岸；
“不杀生者，谓彼岸。
= 杀生，就是此岸；不杀生，就是彼岸。
“邪见者，谓此岸；
“正见者，谓彼岸。”
= 有邪见，就是此岸；有正见，就是彼岸。
尔时，世尊即说偈言：
“少有修善人，能度于彼岸；一切众生类，驱驰走此岸。
= 稍有修习善业的人，才能度达彼岸；一切的众生之类，都是驱驰奔走于此岸。
“于此正法律，观察法法相，此等度彼岸，摧伏死魔军。”
= 如能于此正法、戒律中，观察各种法相的话，这些人就能度达彼岸，摧伏死魔的军队。
尔时，生闻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。
如是，异比丘所问、尊者阿难所问、佛问诸比丘三经，亦如上说。
= 就像这样，有异比丘所问、尊者阿难所问、佛问诸比丘三经，经文内容也如前面所述一样。
#1052、本经说明十不善业是恶法，十善业是真实法。增支部Saddhamma（正法）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有恶法，有真实法。
= “恶法”：Asaddhamma，非正法，邪法。
= “真实法”：Saddhamma，正法，善法。
“谛听！善思！当为汝说。
= 有恶法（邪法），也有真实法（正法、善法）。你们要仔细地听！好好地思考！我将为你们解说。
“云何为恶法？
“谓杀生、不与取、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、恚、邪见，是名恶法。
= 什么是恶法呢？就是杀生、不与取（偷盗）、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见，这些就是恶法。
“云何为真实法？
“谓离杀生，乃至正见，是名真实法。”
= 什么是真实法呢？就是远离杀生……乃至有正见，这些就是真实法。
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1053、本经说明十不善业是恶法，更教人行十不善业是恶恶法；十善业是真实法，更教人行十善业是真实真实法。增支部Papadhamma（诸恶法）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有恶法、恶恶法，有真实法、真实真实法。
= “恶恶法”：巴利本作Papadhammena
Papadhammataram（比恶法更恶法）。
= “真实真实法”：巴利本作Kalyanadhammena
Kalyanadhammataram（比善法更善法）。
“谛听！善思！当为汝说。
= 有恶法、有比恶法更恶之法，有真实法、有比真实法更真实之法。你们要仔细地听！好好地思考！我将为你们解说。
“云何为恶法？
“谓杀生，乃至邪见，是名恶法。
= 什么是恶法呢？就是杀生……乃至邪见，这些就是恶法。
“云何为恶恶法？
“谓自杀生，教人令杀；
“乃至自起邪见，复以邪见教人令行，是名恶恶法。
= 什么是比恶法更恶之法呢？就是自己杀生，也教人杀生；……乃至自己起邪见，又教人行邪见，这些就是比恶法更恶之法。
“云何为真实法？
“谓不杀生，乃至正见，是名真实法。
= 什么是真实法呢？就是不杀生……乃至有正见，这些就是真实法。
“云何为真实真实法？
“谓自不杀生，教人不杀；
“乃至自行正见，复以正见教人令行，是名真实真实法。”
= 什么是比真实法更真实之法呢？就是自己不杀生，也教人不要杀生；……乃至自己行正见，又能教人行正见，这些就是比真实法更真实之法。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1054、本经说明行十不善业者为不善男子，行十善业者为善男子。增支部Sappurisadhamma（善士法）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有不善男子、善男子。
= “不善男子”：巴利本作Asappurisadhamma（非善士法）。
= “善男子”：巴利本作Sappurisadhamma（善士法）。
“谛听！善思！今当为汝说。
= 有不善男子和善男子。你们要仔细地听！好好地思考！现在我将为你们解说。
“云何为不善男子？
“谓杀生者，乃至邪见者，是名不善男子。
= 什么是不善男子呢？就是杀生……乃至有邪见的人，这样就叫做不善男子。
“云何善男子？
“谓不杀生，乃至正见，是名善男子。”
= 什么是善男子呢？就是能不杀生……乃至具有正见的人，这样就叫做善男子。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1055、本经说明行十不善法者为不善男子，更教人行不善法者为不善男子不善男子；行十善法者为善男子，更教人行十善法者为善男子善男子。增支部Sikkhapada（学处）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有不善男子、不善男子不善男子，有善男子、善男子善男子。
= “不善男子不善男子”：Asappurisena
Asappurisataram，比不善男子更不善男子。
= “善男子善男子”：Sappurisena
Sappurisataram，比善男子更善男子。
“谛听！善思！当为汝说。
= 有不善男子、也有比不善男子更不善的男子，有善男子、也有比善男子更善的男子。你们要仔细地听！好好地思考！我将为你们解说。
“云何为不善男子？
“谓杀生，乃至邪见者，是名不善男子。
= 怎样叫不善男子呢？就是行作杀生……乃至有邪见的人，这样就叫做不善男子。
“云何为不善男子不善男子？
“谓手自杀生，教人令杀；
“乃至自行邪见，教人令行邪见，是名不善男子不善男子。
= 怎样叫比不善男子更不善的男子呢？就是他不但亲自杀生，也教人去杀生；……乃至自己行邪见，还教人行邪见，这样就叫做比不善男子更不善的男子。
“云何为善男子？
“谓不杀生，乃至正见者，是名善男子。
= 怎样叫善男子呢？就是能不杀生……乃至具有正见的人，这样就叫做善男子。
“云何为善男子善男子？
“谓自不杀生，教人不杀；
“乃至自行正见，复以正见教人令行，是名善男子善男子。”
= 怎样叫比善男子更善的男子呢？就是自己不但不杀生，还教人也不杀生；……乃至自己不但行正见，又能教人行正见，这样就叫做比善男子更善的男子。
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1056、本经说明行十不善业者必下地狱，行十善业者必生天上。增支部Dasa-dhamma（十法）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若成就十法者，如铁鉾钻水，身坏命终，下入恶趣泥犁中。
= 如果成就十种恶法的话，就会如铁枪钻入水底一样，身坏命终后，必会向下堕入地狱恶道中。
鉾(máo) = 古同“矛”。
铁鉾 = 鉾，剑端。铁鉾，即铁枪。
“何等为十？谓杀生，乃至邪见。
= 是哪十种呢？就是杀生……乃至有邪见。
“若成就十法，譬如铁鉾仰钻虚空，身坏命终，上生天上。
= 如果成就十种善法的话，就譬如铁枪仰钻虚空一样，身坏命终后，就会上生于天上。
“何等为十？谓不杀生，乃至正见。”
= 是哪十种呢？就是不杀生……乃至具有正见。
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1057、本经说明若自行十不善业，更教人行十不善业者，必下地狱；若自行十善业，更教人行十善业者，必生天上。增支部Visati-dhamma（二十法）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若成就二十法者，如铁鉾钻水，身坏命终，下生恶趣泥犁中。
= 如果成就二十种恶法的话，就会如铁枪钻入水底一样，身坏命终后必会向下堕生于地狱恶道中。
“何等为二十？
“谓自手杀生，教人令杀；
“乃至自行邪见，复以邪见教人令行。
= 是哪二十种呢？就是亲自杀生，也教人杀生；……乃至自己行邪见，又教人行邪见。
“是名二十法成就，如铁鉾钻水，身坏命终，下生恶趣泥犁中。
= 成就这二十种恶法，就会如铁枪钻入水底一样，身坏命终后，向下堕生于地狱恶道中。
“有二十法成就，譬如铁鉾仰钻虚空，身坏命终，上生天上。
= 如果有成就二十种善法的话，就会如铁枪仰钻虚空一样，身坏命终后，上生于天上。
“何等为二十法？
“谓自不杀生，教人不杀；
“乃至自行正见，复以正见教人令行。
= 是哪二十种法呢？就是自己能不杀生，也教人不杀生；……乃至自己行正见，又能教人行正见。
“是名二十法成就，如铁鉾仰钻虚空，身坏命终，上生天上。”
= 成就这二十种善法，就会如铁枪仰钻虚空一样，身坏命终后，上生于天上。
诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1058、本经说明若自行、教人、赞叹十不善业者，必堕地狱；若自行、教人、赞叹十善业者，必生天上。增支部Timsa-dhamma（三十法）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“三十法成就者，如铁鉾钻水，身坏命终，下生恶趣泥犁中。
= 如果成就三十种恶法的话，就会如铁枪钻入水底一样，身坏命终后，必会向下堕生于地狱恶道中。
“何等为三十法？
“谓自手杀生，教人令杀，赞叹杀生；
“乃至自行邪见，复以邪见教人令行，常复赞叹行邪见者。
= 是哪三十法呢？就是亲自杀生，教人杀生，又常赞叹杀生；……乃至自己行邪见，且教人行邪见，又常赞叹行作邪见的人。
“是名三十法，如铁鉾钻水，身坏命终，下生恶趣泥犁中。
= 成就这三十种恶法，就会如铁枪钻入水底一样，身坏命终后，必会向下堕生于地狱恶道中。
“有三十法成就者，如铁鉾钻空，身坏命终，上生天上。
= 如果有成就三十种善法的话，就会如铁枪仰钻虚空一样，身坏命终后，上生于天上。
“何等为三十法？
“谓自不杀生，教人不杀，常复赞叹不杀功德；
“乃至自行正见，复以正见教人令行，常复赞叹正见功德。
= 是哪三十种善法呢？就是自己不杀生，也教人不杀生，又常赞叹不杀生的功德；……乃至自己行正见，且教人行正见，又常赞叹正见的功德。
“是名三十法成就，如铁鉾钻空，身坏命终，上生天上。”
= 成就这三十种善法，就譬如铁枪仰钻虚空一样，身坏命终后，上生于天上。
诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1059、本经说明若自行、教人、赞叹、随喜十不善法者，必堕地狱；若自行、教人、赞叹、随喜十善行者，必生天上。增支部Cattarisa-dhamma（四十法）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有四十法成就，如铁枪投水，身坏命终，下生恶趣泥犁中。
= 如果有成就四十种恶法的话，就会如铁枪投入水底一样，身坏命终后，向下堕生于地狱恶道中。
“何等为四十法？
“谓手自杀生，教人令杀，赞叹杀生，见人杀生心随欢喜；
“乃至自行邪见，教人令行，赞叹邪见，见行邪见心随欢喜。
= 是哪四十种法呢？就是亲自杀生、教人杀生、赞叹杀生、见人杀生而心随欢喜；……乃至自己行邪见，也教人行邪见，赞叹邪见，见人行邪见而心随欢喜。
“是名四十法成就，如铁枪投水，身坏命终，下生恶趣泥犁中。
= 成就这四十种恶法，就会如铁枪投入水底一样，身坏命终后，必会向下堕生于地狱恶道中。
“有四十法成就，如铁枪钻空，身坏命终，上生天上。
= 如果有成就四十种善法的话，就会如铁枪仰钻虚空，身坏命终后，上生于天上。
“何等为四十？
“谓不杀生，教人不杀，口常赞叹不杀功德，见不杀者心随欢喜；
“乃至自行正见，教人令行，亦常赞叹正见功德，见人行者心随欢喜。
= 是哪四十种法呢？就是自己不杀生，也教人不杀生，口常赞叹不杀的功德，见人不杀则心随欢喜；……乃至自己行正见，也教人行正见，常赞叹正见的功德，见人行正见则心随欢喜。
“是名四十法成就，如铁枪钻空，身坏命终，上生天上。”
= 成就这四十种善法，就会如铁枪仰钻虚空一样，身坏命终后，上生于天上。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1060、本经说明十不善业是非法，十善业是正法。增支部Sacchikatabba（应现证）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有非法，有正法。
= “非法”：Asaddhamma，不正法，恶法。
= “正法”：Saddhamma，善法。
“谛听！善思！当为汝说。
= 有非法（不正法、恶法），有正法（善法）。你们要仔细地听！好好地思考！我将为你们解说。
“何等为非法？
“谓杀生，乃至邪见，是名非法。
= 什么是非法呢？就是杀生……乃至邪见，这些就是非法。
“何等为正法？
“谓不杀生，乃至正见，是名正法。”
= 什么是正法呢？就是不杀生……乃至正见，这些就是正法。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
#1061、本经说明十不善业是非律，十善业是正律。增支部Sadhu
etc.（善良等）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有非律，有正律。
“谛听！善思！当为汝说。
= 有错误的戒律，有正确的戒律。你们要仔细地听！好好地思考！我将为你们解说。
“何等为非律？
“谓杀生，乃至邪见，是名非律。
= 什么是错误的戒律呢？就是杀生……乃至邪见，这些就是错误的戒律。
“何等为正律？
“谓不杀，乃至正见，是名正律。”
= 什么是正确的戒律呢？就是不杀生……乃至正见，这些就是正确的戒律。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如非律、正律，如是非圣及圣，不善及善，非亲近、亲近，非善哉、善哉，黑法、白法，非义、正义，卑法、胜法，有罪法、无罪法，弃法、不弃法，一一经如上说。
= 就如本篇「非律、正律」的经文所述，像这非圣及圣，不善及善，非亲近、亲近，非善哉、善哉，黑法、白法，非义、正义，卑法、胜法，有罪法、无罪法，弃法、不弃法等九篇经文，每一经都与前面经文内容一样。
